Politikken og den virkelige sandhed

På uni­ver­si­te­ter ver­den over kan man føl­ge kur­ser i poli­tisk filo­so­fi. Der skri­ves til sta­dig­hed bøger om poli­tisk filo­so­fi, og der fin­des tids­skrif­ter, der ikke udgi­ver artik­ler om andet. Det er bredt accep­te­ret, at bl.a. Ari­sto­te­les, Hob­bes og Kant hører til i den poli­ti­ske filo­so­fis kanon, og på den måde fore­kom­mer det selv­føl­ge­ligt, at den­ne disci­plin udgør en cen­tral del af den vest­li­ge, intel­lek­tu­el­le tra­di­tion.

Alli­ge­vel er det langt fra ind­ly­sen­de, hvad der kan menes med “poli­tisk filo­so­fi”. For det før­ste synes der at være en mod­sæt­ning mel­lem poli­tik­kens for­an­der­lig­hed og den form for uni­ver­sa­li­tet, som filo­so­fi­en i hvert fald histo­risk har efter­stræbt. Alle­re­de Ari­sto­te­les under­stre­ge­de, at “filo­so­fi­en om det men­ne­ske­li­ge”, angår “det, der kan være ander­le­des”, hvor­for den til­sy­ne­la­den­de ikke kan leve op til de sam­me krav om nød­ven­dig­hed, der defi­ne­rer “viden­skab” (epi­stêmê).1Aristoteles, Ethi­ca Nico­ma­chea, red. I. Bywa­ter (Oxford: Cla­ren­don Press, 1920), 1181b. For vig­tig­he­den af kon­tin­gens for Ari­sto­te­les’ for­stå­el­se af poli­tik, se Pier­re Pel­le­grin, L’E­x­cel­len­ce Mena­cée. Sur la phi­los­op­hie poli­tique d’A­ri­sto­te (Paris: Clas­siques Garnier). Om ikke andet gjor­de Han­nah Arendt i den­ne hen­se­en­de ret i at for­hol­de sig skep­tisk til enhver form for poli­tisk filo­so­fi, der for­føl­ger et ide­al om streng nød­ven­dig­hed: En sådan til­gang står i væsent­lig mod­sæt­ning til dens genstand.2Hannah Arendt, The Human Con­di­tion (Chi­ca­go & Lon­don: Uni­ver­si­ty of Chi­ca­go Press, 1959). Para­doksalt nok har Arendt en udpræ­get ten­dens til at ide­a­li­se­re den græ­ske poli­tik, hvil­ket får hen­de til kon­se­kvent at neg­li­ge­re det soci­a­le, der betin­ge­de udvik­lin­gen af den græ­ske polis og som til sta­dig­hed blev … Continue reading For det andet er det ikke enty­digt, hvad der menes med “poli­tisk”, når vi bru­ger udtryk­ket “poli­tisk filo­so­fi”. Dre­jer det sig ale­ne om den­ne disci­pl­ins gen­stand, eller er der tale om en form for filo­so­fe­ren, der selv er poli­tisk – eller, tred­je mulig­hed, er beg­ge dele til­fæl­det? For at bli­ve hos Ari­sto­te­les, er det tyde­ligt, at den intel­lek­tu­el­le prak­sis, der angår den græ­ske by, polis, selv er poli­tisk i den for­stand, at den for­sø­ger at for­an­dre den gen­stand, den under­sø­ger. Den disci­plin, Ari­sto­te­les såle­des udfol­der i vær­ket Poli­tik, sig­ter ikke efter erken­del­se for sin egen skyld, men efter at vir­ke­lig­gø­re en for­an­dring uden for den­ne disci­plin selv, dvs. i den polis, der udgør dens viden­ska­be­li­ge genstand.3Aristoteles, Ethi­ca Nico­ma­chea, red. I. Bywa­ter (Oxford: Cla­ren­don Press, 1920), 1140a-1141b.

Der er selv­føl­ge­lig intet, der for­plig­ter os til at accep­te­re Ari­sto­te­les’ for­stå­el­se af den poli­ti­ske filo­so­fi. Ikke desto min­dre peger han på en cen­tral pro­blem­stil­ling, der er værd at over­ve­je nær­me­re i lyset af den selv­føl­ge­lig­hed, med hvil­ken udtryk­ket “poli­tisk filo­so­fi” anven­des. For hvis poli­tisk filo­so­fi for­stås som en disci­plin, der for­sø­ger at for­an­dre noget i kraft af sin egen intel­lek­tu­el­le prak­sis – hvis den selv er poli­tisk – så synes den at være under­lagt en ræk­ke kri­te­ri­er, der adskil­ler den fra gængse opfat­tel­ser af “filo­so­fi”. For så vidt den for­sø­ger at for­an­dre noget, for­ud­sæt­ter den, at dens gen­stand selv er for­an­der­lig. Det bety­der ikke ale­ne, at dens gen­stand mulig­vis vil se ander­le­des ud som kon­se­kvens af dens egen prak­sis, det bety­der også, at den­ne gen­stand, i sin nuvæ­ren­de form, er under­lagt for­an­der­li­ge betin­gel­ser. Den situ­a­tion, den poli­ti­ske filo­so­fi for­sø­ger at for­an­dre, er alt­så selv et pro­dukt af kon­tin­gen­te omstæn­dig­he­der.

For­står man poli­tik­ken på den­ne måde, må alle “onto­lo­gi­se­ren­de” for­søg på at bestem­me det såkaldt “poli­ti­ske” for­bli­ve dybt tvivls­om­me. Med en sådan til­gang skal for­stås for­sø­get på at redu­ce­re de mang­fol­di­ge fæno­me­ner, der går under beteg­nel­sen “poli­tisk”, til udtryk for én poli­tisk essens, hvis væren betin­ger deres til­sy­ne­komst: Der er ét væren­de, der er poli­tisk, og som udtryk­ker sand­he­den om poli­tik­ken. Men det er net­op poli­tik­kens radi­ka­le kon­tin­gens, der gør det umu­ligt at tale om “det poli­ti­ske” som én stør­rel­se, hvis betin­gel­ser er ufor­an­der­li­ge gen­nem historien.4Typisk i den­ne hen­se­en­de er Gio­r­gio Agam­ben, der træk­ker på Carl Sch­mitts for­stå­el­se af “det poli­ti­ske”. Se Gio­r­gio Agam­ben, Sta­to di Eccezi­o­ne. Homo Sacer II, 1 (Tor­i­no: Bol­la­ti Bor­ing­hie­ri, 2003); Carl Sch­mitt, Der Begriff des Poli­ti­s­chen (Ber­lin: Dun­ck­er & Hum­blot, 1932). Men også hos ven­tre­fløjstæn­ke­re … Continue reading Selv hvis man insi­ste­rer på, at “det poli­ti­ske” er bestemt ved sin kon­tin­gens, risi­ke­rer en sådan til­gang at over­se den mang­fol­dig­hed, der karak­te­ri­se­rer de situ­a­tio­ner, der histo­risk er ble­vet for­stå­et som “poli­ti­ske”. Ikke mindst for­di den­ne mang­fol­dig­hed ofte, hvis ikke altid, er en kon­se­kvens af soci­a­le og kul­tu­rel­le kam­pe for at defi­ne­re det, der aner­ken­des som et poli­tisk anlig­gen­de, bør man være var­som med at tale om “det politiske”.5For et kon­kret eksem­pel på sådan en defi­ni­tions­kamp, se f.eks. Emma Claus­sen, Poli­ti­cs and ‘Poli­tiques’ in Sixte­enth-Cen­tury Fran­ce (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2021). I bed­ste fald for­bli­ver man på så gene­relt et ana­ly­tisk niveau, at man aldrig kan sige noget inter­es­sant om sin gen­stand. I vær­ste fald ude­luk­ker man en for­stå­el­se af de spe­ci­fik­ke omstæn­dig­he­der, der karak­te­ri­se­rer en poli­tisk situ­a­tion, og som man først må for­stå, hvis en intel­lek­tu­el prak­sis, der selv er poli­tisk, skal være mulig. Hvis den poli­ti­ske filo­so­fi alt­så angår noget, hvis grund­læg­gen­de kon­tin­gens ude­luk­ker enhver uni­ver­sel ana­ly­se, så består en af dens cen­tra­le opga­ver net­op i at for­stå, hvil­ke kon­tin­gen­te betin­gel­ser der karak­te­ri­se­rer det­te nogets nuvæ­ren­de til­stand. Skal den­ne intel­lek­tu­el­le prak­sis for­an­dre sin gen­stand, må den først for­stå, hvad der er årsag til, og der­med karak­te­ri­stisk for, den­nes nuvæ­ren­de situ­a­tion. Eller sagt på en anden måde, for så vidt den poli­ti­ske filo­so­fi for­sø­ger at vir­ke­lig­gø­re for­an­dring­er i sin gen­stand, må den først for­stå den­ne gen­stand i dens radi­ka­le histo­ri­ci­tet.


Det er i den­ne sam­men­hæng, at det er rele­vant at kaste et blik på den udvik­ling i sen-Renæs­san­cens poli­ti­ske tænk­ning, der ofte går under nav­net “rea­lis­me”, og som navn­lig anven­des om floren­ti­ner­ne Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni (1483–1540) og Nic­colò Machi­a­vel­li (1469–1527).6Se f.eks. Ant­ha­na­sios Mou­lakis, Repu­bli­can Rea­lism in Renais­san­ce Floren­ce (Lan­ham, MD: Row­man & Litt­le­fi­eld, 1998); Arte­mio Enzo Bal­di­ni, “Tem­pi del­la guer­ra e tem­pi del­la poli­ti­ca tra Quat­tro e Cinque­cen­to: Alle ori­gi­ni del ‘rea­lis­mo poli­ti­co’ di Machi­a­vel­li e Guic­ci­ar­di­ni”, i Riscor­per­te di … Continue reading Hos beg­ge fin­der man udsagn af nær­mest pro­gram­ma­tisk karak­ter, der under­stre­ger beho­vet for at ven­de sig bort fra tra­di­tio­nens ten­dens til at forta­be sig i ren spe­ku­la­tion. I ste­det bør man, som det hed­der med Machi­a­vel­lis berøm­te ord, stu­de­re “tin­ge­nes vir­ke­li­ge sand­hed”. Hvis det er nød­ven­digt at for­ka­ste den påstå­e­de “uto­pis­me”, der karak­te­ri­se­rer Pla­ton og hele den hid­ti­di­ge tra­di­tion, er det net­op for at garan­te­re den poli­ti­ske tænk­nings prak­ti­ske anvendelighed.7Niccolò Machi­a­vel­li, Tut­te le ope­re, red. Mario Mar­tel­li (Mila­no: Bom­pi­a­no, 2018), 859: “sen­do l’in­ten­to mio, scri­ve­re cosa uti­le a chi la inten­de, mi è parso più con­ve­ni­en­te anda­re dri­e­to alle verità effet­tu­a­le del­la cosa”. Se også Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni, Dia­logo del reg­gi­men­to di Firen­ze i Fran­cesco … Continue reading For en over­fla­disk betragt­ning er det alt­så for­stå­e­ligt, hvor­for Machi­a­vel­li uvæ­ger­ligt reg­nes for en “realist”.8“Realisme” som en til­gang inden for inter­na­tio­nal poli­tik opstår først i det 20. århund­re­de og har rød­der i eks­pli­cit teo­lo­gi­ske posi­tio­ner. Se Nicho­las Guil­hot, After the Enligh­ten­ment: Poli­ti­cal Rea­lism and Inter­na­tio­nal Rela­tions in the mid-20th Cen­tury (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2017).

Et pro­blem med den­ne for­stå­el­se er dog, at Pla­ton – for at næv­ne det mest pro­mi­nen­te eksem­pel – ikke anser det for nød­ven­digt at betrag­te de ufor­an­der­li­ge idéer, for­di de er rene fan­ta­si­fo­stre. Når han anser den­ne til­gang for den ene­ste legi­ti­me i for­hold til sit poli­ti­ske ærin­de, er det der­i­mod, for­di ale­ne dis­se idéer er virkelige.9Platon, Res­pu­bli­ca, red. S.R. Slings (Oxford: Cla­ren­don Press, 2003), 509d-511e. Hvis idéen om ret­fær­dig­hed, som Pla­ton lader være udgangs­punk­tet for sin poli­ti­ske teo­ri, fore­kom­mer uvir­ke­lig, er det alt­så ale­ne rela­tivt til en anden teo­ris spe­ci­fik­ke kri­te­ri­er for, hvad der er vir­ke­ligt, ikke rela­tivt til dens egen begrebs­li­ge ram­me. Man kan med Mar­ti­al Gueroult påpe­ge, at en af de væsent­lig­ste filo­so­fi­ske ope­ra­tio­ner består i at bestem­me det, der er til.10Martial Gueroult, Phi­los­op­hie de l’hi­stoi­re de la phi­los­op­hie. Dia­noé­ma­tique II (Paris: Aubi­er, 1979). Udtryk­ket “rea­lis­me” er såle­des ide­o­lo­gisk, for­di det impli­cit legi­ti­me­rer én for­stå­el­se af, hvad der er vir­ke­ligt, mens det deva­lu­e­rer andre under påskud af egne kri­te­ri­ers uni­ver­sa­li­tet. Udtryk­kets ope­ra­tion er nor­ma­tiv, men fore­gi­ver at være deskrip­tiv.

Som kon­se­kvens her­af over­ser man alt for ofte den kon­kre­te intel­lek­tu­el­le prak­sis, der lig­ger bag både Machi­a­vel­li og Guic­ci­ar­di­nis for­søg på at ind­fan­ge poli­tik­ken i dens radi­ka­le omskif­te­lig­hed, såle­des at for­an­dring efter­føl­gen­de bli­ver mulig. Og der­med risi­ke­rer man også at over­se væsent­li­ge ele­men­ter af den tid­ligt moder­ne poli­ti­ske tænk­ning, der kun van­ske­ligt lader sig rubri­ce­re under den til sta­dig­hed domi­ne­ren­de kate­go­ri “staten”.11I den­ne sam­men­hæng er det værd at bemær­ke, at selv Jean Bodin – om nogen for­bun­det med begre­bet om den moder­ne stat – over­ta­ger den floren­tin­ske for­dring om at stu­de­re “tin­ge­nes san­de vir­ke­lig­hed”. Jean Bodin, Les six liv­res de la répu­blique, red. Mario Tur­chet­ti (Paris: Clas­siques Gar­ni­er, 2013), 164. Hvad der spe­ci­fikt skal bemær­kes ved for­drin­gen om at stu­de­re “tin­ge­ne i deres vir­ke­li­ge sand­hed” er det akti­ve aspekt af præ­di­ka­tet “vir­ke­lig” (effe­tu­a­le). Umid­del­bart kan det fore­kom­me redun­dant at kva­li­fi­ce­re “sand­hed” som “vir­ke­lig”: Enten er noget sandt eller også er det ikke, og der fin­des ikke en “vir­ke­lig” og en “uvir­ke­lig” sand­hed. Men når Machi­a­vel­li bru­ger udtryk­ket “effe­tu­a­le” peger han net­op på den dimen­sion af sand­he­den, der er “vir­ke­lig” i den for­stand, at den vir­ker, dvs. at den har evnen til at for­år­sa­ge noget. Og selv­om den­ne “virk­nings­ful­de sand­hed” står i mod­sæt­ning til det “imag­i­næ­re” (immag­i­na­to), er det vig­tigt at under­stre­ge, at det imag­i­næ­re ikke der­med er eks­klu­de­ret fra det, der er vir­ke­ligt. Det er sand­heds­vær­di­en af imag­i­næ­re fore­stil­lin­ger – og der­med deres gen­stands muli­ge “uvir­ke­lig­hed” – som den poli­ti­ske ana­ly­se abstra­he­rer fra, ikke sel­ve dis­se fore­stil­lin­ger. Når Sci­pio­ne di Castro mod slut­nin­gen af det 16. århund­re­de for­kla­rer, hvor­for en fyr­stes “ry” er et væsent­ligt ele­ment af “rege­rings­kun­sten” (arte di reg­na­re), ved at kal­de det en “effek­tiv mening” (effi­ca­ce opi­ni­o­ne), så under­stre­ger han net­op, at det væsent­li­ge ved det­te ry ikke er om dens gen­stand er vir­ke­lig, men ale­ne at folk tror, den er det.12Simone Tes­ta, Sci­pio­ne di Castro e il Suo Trat­ta­to Poli­ti­co (Rom: Vec­chi­a­rel­li Edi­to­re, 2011), 101: “Chi­a­ma riputa­tio­ne quel­la fama illu­stre spar­sa per gli altri sta­ti, et quel­la effi­ca­ce opi­ni­o­ne con­cet­ta da gli altr poten­ta­ti del con­sig­lio et del­le forze del Prin­cipe”. Man fin­der en beslæg­tet inte­res­se for … Continue reading Hvad Machi­a­vel­li, i over­ens­stem­mel­se med en udbredt ten­dens hos den floren­tin­ske eli­te, såle­des fore­slår, er ikke at ude­luk­ke de mere eller min­dre fan­ta­si­ful­de fore­stil­lin­ger, folk måt­te have fra den poli­ti­ske analyse.13Se f.eks. Con­sul­te e pra­cti­che, 1502–1512, red. Denis Fachard (Genève: Droz), 112–114, 137. Her ser man tyde­ligt en paral­lel inte­res­se for det “det effek­ti­ve” eller virk­nings­ful­de. For et mere udfør­ligt argu­ment i sam­me ret­ning til­la­der jeg mig at hen­vi­se til Esben Kors­gaard Ras­mus­sen, “Poli­ti­cs of the Imag­i­na­tion: Fran­cesco … Continue reading Han fore­slår at se bort fra dis­se fore­stil­lin­gers repræ­sen­ta­ti­ve ind­hold for i ste­det at betrag­te dem som gen­stan­de med kaus­a­le egen­ska­ber. Sagt på en anden måde: En fore­stil­lings “vir­ken­de sand­hed” er uaf­hæn­gig af dens sand­heds­vær­di.

Mod­stil­ler man der­for Machi­a­vel­lis “rea­lis­me” med en mere eller min­dre spe­ci­fik “uto­pis­me” og påstår, at den før­ste betrag­ter det “vir­ke­li­ge”, mens den anden ikke har med andet at gøre end rene fan­ta­si­fo­stre, så med­fø­rer det en grund­læg­gen­de mis­for­stå­el­se af, hvad den form for poli­tisk tænk­ning, som Machi­a­vel­li kan betrag­tes som opha­vet til, reelt set dre­jer sig om. Når man såle­des kan kon­sta­te­re, at Giovan­ni Bote­ro, der ellers eks­pli­cit tager afstand fra Machi­a­vel­li, er dybt opta­get af de mere eller min­dre sand­fær­di­ge fore­stil­lin­ger, som en given grup­pe af under­såt­ter har om deres fyr­ste, så skyl­des det net­op, at de deler det sam­me ana­ly­ti­ske udgangs­punkt. Som Bote­ro for­kla­rer i et til­læg til hoved­vær­ket Del­la Ragion di Sta­to, så er det at bli­ve betrag­tet som magt­fuld ikke min­dre vig­tigt for en magt­ha­ver end sel­ve magten.14Giovanni Bote­ro, Aggi­un­te fat­te da Giovan­ni Bote­ro (Vene­dig: Guin­ti, 1619), 78–79: “a un Poten­ta­to non impor­ta meno l’es­se­re sti­ma­to pos­sen­te, che la pos­san­za stes­sa”. Se også Victo­ria Kahn, Machi­a­vel­li­an Rhe­to­ric: From the Coun­ter-Refor­ma­tion to Milt­on (Prin­ce­ton: Prin­ce­ton Uni­ver­si­ty Press, 1994), 74–84. I vir­ke­lig­he­den kan man sige som Hob­bes, der hav­de et ind­gå­en­de kend­skab til Bote­ro, Machi­a­vel­li, Guic­ci­ar­di­ni og andre beslæg­te­de, ita­li­en­ske tæn­ke­re, at det ene­ste grund­lag for de magt­ful­des styr­ke skal fin­des i fol­kets “menin­ger og overbevisninger”.15Thomas Hob­bes, Behe­mo­th, or the Long Par­li­a­ment, red. Paul Seaward (Oxford: Cla­redon Press, 2010), 128: “For the Power of the migh­ty has no foun­da­tion but in the opi­ni­on and bele­e­fe of the peo­ple”. For Hob­bes’ kend­skab til den­ne ita­li­en­ske tra­di­tion, se også Noel Malcolm, Rea­son of Sta­te, Pro­pa­gan­da, and the Thir­ty Years’ War. An … Continue reading Det, der udgør “den vir­ke­li­ge sand­hed” ved dis­se “menin­ger og over­be­vis­nin­ger”, er ikke deres ind­hold, med der­i­mod at folk fak­tisk har dem. Sådan­ne kog­ni­ti­ve fæno­me­ner ska­ber alt­så sel­ve den soci­a­le rela­tion, som deres ind­hold til­sy­ne­la­den­de repræ­sen­te­rer: Mag­ten kon­sti­tu­e­res sim­pelt­hen af de kog­ni­ti­ve repræ­sen­ta­tio­ner, man ellers typisk tror afpej­ler dem. Det er i den­ne for­stand, at fak­ti­ske repræ­sen­ta­tio­ner viser sig som det mest “vir­ke­li­ge”, som det kon­sti­tu­e­ren­de fæno­men, i den poli­ti­ske ana­ly­se. Men den­ne kon­sti­tu­e­ren­de funk­tion bety­der ikke, at dis­se repræ­sen­ta­tio­ner er uaf­hæn­gi­ge af de magt­for­hold, de repræ­sen­te­rer. Tvær­ti­mod er de selv funk­tio­ner af den posi­tion, som deres sub­jekt ind­ta­ger inden for et givent poli­tisk felt. Som Machi­a­vel­li gør opmærk­som på i begyn­del­sen af Il Prin­cipe, så er ind­sigt i hhv. fyr­stens og fol­kets karak­ter afhæn­gig af den posi­tion, som deres betrag­ter ind­ta­ger: Som maler­ne pla­ce­rer sig i en dal for at male bjer­ge­ne, må man til­hø­re fol­ket for at kun­ne betrag­te fyr­sten ordentligt.16Se også Albert Rus­sell Asco­li ““Vox Populi”: Machi­a­vel­li, Opi­ni­o­ne, and the Popo­lo, from the Prin­cipe to the Isto­rie Fio­ren­ti­ne”. Cali­for­nia Ita­li­an Stu­di­es 4, 2 (2013).

Selv­om Machi­a­vel­li alt­så afvi­ser at vil­le beskæf­ti­ge sig med det rent imag­i­næ­re, bety­der det på ingen måde, at mulig­vis tom­me fore­stil­lin­ger ude­luk­kes som ele­ment i hans poli­ti­ske analyse.17Se også San­dro Lan­di, Le regard de Machi­a­vel. Pen­ser les sci­en­ces soci­a­les au XVIe sièc­le (Ren­nes: Pres­ses Uni­ver­si­tai­res de Ren­nes, 2021), 134–136. For så vidt de optræ­der som psy­ko­lo­gisk-soci­a­le fak­ta inden for det felt, han ana­ly­se­rer, har de kaus­a­le egen­ska­ber, der betin­ger det, der er muligt i en given situ­a­tion. At Machi­a­vel­li pri­mært skul­le være inter­es­se­ret i “rå magt”, er såle­des en grund­læg­gen­de mis­for­stå­el­se, der over­ser det kon­kre­te teo­re­ti­ske arbej­de, der lig­ger bag den sene renæs­san­ces intel­lek­tu­el­le nybrud.18I sam­me ret­ning, se også Yves Win­ter, Machi­a­vel­li and the Orders of Vio­len­ce (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2017); Clau­de Lefort, Le tra­vail de l’œ­u­v­re, Machi­a­vel (Paris: Gal­li­mard, 1975). Begre­bet om sådan en magt anta­ger net­op, at der fin­des noget essen­ti­elt “poli­tisk”, der for­bli­ver ufor­an­dret gen­nem histo­ri­en, og som vis­se tæn­ke­re skul­le have haft en pri­vil­e­ge­ret adgang til. Men som Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni alle­re­de gjor­de opmærk­som på i sit før­ste værk om Firen­zes histo­rie, så var det net­op det cho­ke­ren­de ind­t­og af den fran­ske kon­ge Char­les VIII i 1494, der med­før­te en for­an­dring af ita­li­e­ner­nes måde at leve og tæn­ke på.19Francesco Guic­ci­ar­di­ni, Sto­rie Fio­ren­ti­ne, red. Rober­to Pal­ma­roc­chi (Mila­no: Rizzo­li, 2006), 144. Det var som en reak­tion på dis­se dra­ma­ti­ske begi­ven­he­der, at det blev nød­ven­digt at rekon­stru­e­re det teo­re­ti­ske voka­bu­lar, gen­nem hvil­ken poli­tik­ken kun­ne gøres for­stå­e­lig. At den­ne reak­tion bestod i et for­søg måt­te anven­de kate­go­ri­er, der ikke læn­ge­re pas­se­de ind i en for­ud­gå­en­de, cice­ro­ni­an­ske huma­nis­me, bety­der ikke, at Machi­a­vel­li og Guic­ci­ar­di­ni opda­ge­de sand­he­den om poli­tik­ken i kraft af ind­sigt i en trans­hi­sto­risk “rå magt”, sådan som beteg­nel­sen “rea­lis­me” impli­cit anta­ger. Det bety­der sna­re­re, at det altid er en kon­kret poli­tisk situ­a­tion, der giver anstø­det til nye begrebs­li­ge voka­bu­la­rer, der til­la­der for­stå­el­se af en uven­tet, ikke umid­del­bart dis­kur­siv situation.20Se også Jean-Lou­is Four­nel and Jean-Clau­de Zan­ca­ri­ni, La gram­mai­re de la Répu­blique. Lan­gagu­es de la poli­tique chez Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni (1483–1540) (Genève: Droz, 2009). Det er navn­lig i den­ne hen­se­en­de, at den såkald­te “Cam­brid­ge-sko­les” næsten enty­di­ge fokus på intel­lek­tu­el kon­tekst for­bli­ver … Continue reading For så vidt den­ne situ­a­tion ale­ne lader sig beskri­ve inden for en teo­re­tisk ram­me, den selv har betin­get, bety­der det også, at både den prak­ti­ske og teo­re­ti­ske dimen­sion af en poli­tisk situ­a­tion for­bli­ver kon­tin­gent.


Hvis den poli­ti­ske tænk­ning alt­så skal være “brug­bar” (uti­le), så er den nødt til at tage udgangs­punkt i den “virk­nings­ful­de” sand­hed. Men det vil i høj grad sige, at den må tage udgangs­punkt i de fore­stil­lin­ger, folk nu engang har, for­di det er dem, der “vir­ke­ligt” bestem­mer mulig­heds­rum­met for poli­tisk hand­ling. Det er dem, der afgør, hvil­ke stra­te­gi­er, der lader sig imple­men­te­re og der­med selv opnår “vir­ke­lig sand­hed”. I hvil­ken udstræk­ning den­ne meto­do­lo­gi­ske for­dring bestem­mer den poli­ti­ske tænk­ning, der opstår i for­læn­gel­se af renæs­san­cen – og ikke mindst dens kri­se – bli­ver tyde­ligt hos før­nævn­te Bote­ro. Hos ham er selv kri­sten­dom­men, som han ellers for­sva­rer over for både Machi­a­vel­li, “taci­ti­ster­ne” og Bodin, til­sy­ne­la­den­de under­lagt kri­te­ri­et om effektivitet.21Se f.eks. Bote­ro, Ragion di sta­to, 51, 141, 179, 229. Se også Romain Des­cen­dre, L’E­tat du mon­de. Giovan­ni Bote­ro entre rai­son d’État et géopo­li­tique (Genève: Droz, 2009), 90–95. Såle­des er “ingen lov mere for­del­ag­tig for fyr­ster end den krist­ne”, net­op for­di den både er i stand til at under­læg­ge sig under­såt­ter­nes lege­mer og hæn­der, såvel som deres “liden­ska­ber og tanker”.22Botero, Ragion di sta­to, 90: “Ma tra tut­te le leg­gi non ve n’è alcu­na più favore­vo­le a’ pren­ci­pi che la cri­sti­a­na, per­ché ques­ta sot­to­met­te loro non sola­men­te i cor­po e le facoltà de’ sud­di­ti, dove con­vi­e­ne, ma gli ani­mi ancora e le consci­en­ze, e lega non sola­men­te le mani ma gli affet­ti ancora et i pensieri”. Kri­sten­dom­men optræ­der her som et instru­ment, man med for­del kan anven­de for at sik­re sig under­såt­ter­nes lydig­hed, ikke som et intrin­sisk gode, der bør væl­ges for sin egen skyld. Til­sy­ne­la­den­de er den under­ord­net det meto­do­lo­gi­ske krav om ale­ne at stu­de­re den vir­ken­de sand­hed.

Bote­ro redu­ce­rer ikke eks­pli­cit kri­sten­dom­men til ét rege­rings­in­stru­ment blandt andre. Der er såle­des ingen grund til at betviv­le hans oprig­ti­ge for­plig­tel­se over for den katol­ske kir­ke og dens til tider aggres­si­ve kul­tu­rel­le og poli­ti­ske stra­te­gi­er i kølvan­det på kon­ci­li­et i Trent.23Se f.eks. Robert Bire­ley, The Coun­ter-Refor­ma­tion Prin­ce. Anti-Machi­a­vel­li­a­nism or Cat­ho­lic Sta­tecraft in Ear­ly Modern Euro­pe (Cha­pel Hill: Uni­ver­si­ty of North Caro­li­na Press, 1990). Ikke desto min­dre viser Bote­ros brug af det voka­bu­lar, der optræ­der hos Machi­a­vel­li, at det var ble­vet så uom­gæn­ge­ligt, at man enten over­tog det eller så det som en udfor­dring, der skul­le overvindes.24Det sid­ste gæl­der i høj grad for Tho­mas Hob­bes. Det er der­for mis­vi­sen­de, når man beteg­ner ham som enten “taci­tist” eller “machi­a­vel­list”. Se f.eks. Richard Tuck, “Hob­bes and Taci­tus” i Hob­bes and History, red. G.A.J. Rogers og Tom Sorell (Lon­don: Rout­led­ge, 2000), 99–111; David Woo­ton, “Tho­mas Hob­be­s’s Machi­a­vel­li­an … Continue reading Den væsent­li­ge meto­do­lo­gi­ske ind­sigt, der kom­mer til udtryk gen­nem det­te voka­bu­lar, er net­op, at den poli­ti­ske ana­ly­se må tage udgangs­punkt i det, der hos Hob­bes hed­der “menin­ger og over­be­vis­nin­ger”, for der­med at kun­ne bestem­me mulig­heds­rum­met for effek­ti­ve rege­rings­stra­te­gi­er. Der­med for­svin­der det imag­i­næ­re ikke fra den poli­ti­ske ana­ly­se, selv­om det ofte er sådan, at man har for­stå­et Machi­a­vel­lis og hans lige­sin­de­des “realisme”.25Bemærk, at Guic­ci­ar­di­ni beskyld­te Machi­a­vel­li for at være for “ide­a­li­stisk” i den for­stand, at de romer­ske exem­pla han udvin­der fra Livi­us’ histo­rie er teo­re­ti­ske kon­struk­ter sna­re­re end effek­ti­ve ret­tes­no­re for poli­tisk hand­ling. Se Machi­a­vel­li, Ope­re, 742. Se også Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni, Ricor­di, red. … Continue reading Det for­stås som psy­ko­lo­gi­ske fak­ta, hvis rol­le i bestem­mel­sen af det poli­ti­ske mulig­heds­rum er uaf­hæn­gig af deres evne til at afspej­le ekster­ne for­hold.

Inter­es­sant i den­ne hen­se­en­de er Filip­po Cavri­a­nas Discor­si sop­ra i pri­mi cinque libri di Cor­ne­lio Taci­to fra 1597.26For en mere udfør­lig ver­sion af det­te argu­ment, se Esben Kors­gaard Ras­mus­sen, “The Ties That Bind: Filip­po Cavri­a­na on Obliga­tion, Pas­sion and Public Appea­ran­ce”, History of Poli­ti­cal Thought, forthcoming. Cavri­a­na var læge for den floren­tin­ske Cat­he­ri­ne de’ Medi­ci, moder til de fran­ske kon­ger Char­les IX og Hen­ri III. Der­med var han – som fle­re nor­di­ta­li­en­ske intel­lek­tu­el­le, der var flyg­tet fra et sta­digt mere abso­lu­ti­stisk Firen­ze – tæt på de mest magt­ful­de per­so­ner i Frank­rig. Han hav­de der­for ind­gå­en­de kend­skab til de begi­ven­he­der, der udspil­le­de sig under de fran­ske reli­gions­kri­ge, såvel som de poli­ti­ske stra­te­gi­er, det fran­ske monar­ki benyt­te­de sig af. Det inter­es­san­te ved hans Discor­si er net­op, at den benyt­ter en over­ord­net machi­a­vel­lisk ana­ly­se til at for­tol­ke de spe­ci­fik­ke pro­ble­mer, der præ­sen­te­re­de sig for Hen­ri III i for­sø­get på at kon­so­li­de­re sit sty­re og der­med læg­ge en dæm­per på de mest kata­stro­fa­le føl­ger af den reli­gi­øse frag­men­te­ring, der hav­de karak­te­ri­se­ret lan­det siden mid­ten af det 16. århund­re­de. Cen­tralt for den­ne ana­ly­se står det fran­ske folks for­vent­nin­ger til deres kon­gens fremto­ning, hans reel­le såvel som sym­bol­ske til­sy­ne­komst i et offent­ligt rum, der blev sta­digt vig­ti­ge­re som det 16. århund­re­de skred frem.27Filippo Cavri­a­na, Discor­si sop­ra i pri­mi cinque libri di Cor­ne­lio Tactio (Firen­ze: Guin­ti, 1597), 265, 334, 427. For den “offent­li­ge sfæ­re”, hvis oprin­del­se er væsent­ligt tid­li­ge­re end Haber­mas påstod i 1962, se f.eks. San­dro Lan­di, Stampa, cen­su­ra e opi­ni­o­ne pubbli­ca in età moder­na (Bolog­na: il Muli­no, 2011). Når Hen­ri III såle­des end­te sine dage i 1589, dræbt af en af sine under­såt­ter, var det ikke mindst, for­di han var ude af stand til at afstem­me sin offent­li­ge til­sy­ne­komst med det, det fran­ske folk for­ven­te­de af deres regent.28Se Nico­las Le Roux, Un régi­ci­de au nom de Dieu. L’as­sas­si­nat d’Hen­ri III (Paris: Gal­li­mard, 2018). Cavri­a­na under­stre­ger igen og igen, at man ikke kan rege­re på sam­me måde i Paris som i Tivo­li, net­op for­di folks affek­ti­ve og kog­ni­ti­ve karak­te­ri­sti­ka er forskellige.29Négo­ti­a­tions diplo­ma­tiques de la Fran­ce avec la Tosca­ne. Tome IV, red. Giu­sep­pe Cane­stri­ni and Abel Desjar­dins (Paris: Impri­me­rie Natio­nal, 1859), 619, 646, 672, 715. For en fyr­ste er det der­med afgø­ren­de, at ved­kom­men­de ken­der det folk, der skal regeres.30Cavriana, Discor­si, 256: “sono a i Prin­ci­pi più neces­sa­rie, & a col­oro i qua­li han­no a reg­ge­re i popo­li, cioè l’es­pe­ri­en­ze del­le cose, e la cog­nizi­o­ne de gl’huomini”. Den­ne ind­sigt beror som oftest på en for­stå­el­se af den spe­ci­fik­ke histo­ri­ske til­bli­vel­ses­pro­ces, der har pro­du­ce­ret det­te folks spe­ci­fik­ke, affek­tivt-kog­ni­tiv karak­te­ri­sti­ka. Det er i den­ne sam­men­hæng sigen­de, at en af de sto­re land­vin­din­ger i Guic­ci­ar­di­nis Sto­ria d’I­ta­lia bestod i at lade de cen­tra­le poli­ti­ske aktø­rers liden­ska­ber være en funk­tion af deres livs­for­løb og de poli­ti­ske begi­ven­he­der, de hav­de gennemlevet.31Se f.eks. Fran­cesco Guic­ci­ar­di, Sto­ria d’I­ta­lia, red. Silva­na Sei­del Men­chi (Tor­i­no: Einau­di, 1971), 343–344. Se også Donald J. Wilcox, “Guic­ci­ar­di­ni and the Huma­nist Histo­ri­ans”, Anna­li d’I­ta­li­a­ni­sti­ca 2 (1984), 30. På sam­me måde afhæn­ger Cavri­a­nas over­ord­ne­de ana­ly­se også af ind­sigt i de poli­ti­ske, soci­a­le og per­son­li­ge omstæn­dig­he­der, der betin­ger udfal­det af en given poli­tisk stra­te­gi.

Det er sandt, at der i det 16. århund­re­de opstår for­ny­et inte­res­se for den antik­ke teo­ri om geo­gra­fisk bestem­te per­son­lig­heds­ty­per, iføl­ge hvil­ken et givent folks psy­ko-soci­a­le karak­te­ri­sti­ka er en funk­tion af det områ­de, de bebor. Ikke mindst i kraft af Bodins Met­ho­dus ad facilem histo­ri­arum cog­ni­tio­nem fra 1566, hvor den ind­ta­ger en cen­tral plads, fandt den­ne teo­ri bred udbredelse.32Se f.eks. Ari­sto­te­les, Poli­ti­ca, red. W.D. Ross (Oxford: Cla­ren­don Press, 1952), 1327b. For Bodin, se Marie-Domi­nique Couzi­net, Histoi­re et mét­ho­de à la Renais­san­ce. Une lec­tu­re de la Met­ho­dus ad facilem histo­ri­arum cog­ni­tio­nem de Jean Bodin (Paris: Librai­rie phi­los­op­hique J. Vrin, 1996), 165–186. Men også den­ne teo­ri peger på den sta­digt sti­gen­de inte­res­se for det par­ti­ku­læ­re, der ikke nød­ven­dig­vis lader sig ind­ord­ne uni­ver­sel­le love.33Interessen for det indi­vi­du­el­le afspej­ler sig også i renæs­san­ce­kun­stens bevæ­gel­se mod indi­vi­du­el­le moti­ver, der ikke læn­ge­re repræ­sen­te­rer uni­ver­sel­le typer. Det kom­mer for­skel­ligt til udtryk i den ita­li­en­ske og den nor­di­ske renæs­san­ce, men som over­ord­net ten­dens er inter­es­sen for det par­ti­ku­læ­re … Continue reading Det er rig­tigt, at for­bin­del­sen mel­lem et givent sted og dens virk­nin­ger på et folk for­stås som “natur­lig” og der­for nød­ven­dig, men den­ne for­kla­rings­mo­del har oplagt en instru­men­tel rela­tion til den egent­li­ge teo­re­ti­ske inte­res­se invol­ve­ret i den­ne model. Den­ne inte­res­se angår pri­mært ind­sig­ten i et givent folks par­ti­ku­læ­re beskaf­fen­hed og kun afledt her­af de alme­ne love, der er kaus­alt ansvar­li­ge for dem. Også her er det par­ti­ku­læ­re det væsent­li­ge, net­op for­di det er det par­ti­ku­læ­re og ikke det uni­ver­sel­le, der betin­ger anven­de­lig­he­den af den poli­ti­ske analyse.34Se f.eks. Tes­ta, Sci­pio­ne, 114: “la pru­den­tia da dar leg­gi con­ve­ni­en­ti ai popo­li d’un pae­se par­ti­co­la­re, per­ché si come non è pos­si­bi­le che un cavalca­to­re per eccel­len­te che sia pos­sa deter­mi­na­re qua­le spe­tie di freno si truovi buo­na per un caval­lo, se pri­ma non conos­ce la natu­ra et qua­lità par­ti­co­la­ri di … Continue reading

Hvis mulig­heds­rum­met for effek­tiv rege­ring, som Cavri­a­na sam­men med en lang ræk­ke andre sam­ti­di­ge påstår, afhæn­ger af kend­skab til det folk, der skal rege­res, og det­te folks karak­te­ri­sti­ka sam­ti­dig er et pro­dukt af histo­ri­ske og soci­a­le omstæn­dig­he­der, så bli­ver dis­se omstæn­dig­he­der et cen­tralt ele­ment i en poli­ti­ske teo­ri, der for­sø­ger at være “brug­bar” (uti­le).35Se f.eks. Sci­pio­ne Ammira­to, Discor­si sop­ra Cor­ne­lio Taci­to nova­men­te posti in luce (Firen­ze: Guin­ti, 1594), 114; Justus Lip­si­us, Poli­ti­corum sive civi­lis doctri­nae libri sex (Antwer­pen, 1589), 114; Tes­ta, Sci­pio­ne, 114. Machi­a­vel­lis for­ta­le til Isto­rie Fio­ren­ti­ne peger i sam­me ret­ning. Hvis det var nød­ven­digt at skri­ve end­nu en histo­rie om Firen­ze, så var det for­di tid­li­ge­re histo­ri­ke­re hav­de ude­ladt at rede­gø­re for dens inter­ne stri­dig­he­der og fjend­ska­ber. Men hvis der er noget, der er “nyt­tigt (uti­le) for de bor­ge­re, der rege­rer” en stat, så er det net­op en rede­gø­rel­se, der viser årsa­ger­ne til “byens split­tel­ser”, såle­des at man, i kraft af den fare andre har været udsat for, kan hol­de sin egen by samlet.36Machiavelli, Ope­re, 1681–1682: “se niu­na lezi­o­ne è uti­le a cit­ta­di­ni che gover­no­no le repu­bbli­che, è quel­la che dimo­stra le cagio­ni deg­li odi e del­le divi­sio­ni del­le cit­tà, acciò che pos­si­no, con il peri­co­lo d’al­tri diven­ta­ti savi, man­te­ner­si uniti”. Hvis man alt­så ønsker at udle­de noget nyt­tigt fra histo­ri­en, dre­jer det sig pri­mært om at for­stå årsa­ger­ne til, og virk­nin­ger­ne (effet­ti) af, de poli­ti­ske split­tel­ser, der har karak­te­ri­se­ret Firen­ze på en måde, der hver­ken var til­fæl­det i Rom eller Athen.37Machiavelli, Ope­re, 307–308. Hvis det­te sene værk på vis­se punk­ter sup­ple­rer, end­da mod­si­ger det, Machi­a­vel­li hav­de påstå­et i Discor­si, så hæn­ger det måske sam­men med beho­vet for en stør­re spe­ci­fi­ci­tet i den poli­ti­ske ana­ly­ses genstand.38For muli­ge for­skel­le mel­lem Discor­si og Isto­rie Fio­ren­ti­nes for­stå­el­se af poli­tisk kon­flikt, se f.eks. Gisela Bock, “Civil discord in Machi­a­vel­li’s Isto­rie Fio­ren­ti­ne” i Machi­a­vel­li and Repu­bli­ca­nism, red. Gisela Bock, Quen­tin Skin­ner og Maurizio Viro­li (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1990), 181–202. John … Continue reading Over­førs­len af en ide­el model fra den romer­ske repu­blik – en pro­ce­du­re der stod cen­tralt for renæs­san­cens for­søg på at genop­li­ve antik­kens exem­pla – er umu­lig i til­fæl­det Firen­ze, for­di dens inter­ne split­tel­ser er kon­fi­gu­re­ret på en anden måde, end det var til­fæl­det i Rom.39For renæs­san­cens eksem­pla­ri­tet såvel som dens kri­se, se også Esben Kors­gaard Ras­mus­sen, “Tho­mas Hob­bes and the pro­blem of exem­pla­ri­ty: From the ear­ly enga­ge­ment with histo­ri­o­grap­hy to Levi­at­han”. History of Euro­pe­an Ideas 50, 4 (2024): 587–605. Hvis det­te er til­fæl­det, så skyl­des det net­op deres for­skel­li­ge histo­ri­ske til­bli­vel­ses­pro­ces­ser. Der­med stam­mer “histo­ri­ce­rin­gen” af den poli­ti­ske teo­ri fra dens behov for at være poli­tisk, for­stå­et som dets kon­stan­te for­dring om at være “brug­bar” (uti­le).


Er der en lek­tie fra de for­mer for intel­lek­tu­el prak­sis, som det tid­li­ge 16. århund­re­des poli­ti­ske kata­stro­fer gav anled­ning til, består den ikke af “teser” om trans­hi­sto­ri­ske poli­ti­ske for­hold – sta­tens indret­ning, natur­love­nes ind­hold, skel­let mel­lem pri­vat og offent­ligt, ja, essen­sen af “det poli­ti­ske” – selv­om det ofte er det ind­tryk, man efter­la­des med af ind­fø­rin­ger i den tid­li­ge moder­ne poli­ti­ske filo­so­fi. I den­ne hen­se­en­de kan vi spør­ge os selv, hvad der bli­ver til­ba­ge af for­drin­gen om uni­ver­sa­li­tet, der tra­di­tio­nelt har karak­te­ri­se­ret filo­so­fi­en? Hvis alt, der for­bli­ver af den poli­ti­ske ana­ly­se, er ind­sigt i de omstæn­dig­he­der, der betin­ger anven­de­lig­he­den af spe­ci­fik­ke rege­rings­stra­te­gi­er, så er det svært at se, hvil­ket gen­ken­de­ligt “filo­so­fisk” arbej­de, der bli­ver til­ba­ge. Men måske bur­de den­ne epi­so­de i vores poli­ti­ske, soci­a­le og intel­lek­tu­el­le histo­rie tje­ne som en advar­sel om ikke at eva­lu­e­re enhver intel­lek­tu­el prak­sis, der beskæf­ti­ger sig med noget gen­ken­de­ligt poli­tisk, rela­tivt til en trans­hi­sto­risk kate­go­ri som “filo­so­fi”. Måske bør den­ne prak­sis iden­ti­fi­ce­res med dét teo­re­ti­ske arbej­de, der, i lyset af nye poli­ti­ske og soci­a­le fæno­me­ner, for­mår at gøre en ny situ­a­tion begri­be­lig i kate­go­ri­er, der ikke før var til­gæn­ge­li­ge. Den­ne kon­struk­ti­ve prak­sis, der ikke lader sig redu­ce­re til det, der er for­stå­e­ligt inden for ram­mer­ne af et fær­digt begrebs­ligt voka­bu­lar, men selv defi­ne­rer et sådant voka­bu­lar i lyset af soci­a­le og intel­lek­tu­el­le for­an­dring­er, er måske det, der er til­ba­ge af en form for “poli­tisk filo­so­fi”, der hver­ken lader sig nøjes med rent histo­ri­ske ana­ly­ser eller klyn­ger sig til abstrak­te kate­go­ri­er, der er ude af stand til at begri­be den histo­ri­ske situ­a­tion, de selv er født af. Net­op for­di dens kon­kre­te intel­lek­tu­el­le arbej­de er en kon­se­kvens af en ny situ­a­tions radi­ka­le kon­tin­gens, vil måden, hvor­på en sådan prak­sis spe­ci­fikt tager sig ud, også afhæn­ge af den histo­ri­ske situ­a­tion, som den for­sø­ger at begri­be.

Hvis det er sandt – som det ofte påstås – at den moder­ne poli­ti­ske tænk­ning ind­vars­les med Machi­a­vel­li, så bør det oven­stå­en­de være en anled­ning til at genover­ve­je, hvad en sådan, spe­ci­fikt “moder­ne”, tænk­ning egent­lig kan for­plig­te os til. Selv­om han ynde­de at betrag­te sig selv som en opda­gel­ses­rej­sen­de på linje med Colum­bus, bør vi mod­stå den rea­li­sti­ske illu­sion, at Machi­a­vel­li, sam­men med fle­re af hans sam­ti­di­ge, “opda­ge­de” sand­he­den om poli­tik­ken. For så vidt det udmønt­e­de sig i en gen­nem­gri­ben­de rekon­struk­tion af de begrebs­li­ge kate­go­ri­er, med hvil­ken poli­tik­ken over­ho­ve­det kan for­stås, bør en dybe­re for­stå­el­se af deres teo­re­ti­ske arbej­de tje­ne som en advar­sel mod at for­fal­de til kimæ­ri­ske kate­go­ri­er som “det poli­ti­ske” – om det så for­stås som “rå magt” eller noget andet. En poli­tisk filo­so­fi, der insi­ste­rer på den tra­di­tio­nel­le for­dring om uni­ver­sa­li­tet, risi­ke­rer at gå så fata­lt fejl af sin gen­stand, at enhver pro­duk­tiv rela­tion mel­lem teo­ri og prak­sis for­bli­ver umu­lig. Hvis vi insi­ste­rer på at gøre for­ti­dens tæn­ke­re til model­ler for vores egen teo­re­ti­ske til­gang til poli­tik­ken, bør et nær­me­re blik på sen-Renæs­san­cens begrebs­li­ge innova­tio­ner give anled­ning til at for­ka­ste enhver sta­tisk model for den poli­ti­ske filo­so­fi og i ste­det til­skyn­de til at lade den kon­tin­gen­te histo­ri­ske situ­a­tion, som det gæl­der om at for­stå, bestem­me den intel­lek­tu­el­le prak­sis, der kan begri­be den – og ikke fore­skri­ve den­ne situ­a­tion uni­ver­sel­le kate­go­ri­er, der for­bli­ver den frem­med. Kun sådan kan en filo­so­fi egent­lig være poli­tisk.

1. Aristoteles, Ethi­ca Nico­ma­chea, red. I. Bywa­ter (Oxford: Cla­ren­don Press, 1920), 1181b. For vig­tig­he­den af kon­tin­gens for Ari­sto­te­les’ for­stå­el­se af poli­tik, se Pier­re Pel­le­grin, L’E­x­cel­len­ce Mena­cée. Sur la phi­los­op­hie poli­tique d’A­ri­sto­te (Paris: Clas­siques Garnier).
2. Hannah Arendt, The Human Con­di­tion (Chi­ca­go & Lon­don: Uni­ver­si­ty of Chi­ca­go Press, 1959). Para­doksalt nok har Arendt en udpræ­get ten­dens til at ide­a­li­se­re den græ­ske poli­tik, hvil­ket får hen­de til kon­se­kvent at neg­li­ge­re det soci­a­le, der betin­ge­de udvik­lin­gen af den græ­ske polis og som til sta­dig­hed blev repro­du­ce­ret af byens “offi­ci­el­le” ide­o­lo­gi. Se f.eks. Nico­le Loraux, La cité divisée. L’oubli dans la mémoi­re d’At­hè­nes (Paris: Pay­ot, 2005).
3. Aristoteles, Ethi­ca Nico­ma­chea, red. I. Bywa­ter (Oxford: Cla­ren­don Press, 1920), 1140a-1141b.
4. Typisk i den­ne hen­se­en­de er Gio­r­gio Agam­ben, der træk­ker på Carl Sch­mitts for­stå­el­se af “det poli­ti­ske”. Se Gio­r­gio Agam­ben, Sta­to di Eccezi­o­ne. Homo Sacer II, 1 (Tor­i­no: Bol­la­ti Bor­ing­hie­ri, 2003); Carl Sch­mitt, Der Begriff des Poli­ti­s­chen (Ber­lin: Dun­ck­er & Hum­blot, 1932). Men også hos ven­tre­fløjstæn­ke­re som Jacques Ran­cière og Chan­tal Mouf­fe fin­der vi en lig­nen­de “onto­lo­gi­se­ring” af poli­tik­ken. See Jacques Ran­cière, La mésen­ten­te. Poli­tique et phi­los­op­hie (Paris: Galilée, 1995); Chan­tal Mouf­fe, The Return of the Poli­ti­cal (Lon­don: Ver­so, 1993).
5. For et kon­kret eksem­pel på sådan en defi­ni­tions­kamp, se f.eks. Emma Claus­sen, Poli­ti­cs and ‘Poli­tiques’ in Sixte­enth-Cen­tury Fran­ce (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2021).
6. Se f.eks. Ant­ha­na­sios Mou­lakis, Repu­bli­can Rea­lism in Renais­san­ce Floren­ce (Lan­ham, MD: Row­man & Litt­le­fi­eld, 1998); Arte­mio Enzo Bal­di­ni, “Tem­pi del­la guer­ra e tem­pi del­la poli­ti­ca tra Quat­tro e Cinque­cen­to: Alle ori­gi­ni del ‘rea­lis­mo poli­ti­co’ di Machi­a­vel­li e Guic­ci­ar­di­ni”, i Riscor­per­te di Gucic­ci­ar­di­ni, red. Marzi­a­no Gug­lie­mi­net­ti (Genoa: Name edizi­o­ni, 2006), 79–94; Laurie Cat­te­euw, Cen­su­res et rai­sons d’État: Une histoi­re de la moder­nité poli­tique (XVIe-XVI­Ie sièc­le) (Paris: Albin Michel, 2013), 69.
7. Niccolò Machi­a­vel­li, Tut­te le ope­re, red. Mario Mar­tel­li (Mila­no: Bom­pi­a­no, 2018), 859: “sen­do l’in­ten­to mio, scri­ve­re cosa uti­le a chi la inten­de, mi è parso più con­ve­ni­en­te anda­re dri­e­to alle verità effet­tu­a­le del­la cosa”. Se også Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni, Dia­logo del reg­gi­men­to di Firen­ze i Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni, Dia­logo e discor­si del reg­gi­men­to di Firen­ze, red. Rober­to Pal­ma­roc­chi (Bari: Laterza, 1932), 14–15, 99, 163;  Fran­cesco Vet­to­ri, Scrit­ti sto­ri­ci e poli­ti­ci, red. Enri­co Nic­co­li­ni (Bari: Laterza, 1972), 145.
8. “Realisme” som en til­gang inden for inter­na­tio­nal poli­tik opstår først i det 20. århund­re­de og har rød­der i eks­pli­cit teo­lo­gi­ske posi­tio­ner. Se Nicho­las Guil­hot, After the Enligh­ten­ment: Poli­ti­cal Rea­lism and Inter­na­tio­nal Rela­tions in the mid-20th Cen­tury (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2017).
9. Platon, Res­pu­bli­ca, red. S.R. Slings (Oxford: Cla­ren­don Press, 2003), 509d-511e.
10. Martial Gueroult, Phi­los­op­hie de l’hi­stoi­re de la phi­los­op­hie. Dia­noé­ma­tique II (Paris: Aubi­er, 1979).
11. I den­ne sam­men­hæng er det værd at bemær­ke, at selv Jean Bodin – om nogen for­bun­det med begre­bet om den moder­ne stat – over­ta­ger den floren­tin­ske for­dring om at stu­de­re “tin­ge­nes san­de vir­ke­lig­hed”. Jean Bodin, Les six liv­res de la répu­blique, red. Mario Tur­chet­ti (Paris: Clas­siques Gar­ni­er, 2013), 164.
12. Simone Tes­ta, Sci­pio­ne di Castro e il Suo Trat­ta­to Poli­ti­co (Rom: Vec­chi­a­rel­li Edi­to­re, 2011), 101: “Chi­a­ma riputa­tio­ne quel­la fama illu­stre spar­sa per gli altri sta­ti, et quel­la effi­ca­ce opi­ni­o­ne con­cet­ta da gli altr poten­ta­ti del con­sig­lio et del­le forze del Prin­cipe”. Man fin­der en beslæg­tet inte­res­se for “ry” hos Riche­lieu få år sene­re. Se Riche­lieu, Testa­ment Poli­tique (Paris: Édi­tions Per­rin, 2017), 258.
13. Se f.eks. Con­sul­te e pra­cti­che, 1502–1512, red. Denis Fachard (Genève: Droz), 112–114, 137. Her ser man tyde­ligt en paral­lel inte­res­se for det “det effek­ti­ve” eller virk­nings­ful­de. For et mere udfør­ligt argu­ment i sam­me ret­ning til­la­der jeg mig at hen­vi­se til Esben Kors­gaard Ras­mus­sen, “Poli­ti­cs of the Imag­i­na­tion: Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni and the Con­di­tions of Effecti­ve Gover­n­ment”. The Review of Poli­ti­cs 87, 2 (2025), 169–192.
14. Giovanni Bote­ro, Aggi­un­te fat­te da Giovan­ni Bote­ro (Vene­dig: Guin­ti, 1619), 78–79: “a un Poten­ta­to non impor­ta meno l’es­se­re sti­ma­to pos­sen­te, che la pos­san­za stes­sa”. Se også Victo­ria Kahn, Machi­a­vel­li­an Rhe­to­ric: From the Coun­ter-Refor­ma­tion to Milt­on (Prin­ce­ton: Prin­ce­ton Uni­ver­si­ty Press, 1994), 74–84.
15. Thomas Hob­bes, Behe­mo­th, or the Long Par­li­a­ment, red. Paul Seaward (Oxford: Cla­redon Press, 2010), 128: “For the Power of the migh­ty has no foun­da­tion but in the opi­ni­on and bele­e­fe of the peo­ple”. For Hob­bes’ kend­skab til den­ne ita­li­en­ske tra­di­tion, se også Noel Malcolm, Rea­son of Sta­te, Pro­pa­gan­da, and the Thir­ty Years’ War. An unk­nown trans­la­tion by Tho­mas Hob­bes (Oxford: Oxford Uni­ver­si­ty Press, 2007).
16. Se også Albert Rus­sell Asco­li ““Vox Populi”: Machi­a­vel­li, Opi­ni­o­ne, and the Popo­lo, from the Prin­cipe to the Isto­rie Fio­ren­ti­ne”. Cali­for­nia Ita­li­an Stu­di­es 4, 2 (2013).
17. Se også San­dro Lan­di, Le regard de Machi­a­vel. Pen­ser les sci­en­ces soci­a­les au XVIe sièc­le (Ren­nes: Pres­ses Uni­ver­si­tai­res de Ren­nes, 2021), 134–136.
18. I sam­me ret­ning, se også Yves Win­ter, Machi­a­vel­li and the Orders of Vio­len­ce (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2017); Clau­de Lefort, Le tra­vail de l’œ­u­v­re, Machi­a­vel (Paris: Gal­li­mard, 1975).
19. Francesco Guic­ci­ar­di­ni, Sto­rie Fio­ren­ti­ne, red. Rober­to Pal­ma­roc­chi (Mila­no: Rizzo­li, 2006), 144.
20. Se også Jean-Lou­is Four­nel and Jean-Clau­de Zan­ca­ri­ni, La gram­mai­re de la Répu­blique. Lan­gagu­es de la poli­tique chez Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni (1483–1540) (Genève: Droz, 2009). Det er navn­lig i den­ne hen­se­en­de, at den såkald­te “Cam­brid­ge-sko­les” næsten enty­di­ge fokus på intel­lek­tu­el kon­tekst for­bli­ver util­stræk­ke­lig. Se f.eks. Quen­tin Skin­ner, Rea­son and Rhe­to­ric in the Phi­los­op­hy of Hob­bes (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1996).
21. Se f.eks. Bote­ro, Ragion di sta­to, 51, 141, 179, 229. Se også Romain Des­cen­dre, L’E­tat du mon­de. Giovan­ni Bote­ro entre rai­son d’État et géopo­li­tique (Genève: Droz, 2009), 90–95.
22. Botero, Ragion di sta­to, 90: “Ma tra tut­te le leg­gi non ve n’è alcu­na più favore­vo­le a’ pren­ci­pi che la cri­sti­a­na, per­ché ques­ta sot­to­met­te loro non sola­men­te i cor­po e le facoltà de’ sud­di­ti, dove con­vi­e­ne, ma gli ani­mi ancora e le consci­en­ze, e lega non sola­men­te le mani ma gli affet­ti ancora et i pensieri”.
23. Se f.eks. Robert Bire­ley, The Coun­ter-Refor­ma­tion Prin­ce. Anti-Machi­a­vel­li­a­nism or Cat­ho­lic Sta­tecraft in Ear­ly Modern Euro­pe (Cha­pel Hill: Uni­ver­si­ty of North Caro­li­na Press, 1990).
24. Det sid­ste gæl­der i høj grad for Tho­mas Hob­bes. Det er der­for mis­vi­sen­de, når man beteg­ner ham som enten “taci­tist” eller “machi­a­vel­list”. Se f.eks. Richard Tuck, “Hob­bes and Taci­tus” i Hob­bes and History, red. G.A.J. Rogers og Tom Sorell (Lon­don: Rout­led­ge, 2000), 99–111; David Woo­ton, “Tho­mas Hob­be­s’s Machi­a­vel­li­an moments” i The Histo­ri­cal Imag­i­na­tion in Ear­ly Modern Bri­tain. History, Rhe­to­ric, and Fiction, 1500–1800, red. Donald R. Kel­ley og David Har­ris Sacks (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1997), 210–242. Se også Gian­fran­co Bor­rel­li, Il lato oscu­ro del Levi­a­ta­no. Hob­bes con­tro Machi­a­vel (Napo­li: Cro­no­pio, 2009).
25. Bemærk, at Guic­ci­ar­di­ni beskyld­te Machi­a­vel­li for at være for “ide­a­li­stisk” i den for­stand, at de romer­ske exem­pla han udvin­der fra Livi­us’ histo­rie er teo­re­ti­ske kon­struk­ter sna­re­re end effek­ti­ve ret­tes­no­re for poli­tisk hand­ling. Se Machi­a­vel­li, Ope­re, 742. Se også Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni, Ricor­di, red. Raf­fa­e­le Spon­ga­no (Mila­no: Rizzo­li, 2021), 145–146. Guic­ci­ar­di­ni var mere opta­get af kon­se­kven­ser­ne af histo­risk kon­tin­gens end Machi­a­vel­li. Se også Vol­ker Rein­hardt, Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni (1483–1540): Die Ent­deck­ung des Wider­spru­chs (Göt­tin­gen: Wallste­in, 2004).
26. For en mere udfør­lig ver­sion af det­te argu­ment, se Esben Kors­gaard Ras­mus­sen, “The Ties That Bind: Filip­po Cavri­a­na on Obliga­tion, Pas­sion and Public Appea­ran­ce”, History of Poli­ti­cal Thought, forthcoming.
27. Filippo Cavri­a­na, Discor­si sop­ra i pri­mi cinque libri di Cor­ne­lio Tactio (Firen­ze: Guin­ti, 1597), 265, 334, 427. For den “offent­li­ge sfæ­re”, hvis oprin­del­se er væsent­ligt tid­li­ge­re end Haber­mas påstod i 1962, se f.eks. San­dro Lan­di, Stampa, cen­su­ra e opi­ni­o­ne pubbli­ca in età moder­na (Bolog­na: il Muli­no, 2011).
28. Se Nico­las Le Roux, Un régi­ci­de au nom de Dieu. L’as­sas­si­nat d’Hen­ri III (Paris: Gal­li­mard, 2018).
29. Négo­ti­a­tions diplo­ma­tiques de la Fran­ce avec la Tosca­ne. Tome IV, red. Giu­sep­pe Cane­stri­ni and Abel Desjar­dins (Paris: Impri­me­rie Natio­nal, 1859), 619, 646, 672, 715.
30. Cavriana, Discor­si, 256: “sono a i Prin­ci­pi più neces­sa­rie, & a col­oro i qua­li han­no a reg­ge­re i popo­li, cioè l’es­pe­ri­en­ze del­le cose, e la cog­nizi­o­ne de gl’huomini”.
31. Se f.eks. Fran­cesco Guic­ci­ar­di, Sto­ria d’I­ta­lia, red. Silva­na Sei­del Men­chi (Tor­i­no: Einau­di, 1971), 343–344. Se også Donald J. Wilcox, “Guic­ci­ar­di­ni and the Huma­nist Histo­ri­ans”, Anna­li d’I­ta­li­a­ni­sti­ca 2 (1984), 30.
32. Se f.eks. Ari­sto­te­les, Poli­ti­ca, red. W.D. Ross (Oxford: Cla­ren­don Press, 1952), 1327b. For Bodin, se Marie-Domi­nique Couzi­net, Histoi­re et mét­ho­de à la Renais­san­ce. Une lec­tu­re de la Met­ho­dus ad facilem histo­ri­arum cog­ni­tio­nem de Jean Bodin (Paris: Librai­rie phi­los­op­hique J. Vrin, 1996), 165–186.
33. Interessen for det indi­vi­du­el­le afspej­ler sig også i renæs­san­ce­kun­stens bevæ­gel­se mod indi­vi­du­el­le moti­ver, der ikke læn­ge­re repræ­sen­te­rer uni­ver­sel­le typer. Det kom­mer for­skel­ligt til udtryk i den ita­li­en­ske og den nor­di­ske renæs­san­ce, men som over­ord­net ten­dens er inter­es­sen for det par­ti­ku­læ­re fæl­les for beg­ge. Se f.eks. Hans Bel­ting,  Spie­gel der Welt. Die Erfin­dung des Gemäl­des in den Nie­der­lan­den (Mün­chen: C.H. Beck 2013); Dani­el Aras­se, L’hom­me en per­specti­ve. Les pri­mi­tifs d’I­ta­lie (Paris: Hazan, 2011). Se også David Sum­mers, The Jud­ge­ment of Sen­se: Renais­san­ce Natu­ra­lism and the Rise of Aesthe­ti­cs (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1987).
34. Se f.eks. Tes­ta, Sci­pio­ne, 114: “la pru­den­tia da dar leg­gi con­ve­ni­en­ti ai popo­li d’un pae­se par­ti­co­la­re, per­ché si come non è pos­si­bi­le che un cavalca­to­re per eccel­len­te che sia pos­sa deter­mi­na­re qua­le spe­tie di freno si truovi buo­na per un caval­lo, se pri­ma non conos­ce la natu­ra et qua­lità par­ti­co­la­ri di quell’animale”.
35. Se f.eks. Sci­pio­ne Ammira­to, Discor­si sop­ra Cor­ne­lio Taci­to nova­men­te posti in luce (Firen­ze: Guin­ti, 1594), 114; Justus Lip­si­us, Poli­ti­corum sive civi­lis doctri­nae libri sex (Antwer­pen, 1589), 114; Tes­ta, Sci­pio­ne, 114.
36. Machiavelli, Ope­re, 1681–1682: “se niu­na lezi­o­ne è uti­le a cit­ta­di­ni che gover­no­no le repu­bbli­che, è quel­la che dimo­stra le cagio­ni deg­li odi e del­le divi­sio­ni del­le cit­tà, acciò che pos­si­no, con il peri­co­lo d’al­tri diven­ta­ti savi, man­te­ner­si uniti”.
37. Machiavelli, Ope­re, 307–308.
38. For muli­ge for­skel­le mel­lem Discor­si og Isto­rie Fio­ren­ti­nes for­stå­el­se af poli­tisk kon­flikt, se f.eks. Gisela Bock, “Civil discord in Machi­a­vel­li’s Isto­rie Fio­ren­ti­ne” i Machi­a­vel­li and Repu­bli­ca­nism, red. Gisela Bock, Quen­tin Skin­ner og Maurizio Viro­li (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1990), 181–202. John McCor­mi­ck argu­men­te­rer der­i­mod for en grund­læg­gen­de kon­ti­nu­i­tet mel­lem de to vær­ker. Se John McCor­mi­ck, Rea­ding Machi­a­vel­li: Scan­da­lous Books, Suspect Enga­ge­ments, and the Vir­tue of Populist Poli­ti­cs (Prin­ce­ton: Prin­ce­ton Uni­ver­si­ty Press, 2018), 69–105.
39. For renæs­san­cens eksem­pla­ri­tet såvel som dens kri­se, se også Esben Kors­gaard Ras­mus­sen, “Tho­mas Hob­bes and the pro­blem of exem­pla­ri­ty: From the ear­ly enga­ge­ment with histo­ri­o­grap­hy to Levi­at­han”. History of Euro­pe­an Ideas 50, 4 (2024): 587–605.

Ud over kanten – fransk forskelstænkning og Kants Kritik af dømmekraften

Kants tred­je Kri­tik, Kri­tik af døm­me­kraf­ten (Kri­tik der Urteils­kraft), er et af filo­so­fi­hi­sto­ri­ens mest vid­træk­ken­de vær­ker. Det­te Kants sen­værk fra 1790 både fuld­fø­rer og udfor­drer hans kri­ti­ske fore­ha­ven­de om at ska­be orden i erken­del­ses­te­o­ri­ens hus. I de to fore­gå­en­de kri­tik­ker hav­de Kant til­ve­je­bragt grund­la­get – de trans­cen­den­tale, rene og apri­o­ri­ske mulig­heds­be­tin­gel­ser – for men­ne­skets for­skel­li­ge og ind­byr­des inkom­pa­tib­le erken­del­ses­kom­pe­ten­cer. Med Kri­tik af døm­me­kraf­ten sæt­ter han så ind med en helen­de arki­tek­to­nik, der skal byg­ge bro over viden­skab og moral, mel­lem natu­rens og fri­he­dens ellers så skar­pt adskil­te riger.

Kants skel­sæt­ten­de bedrift består akku­rat i det “kri­ti­ske” opryd­nings­ar­bej­de, hvor­med han over­vin­der den hid­ti­di­ge meta­fy­siks spe­ku­la­ti­ve blind­g­y­der i kraft af en lige så kri­tisk selv­ju­stits i bestræ­bel­ser­ne på at gen­tæn­ke filo­so­fi­en, såvel dens begræns­nin­ger som dens mulig­he­der. I Kri­tik af den rene for­nuft gjaldt det prin­cip­per­ne for den teo­re­ti­ske for­nuft, der ale­ne er i stand til at hono­re­re kra­ve­ne til sand, viden­ska­be­lig erken­del­se, for så vidt den­ne erken­de­ev­ne – for­stan­den, som Kant benæv­ner den – er for­mid­let over for­stands­be­gre­ber og empi­risk bevis­fø­rel­se på natu­rens gebet. For­stan­den møder imid­ler­tid sin ret­mæs­si­ge græn­se ved den prak­ti­ske for­nuft, hvis prin­cip­per Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft udfor­sker under begær­sev­nen og den frie vil­je til at få Ide­er, som for­nufts­men­ne­sket lader sig lede af i moralsk hen­se­en­de (her­af Ide­er­nes blot “regu­la­ti­ve” beskaf­fen­hed). Fra det san­se­li­ge til det over­san­se­li­ge, fra viden til moral, gives imid­ler­tid ingen “over­gang”, Über­gang, som det hed­der hos Kant, når han i ind­led­nin­gen til den tred­je Kri­tik opsum­me­rer den deling af filo­so­fi­en, hans hid­ti­di­ge arbej­de har til­ve­je­bragt: “Såle­des etab­le­rer vi en uover­skri­de­lig kløft mel­lem natur­be­gre­bets gebet, som gæl­den­de det san­se­li­ge, og fri­heds­be­gre­bets gebet, som gæl­den­de det over­san­se­li­ge; og der­med er der ingen over­gang mulig fra det før­ste gebet til det andet (ved en teo­re­tisk brug af for­nuf­ten); de to gebe­ter er som adskil­te ver­de­ner, hvor den ene ikke er i stand til at øve ind­fly­del­se på den anden.”1Immanuel Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten (da. overs. ved Claus Bratt Øster­gaard, Køben­havn: DET lil­le FORLAG, 2005), Ind­led­nin­gens afsnit II, 37.

Over for den­ne filo­so­fi­ens deling intro­du­ce­rer Kri­tik af døm­me­kraf­ten en tred­je erken­de­ev­ne, døm­me­kraf­ten, hvis erken­del­ses­te­o­re­ti­ske poten­ti­a­le skal brin­ge sam­ling i det kri­ti­ske pro­jekt. Kant annon­ce­rer lige­frem døm­me­kraf­ten som “et mid­del til at for­bin­de filo­so­fi­ens to dele til et hele”.2Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, Ind­led­nin­gens afsnit III, 37. Det er her, det æste­ti­ske på ori­gi­nal vis kom­mer ind i bil­le­det. I udforsk­nin­gen af døm­me­kraf­ten for­bin­der Kant nem­lig en almen gyl­dig­hed med noget så umid­del­bart og sub­jek­tivt som smags­dom­men om det skøn­ne og det subli­me, base­ret på “følel­sen af lyst og ulyst”. Det spe­ci­fikt æste­ti­ske ved smags­dom­men er, at den grund­læg­gen­de hvi­ler på en sub­jek­tiv grund – “den er ikke logisk, men en æste­tisk dom, hvis bestem­mel­ses­grund ikke kan være andet end subjektiv”3Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 1, 57 (min fremhævelse). – som når vi f.eks. over for natu­rens eller kun­stens vær­ker anspo­res til begej­stret at udbry­de “den­ne rose er skøn” eller “det­te male­ri er skøn eller sublim kunst”. Det vel­be­hag, som de æste­ti­ske san­se­op­le­vel­ser væk­ker, er ikke for­mid­let over begre­ber, såsom begre­bet om “roser” som noget, der alment kan defi­ne­res ved deres far­ver, duf­te etc. Ikke desto min­dre får Kant bun­det den æste­ti­ske smags­dom op på uni­ver­sa­li­tet, nød­ven­dig­hed, lov­mæs­sig­hed, alt­så alt, hvad der skal til for at løf­te den op over det indi­vi­du­el­le, empi­ri­ske niveau og udstrå­le erken­del­ses­te­o­ri­ens trans­cen­den­tale ærvær­dig­hed. Den­ne dob­belt­hed af en sub­jek­tiv almen­hed kom­mer til udtryk i de man­ge para­dok­ser, der tager plads i Kants ana­ly­se: den æste­ti­ske smags­dom om det skøn­ne er uin­ter­es­se­ret, “uden enhver interesse”,4Jf. § 5, der mun­der ud i kon­klu­sio­nen på smags­dom­mens før­ste moment i hen­se­en­de til kva­li­tet (§§ 1–5). men for­bin­des desu­ag­tet med en “intel­lek­tu­el interesse”;5Jf. § 42 “Om den intel­lek­tu­el­le inte­res­se i det skøn­ne”, 140–144. den er ikke begrebs­ligt for­mid­let (man kan ikke sæt­te skøn­he­den på begreb), men udfol­der sig alli­ge­vel “ana­logt”, som om, als ob, den var det;6Jf. § 9, der afrun­des med kon­klu­sio­nen på smags­dom­mens andet moment i hen­se­en­de til kvan­ti­tet (§§ 6–9). den er uden for­mål, men inkar­ne­rer ikke desto min­dre en sær­egen “for­måls­tjen­lig­hed uden mål”, Zweck­mäs­sig­keit ohne Zweck;7Jf. § 10 og § 10–17, der omhand­ler smags­dom­mens tred­je moment i hen­se­en­de til rela­tion. den er strik­te per­son­lig, men for­drer alli­ge­vel at bli­ve delt med andre som et “nød­ven­digt velbefindende”.8Jf. § 22, der inde­hol­der kon­klu­sio­nen på smags­dom­mens fjer­de moment i hen­se­en­de til moda­li­tet (§18–22). Det er på bag­grund af dis­se para­doksa­le defi­ni­tio­ner, at den over­ord­ne­de for­bin­del­se mel­lem natur­be­gre­ber og moral­be­gre­ber sæt­ter sig igen­nem i den tred­je Kri­tik. Følel­sen af det skøn­ne bli­ver et sym­bol på det moralsk gode, og den æste­ti­ske døm­me­kraft baner der­med vej­en for den tred­je Kri­tiks anden del om den tele­o­lo­gi­ske døm­me­kraft, der hand­ler om, hvor­dan natu­ren kan tæn­kes som en sam­men­hæn­gen­de hel­hed, der synes at have en hen­sigt eller et for­mål, som dog ikke kan bevi­ses. For når vi tæn­ker på natu­ren, som om den har et for­mål, mulig­gø­res en for­bin­del­se mel­lem natu­rens orden og de eti­ske krav, vi stil­ler til os selv.

Den tred­je Kri­tik er vit­ter­ligt kro­nen på det kan­ti­an­ske system. Men den er også det besin­del­sens moment, hvor en aldren­de Kant udfor­drer sig selv og går til græn­sen af sin tænk­ning. Ambi­tio­nen om at for­seg­le det kri­ti­ske pro­jekt i et “filo­so­fisk system”9I ind­led­nin­gen til den såkald­te før­ste udga­ve (“Erste Fas­sung”) af Kri­tik der Urteils­kraft i 1790 frem­går Kants ambi­tion om at leve­re et filo­so­fisk system tyde­ligt af den før­ste tite­lover­skrift: “Von der Phi­los­op­hie als einem System” (“Om filo­so­fi­en som et system”). Imma­nu­el Kant, Kri­tik der Urteils­kraft [1790], … Continue reading fore­kom­mer at kom­me på usik­ker grund over for sel­ve ege­nar­ten af den æste­ti­ske følel­se, som ellers skul­le udgø­re fun­da­men­tet for sam­lin­gen af filo­so­fi­en til en hel­hed. Under­vejs er det, som om system og følel­se stø­der sam­men og taler hvert sit filo­so­fi­ske sprog. Måske også af den grund har Kri­tik af døm­me­kraf­ten altid været hjem­søgt af net­op spørgs­må­let om enhed på trods af Kants prok­la­ma­tio­ner om den æste­ti­ske døm­me­kraft som bro­byg­ger mel­lem den natur­li­ge ver­den og den moral­ske ver­den. Uklar­he­den om, hvil­ken enhed der i grun­den er tale om, hæn­ger des­u­den sam­men med de tre hoved­dele, vær­ket består af: dels de omfat­ten­de ind­led­nings­tek­ster om døm­me­kraft gene­relt og den reflek­te­ren­de døm­me­kraft i sær­de­les­hed, dels før­ste del om den æste­ti­ske døm­me­kraft, dels anden del om den tele­o­lo­gi­ske døm­me­kraft. Kri­tik af døm­me­kraf­ten er et kom­plekst værk med fle­re filo­so­fi­ske dags­or­de­ner, der, skønt de er for­bund­ne, fører for­skel­li­ge ste­der hen, alt efter hvil­ken læse­stra­te­gi der anlæg­ges. Alli­ge­vel her­sker der ingen tvivl om, at den æste­ti­ske døm­me­kraft udgør den væsent­lig­ste, helt cen­tra­le pro­blem­stil­ling. Kant siger det selv utve­ty­digt, når han frem­hæ­ver den æste­ti­ske døm­me­krafts trans­cen­den­tale “væsentlighed”10Om Kants trans­cen­den­tale opgra­de­ring af den æste­ti­ske døm­me­kraft, se ind­led­nin­gens afsnit VIII: “Den del i en kri­tik af døm­me­kraf­ten, der inde­hol­der den æste­ti­ske døm­me­kraft, til­hø­rer den i væsent­lig for­stand. For det er ale­ne den­ne del, der rum­mer et prin­cip, som døm­me­kraf­ten helt og fuldt læg­ger a pri­o­ri til … Continue reading og aner­ken­der den som en “sær­lig evne”, mens den tele­o­lo­gi­ske “ikke er nogen sær­lig evne”,11Kri­tik af døm­me­kraf­ten, Ind­led­nin­gens afsnit VIII, 53. men ret beset til­hø­rer den teo­re­ti­ske del af filo­so­fi­en. Idéhi­sto­risk mar­ke­rer Kri­tik af døm­me­kraf­ten da også med stor styr­ke æste­tik­kens tagen plads som selv­stæn­dig filo­so­fisk disci­plin efter årtu­sin­ders navn­løs­hed og hjemløshed.12Vel er æste­tik­ken som et nyt filo­so­fisk forsk­nings­felt under­vejs op igen­nem hele Oplys­ning­s­år­hund­re­det, lige­som den navn­gi­ves i 1750 med Baum­g­ar­tens trak­tat Aesthe­ti­ca, men det er først med Kant, at san­se­lig­he­dens erken­del­ses­po­ten­ti­a­le opnår en mere hold­bar filo­so­fisk kon­si­stens. Hvor Dub­os alle­re­de i 1719 … Continue reading

Det er den­ne æste­tik­kens filo­so­fi­ske væsent­lig­hed og poten­ti­elt egen­sin­di­ge, radi­ka­le dags­or­den i den tred­je Kri­tik, jeg ger­ne vil slå et slag for i anled­ning af 300-jubilæumsår­et for Kants fød­sel – net­op i den for­stand, at Kants udforsk­ning af den æste­ti­ske døm­me­kraft fører os nog­le andre ste­der hen end ind i det for­kro­me­de filo­so­fi­ske system, sna­re­re væk fra syste­met end bro­byg­gen­de ind i det. Der­med bevæ­ger vi os unæg­te­ligt væk fra den mere tra­di­tio­nel­le Kant-recep­tion, efter­som den læs­ning, der skal ind­dra­ges her, udfol­der sig i kon­tekst af fransk for­skel­stænk­ning, mere præ­cist hos filo­sof­fen Jean-François Lyo­tard. Hvor Kant i det sto­re hele hav­de været fra­væ­ren­de i nye­re fransk filo­so­fi, der langt sna­re­re står i arv til tæn­ke­re som Nietz­sche, Marx, Freud og Hei­deg­ger, er det i høj grad Lyo­tards fortje­ne­ste at genop­da­ge og aktu­a­li­se­re Kants æste­ti­ske tænk­ning i de “post­struk­tu­ra­li­sti­ske” strøm­nin­ger, der ken­de­teg­ner fransk filo­so­fi i firserne.13Jeg har i anden sam­men­hæng beskæf­ti­get mig med, hvor­dan Lyo­tards inte­res­se for Kant udvik­ler sig i en kri­tisk dis­kus­sion af Hei­deg­ger samt marxis­men og psy­ko­a­na­ly­sen: se Anne Elisa­beth Sejten, “Glem­se­lens poli­tik”, Filo­so­fi­ske for­skyd­nin­ger – en bog om Jean-François Lyo­tard, red. Finn Frand­sen og Niels Brügger … Continue reading Fra det inder­ste af den trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­ske tekst i den ellers stren­ge sprog­dragt af deduk­tio­ner, apo­ri­er og dia­lek­tik­ker pla­ce­rer Lyo­tard det æste­ti­ske i en slags glemt for­post, der har at gøre med tænk­nin­gens udspring, dens impuls, men også dens kom­men til kort, tænk­nin­gens blot­tel­se og mod­stand mod at lade sig ind­lem­me i et system. I det føl­gen­de skal jeg begræn­se mig til at poin­te­re tre udlæg­nin­ger, hvor­med Lyo­tard tyde­lig­vis udfor­drer den tra­di­tio­nel­le, syste­mi­ske for­stå­el­se af Kri­tik af døm­me­kraf­ten, nem­lig i dis­kus­sio­nen af de kan­ti­an­ske tema­er om den reflek­te­ren­de døm­me­kraft, det subli­me og sensus com­mu­nis. Til gen­gæld er det mit håb, at dis­se selek­ti­ve nedslag via Lyo­tard for­mår at arti­ku­le­re den ori­gi­na­le tænk­nin­gens kraft, hvor­med den tred­je Kri­tik spræn­ger lyd­mu­ren til det 21. århund­re­de, 300 år efter Kants fød­selsår.

Fra fransk for­skel­stænk­ning til den reflek­te­ren­de døm­me­kraft – og til­ba­ge igen

Alle­re­de i 1968 hav­de Gil­les Deleuze i sin dok­to­raf­hand­ling Dif­féren­ce et répéti­tion (For­skel og gen­ta­gel­se) teg­net et meget præ­cist sig­na­le­ment af den for­skel­stænk­ning, hans filo­so­fi­ske gene­ra­tion er run­det af, idet han frem­hæ­ver en “gene­ra­li­se­ret anti-hegelianisme”.14Gilles Deleuze, Dif­féren­ce et répéti­tion (Paris: Pres­ses Uni­ver­si­tai­res de Fran­ce, 1968), 1. For­må­let med Deleuzes egen bog er akku­rat at tæn­ke “for­skel­len i sig selv15Deleuze, Dif­féren­ce, 2. uden at være under­lagt nega­tio­nen og der­med iden­ti­tets­be­gre­bets domi­nans. Sam­me år udkom Der­ri­das Dif­féran­ce, der med Saus­su­re og Hei­deg­ger lan­ce­rer dekon­struk­tio­nens pro­jekt.

Men vi skal til 80’erne og til Jean-François Lyo­tard (1924–1998) for i en bog­ti­tel at fin­de den næste filo­so­fi­hi­sto­ri­ske accen­tu­e­ring af den­ne for­skel­stænk­ning, nem­lig i Le dif­férend fra 1983, og her er det, at Kant træ­der frem som den sto­re inspirationskilde.16Lyotards Le dif­férend inde­hol­der en ræk­ke såkald­te “notit­ser” med selv for filo­so­fi­ske bog­ud­gi­vel­ser sjæl­dent grun­di­ge tekst­kom­men­ta­rer af en bro­get ska­re filo­sof­fer fra Pro­ta­goras til Lévi­nas, her­un­der hele fire Kant-“notitser”, hvor den Kri­tik af døm­me­kraf­ten træ­der frem som det cen­tra­le værk. Lige­som Der­ri­da lege­de med det fran­ske ord for for­skel ved at skif­te “é” i “dif­féren­ce” ud med et “a” (dif­fe­ran­ce er et ord, der ret beset slet ikke fin­des på fransk), er “dif­férend” skre­vet med “d” til sidst. Udta­le­mæs­sigt er det­te sub­stan­tiv ens­ly­den­de med adjek­ti­vet “for­skel­lig”, men det bety­der “strid”, og refe­ren­cen er ikke til hvem som helst, men eks­pli­cit til Kants Streit der Faku­ltäten.17Den præ­ci­se refe­ren­ce til Kant er hans Streit der Faku­ltäten, der udkom i 1798 og bestod af tre små afhand­lin­ger fra 1794, men “stri­den” ind­skri­ver sig overalt som den over­ord­ne­de erken­del­ses­te­o­re­ti­ske bag­grund for hele Kants kri­ti­ske pro­jekt om at appel­le­re til “en mere moden døm­me­kraft […] ikke ved at benyt­te mag­tens sprog, … Continue reading Når Kant skel­ner så strengt mel­lem den teo­re­ti­ske for­nuft og den prak­tisk for­nuft, skyl­des det jo net­op, at dis­se to sto­re erken­de­ev­ner eller faku­l­te­ter, som de også hed­der hos Kant, hvi­ler på væsens­for­skel­li­ge prin­cip­per for erken­del­se og –frem­for alt – er de uden erken­del­ses­te­o­re­ti­ske befø­jel­ser på hin­an­dens områ­der. Blan­der de sig i hin­an­dens anlig­gen­der af hen­holds­vis viden­ska­be­lig og moralsk karak­ter, gerå­der de ud i de dub­i­ø­se trans­cen­den­tale illu­sio­ner, som Kant sæt­ter hele sit kri­ti­ske pro­jekt ind på at und­gå.

Det er den­ne struk­tu­rel­le kon­fliktu­a­li­tet og ikke-reduk­ti­bi­li­tet erken­del­ses­ev­ner­ne imel­lem, som til­ta­ler Lyo­tard, og som giver ham hove­d­i­de­en til det, der skul­le bli­ve det­te hans sid­ste sto­re hovedværk.18Lyotard har selv på nær­mest testa­men­ta­risk vis omtalt Le dif­férend som “min filo­so­fi­bog” – “Mon liv­re de phi­los­op­hie”, cite­ret på bag­si­de­teksten af Le dif­férend (Paris: Minu­it, 1983). Gan­ske vist over­sæt­ter han stri­den mel­lem for­stand og for­nuft til en “dif­férend” mel­lem den kog­ni­ti­ve dis­kurs­gen­re og den eti­ske dis­kurs­gen­re, men grund­læg­gen­de hand­ler det om sam­me apo­ri mel­lem viden­skab og moral, der hos Kant tje­ner for­skel­li­ge for­mål og føl­ger for­skel­li­ge regler.19Med den­ne “over­sæt­tel­se” af Kants erken­del­ses­ev­ner til “dis­kurs­gen­rer er det Lyo­tards hen­sigt at fri­gø­re sig fra den sub­jekt­fi­lo­so­fi, der hos Kant for­bli­ver knyt­tet til fore­stil­lin­gen om erken­del­ses­ev­ner, og her træk­ker han af gode grun­de ikke på Kant, men på Witt­genste­ins sprog­fi­lo­so­fi­ske tan­ker om en … Continue reading Den tred­je Kri­tik er da sær­lig inter­es­sant for Lyo­tard, for­di den kort­læg­ger de trans­cen­den­tale mulig­heds­be­tin­gel­ser for en ander­le­des brug af for­nuf­ten, der ikke er bun­det til en bestemt dis­kurs­gen­res regel­sæt. Den­ne for­nufts­brug er, hvad Kant benæv­ner den reflek­te­ren­de døm­me­kraft, og som han reso­lut mod­stil­ler den bestem­men­de døm­me­kraft, hvis vir­ke han hav­de beskæf­ti­get sig med i de fore­gå­en­de kri­tik­ker, pri­mært i den før­ste, men hvad enten det dre­jer sig om for­stands­be­gre­ber eller om for­nufts­lo­ven, er både den teo­re­ti­ske og den prak­ti­ske for­nuft lov­gi­ven­de erken­del­ses­ev­ner, der a pri­o­ri sty­rer og der­med bestem­mer del­ta­gel­sen fra og for­hol­det til andre erken­de­kræf­ter. I den reflek­te­ren­de døm­me­kraft er for­hol­det mel­lem de vir­ken­de erken­de­kræf­ter der­i­mod ikke givet på for­hånd; “noget” gives gan­ske vist, men uden i egent­lig for­stand at repræ­sen­te­re noget bestemt. Nok kan man bag ide­en om et reflek­sivt for­hold til erken­del­ses­gen­stan­den ane et begreb, men den reflek­te­ren­de døm­me­kraft er så meget desto rene­re – dvs. trans­cen­den­talt ren og a pri­o­ri – som for­stan­dens bestem­men­de sty­ring hol­des på afstand, for at der kan reflek­te­res frit omkring en san­se­op­le­vel­se uden begre­bets for­mid­ling. Når Kant argu­men­te­rer for, at smags­dom­men om det skøn­ne “beror på a pri­o­ri grun­de”, poin­te­r­er han net­op den­ne “dvæ­len”, der knyt­ter sig til sel­ve af betragt­nin­gen af det skøn­ne som noget, der udfol­der sig i tid uden at nå frem til et bestemt begreb.20Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 12, 73.

Mens den bestem­men­de døm­me­kraft for­bin­des med både teo­re­tisk og prak­tisk erken­del­se i hen­holds­vis før­ste Kri­tik og anden Kri­tik, dvæ­ler den reflek­te­ren­de døm­me­kraft i den tred­je Kri­tik såle­des ved det singu­læ­re i en end­nu ikke bestemt form. Noget san­se­ligt dan­ner perci­per­ba­re for­mer, end­da har­moni­ske for­mer, der væk­ker behag, men for­bli­ver særeg­ne; det kon­kre­te lader sig ikke ophæ­ve i det begrebs­li­ge. Det bety­der til gen­gæld, at det er van­ske­ligt at for­bin­de døm­me­kraf­ten med et klart defi­ne­ret gen­stands­felt. Hvor fæno­me­ner og Ide­er optræ­der som gen­stand for hen­holds­vis den viden­de for­stand og den vil­jestær­ke for­nuft, fører døm­me­kraf­ten der­i­mod, når der foku­se­res på den ale­ne, ikke til erken­del­ser, som kan syste­ma­ti­se­res under en bestemt objekt-kate­go­ri. Nok er der tale om både natu­ren og kunst i den tred­je Kri­tik, men jo i en vis for­stand kun som anled­ning til at fæl­de en æste­tisk smags­dom, hvis gen­stand net­op ikke lader sig bestem­me. Den nega­ti­ve defi­ni­tion af at være “uden begreb” ind­går ikke kun i den ofte cite­re­de kon­klu­sion på smags­dom­mens andet moment – “Skønt er det, der beha­ger uden begreb”21Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 9, 71. – men går som en rød tråd gen­nem tal­ri­ge for­mu­le­rin­ger i Kri­tik af døm­me­kraf­ten, når det spe­ci­fikt æste­ti­ske erken­del­ses­re­gi­ster frem­hæ­ves: “dom­men kal­des æste­tisk, net­op for­di dens bestem­mel­ses­grund ikke er et begreb, men (i den indre sans) en sam­stem­mig­hed i sin­dets kræf­ter, for så vidt som den­ne sam­stem­mig­hed sanses”.22Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 15, 75. Den­ne for­skyd­ning bety­der til gen­gæld, at den trans­cen­den­tale bestem­mel­ses­grund for den rene smags­dom har bevæ­get sig væk fra gen­stan­den for at tage plads i det “indre” af sub­jek­tet og dér hen­vi­se til en ubun­den rela­tion mel­lem erken­de­kræf­ter. Ind­bild­nings­kraf­ten er ikke på for­hånd fast­låst af for­stan­den, men ind­går i et frit spil med for­stan­den, og det er den­ne til­stand af en har­moni mel­lem erken­de­ev­ner­ne, der dybest set for­år­sa­ger vel­be­ha­get.

Den reflek­te­ren­de døm­me­kraft beskæf­ti­ger sig alt­så med mødet med det par­ti­ku­læ­re og særeg­ne og kom­mer der­med til – som erken­de­ev­ne – at inkar­ne­re et for­ud­gå­en­de erken­del­ses­ar­bej­de, eller akku­rat den reflek­sion, som skal være fore­ta­get, før der kan bestem­mes. Hvor­dan skul­le for­stan­den f.eks. kun­ne gen­ken­de sine fæno­me­ner, hvis en anden reflek­siv for­nufts­brug ikke for­ud­gå­en­de hav­de opstil­let et regel­sæt for dens frem­færd som væren­de gyl­digt ude­luk­ken­de med hen­blik på det objekt, som for­stands­be­gre­bet subsu­me­rer under sig? Lyo­tard for­bin­der da døm­me­kraf­ten med sel­ve ner­ven i Kants kri­ti­ske fore­ha­ven­de. Døm­me­kraf­ten vil nem­lig alle­re­de have udført sit søgen­de, reflek­te­ren­de arbej­de, når de andre, for­stan­den og for­nuf­ten, går i gang med at erken­de deres gen­stan­de. Helt i tråd med Kants kri­ti­ske til­gang, der skel­ner mel­lem den teo­re­ti­ske og den prak­ti­ske for­nuft ved at opstil­le de trans­cen­den­tale mulig­heds­be­tin­gel­ser, apri­o­ri­ske og rene, under hvil­ke snart den ene, snart den anden er mulig og der­med kan udfol­de sig på legi­tim vis uden at over­skri­de deres respek­ti­ve græn­ser, har døm­me­kraf­ten med fast­sæt­tel­sen af reg­ler at gøre. Den fin­der reg­ler i fra­væ­ret af Reg­len i den for­stand, at der appel­le­res til døm­me­kraf­ten hver gang, der skal afgø­res, dvs. døm­mes om, hvad det er for en “sag”, man står over for.

Døm­me­kraf­tens man­gel på egne objekt­fa­ste gen­stan­de blot­læg­ger med andre ord dens reflek­si­ve akti­vi­tet. Den udfol­der sig mel­lem de andre erken­del­ses­ev­ner og i kon­sti­tu­e­rin­gen af deres gyl­dig­heds­om­rå­der. Døm­me­kraf­tens svag­hed som føl­ge af dens gen­stands­løs­hed er også dens styr­ke i for­hold til to andre “sto­re” faku­l­te­ter. I for­sø­get på at træk­ke den­ne asym­me­tri sta­digt tyde­li­ge­re op fore­slår Lyo­tard en meta­for for døm­me­kraf­ten, nem­lig “øhavet”.23Fra fransk: “l’ar­chipel”, jf. Lyo­tard, Le dif­férend,189–191. Døm­me­kraf­ten er ikke et faku­l­tet som de andre, men en slags “midte”-fakultet lige­som havet, der omgi­ver dets øer. Den kan ikke slå sig ned på nogen ø, for­di det er den, der står for sel­ve afgræns­nin­gen af øer­ne og for fast­sæt­tel­se af deres ind­byr­des auto­ri­tet og legi­ti­mi­tet. Den ska­ber over­gan­ge – eller “pas­sa­ger”, som Lyo­tard siger – mel­lem øer­ne, idet den lader ind­bild­nings­kraf­ten, som er aktiv i samt­li­ge erken­del­ses­ev­ner, også i døm­me­kraf­tens egen, spil­le for­skel­li­ge rol­ler. For for­stands­be­gre­ber­ne akti­ve­res ind­bild­nings­kraf­ten i en øje­blik­ke­lig frem­stil­le­lig­hed i tid og rum, hvor­i­mod der for for­nufts­be­gre­ber­ne kun er tale om en indi­rek­te frem­stil­ling. Fæno­me­ner­ne er her ikke læn­ge­re san­de i den før­ste Kri­tiks objek­ti­ve for­stand, men sym­bol­ske for for­nuf­ten, idet den­ne for­bin­der et meta­fy­sisk, over­san­se­ligt ind­hold med en san­se­lig mate­ri­a­li­tets­form, eksem­pel­vis en due som sym­bol på fri­hed. En af døm­me­kraf­tens vig­tig­ste opga­ver er der­for at skel­ne mel­lem sym­bol og fæno­men. Men idet den skel­ner, etab­le­rer den i vir­ke­lig­he­den en pas­sa­ge, for­di Ide­en lader sig repræ­sen­te­re i et fæno­men og der­med optræ­der, som om den var et fæno­men (hvad den ikke er). Det er akku­rat i den for­bin­del­se, at Kant argu­men­te­rer for en “intel­lek­tu­el inte­res­se i det skøn­ne”. For når det skøn­ne sam­men­lig­nes med en “cif­fer­skrift i natu­ren”, viser den æste­ti­ske smags­dom “et slægtskab med den moral­ske følel­se”, et “tegn på en god moralsk karak­ter” eller i det mind­ste “et vink” om vores “anlæg for et godt moralsk sindelag”.24Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 42, 142.

Dis­se ana­lo­gi­kon­struk­tio­ner har Lyo­tards bevå­gen­hed, men det inter­es­san­te i hans udlæg­ning er, at han udfor­drer tesen om døm­me­kraf­tens bro­byg­gen­de poten­ti­a­le. Hele tiden dre­jer det sig for Lyo­tard om at træk­ke døm­me­kraf­ten til­ba­ge til dens eget erken­del­ses­mæs­si­ge udspring af reflek­siv tan­ke­virk­som­hed og ikke over­skri­de den trans­cen­den­tale præ­mis, der lig­ger i ana­lo­gi­ens sitren­de “som om”. Han argu­men­te­rer nær­mest med Kant mod tra­di­tio­nens Kant, tæt på for­mu­le­rin­ger­ne i ind­led­nin­gen til Kri­tik af døm­me­kraf­ten. For det, der opta­ger Kant her, må også siges at være ambi­tio­nen om at sik­re døm­me­kraf­ten en egen plads i den “syste­ma­ti­ske enhed” af de tre “sin­dets høje­re evner”, som Kant på pæda­go­gisk vis opstil­ler i et lil­le ske­ma sidst i den lan­ge indledningstekst.25Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, Ind­led­nin­gens afsnit IX, 55 (over­sat fra “Über­si­cht aller obe­ren Vermö­gen ihrer syste­ma­ti­s­chen Ein­heit nach”), Kri­tik der Urteils­kraft, 109. Idet Kant pla­ce­rer døm­me­kraf­ten i det genu­int æste­ti­ske i form af “følel­sen af lyst og ulyst”, aner­ken­des den­ne jo som en sådan “høje­re” evne i det men­ne­ske­li­ge sind på lige fod med for­stan­den og fornuften.26Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, 55. Men kan noget så spin­kelt som en følel­se være en erken­del­ses­for­må­en, spør­ger Lyo­tard og spids­stil­ler der­med spørgs­må­let om døm­me­kraf­tens indre legi­ti­mi­tet. For hvis døm­me­kraf­ten legi­ti­me­rer de andre erken­del­ses­ev­ners brug af for­nuf­ten, hvad legi­ti­me­rer så den selv? En vis cir­kel­slut­ning synes at gøre sig gæl­den­de. Iføl­ge Kant har døm­me­kraf­ten nem­lig sig selv som for­mål. I ind­led­nin­gens dis­kus­sion af “døm­me­kraf­ten som en a pri­o­ri lov­gi­ven­de evne” fast­slår han, at “[e]t sådant trans­cen­den­talt prin­cip kan den reflek­te­ren­de døm­me­kraft kun give sig selv som lov; den kan nem­lig ikke tage det andet­steds fra (efter­som den i så fald vil­le være bestemmende)”.27Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, Ind­led­nin­gens afsnit IV, 38.

Det er ikke mindst i kraft af den­ne døm­me­kraf­tens hen­vist­hed til at være selv­rå­d­gi­ven­de på følel­sens usik­re grund, at Lyo­tard får sin egen dif­férend-tænk­ning på banen. Med den reflek­te­ren­de døm­me­krafts som for­læg plæ­de­rer han for filo­so­fi­ens pligt til at vær­ne om det ube­stem­te, det, der ikke går rest­løst op i de to andre erken­del­ses­ev­ners ratio­na­ler. I Lyo­tards sprog­fi­lo­so­fi­ske trans­po­ne­ring af Kant hand­ler det bl.a. om at arti­ku­le­re det, der ikke lader sig artikulere28“Articuler l’i­nar­ti­culé” var tit­len på den fore­læs­ning, Lyo­tard gav, da han i 1986 gæste­de Aar­hus Universitet. som andet end følel­sen af noget ube­stem­me­ligt, en stem­me, der ikke kan kom­me til orde i nogen dis­kurs­gen­re. “Det ufrem­stil­le­li­ge” bli­ver et af hoved­te­ma­er­ne i Lyo­tards tænk­ning – og med ét var Kant sik­ret plads i fransk forskelstænkning.29Som et eksem­pel på den­ne fran­ske genop­da­gel­se af den tred­je Kri­tik, som Lyo­tard igang­sæt­ter, kan næv­nes udgi­vel­sen af en sam­ling af artik­ler under tit­len – kort og godt – La faculté de juger (da.: Døm­me­kraf­ten), der udkom i 1985 på for­la­get Minu­it. Bogen er resul­ta­tet af et af de legen­da­ri­ske som­mer­mø­der i … Continue reading

Det subli­me: tab og red­ning af æste­tik­ken

Lyo­tard vil­le dog være næp­pe være ble­vet så opta­get af Kant, hvis han ikke alle­re­de ad omve­je var ble­vet ført til ham af Kant selv. Igen er æste­tik­ken anled­nin­gen og bin­de­led­det, efter­som Lyo­tards cen­tra­le begrebs­kon­struk­tion om “det figu­ra­le” i hans dok­to­raf­hand­ling fra 1976 må siges at fin­de en natur­lig fort­sæt­tel­se i det sublime.30I Discours, figu­re fra 1976 går der en lige linje fra hans cen­tra­le begrebs­kon­struk­tion om le figu­ral til begre­bet om det subli­me, efter­som det “figu­ra­le” tema­ti­se­rer æste­ti­ske erfa­ring­er, der und­dra­ger sig såvel ver­ba­li­se­ring som visualisering. Beg­ge begre­ber hand­ler grund­læg­gen­de om det “ufrem­stil­le­li­ge”, og da Lyo­tard først i 80’erne påbe­gyn­der en stør­re udforsk­ning af begre­bet om det subli­me, kan han af gode grun­de ikke kom­me uden om den tred­je Kri­tik, der rum­mer et af høj­de­punk­ter­ne i det subli­mes idéhi­sto­rie. Kant tæn­ker akku­rat det subli­me som en væl­dig dis­har­monisk spæn­ding, der har at gøre med en frem­stil­ling af noget, der ikke lader sig frem­stil­le, men ikke desto min­dre kom­mer til udtryk i en san­se­lig optik. I hvert fald bli­ver “La question du subli­me” – spørgs­må­let om det subli­me – den kur­su­sover­skrift, hvorun­der Lyo­tard i 80’erne annon­ce­rer sin under­vis­ning med nær­læs­nin­ger af Lon­gi­nus, Bur­ke og Kant.31I kur­sus­be­skri­vel­ser­ne læg­ges der op til en slags idéhi­sto­risk road movie med grun­di­ge tekst­læs­nin­ger af Lon­gi­nus (hvis græ­ske trak­tat Om det ophø­je­de fra 1. århund­re­de e. Kr. får en renæs­san­ce med Nico­las Boileaus fran­ske over­sæt­tel­se i 1674), Bur­ke (Edmund Bur­ke, A Phil­o­soph­i­cal Inquiry into the Ori­gin of Our Ideas … Continue reading Men da han når frem til Kants for­stå­el­se af det subli­me, das Erha­be­ne i den tred­je Kri­tik, går det i en vis for­stand galt. For lige­som ana­ly­tik­ken af det subli­me ikke har sin egen deduk­tion hos Kant og må base­re sig på deduk­tio­nen af det skøn­ne, må også Lyo­tard læg­ge vej­en over det skøn­nes ana­ly­tik. Lyo­tard får da for alvor øjne­ne op for Kant og hele den æste­ti­ske døm­me­kraft. Først sene­re, i 1991, publi­ce­res resul­ta­tet af de man­ge år i sel­skab med Kant i det stør­re værk Leçon sur l’A­na­ly­tique du subli­me.

At det subli­me er en væsent­lig nøg­le til Lyo­tards læs­ning af den tred­je Kri­tik kom­mer dog alle­re­de til udtryk i en ræk­ke små­tek­ster først i 80’erne, her­un­der et kort essay med tit­len Om det subli­me.32Teksten hid­rø­rer oprin­de­ligt fra et manuskript til en fore­læs­ning, som Lyo­tard holdt ved Cen­ter for Huma­ni­stic Stu­di­es, Uni­ver­si­ty og Min­neso­ta, Min­ne­a­po­lis, i 1986. Den fore­fin­des i en dansk over­sæt­tel­se ved Anton Ehlers i Tids­skrif­tet Slag­mark, no. 9, 1987, 51–58. Når jeg i det føl­gen­de har valgt at foku­se­re på den­ne tekst, skyl­des det akku­rat, at den retrospek­tivt er et kon­den­se­ret udtryk for, hvor­dan Lyo­tard med det subli­me som omdrej­nings­punkt radi­ka­li­se­rer for­stå­el­sen af den tred­je Kri­tik. Hos Kant føl­ger “Det subli­mes ana­ly­tik” efter “Det skøn­nes ana­ly­tik”, og hvor det skøn­ne har at gøre med en har­moni af frie for­mer, er der i det subli­me tale om dis­har­moni og form­løs­hed. Følel­sen af det subli­me består nem­lig af en spæn­ding mel­lem to momen­ter: Først er der tale om en hæm­ning, et ube­hag, en ulyst og en smer­te, for­voldt af ind­bild­nings­kraf­tens sam­men­brud, dens svigt i at kun­ne frem­stil­le noget san­se­ligt, der dan­ner form, for der­ef­ter at slå over i en så meget desto stør­re lyst­fø­lel­se, glæ­den over ale­ne i kraft af for­nuf­ten at være i stand til at tæn­ke det uen­de­li­ge, der ikke lader sig frem­stil­le. Den­ne spæn­ding sam­men­fat­ter Kant i oxy­mor­o­nets ter­mer af en “nega­tiv lyst”, idet han defi­ne­rer følel­sen af det subli­me som “en lyst, der kun opstår indi­rek­te, nem­lig på den måde, at den frem­brin­ges ved en følel­se af en øje­blik­ke­lig hæm­ning af livskræf­ter­ne og en der­på føl­gen­de så meget [des] stær­ke­re udg­y­del­se af dem”.33Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 23, 92–93.

Ori­gi­na­li­te­ten i Lyo­tards lidet tra­di­tio­nel­le læs­ning er, at han fra det subli­mes noget decen­tra­le pla­ce­ring i den tred­je Kri­tik kom­mer til en for­stå­el­se af det skøn­ne dér, hvor det lider ski­b­brud. For det er jo grund­læg­gen­de det, der sker i det subli­me. I den subli­me følel­se – den følel­se af lyst og ulyst, der lig­ger bag dom­men om, at noget er sublimt – er ind­bild­nings­kraf­ten ikke i stand til at leve­re det san­se­ma­te­ri­a­le, der skal til for at dan­ne perci­per­bart skøn­ne for­mer. I den for­stand kan man godt sige, at det subli­me bry­der for­styr­ren­de ind i den før­be­grebs­li­ge situ­a­tion, der ken­de­teg­ner det æste­tisk skøn­ne, som Kant defi­ne­rer som et har­monisk spil mel­lem frie for­mer og ind­bild­nings­kraf­ten uden for­stan­dens bestem­men­de eller fik­se­ren­de styring.34Jf. Kri­tik af døm­me­kraf­ten: “De erken­de­ev­ner, der akti­ve­res […] er der­med i frit spil; for der er ikke noget bestemt begreb, der begræn­ser dem til en spe­ci­fik erken­del­ses­re­gel”. § 9, 69.

Lyo­tard ven­der alt­så nær­mest for­hol­det mel­lem det skøn­ne og det subli­me på hove­d­et. Han insi­ste­rer på den virk­ning, det subli­me udvir­ker til­ba­ge på det skøn­ne, når han læser det subli­me hos Kant som en flæn­ge ned igen­nem æste­tik­kens erken­del­ses­te­o­re­ti­ske land­skab: “en cæsur, en spalt­ning i ais­t­he­sis”.35Lyotard, “Om det subli­me”, 52. I ste­det for at være et hen­gemt hjør­ne af den tred­je Kri­tik træk­kes det subli­me frem som det sted, hvor­fra et dybe­re og fortrængt motiv med den tred­je Kri­tik træ­der frem, nem­lig ønsket om at reser­ve­re i det mind­ste ét områ­de af tænk­nin­gen, som unds­lip­per regel­sæt­nin­gen for teo­re­tisk og pra­tisk erken­del­se. Det­te områ­de er æste­tik­kens områ­de; og æste­tik­ken er vig­tig for Lyo­tard. At se bort fra eller glem­me æste­tik­ken ved at lade den absor­be­res af de to andre erken­del­ses­ev­ners juris­dik­tio­ner fører nem­lig til at over­se det basa­le reflek­si­ve erken­del­ses­ar­bej­de, der knyt­ter sig til den æste­ti­ske erfa­ring, som andet og mere end at være en ser­vil leve­ran­dør af det san­se­mæs­si­ge råma­te­ri­a­le, som begre­bet subsum­me­rer under sig. Det er i det sto­re hele, hvad nykan­ti­a­nis­men har gjort, iføl­ge Lyo­tard. For ham gæl­der det der­i­mod om at vise, at der i det æste­ti­ske anslag i den tred­je Kri­tik gem­mer sig en slags før­ste filo­so­fi, som Kant er gået lige lov­lig hur­tigt hen over i de fore­gå­en­de to kri­tik­ker, men ven­der til­ba­ge til med den tred­je Kri­tik. Det subli­me mar­ke­rer lige­frem på psy­ko­a­na­ly­tisk vis et “sørgearbejde”,36Lyotard, “Om det subli­me”, 52. som har at gøre med tabet af det har­monisk skøn­ne. Det er som at høre en blan­ding af Freud, Nietz­sche og Hei­deg­ger, når Lyo­tard mere end anty­der, at det­te tab og den­ne glem­sel af det skøn­ne – “af umid­del­ba­re følel­ser og stem­mers sam­klang” – er en grund­læg­gen­de præ­mis for den vest­li­ge tænk­ning og kul­tur, ja, pri­sen for sel­ve den agt­vær­di­ge filo­so­fi.

For hvad er det i grun­den Kant knivskar­pt kort­læg­ger, moment for moment, i “Det skøn­nes ana­ly­tik” med de mid­ler, han har fra kate­go­ri­tav­len og sit eget system af erken­de­ken­de­ev­ner? Lyo­tard opsum­me­rer præg­nant, hvor­dan Kant i vid udstræk­ning må give afkald på posi­tivt at bestem­me, hvad ais­t­he­sis er for noget: “Den lyst­fø­lel­se [som frem­brin­ges ved det skøn­ne] er en dom, men uden spe­ku­la­tiv eller prak­tisk inte­res­se (det være sig empi­risk eller tran­cen­den­tal). Den­ne dom, der alt­så ikke er andet end en følel­se, har almen vær­di, men den for­bli­ver sær­egen, for­di den ope­re­rer uden et begreb.”37Lyotard, “Om det subli­me”, 52. Det vir­ker næsten, som om den posi­ti­ve følel­se af det skøn­ne nær­mest træk­ker sig til­ba­ge som en nega­tiv ind­skrift i erken­del­ses­te­o­ri­en. For Lyo­tard er den æste­ti­ske smags­dom da ikke andet end den “skyg­ge”, som “ ‘vores’ teo­re­ti­ske og prak­ti­ske ratio­na­li­tet” kaster over en ander­le­des, “mere oprin­de­lig […] måde at erken­de eller for­hol­de sig til væren på”.38Lyotard, “Om det subli­me”, 52.

Afvæb­nen­de kon­klu­de­rer Lyo­tard, at “vi hol­der af det skøn­ne, men vi ved ikke hvor­for”, alt imens han kom­mer rundt om fle­re af den æste­ti­ske smags­doms nega­ti­ve finur­lig­he­der: “den afgø­ren­de årsag, der moti­ve­rer […] vores smag, er ikke gen­stand for en viden eller en vil­je. At enhver må dele vores smag, er det, der adskil­ler den fra en sim­pel empi­risk for­kær­lig­hed, til­bø­je­lig­hed; men nød­ven­dig­he­den af æste­tisk lyst kan der ikke argu­men­te­res for; den er ikke en logisk uimod­si­ge­lig­hed, men […] en “ube­stri­de­lig eksemplariskhed”.39Lyotard, “Om det subli­me”, 52. Igen frem­hæ­ver Lyo­tard de nega­ti­ve kri­te­ri­er, hvor­med Kant bestem­mer smags­dom­men om det skøn­ne “a con­tra­rio” – uden inte­res­se, uden begreb, uden for­mål – kri­te­ri­er, der så alli­ge­vel impli­ce­rer en “bekræf­ten­de tænking, der ken­de­teg­nes a pri­o­ri ved for­mer­nes fri­hed og umid­del­bar­hed, lystens ved­va­ren og løf­tet om at bli­ve delt”.40Lyotard, “Om det subli­me”, 52.

I ste­det for at være et lil­le sup­ple­ment til det skøn­ne – et “vedhæng”,41Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 23, 94 (Kri­tik der Urteils­kraft: “bloßen Anhang”, 167). som det hed­der hos Kant – får det subli­me da para­dok­ser­ne i sel­ve det skøn­ne til at træ­de frem. For hvis hen­sig­ten med den tred­je Kri­tik var at råde bod på delin­gen af filo­so­fi­en ved at etab­le­re over­gan­ge over kløf­ten, der adskil­ler teo­re­tisk erken­del­se fra etik, ja, så “genåb­ner […] Det Subli­mes Ana­ly­tik sår­et i sma­gens kød, som det Skøn­nes Ana­ly­tik anto­ges at hele”.42Lyotard, “Om det subli­me”, 52. Det lig­ger i sel­ve den sam­men­sat­te, dob­bel­te, toled­de­de struk­tur, som Kant for­bin­der med det subli­me, at det subli­me fører væk fra æste­tik­ken: fra ube­ha­get over, at for­mer ikke dan­ner form, til det så meget desto stør­re behag over ale­ne med for­nuf­ten at tæn­ke det form­lø­se – det uen­de­li­ge, så som fri­hed og kaus­a­li­tet. Det subli­me mar­ke­rer for­nuf­tens ind­t­og i æste­tik­ken, men der­med også faren for at pres­se den æste­ti­ske erfa­ring ud over dens eget grund­lag (af man­gel på grund­lag).

Sandt er det, at det subli­me åbner en dør på vid gab ud mod for­nuft­si­de­er­ne. Selv om den epi­ste­mo­lo­gi­ske ram­me er æste­tisk, nem­lig en san­se­op­le­vel­se af både ube­hag og behag, fører det subli­me til at udar­bej­de Ide­er i for­nuf­tens regi­ster, Ide­er om det Abso­lut­te og det uen­de­li­ge. Det er også, hvad Lyo­tard hen­ty­der til, når han rela­te­rer det subli­me til “filo­so­fi­ens adkomst i æstetikken”,43Lyotard, “Om det subli­me”, 53. men han gør det akku­rat i en langt mere kri­tisk for­stand, end hvad der lig­ger i den tra­di­tio­nel­le læs­ning af det subli­me. Den hævd­vund­ne for­stå­el­se af den subli­me følel­se er, at sub­jek­tet stø­der på noget i den empi­ri­ske erfa­ring, der er enten så stort (det mate­ma­ti­ske subli­me) eller så vold­somt (det dyna­mi­ske subli­me), at det ikke for­mår at sam­men­fat­te det i ind­bild­nings­kraf­ten, hvil­ket for­år­sa­ger et ube­hag, hvor­ef­ter for­nuf­ten kom­mer ind­bild­nings­kraf­ten til und­sæt­ning med sine ide­er om uen­de­lig­hed, hvil­ket for­år­sa­ger et inten­si­ve­ret behag.

Lyo­tards for­stå­el­se af det subli­me lig­ger langt fra den­ne stan­dard­læs­ning, som han indi­rek­te klan­trer for at være en pro­ble­ma­tisk exit, ud af æste­tik­ken, og der­med lidet kan­ti­ansk, da den dybest set gør sig skyl­dig i en trans­cen­den­tal illu­sion. Lyo­tard insi­ste­rer der­i­mod på at fast­hol­de den æste­ti­ske følel­se som et eget områ­de for erken­del­se, og i det per­spek­tiv bli­ver sprin­get over i den prak­ti­ske for­nufts moral­ske fri­heds­rum pro­ble­ma­tisk, ja, ille­gi­timt og øde­læg­gen­de. I hans beskri­vel­se af, hvad der sker i det subli­me, hand­ler det der­for om, at ind­bild­nings­kraf­ten på nær­mest uac­cep­ta­bel vis pres­ses af for­nuf­ten til at over­skri­de sine græn­ser. Ide­en om det uen­de­li­ge som abso­lut tota­li­tet er jo et eksem­pel på en kan­ti­ansk for­nuft­sidé; den kom­mer fra for­nuf­ten ale­ne. For­nuf­ten pres­ser ind­bild­nings­kraf­ten til at frem­stil­le det­te abso­lut­te, hvad den ikke kan og der­for dri­ves til fortviv­lel­se. Det er for­kla­rin­gen på, at Lyo­tard på den ene side kan tema­ti­se­re det subli­me som en anstøds­sten mod det skøn­nes ana­ly­tik og på den anden side val­o­ri­se­re det subli­me som en slags “sør­ge­ar­bej­de” eller en sorg over “tabet af for­mer, af umid­del­ba­re følel­ser og stem­mers sam­klang”, dvs. af hvad der fyl­der lyst­fø­lel­sen i det skøn­ne. Lyo­tard siger lige­frem, at “kri­tisk tænk­ning er den­ne sorg”.44Lyotard, “Om det subli­me”, 52. Men det bety­der sam­ti­dig, at det skøn­ne opfat­tes i en ny glem­s­lens og tabets optik, som her i ter­mer med freu­di­ansk anstrøg: “Kant kan beskri­ve værens nær­hed i det skøn­ne, for­di han har mistet det. Æste­tisk barn­dom kan kun høres med et vok­sent, et filo­so­fisk øre”.45Lyotard, “Om det subli­me”, 52.

Det subli­me med­vir­ker der­med også til at skær­pe blik­ket for den for­an­dring, det æste­ti­ske områ­de er under­gå­et fra den før­ste til den tred­je Kri­tik. Begræn­ser man sig til Kri­tik af den rene for­nuft har æste­tik­ken ret beset ikke anden funk­tion end at gøre erfa­rin­gen til­gæn­ge­lig for erken­del­se. Men det skøn­nes ana­ly­tik bemyn­di­ger en anden æste­tik, hvor den san­sebår­ne erfa­rings­form er andet og mere end leve­ran­dør til for­stan­dens begre­ber. “Hvor­dan kun­ne en form, og oven i købet en fri form, være mulig”, spør­ger Lyo­tard, og vide­re: “Hvor­dan kun­ne den frem­kal­de en uin­ter­es­se­ret og almen­gø­r­lig følel­se uden begreb, hvis for­stan­den gen­nem rekog­ni­tio­ne­nen skul­le med­vir­ke til syn­te­sen, der dan­ner den­ne form?”.46Lyotard, “Om det subli­me”, 53. I smags­dom­men om det skøn­ne er det ind­bild­nings­kraf­ten, der fører an i syn­te­se­ar­bej­det, godt nok med for­stan­den på en slags stand by, men jo grund­læg­gen­de sat fri af for­stan­dens bestem­men­de præ­di­ka­tio­ner. Det er præ­cist den­ne af for­stan­den frit­stil­le­de ind­bild­nings­kraft, der er væsent­lig for den lyst­fø­lel­se, Kant for­bin­der med skøn­hed. Hos Lyo­tard hed­der det lyk­ke­fø­lel­sen af som men­ne­ske at kun­ne andet end at vide og begæ­re.

Det er vit­ter­ligt noget af en drej­ning, den­ne radi­ka­li­se­ring af det skøn­ne over det subli­me bevir­ker. Det er, som om Lyo­tard udvi­der det subli­me, idet han fører det subli­me til­ba­ge til et dybe­re lag af ube­hag, nu ikke som et ube­hag over ind­bild­nings­kraf­tens svigt, men som en sorg over “over­gan­gen til spe­ku­la­tiv og etisk modenhed”.47Lyotard, “Om det subli­me”, 53. Det er dybest set en sorg over æste­tik­kens afslut­ning, “afslut­nin­gen af den æste­ti­ske barn­dom og uskyld”.48Lyotard, “Om det subli­me”, 53. I det alle­ry­der­ste, dér, hvor sprin­get over i for­nuft­si­de­er­ne med det subli­me synes fuld­bragt, hol­der Lyo­tard stand og for­sva­rer det æste­ti­skes auto­no­mi, hvor skrø­be­ligt et grund­lag det end måt­te hvi­le på. Hele vej­en igen­nem sine åre­lan­ge gransk­nin­ger af de kan­ti­an­ske tekst­ste­der fast­hol­der han det subli­me som den tred­je Kri­tiks mest sub­ti­le stopklods for det trans­cen­den­tale bro­byg­ge­ri, tra­di­tio­nen for­bin­der med Kri­tik af døm­me­kraf­ten. I den for­stand kan man ind­ven­de, at Lyo­tard bevæ­ger sig ud over kan­ten af, hvad Kants egne hen­sigt­ser­klæ­rin­ger giver belæg for, men dybest set for­sø­ger Lyo­tard i bed­ste kan­ti­an­ske ånd at stå vagt om grundsub­stan­sen i den æste­ti­ske døm­me­kraft – urgrun­den i Urteils­kraft – og beskyt­te den mod trans­cen­de­ta­le illu­sio­ner. Igen og igen går han det skøn­nes ana­ly­tik igen­nem med en tæt­te­kam for at fin­de ryg­dæk­ning for en reha­bil­te­ring af æste­tik­ken som et eget områ­de for erken­del­se før ethvert begreb, før enhver vil­je. Fra dis­se gen­be­søg skal jeg blot frem­hæ­ve det mest bro­byg­gen­de tema af dem alle, nem­lig den moral­ske opbyg­ge­lig­hed, som påberå­bel­sen af en sensus com­mu­nis i den æste­ti­ske smags­dom ofte for­bin­des med.

Sensus com­mu­nis

I sin lat­in­ske sprog­dragt hen­vi­ser sensus com­mu­nis til evnen til at tæn­ke i over­ens­stem­mel­se med andre men­ne­skers per­spek­ti­ver, en form for fæl­les sans, der er nød­ven­dig, for at vores dom­me er ori­en­te­ret mod det uni­ver­selt gyl­di­ge. Det er i den berøm­te og beryg­te­de § 40 i Kri­tik af døm­me­kraf­ten, at Kant frem­sæt­ter tesen om smags­dom­men for­stå­et som sensus com­mu­nis. Som over­skrif­ten “Vom Ges­ch­ma­cke als einer Art von sensus communis”49Kant, Kri­tik der Urteils­kraft, 224 (i den da. over­sæt­tel­se: “Om smag som en slags sensus com­mu­nis”, 135). præ­ci­se­rer, dre­jer det sig om sma­gen som en slags fæl­les sans. Der er alt­så andre for­mer for sensus com­mu­nis, f.eks. for­stan­dens, hvor det her spe­ci­fikt gæl­der den æste­ti­ske følel­se som sensus com­mu­nis. Alle­re­de i § 21 hav­de Kant dedu­ce­ret en vis kom­mu­ni­ka­bi­li­tet i den æste­ti­ske dom i kraft af dens “ind­byg­ge­de”, dvs. trans­cen­den­tale, krav om at være uni­ver­selt kom­mu­ni­ka­bel og om at bli­ve delt af andre. I § 40 skær­pes så mulig­he­den for, at sensus com­mu­nis kan udlæg­ges som en fæl­les men­ne­ske­lig evne til at bedøm­me smag og skøn­hed. Sensus com­mu­nis for­stå­et som “mel­lem­men­ne­ske­lig sans” til­by­der sig som fun­da­men­tet for et mel­lem­men­ne­ske­ligt moralsk fæl­les­skab.

Lyo­tard med­gi­ver, at den epi­ste­mo­lo­gi­ske ram­me, som Kant uddra­ger sensus com­mu­nis af, inde­hol­der et inter­sub­jek­tivt per­spek­tiv, for så vidt det dre­jer sig om, hvor­le­des det enkel­te, empi­ri­ske indi­vid kan nå frem til en doms­hand­ling med uni­ver­sel gyl­dig­hed ved at sam­men­lig­ne sin dom med andre indi­vi­ders domme.50Det er især Kants opstil­ling af tre “mak­si­mer”, der giver anled­ning til tesen om en sensus com­mu­nis som inter­sub­jek­ti­vi­te­tens bro­byg­gen­de frem­komst i det æste­ti­ske. Den før­ste mak­si­me lyder “tæn­ke ved sig selv” (Selb­st­den­ken) og hen­vi­ser til den “for­doms­frie tæn­ke­må­de” under for­stan­dens domæ­ne; den anden er: … Continue reading Han benæg­ter ikke til­ste­de­væ­rel­sen af den­ne “antro­po­lo­gi­ske fristelse”51Jean-François Lyo­tard, “Sensus com­mu­nis”, Le cahier du col­lè­ge inter­na­tio­nal de phi­los­op­hie, nr. 3 (Paris: Osi­ris, 1987), 76 (min oversættelse). hos Kant, men det er en for over­fla­disk læs­ning, som iføl­ge Lyo­tard base­rer sig på en nykan­ti­ansk for­stå­el­se af døm­me­kraf­ten som sædet for en mel­lem­men­ne­ske­lig – inter­sub­jek­tiv og kom­mu­ni­ka­tio­nel – fornuft.52Lyotard er gene­relt hård i sin kri­tik af nykan­ti­a­ner­ne uden at angi­ve nær­me­re refe­ren­cer. Inden for fransk filo­so­fi er det dog alment kendt, at den fran­ske over­sæt­ter af Kri­tik af døm­me­kraf­ten, filo­sof­fen Ale­xis Phi­lo­nen­ko, er en stærk for­ta­ler for inter­sub­jek­ti­vi­te­tens sam­len­de tema i den tred­je Kri­tik, lige­som … Continue reading Selv gør han der­i­mod alt for at frem­hæ­ve de trans­cen­den­tale benspænd, der i Kants tekst dæm­mer op for en sådan udlæg­ning. Skønt Kant alt­så gen­nem ambi­va­len­te for­mu­le­rin­ger i både § 21 og § 40 på bed­ste vis bere­der vej­en for en antro­po­lo­gisk for­tolk­ning af sensus com­mu­nis, fast­hol­der Lyo­tard en strengt trans­cen­den­tal for­tolk­ning, som træk­ker sensus com­mu­nis til­ba­ge til den tred­je Kri­tiks æste­ti­ske grund­lag.

Nok en gang – som så ofte i den tred­je Kri­tik – må sensus com­mu­nis afgræn­ses trans­cen­den­talt i for­hold til den teo­re­ti­ske for­nuft (viden) på den ene side og til den prak­ti­ske for­nuft (vil­je, begær) på den anden. I for­hold til for­stan­den er vi til­ba­ge ved Kants bestem­mel­se af den æste­ti­ske dom som en reflek­sions­form uden brug af begre­ber. Som følel­ses­mæs­sig syn­te­se betrag­tet, nem­lig som den ufor­mid­le­de og øje­blik­ke­li­ge lyst­fø­lel­se, smags­op­le­vel­sen af noget skønt har som effekt, fin­der den æste­ti­ske dom sted før den begrebs­dan­nel­se, der er virk­som i den bestem­men­de døm­me­kraft. Den æste­ti­ske dom er ikke ret­tet mod, end­si­ge under­lagt en objek­tiv erken­del­se, men strin­gent sub­jek­tiv. Lige­le­des, i over­ens­stem­mel­se med den tran­sen­den­talt-kate­go­ri­a­le defi­ni­tion af den æste­ti­ske doms inter­es­se­løs­hed, vil sensus com­mu­nis uvil­kår­ligt adskil­le sig fra det “fælles”-aspekt, som er på spil inden for den prak­ti­ske for­nuft, efter­som den­ne altid vil være inter­es­se­ret – f.eks. i at rea­li­se­re Ide­en om et men­ne­ske­ligt fæl­les­skab. Den prak­ti­ske for­nuft er per defi­ni­tion inter­es­se­ret, hvad enten den er empi­risk og der­med et eksem­pel på en men­ne­ske­lig inte­res­se eller trans­cen­den­tal og der­med udtryk­ker Lovens rene vil­je. Den æste­ti­ske lyst­fø­lel­se, som er sam­men­fal­den­de med sensus com­mu­nis, er der­i­mod lyst før ethvert begær, før enhver vil­je.

I beg­ge kon­fron­ta­tio­ner ind­ta­ger den rent æste­tisk-reflek­si­ve sensus com­mu­nis en radi­kalt frem­skudt posi­tion. For både den teo­re­ti­ske og den prak­ti­ske for­nuft hen­vi­ser sensus com­mu­nis til en for­nufts­brug, som vil have været kon­sti­tu­tivt til ste­de i beg­ge faku­l­ter, før den sene­re under­læg­ges dis­se faku­l­te­ters for­måls­be­stemt­hed: at vide, at vil­le. Her er det så Lyo­tards tese, at sensus com­mu­nis i det æste­ti­ske er følel­sen af den­ne før­ste instans i den­nes ren­hed. Sensus com­mu­nis er ople­vel­sen af, at det men­ne­ske­li­ge sub­jekt kan andet end at vide og at vil­le. “At være lyk­ke­lig uden at have vil­let eller kon­ci­pe­ret den­ne lykke”,53Lyotard, “Sensus”, 70. siger han.

Det aspekt af noget “fæl­les”, som sensus com­mu­nis er løf­tet om – men som Kant selv under­stre­ger: det aldrig ind­fri­e­de løf­te om – er intet andet end faku­l­te­ter­nes gåen sam­men i en sam­klang. Kom­mu­ni­ka­bi­li­te­ten er strik­te intrasub­jek­tiv – ikke inter­sub­jek­tiv – i et sub­jekt, der befin­der sig i en til­stand af bevæ­gel­se; fry­de­fuld bevæ­gel­se frem og til­ba­ge mel­lem de for­skel­li­ge faku­l­te­ter. Kants kri­te­ri­um om de såkaldt frie for­mer i den æste­ti­ske smags­dom hand­ler akku­rat om frie, rent reflek­si­ve for­mer, som gør, at ind­bild­nings­kraf­ten kan arbej­de uden at være i for­stan­dens tje­ne­ste. Det, der “sker” (thi det kan ikke andet end blot “ske”) i det æste­tisk-skøn­ne, når den trans­cen­den­talt rene smags­dom fæl­des, er, at et utvun­get spil mel­lem ind­bild­nings­kraf­ten og for­stan­den vil have været i har­moni. Den ret­te pro­por­tion mel­lem de to faku­l­te­ter vil have været den “rig­ti­ge”, men den­ne for­bli­ver ude­fi­ner­bar, ufor­ud­si­ge­lig; kun den kom­mu­ni­ka­bi­li­tet, som sensus com­mu­nis lader for­mu­le­re som en indre stem­me i sub­jek­tet, vid­ner her­om: En sam­stem­men, hvor sub­jek­tet er i “sensus” med sig selv.54Lyotard hen­vi­ser her til det i § 8 af Kant udka­ste­de, men ikke vide­re uddy­be­de tema om stem­mens betyd­ning i det æste­ti­ske, idet han kæder sensus com­mu­nis sam­men med sub­jek­tet som lut­ter stem­me, stem­men sig selv, som en slags indre musik, en musi­kalsk inti­mi­tet, en før­ste besjæling før ethvert “jeg tæn­ker”: “stem­men, die Stim­me: … Continue reading

Den­ne reso­lut trans­cen­den­tale læs­ning næsten over­by­der Kant, men ikke desto min­dre base­rer den sig på Kant egne trans­cen­den­tale son­drin­ger: Sensus com­mu­nis giver ingen garan­ti, end ikke et løf­te, om et mel­lem­men­ne­ske­ligt fæl­les­skab. Den kan selv­føl­ge­lig ansku­es som for­nuft­sidé, som et tegn på et sådant løf­te, og det er for­ment­lig, hvad Kant selv gjor­de. Men med sensus com­mu­nis er der hver­ken tale om intel­lectio com­mu­nis (dvs. om den fæl­les sun­de for­nuft – bon sens) eller om det oply­ste, kul­ti­ve­re­de fæl­les­skab  – intel­lectio com­mu­ni­ta­tis – men der­i­mod om et indre sub­jek­tivt fæl­les­skab ale­ne i kraft af erken­de­kræf­ter­nes fin­den frit sam­men i men­ne­skesin­det som stem­ning. Sensus com­mu­nis er ikke meget mere end den­ne stem­nin­gens til­stand.


Med dis­se tre nedslag – dif­férend-pro­ble­ma­tik­ken som en opda­te­ret ver­sion af Kants kri­ti­ske deling af filo­so­fi­en, det subli­me og sensus com­mu­nis – er det tyde­ligt, at Lyo­tard nedt­o­ner den tred­je Kri­tiks stra­te­gi­ske prok­la­ma­tio­ner om døm­me­kraf­tens bro­byg­gen­de merit­ter; og dog gør han i grun­den blot, hvad de fran­ske filo­sof­fer excel­le­rer i, når de er bedst, nem­lig at afdæk­ke nye aspek­ter af de sto­re filo­so­fi­ske tek­ster, som altid er mere end et filo­so­fi­hi­sto­risk pensum. I nær­kon­takt med Kants tekst for­sø­ger Lyo­tard at hol­de Kant fast på Kants egen trans­cen­den­tale demar­ka­tion af den reflek­te­ren­de døm­me­kraft som den for­nufts­brug, der udfol­der sig i for­læn­gel­se af en grund­læg­gen­de man­gel på ekste­ri­o­ri­tet og regel­bun­det­hed. Den reflek­te­ren­de døm­me­kraft tema­ti­se­rer mødet med det hete­ro­ge­ne, med mang­fol­dig­he­den, med det, der ikke lader sig subsu­me­re under et begreb eller en for­nuft­sidé. Den tred­je Kri­tiks måske mest vid­træk­ken­de per­spek­tiv knyt­ter sig til den­ne fri­sæt­ten­de ople­vel­se af det særeg­ne, der lig­ger i en ren æste­tisk for­hol­den sig til væren og ver­den.

Via det subli­me når Lyo­tard ind til den­ne ker­ne af det æste­tisk skøn­ne hos Kant: Følel­sen af det skøn­ne und­dra­ger sig begre­bets og vil­jens beher­skel­se; den går under deres radar og udfol­der sig uden for deres inte­res­ser og lov­gi­ven­de prin­cip­per. Men der­med kom­mer æste­tik­ken til at frem­stå som en filo­so­fi­ens for­post, den­ne “mod­stan­dens region”,55Lyotard, “Sensus”, 87. hvor den filo­so­fi­ske tænk­ning er i berø­ring med et erken­del­ses­te­o­re­tisk grund­lag, der ikke bare rest­løst går op i teo­re­tisk eller prak­tisk erken­del­se. Den tred­je Kri­tiks enheds­ska­ben­de fortje­ne­ste hvi­ler da ikke på det supra­sen­sib­le, på den over­san­se­li­ge Idé om natu­rens objek­ti­ve for­mål, men lig­ger i, at Kant for­bin­der det æste­ti­ske med den reflek­si­ve tænk­nings­mo­dus, i hvil­ken Lyo­tard aner­ken­der den kri­ti­ske teksts sig­na­tur igen­nem hele Kants filo­so­fi­ske værk. Med de fin­ma­ske­de trans­cen­den­tale demar­ka­tions­linjer, som afgræn­ser den æste­ti­ske døm­me­kraft til beg­ge sider, til både viden og moral, kom­mer Kant til at udfor­ske det æste­ti­ske som et præli­mi­nært, basalt lag i al filo­so­fisk tænk­ning. Den ofte cite­re­de for­mu­le­ring fra hans ind­le­den­de hen­sigt­ser­klæ­rin­ger om, at “den æste­ti­ske døm­me­kraft må hen­reg­nes til en kri­tik, der er al filo­so­fis prodædeutik”,56Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, 53 (min kur­si­ve­ring og modi­fi­ce­re­de over­sæt­tel­se fra den tyske originaltekst). for­står Lyo­tard i bog­sta­ve­lig for­stand, alt­så ikke i betyd­nin­gen af, at det æste­ti­ske begræn­ser sig til at være ind­led­nin­gen eller den nød­ven­di­ge for­be­re­del­se til den tele­o­lo­gi­ske døm­me­kraft, men at det æste­ti­ske ved­rø­rer det inder­ste af filo­so­fisk tænk­ning som sådan.

Para­doksalt nok er Lyo­tard selv ble­vet lidt af den fran­ske for­skel­stænk­nings glem­te filo­sof, så lad os også hyl­de ham på hans 100 års fød­sels­dag, der fal­der i sam­me år som 300-året for Kants. I al fald viser han med stor styr­ke rele­van­sen af Kants æste­tik for de af vor tids filo­sof­fer, der fra Ador­no til Ran­cière udfol­der kri­tisk tænk­ning i en vital sam­ta­le med kun­stens ver­den, for så vidt kun­sten net­op har at gøre med at fin­de udtryk for og bear­bej­de ople­vel­ser, erfa­ring­er, stem­nin­ger, man hver­ken kan kom­me til bunds i eller slip­pe af med.

1. Immanuel Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten (da. overs. ved Claus Bratt Øster­gaard, Køben­havn: DET lil­le FORLAG, 2005), Ind­led­nin­gens afsnit II, 37.
2. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, Ind­led­nin­gens afsnit III, 37.
3. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 1, 57 (min fremhævelse).
4. Jf. § 5, der mun­der ud i kon­klu­sio­nen på smags­dom­mens før­ste moment i hen­se­en­de til kva­li­tet (§§ 1–5).
5. Jf. § 42 “Om den intel­lek­tu­el­le inte­res­se i det skøn­ne”, 140–144.
6. Jf. § 9, der afrun­des med kon­klu­sio­nen på smags­dom­mens andet moment i hen­se­en­de til kvan­ti­tet (§§ 6–9).
7. Jf. § 10 og § 10–17, der omhand­ler smags­dom­mens tred­je moment i hen­se­en­de til rela­tion.
8. Jf. § 22, der inde­hol­der kon­klu­sio­nen på smags­dom­mens fjer­de moment i hen­se­en­de til moda­li­tet (§18–22).
9. I ind­led­nin­gen til den såkald­te før­ste udga­ve (“Erste Fas­sung”) af Kri­tik der Urteils­kraft i 1790 frem­går Kants ambi­tion om at leve­re et filo­so­fisk system tyde­ligt af den før­ste tite­lover­skrift: “Von der Phi­los­op­hie als einem System” (“Om filo­so­fi­en som et system”). Imma­nu­el Kant, Kri­tik der Urteils­kraft [1790], Wer­k­aus­ga­be Band X, ed. W. Wei­s­che­del (Frank­furt am Main: Suhr­kamp Tas­chen­buch, 1974), 9. I den dan­ske over­sæt­tel­se er den før­ste ind­led­ning pla­ce­ret i appen­diks, Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, 305.
10. Om Kants trans­cen­den­tale opgra­de­ring af den æste­ti­ske døm­me­kraft, se ind­led­nin­gens afsnit VIII: “Den del i en kri­tik af døm­me­kraf­ten, der inde­hol­der den æste­ti­ske døm­me­kraft, til­hø­rer den i væsent­lig for­stand. For det er ale­ne den­ne del, der rum­mer et prin­cip, som døm­me­kraf­ten helt og fuldt læg­ger a pri­o­ri til grund for sin reflek­sion”, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, 52 (mine fremhævelser).
11. Kri­tik af døm­me­kraf­ten, Ind­led­nin­gens afsnit VIII, 53.
12. Vel er æste­tik­ken som et nyt filo­so­fisk forsk­nings­felt under­vejs op igen­nem hele Oplys­ning­s­år­hund­re­det, lige­som den navn­gi­ves i 1750 med Baum­g­ar­tens trak­tat Aesthe­ti­ca, men det er først med Kant, at san­se­lig­he­dens erken­del­ses­po­ten­ti­a­le opnår en mere hold­bar filo­so­fisk kon­si­stens. Hvor Dub­os alle­re­de i 1719 hav­de behand­let sma­gens tema­tik med sine Réfle­xions cri­tiques sur la poésie et sur la pein­tu­re, og fle­re euro­pæ­i­ske filo­sof­fer hav­de rejst spørgs­må­let om det skøn­ne, så som irske Fran­cis Hut­che­son i Inquiry con­cer­ning Beauty fra 1729, for­mår Kant i Kri­tik af døm­me­kraf­ten at tæn­ke en “æste­tisk smags­dom”, der for­e­ner sub­jek­tiv singu­la­ri­tet med almen validitet.
13. Jeg har i anden sam­men­hæng beskæf­ti­get mig med, hvor­dan Lyo­tards inte­res­se for Kant udvik­ler sig i en kri­tisk dis­kus­sion af Hei­deg­ger samt marxis­men og psy­ko­a­na­ly­sen: se Anne Elisa­beth Sejten, “Glem­se­lens poli­tik”, Filo­so­fi­ske for­skyd­nin­ger – en bog om Jean-François Lyo­tard, red. Finn Frand­sen og Niels Brügger (Køben­havn: Aka­de­misk for­lag, 1989, 69–97.
14. Gilles Deleuze, Dif­féren­ce et répéti­tion (Paris: Pres­ses Uni­ver­si­tai­res de Fran­ce, 1968), 1.
15. Deleuze, Dif­féren­ce, 2.
16. Lyotards Le dif­férend inde­hol­der en ræk­ke såkald­te “notit­ser” med selv for filo­so­fi­ske bog­ud­gi­vel­ser sjæl­dent grun­di­ge tekst­kom­men­ta­rer af en bro­get ska­re filo­sof­fer fra Pro­ta­goras til Lévi­nas, her­un­der hele fire Kant-“notitser”, hvor den Kri­tik af døm­me­kraf­ten træ­der frem som det cen­tra­le værk.
17. Den præ­ci­se refe­ren­ce til Kant er hans Streit der Faku­ltäten, der udkom i 1798 og bestod af tre små afhand­lin­ger fra 1794, men “stri­den” ind­skri­ver sig overalt som den over­ord­ne­de erken­del­ses­te­o­re­ti­ske bag­grund for hele Kants kri­ti­ske pro­jekt om at appel­le­re til “en mere moden døm­me­kraft […] ikke ved at benyt­te mag­tens sprog, men base­ret på evi­ge og ufor­an­der­li­ge love” og der­med gøre en ende på “slag­mar­ken for dis­se ende­lø­se stri­dig­he­der”, som den hid­ti­di­ge meta­fy­sik hav­de for­voldt. Imma­nu­el Kant, Kri­tik af den rene for­nuft (1781) i dansk over­sæt­tel­se ved Claus Bratt Øster­gaard (Køben­havn: DET lil­le FORLAG, 2002), 19 og 17.
18. Lyotard har selv på nær­mest testa­men­ta­risk vis omtalt Le dif­férend som “min filo­so­fi­bog” – “Mon liv­re de phi­los­op­hie”, cite­ret på bag­si­de­teksten af Le dif­férend (Paris: Minu­it, 1983).
19. Med den­ne “over­sæt­tel­se” af Kants erken­del­ses­ev­ner til “dis­kurs­gen­rer er det Lyo­tards hen­sigt at fri­gø­re sig fra den sub­jekt­fi­lo­so­fi, der hos Kant for­bli­ver knyt­tet til fore­stil­lin­gen om erken­del­ses­ev­ner, og her træk­ker han af gode grun­de ikke på Kant, men på Witt­genste­ins sprog­fi­lo­so­fi­ske tan­ker om en plu­ra­li­tet af sprog­spil i et radi­kalt fra­vær af et metasprog.
20. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 12, 73.
21. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 9, 71.
22. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 15, 75.
23. Fra fransk: “l’ar­chipel”, jf. Lyo­tard, Le dif­férend,189–191.
24. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 42, 142.
25. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, Ind­led­nin­gens afsnit IX, 55 (over­sat fra “Über­si­cht aller obe­ren Vermö­gen ihrer syste­ma­ti­s­chen Ein­heit nach”), Kri­tik der Urteils­kraft, 109.
26. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, 55.
27. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, Ind­led­nin­gens afsnit IV, 38.
28. “Articuler l’i­nar­ti­culé” var tit­len på den fore­læs­ning, Lyo­tard gav, da han i 1986 gæste­de Aar­hus Universitet.
29. Som et eksem­pel på den­ne fran­ske genop­da­gel­se af den tred­je Kri­tik, som Lyo­tard igang­sæt­ter, kan næv­nes udgi­vel­sen af en sam­ling af artik­ler under tit­len – kort og godt – La faculté de juger (da.: Døm­me­kraf­ten), der udkom i 1985 på for­la­get Minu­it. Bogen er resul­ta­tet af et af de legen­da­ri­ske som­mer­mø­der i Ceri­sy-la-Sal­le, hvor Lyo­tard i 1982 hav­de orga­ni­se­ret et stort Kant-kol­lokvi­um. Ud af de 43 ind­læg under kon­fe­ren­cen tæl­ler bogen seks bidrag af, ud ud over Lyo­tards eget, Jean-Luc Nan­cy, Jacques Der­ri­da og Phi­lip­pe Lacoue-Labarthe.
30. I Discours, figu­re fra 1976 går der en lige linje fra hans cen­tra­le begrebs­kon­struk­tion om le figu­ral til begre­bet om det subli­me, efter­som det “figu­ra­le” tema­ti­se­rer æste­ti­ske erfa­ring­er, der und­dra­ger sig såvel ver­ba­li­se­ring som visualisering.
31. I kur­sus­be­skri­vel­ser­ne læg­ges der op til en slags idéhi­sto­risk road movie med grun­di­ge tekst­læs­nin­ger af Lon­gi­nus (hvis græ­ske trak­tat Om det ophø­je­de fra 1. århund­re­de e. Kr. får en renæs­san­ce med Nico­las Boileaus fran­ske over­sæt­tel­se i 1674), Bur­ke (Edmund Bur­ke, A Phil­o­soph­i­cal Inquiry into the Ori­gin of Our Ideas of the Subli­me and the Beau­ti­ful, 1757) og så selv­føl­ge­lig, uund­gå­e­ligt: Kants for­stå­el­se af det subli­me, das Erha­be­ne, i Kri­tik der Urteils­kraft.
32. Teksten hid­rø­rer oprin­de­ligt fra et manuskript til en fore­læs­ning, som Lyo­tard holdt ved Cen­ter for Huma­ni­stic Stu­di­es, Uni­ver­si­ty og Min­neso­ta, Min­ne­a­po­lis, i 1986. Den fore­fin­des i en dansk over­sæt­tel­se ved Anton Ehlers i Tids­skrif­tet Slag­mark, no. 9, 1987, 51–58.
33. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 23, 92–93.
34. Jf. Kri­tik af døm­me­kraf­ten: “De erken­de­ev­ner, der akti­ve­res […] er der­med i frit spil; for der er ikke noget bestemt begreb, der begræn­ser dem til en spe­ci­fik erken­del­ses­re­gel”. § 9, 69.
35. Lyotard, “Om det subli­me”, 52.
36. Lyotard, “Om det subli­me”, 52.
37. Lyotard, “Om det subli­me”, 52.
38. Lyotard, “Om det subli­me”, 52.
39. Lyotard, “Om det subli­me”, 52.
40. Lyotard, “Om det subli­me”, 52.
41. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 23, 94 (Kri­tik der Urteils­kraft: “bloßen Anhang”, 167).
42. Lyotard, “Om det subli­me”, 52.
43. Lyotard, “Om det subli­me”, 53.
44. Lyotard, “Om det subli­me”, 52.
45. Lyotard, “Om det subli­me”, 52.
46. Lyotard, “Om det subli­me”, 53.
47. Lyotard, “Om det subli­me”, 53.
48. Lyotard, “Om det subli­me”, 53.
49. Kant, Kri­tik der Urteils­kraft, 224 (i den da. over­sæt­tel­se: “Om smag som en slags sensus com­mu­nis”, 135).
50. Det er især Kants opstil­ling af tre “mak­si­mer”, der giver anled­ning til tesen om en sensus com­mu­nis som inter­sub­jek­ti­vi­te­tens bro­byg­gen­de frem­komst i det æste­ti­ske. Den før­ste mak­si­me lyder “tæn­ke ved sig selv” (Selb­st­den­ken) og hen­vi­ser til den “for­doms­frie tæn­ke­må­de” under for­stan­dens domæ­ne; den anden er: “tæn­ke ved at sæt­te sig i en hvil­ken som helst andens sted” og defi­ne­res som den “udvi­de­de tæn­ke­må­de”, der knyt­tes til døm­me­kraf­tens vir­ke; og tred­je mak­si­me er den syn­te­ti­se­ren­de eta­pe “til enhver tid tæn­ke enstem­migt med sig selv” og er udtryk for den “kon­se­kven­te tæn­ke­må­de”, der hører under for­nuf­tens områ­de. De tre mak­si­mer afteg­ner såle­des en bevæ­gel­se fra for­stand til for­nuft med døm­me­kraf­ten som det for­mid­len­de led i mid­ten. Se Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 40, 136.
51. Jean-François Lyo­tard, “Sensus com­mu­nis”, Le cahier du col­lè­ge inter­na­tio­nal de phi­los­op­hie, nr. 3 (Paris: Osi­ris, 1987), 76 (min oversættelse).
52. Lyotard er gene­relt hård i sin kri­tik af nykan­ti­a­ner­ne uden at angi­ve nær­me­re refe­ren­cer. Inden for fransk filo­so­fi er det dog alment kendt, at den fran­ske over­sæt­ter af Kri­tik af døm­me­kraf­ten, filo­sof­fen Ale­xis Phi­lo­nen­ko, er en stærk for­ta­ler for inter­sub­jek­ti­vi­te­tens sam­len­de tema i den tred­je Kri­tik, lige­som han i sin ind­led­ning hen­vi­ser til cen­tra­le tyske nykan­ti­a­ne­re, her­un­der især Ernst Cas­si­rer. Se A. Phi­lo­nen­ko, “Intro­duction” til Kant, Cri­tique de la faculté de juger (Paris: Vrin), 1984, 10–12.
53. Lyotard, “Sensus”, 70.
54. Lyotard hen­vi­ser her til det i § 8 af Kant udka­ste­de, men ikke vide­re uddy­be­de tema om stem­mens betyd­ning i det æste­ti­ske, idet han kæder sensus com­mu­nis sam­men med sub­jek­tet som lut­ter stem­me, stem­men sig selv, som en slags indre musik, en musi­kalsk inti­mi­tet, en før­ste besjæling før ethvert “jeg tæn­ker”: “stem­men, die Stim­me: sub­jek­tet, som stem­mer sig selv ‘før’ det ser og begri­ber sig selv”. “Sensus”, 77.
55. Lyotard, “Sensus”, 87.
56. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, 53 (min kur­si­ve­ring og modi­fi­ce­re­de over­sæt­tel­se fra den tyske originaltekst).

Om problemerne med at læse Kants Kritik af den praktiske fornuft

Snart sagt alle er eni­ge om, at Kri­tik af den rene for­nuft, Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft og Kri­tik af døm­me­kraf­ten udgør den syste­ma­ti­ske ker­ne i Kants kri­ti­ske filosofi.1I det føl­gen­de hen­vi­ser jeg til Kants vær­ker ved deres ful­de titel eller en let for­stå­e­lig for­kor­tel­se. For alle hen­vis­nin­ger gæl­der, at jeg først refe­re­rer til side­tal­let i den nye­ste dan­ske over­sæt­tel­se af den rele­van­te tekst, hvis der fin­des en sådan, og der­ef­ter (i paren­tes) til bind:sidetal i den såkald­te … Continue reading På trods af det­te er Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft et rela­tivt over­set værk.6Da Lewis Whi­te Beck i 1960 udgav den før­ste engelsk­spro­ge­de kom­men­tar til Kants Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft ind­led­te han fx bogen med at kon­sta­te­re, at: “Odd though it may be, the Cri­tique of Pra­cti­cal Rea­son is a neg­lected work. The­re is no stu­dy of it in any langu­a­ge that can be com­pa­red favorably with the com­men­ta­ri­es on the … Continue reading

I den aka­de­mi­ske Kant-recep­tion over­skyg­ges Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft såle­des klart af både Kri­tik af den rene for­nuft og Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik. Siden udgi­vel­sen af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft i 1788 er der blot udkom­met en lil­le hånd­fuld deci­de­re­de kom­men­ta­rer spe­ci­fikt dedi­ke­ret til det­te værk.3Udover Beck, A Com­men­tary… og Sala, Kants ‘Kri­tik…’ er der tale om Ott­fri­ed Höf­fe (red.), Kants Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft, Klas­si­ker Auslegen­-seri­en bind 26 (Ber­lin: Aka­de­mie Ver­lag, 2002) og Andrews Reath & Jens Tim­mer­mann (red.), Kant’s ‘Cri­tique of Pra­cti­cal Rea­son’. A Cri­ti­cal Com­men­tary i seri­en … Continue reading Til sam­men­lig­ning er der ale­ne siden 2000 udkom­met mindst 11 engelsk­spro­ge­de intro­duk­tio­ner til eller kom­men­tar­vær­ker om Kri­tik af den rene for­nuft,2Sebastian Gard­ner, Rout­led­ge Phi­los­op­hy Gui­de­book to Kant and the Cri­tique of Pure Rea­son (Oxford: Rout­led­ge, 1999); Gra­ham Bird, The Revo­lu­tio­nary Kant: A Com­men­tary on the Cri­tique of Pure Rea­son (Chi­ca­go: Open Court, 2006); Jill Van­ce Buro­ker, Kant’s ‘Cri­tique of Pure Rea­son’: An Intro­duction (Cam­brid­ge, Cam­brid­ge … Continue reading og 10 om Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik.4Paul Guy­er (red.), Kant’s Gro­undwork of the Metap­hy­si­cs of Morals: Cri­ti­cal Essays (Lan­ham: Row­man & Litt­le­fi­eld, 2000); Paul Guy­er, Kant’s ‘Gro­undwork for the Metap­hy­si­cs of Morals’: A Rea­der’s Gui­de (Lon­don: Con­ti­nuum Press, 2007); Jens Tim­mer­mann, Kant’s Gro­undwork of the Metap­hy­si­cs of Morals: A Com­men­tary … Continue reading Hvis vi inklu­de­rer tysk­spro­ge­de vær­ker, og bre­der det histo­ri­ske per­spek­tiv ud til også at omfat­te det 20. århund­re­de, så man­gedob­les det­te antal. Hvis antal­let af intro­duk­tio­ner og kom­men­tar­vær­ker dedi­ke­ret til Kants for­skel­li­ge vær­ker kan bru­ges som en grov måle­stok for aka­de­misk inte­res­se, så er Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft ret åben­lyst et rela­tivt over­set værk.

Der­u­d­over er det rela­tivt sjæl­dent, at man løber ind i folk, der har læst Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, mens snart sagt alle, der blot har snust en smu­le til et filo­so­fisk stu­die, har beskæf­ti­get sig med og læst i det mind­ste uddrag af Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik. Sidst­nævn­te er, vil jeg hæv­de, i løbet af det 20. århund­re­de ble­vet del af den almin­de­li­ge filo­so­fi­ske dan­nel­se, på en måde som Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft ikke er, og måske aldrig har været. Det er i hvert fald min kon­klu­sion (og min mave­for­nem­mel­se) efter at have arbej­det med Kants etik i over 20 år.

Det­te rej­ser umid­del­bart en ræk­ke spørgs­mål. Hvor­for er der, rela­tivt set, en så beske­den inte­res­se for Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft? Hvor­for er det Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik, et værk som Kant selv betrag­te­de som “et grund­læg­gen­de forarbejde”,5Grund­læg­gel­se, s. 37 (AA 4:392). og ikke Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, der er ble­vet Kants mest kend­te, cite­re­de og kom­men­te­re­de moral­fi­lo­so­fi­ske værk? Og hvad, om noget, for­tæl­ler det­te os om den nuti­di­ge for­stå­el­se og for­tolk­ning af Kants filo­so­fi?

I den­ne arti­kel vil jeg, noget ensi­digt og unu­an­ce­ret, foku­se­re på et enkelt muligt svar på dis­se spørgs­mål: At Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft ofte ind­pla­ce­res i en bestemt ekse­ge­tisk for­tolk­ning af Kants filo­so­fi­ske system, der ten­den­ti­elt gør det enten over­flø­digt eller van­ske­ligt at enga­ge­re sig med det­te værk. Kom­bi­ne­ret med andre muli­ge for­kla­rin­ger (som fx at Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik har et omfang, der gør den vel­eg­net til under­vis­nings­brug) er det­te i mine øjne til­stræk­ke­ligt til at for­kla­re, hvor­for Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft rela­tivt set er et over­set værk i Kant-recep­tio­nen.

Mere kon­kret vil mit argu­ment være, at Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft ofte impli­cit for­tol­kes ud fra tre ekse­ge­ti­ske for­dom­me eller teser, der på for­hånd til­de­ler vær­ket en bestemt syste­ma­tisk pla­ce­ring og funk­tion i Kants filo­so­fi­ske system og der­med gør det let ikke at enga­ge­re sig yder­li­ge­re med det­te værk. Dis­se tre for­dom­me eller teser er:

  • En histo­risk tese: Kants tænk­ning udgør en syste­ma­tisk enhed, der ikke udvik­le­de eller ændre­de sig syn­der­ligt efter udgi­vel­sen af Kri­tik af den rene for­nuft i 1781. Kants filo­so­fi­ske system kan der­for rela­tivt upro­ble­ma­tisk og uden stør­re menings­tab ind­fan­ges i en sta­tisk Den­ne tese er en impli­cit, men ret åben­lys, præ­mis for man­ge intro­du­ce­ren­de frem­stil­lin­ger af Kants kri­ti­ske filo­so­fi, hvor der ikke er hver­ken tid eller plads til at for­kla­re nuan­cer­ne og udvik­lin­gen i Kants tænk­ning. I en dansk kon­tekst er det såle­des ret tyde­ligt, at den dan­ske Kant-over­sæt­ter Tom Bøge­skov læg­ger en sta­tisk model til grund for sin præ­sen­ta­tion af Kants kri­ti­ske filo­so­fi i hans ind­led­ning til Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik.7Tom Bøge­skov, “Ind­led­ning” i Imma­nu­el Kant, Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik (Køben­havn: Hans Reitzels For­lag), s. 7–27. Jeg hæv­der ikke, at Bøge­skov selv til­slut­ter sig en rent sta­tisk model, blot at hans frem­stil­ling, for­modent­lig af pæda­go­gi­ske grun­de, impli­cit for­ud­sæt­ter en rela­tivt sta­tisk for­stå­el­se af … Continue reading
  • En syste­ma­tisk tese: Kri­tik af den rene for­nuft og Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft udfyl­der grund­læg­gen­de iden­ti­ske funk­tio­ner for­skel­li­ge ste­der i Kants filo­so­fi­ske system. Dis­se to vær­ker er der­for grund­læg­gen­de sym­me­tri­ske eller paral­lel­le i deres syste­ma­ti­ske sig­te. I en dansk kon­tekst stø­der man blandt andet på den­ne tese i frem­stil­lin­gen af Kants moral­fi­lo­so­fi i det stort anlag­te, og meget udbred­te, ide­hi­sto­ri­ske tre­binds­værk Tan­kens magt. Her intro­du­ce­res Kants over­ord­ne­de moral­fi­lo­so­fi­ske pro­jekt på føl­gen­de måde: “Atter står vi med andre ord over­for et kri­tisk udkast: Som i den teo­re­ti­ske for­nuft har vi at gøre med en prø­ven­de under­sø­gel­se af for­nuf­tens bære­ev­ne – blot behand­ler Kant her for­nuf­ten i dens prak­ti­ske dimen­sion, og hans andet moral­fi­lo­so­fi­ske hoved­værk hed­der da også Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft (1788).8Morten Hau­gaards Jep­pe­sen, “Kri­tik­kens tidsal­der”, i Hans Sig­gaard Jen­sen, Ole Knud­sen & Fre­de­rik Stjer­n­felt (red.) Tan­kens magt. Ver­stens idéhi­sto­rie (Køben­havn: Lind­hardt & Ring­hof), Bind 2, s. 1101. En pro­mi­nent for­ta­ler for tesen om, at der er en dyb syste­ma­tisk sym­me­tri mel­lem Kri­tik af den rene for­nuft og Kri­tik … Continue reading
  • En ind­holdstese: Ind­hol­det af og for­må­let med Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft kan rela­tivt upro­ble­ma­tisk og uden stør­re menings­tab udle­des af vær­kets syste­ma­ti­ske pla­ce­ring i Kants filo­so­fi­ske system. Den­ne tese er det svæ­re­re at fin­de kon­kre­te eksemp­ler på, men se min kri­ti­ske dis­kus­sion af tesen neden­for, hvor jeg kom­mer med et indi­rek­te belæg for, at den fak­tisk gør sig gæl­den­de i folks til­gang til Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft.

I det næste afsnit giver jeg en kort, ide­al­ty­pisk skit­se af, hvor­dan de to før­ste teser natur­ligt leder til den tred­je, og hvor­for det­te kan være en (i det mind­ste med­vir­ken­de) årsag til, at Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft er et så rela­tivt over­set værk. Resten af artik­len bru­ger jeg der­ef­ter på at kri­ti­se­re teser­ne og argu­men­te­re for, at de bør opgi­ves.

Fra den histo­ri­ske og syste­ma­ti­ske tese til ind­hold­ste­sen

Iføl­ge den histo­ri­ske tese udgør Kants filo­so­fi­ske tænk­ning en syste­ma­tisk enhed, hvis over­ord­ne­de form og struk­tur lå fast alle­re­de omkring 1781. Iføl­ge den syste­ma­ti­ske tese spil­ler Kri­tik af den rene for­nuft og Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft grund­læg­gen­de iden­ti­ske rol­ler i Kants system. Kob­ler man dis­se to teser, og sup­ple­rer med nog­le alment accep­te­re­de poin­ter omkring Kants kri­ti­ske filo­so­fi, så får man et bil­le­de af Kants filo­so­fi­ske tænk­ning, der i grove træk ser ud som føl­ger.

Kants tre kri­tik­ker udgør den syste­ma­ti­ske ker­ne i hans filo­so­fi­ske system, idet de fast­læg­ger det­te systems grund­lag, græn­ser og ind­hold. Kri­tik af den rene for­nuft er en kri­tisk under­sø­gel­se, afgræns­ning og begrun­del­se af den rene teo­re­ti­ske for­nufts vir­ke, dvs. en under­sø­gel­se og begrun­del­se af, hvor­vidt, hvor­dan og i hvil­ket omfang den teo­re­ti­ske for­nuft a pri­o­ri kan bidra­ge til at bestem­me vores erken­del­se. Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft er en kri­tisk under­sø­gel­se, afgræns­ning og begrun­del­se af den rene prak­ti­ske for­nufts vir­ke, dvs. en under­sø­gel­se af, hvor­vidt, hvor­dan og i hvil­ket omfang den prak­ti­ske for­nuft kan bidra­ge til at bestem­me vores handling­er. Kri­tik af døm­me­kraf­ten er en kri­tisk under­sø­gel­se, afgræns­ning og begrun­del­se af døm­me­kraf­tens vir­ke, med sær­ligt hen­blik på døm­me­kraf­tens for­e­nen­de og medi­e­ren­de funk­tion som bin­de­led mel­lem blandt andet det alme­ne og det par­ti­ku­læ­re, det teo­re­ti­ske og det prak­ti­ske, og det sub­jek­ti­ve og det objek­ti­ve.

Den­ne grund­mo­del for Kants filo­so­fi­ske system kan uden de sto­re pro­ble­mer udbyg­ges, så den inklu­de­rer en ræk­ke af Kants øvri­ge vær­ker. Det kan fx fore­kom­me åben­lyst, at der er en syste­ma­tisk paral­le­li­tet mel­lem Kants teo­re­tisk-filo­so­fi­ske og prak­tisk-filo­so­fi­ske hoved­vær­ker. På beg­ge områ­der gæl­der såle­des, at de kri­ti­ske hoved­vær­ker, Kri­tik af den rene for­nuft og Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, beg­ge indram­mes og sup­ple­res af hhv. et min­dre intro­du­ce­ren­de værk og et stør­re syste­ma­tisk værk.

  • Inden for den teo­re­ti­ske filo­so­fi fun­ge­rer Pro­leg­o­me­na til enhver frem­ti­dig meta­fy­sik, der skal kun­ne optræ­de som viden­skab (1783) som en intro­du­ce­ren­de præ­sen­ta­tion af (pro­ble­mer­ne med) den rene for­nufts teo­re­ti­ske Natur­vi­den­ska­bens meta­fy­si­ske begyn­del­ses­grun­de (1786) udbyg­ger der­i­mod Kants system med en syste­ma­tisk frem­stil­ling af de grund­læg­gen­de (fornufts)principper, hvori­gen­nem den mate­ri­el­le ver­den som gen­stand må a pri­o­ri bestem­mes og begræn­ses og der­med bli­ver til mulig gen­stand for (natur)videnskabelig erken­del­se.
  • Inden for den prak­ti­ske filo­so­fi fun­ge­rer Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik som en intro­du­ce­ren­de præ­sen­ta­tion af (pro­ble­mer­ne med) den rene for­nufts prak­ti­ske Sæder­nes meta­fy­sik (1797) giver der­i­mod en syste­ma­tisk frem­stil­ling af de grund­læg­gen­de (fornufts)principper, hvori­gen­nem men­ne­skets fri­hed må a pri­o­ri bestem­mes og begræn­ses gen­nem hhv. ydre tvang (i Retslæ­ren, der udgør før­ste del af Sæder­nes meta­fy­sik) og indre vil­len (i Dydslæ­ren, den anden del af Sæder­nes meta­fy­sik).

Som abstrakt ide­al­ty­pisk model ind­fan­ger det oven­stå­en­de en ræk­ke væsent­li­ge træk ved man­ge, især intro­du­ce­ren­de, frem­stil­lin­ger af Kants filo­so­fi. I prak­sis vil der selv­føl­ge­lig være diver­ge­ren­de opfat­tel­ser af de nær­me­re detal­jer, og folk vil der­for være ueni­ge om både stort og småt i deres for­stå­el­se af Kants filo­so­fi. Ikke desto min­dre er det min opfat­tel­se, at man­ge vil kun­ne nik­ke gen­ken­den­de til hoved­træk­ke­ne i den­ne over­ord­ne­de frem­stil­ling af Kants filo­so­fi­ske system.

Min påstand er nu, at en natur­lig kon­se­kvens af det­te histo­risk-syste­ma­ti­ske syn på Kants filo­so­fi er, at Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft impli­cit til­de­les en helt bestemt syste­ma­tisk posi­tion i Kants filo­so­fi­ske system. Ud fra den histo­ri­ske tese var Kant system jo klart for­mu­le­ret og rela­tivt sta­tisk både før og efter udgi­vel­sen af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft. Og ud fra den syste­ma­ti­ske tese udfyl­der Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft den sam­me syste­ma­ti­ske rol­le i Kants filo­so­fi­ske system som Kri­tik af den rene for­nuft (og måske til dels også Kri­tik af døm­me­kraf­ten), nem­lig kri­tisk at under­sø­ge, begrun­de og afgræn­se den rene for­nufts vir­ke.

Mere præ­cist er min påstand alt­så, at hvis man accep­te­rer både den histo­ri­ske og den syste­ma­ti­ske tese, så vil man ret natur­ligt også kom­me til at accep­te­re ind­hold­ste­sen; at ind­hol­det i og for­må­let med Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft rela­tivt upro­ble­ma­tisk og uden stør­re menings­tab udle­des af vær­kets syste­ma­ti­ske pla­ce­ring i Kants filo­so­fi­ske system. Og accep­te­rer man ind­hold­ste­sen, så er der en i det mind­ste pri­ma facie grund til ikke at bru­ge tid på fak­tisk at læse og kon­kret beskæf­ti­ge sig med Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, nem­lig at man alle­re­de på for­hånd ved, hvil­ken funk­tion det­te værk udfyl­der i Kants filo­so­fi­ske system. Hvor­for beskæf­ti­ge sig ind­gå­en­de med Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, hvis man alle­re­de på for­hånd, og uden at læse vær­ket, kan for­kla­re dets over­ord­ne­de for­mål og funk­tion?

Mit argu­ment er dog ikke, at ind­hold­ste­sen er den ene­ste, eller endog den pri­mæ­re for­kla­ring på, hvor­for Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft er et rela­tivt over­set værk. Påstan­den er mere beske­den, nem­lig at ind­hold­ste­sen og de to øvri­ge ekse­ge­ti­ske teser er en med­vir­ken­de årsag til den­ne mang­len­de opmærk­som­hed. Der er nem­lig en ræk­ke andre muli­ge og plau­sib­le for­kla­rin­ger på, hvor­for fx Kri­tik af den rene for­nuft og Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik rela­tivt set er mere udbred­te, popu­læ­re og debat­te­re­de end Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, som ikke har noget med ind­hold­ste­sen at gøre.

Kro­no­lo­gisk var Kri­tik af den rene for­nuft såle­des Kants før­ste kri­ti­ske hoved­værk og intro­du­ce­re­de en lang ræk­ke af de tema­tik­ker, begre­ber og meto­di­ske til­gan­ge, som Kant i sine efter­føl­gen­de vær­ker på for­skel­lig vis byg­ge­de vide­re på. På sam­me måde var Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik Kants før­ste eks­pli­cit moral­fi­lo­so­fi­ske værk, og de kon­klu­sio­ner, han her nåe­de frem til, for­me­de på den ene eller den anden måde alle hans sene­re moral­fi­lo­so­fi­ske skrif­ter. Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, der­i­mod, var et sene­re værk, der i høj grad trak på og for­ud­sat­te både Kri­tik af den rene for­nuft og Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik. Ud fra det per­spek­tiv er det ikke under­ligt, at de to først­nævn­te vær­ker rela­tivt set dis­ku­te­res og omta­les mere end Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft.

Hvis vi ale­ne foku­se­rer på Kants moral­fi­lo­so­fi, så er det på man­ge måder hel­ler ikke over­ra­sken­de, at Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik er langt mere udbredt, kendt og læst end Kri­tik af den rene for­nuft. Dels har Grund­læg­gel­se et klart for­mu­le­ret og afgræn­set for­mål, nem­lig at “opspo­re og fast­slå mora­li­te­tens øver­ste prin­cip”,9Grund­læg­gel­se, s. 37 (AA 4:392). der gør vær­ket vel­eg­net som ind­fø­ring i Kants moral­fi­lo­so­fi. Dels har Grund­læg­gel­se en læng­de, der gør det muligt at gen­nem­gå hele vær­ket på rela­tivt kort tid, fx som del af et intro­du­ce­ren­de under­vis­nings­for­løb om moral­fi­lo­so­fi. Og ende­lig er Grund­læg­gel­se et (med alle for­be­hold) rela­tivt til­gæn­ge­ligt værk, hvor Kant med kon­kre­te eksemp­ler eksem­pli­fi­ce­rer og begrun­der sine poin­ter.

Til sam­men­lig­ning er Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft et langt mere uhånd­ter­ligt værk. Dets over­ord­ne­de for­mål er ikke nær så klart for­mu­le­ret; det har ikke sam­me intro­du­ce­ren­de karak­ter som Grund­læg­gel­se; vær­ket er en del læn­ge­re end Grund­læg­gel­se, og de emner, der dis­ku­te­res, er typisk mere abstrak­te og min­dre umid­del­bart til­gæn­ge­li­ge end dis­kus­sio­ner­ne i Grund­læg­gel­se. Der er såle­des gode pæda­go­gisk-prag­ma­ti­ske grun­de til, at uni­ver­si­tets­stu­de­ren­de og folk med inte­res­se for moral­fi­lo­so­fi typisk intro­du­ce­res til Kants moral­fi­lo­so­fi gen­nem Grund­læg­gel­se frem for gen­nem Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft.10At Grund­læg­gel­se er et så popu­lært og udbredt værk, og at det for man­ge men­ne­sker repræ­sen­te­rer deres før­ste, og måske ene­ste, møde med Kants moral­fi­lo­so­fi, er dog ikke upro­ble­ma­tisk. Pro­ble­met er, at Grund­læg­gel­se risi­ke­rer at bli­ve gjort iden­tisk med Kants moral­fi­lo­so­fi som hel­hed, dvs. at man tror Grund­læg­gel­se … Continue reading

I den­ne arti­kel er mit fokus imid­ler­tid ikke spørgs­må­let om, hvor­for Kri­tik af den rene for­nuft og Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik rela­tivt set får så meget opmærk­som­hed, men hvor­for Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft får så rela­tivt lidt. Og det er her, jeg mener, at ind­hold­ste­sen, og de to ekse­ge­ti­ske teser, der begrun­der og for­kla­rer den­ne tese, er rele­van­te, da de giver en mulig for­kla­ring på, hvor­for det­te værk er så rela­tivt over­set.

Der er nu to spørgs­mål, som umid­del­bart mel­der sig. Det ene spørgs­mål er, om jeg har ret i, at de tre ekse­ge­ti­ske teser, og sær­ligt ind­hold­ste­sen, fak­tisk påvir­ker folks for­stå­el­se og for­tolk­ning af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft? Det­te spørgs­mål vil jeg ven­de til­ba­ge til slut i artik­len.

Det andet spørgs­mål hand­ler om gyl­dig­he­den og kor­rek­t­he­den af de tre ekse­ge­ti­ske teser. Er de san­de, dvs. en ret­vi­sen­de og kor­rekt beskri­vel­se af Kants filo­so­fi­ske tænk­ning? I de føl­gen­de tre afsnit vil jeg dis­ku­te­re det­te spørgs­mål ved først at se på den histo­ri­ske tese, der­ef­ter den syste­ma­ti­ske tese og ende­lig ind­hold­ste­sen.

Kri­tik af den histo­ri­ske tese

Den histo­ri­ske tese hæv­der, at Kants tænk­ning udgør en syste­ma­tisk enhed, der i det sto­re og hele hav­de fun­det sin ende­gyl­di­ge form ved udgi­vel­sen af Kri­tik af den rene for­nuft i 1781, og ikke udvik­le­de eller ændre­de sig syn­der­ligt i de efter­føl­gen­de år. Hvor plau­si­bel er den­ne tese?

Det kor­te svar på det­te spørgs­mål er, at den histo­ri­ske tese ikke er spe­ci­elt plau­si­bel. Vi ved fra både Kants udgiv­ne vær­ker og hans bre­ve, at han aldrig opgav tan­ken om, at filo­so­fi­en skal udgø­re en syste­ma­tisk enhed. Vi ved også, at en ræk­ke grund­ele­men­ter i Kants for­stå­el­se af for­men på og ind­hol­det af det­te system for­blev rela­tivt kon­stan­te. Men Kants vær­ker og bre­ve afslø­rer også, at han på en lang ræk­ke væsent­li­ge punk­ter løben­de revi­de­re­de, modi­fi­ce­re­de, gen­tænk­te og vide­re­ud­vik­le­de sin for­stå­el­se af det­te filo­so­fi­ske system.

Et af de punk­ter, hvor Kant åben­lyst og ret grund­læg­gen­de ændrer mening, ved­rø­rer net­op beho­vet for og mulig­he­den af en Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft. Lad mig kort illu­stre­re med et par enkel­te nedslag.

I førsteud­ga­ven af Kri­tik af den rene for­nuft fra 1781 synes Kant ret direk­te af afvi­se, at der kan gives – eller for den sags skyld er behov for – en kri­tik af den (rene) prak­ti­ske for­nuft. “Til kri­tik af den rene for­nuft”, skri­ver Kant såle­des i ind­led­nin­gen til den før­ste udga­ve:

hører der­med alt det, der udgør trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en. […] Men skønt mora­li­te­tens øver­ste grund­sæt­nin­ger og dis­ses begre­ber er a pri­o­ri erken­del­ser, så til­hø­rer de dog ikke trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en, da begre­ber­ne lyst og ulyst, begæ­ret og til­bø­je­lig­he­der­ne, vil­kår­lig­he­den osv. alle er af empi­risk oprin­del­se, og der­for her må for­ud­sæt­tes.11Kri­tik af den rene for­nuft, s. 47 (A14-15). Min over­sæt­tel­se. I ind­led­nin­gen til B‑udgaven er det­te afsnit del­vist omskre­vet og kraf­tigt udvi­det. Se Kri­tik af den rene for­nuft, s. 61–62 (B28-29).

Hvis mora­li­te­tens grund­prin­cip­per ikke er del af trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en, og hvis kri­tik af den rene for­nuft omfat­ter alt, hvad der er inde­holdt i trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en, så er det svært at se, at Kant på det­te tids­punkt men­te, at det var muligt og nød­ven­digt at give en kri­tisk begrun­del­se af mora­li­te­tens grund­prin­cip­per.

Kant uddy­ber den­ne poin­te sene­re i Kri­tik af den rene for­nuft, i Meto­de­læ­rens afsnit om “Den rene for­nufts kanon”. Her anfø­rer han i en (berømt og beryg­tet) fod­no­te, at:

Alle prak­ti­ske begre­ber ved­rø­rer til­freds­stil­lel­sen eller util­freds­stil­lel­sen, dvs. lysten eller uly­sten. Alt­så ved­rø­rer de i det mind­ste indi­rek­te gen­stan­de for vores følel­se. Da følel­sen nu ikke er en kraft til at fore­stil­le os ting med, men lig­ger helt uden for den sam­le­de erken­de­kraft, så hører ele­men­ter­ne i vores dom­me, for så vidt de rela­te­rer sig til lyst eller ulyst, dvs. hører til det prak­ti­ske, ikke til ind­be­gre­bet af trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en, der ale­ne har med a pri­o­ri erken­del­ser at gøre.12Kri­tik af den rene for­nuft, s. 523, n. 823 (A801/B829). Min oversættelse.

Den logi­ske kon­se­kvens af det­te synes at være, at ingen prak­ti­ske begre­ber er del af trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en. Og da kri­tik­ken af den rene for­nuft omfat­ter alt, hvad der er del af trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en, er det igen svært at se, at der er plads til, end­si­ge behov for, en kri­tisk afprøv­ning af dis­se begre­bers gyl­dig­hed.

Bemærk­nin­ger som dis­se synes som et mini­mum at kræ­ve en del for­tolk­nings­ar­bej­de for at kun­ne under­støt­te en tese om, at det er muligt, end­si­ge ønske­ligt, at gen­nem­fø­re en kri­tik af den rene prak­ti­ske fornuft.13Kant ude­luk­ker ikke, at der kan høre andet og mere til kri­tik af den rene for­nuft end det der fal­der under trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en. Det er der­for prin­ci­pi­elt muligt, at den­ne kri­tik også kan omfat­te både mora­li­te­tens øver­ste prin­cip­per og vores prak­ti­ske dom­mes grund­be­gre­ber. Kant synes dog i beg­ge de to pas­sa­ger jeg … Continue reading Og selv hvis en sådan vel­vil­lig tolk­ning er mulig, så skri­ver Kant intet­steds i den før­ste udga­ve af Kri­tik af den rene for­nuft, at han har plan­lagt at skri­ve en sådan prak­tisk opfølg­ning på kri­tik­ken af den rene (spe­ku­la­ti­ve) for­nuft.

Hop­per vi frem til Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik fra 1785, så synes Kant at have ændret hold­ning. Her begyn­der både beho­vet for og mulig­he­den af en kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft såle­des at mel­de sig. Kant er dog fort­sat til­ba­ge­hol­den­de med direk­te at love en sådan kri­tik engang i frem­ti­den. I For­or­det til Grund­læg­gel­se skri­ver Kant såle­des, at:

Med det for­sæt engang at leve­re en sæder­nes meta­fy­sik, lader jeg den­ne “Grund­læg­gel­se” gå for­ud. Gan­ske vist har sæder­nes meta­fy­sik egent­lig intet andet grund­lag end kri­tik­ken af den rene prak­ti­ske for­nuft, lige­som meta­fy­sik­ken har sit grund­lag i den alle­re­de yde­de kri­tik af den rene spe­ku­la­ti­ve for­nuft. Men for det før­ste er først­nævn­te kri­tik ikke af sam­me yder­ste nød­ven­dig­hed som den sidst­nævn­te, idet den men­ne­ske­li­ge for­nuft i moral­ske spørgs­mål, selv hos den mest jæv­ne for­stand, let kan bibrin­ges den stør­ste rig­tig­hed og udfør­lig­hed, hvor­i­mod den i sin teo­re­ti­ske, men rene, brug, er helt igen­nem dia­lek­tisk. For det andet kræ­ver jeg af den rene prak­ti­ske for­nuft, at den for at være fuld­stæn­dig også må kun­ne frem­stil­les i sin enhed med den spe­ku­la­ti­ve, i et fæl­les prin­cip, da der i sid­ste ende kun kan være en og sam­me for­nuft, der kun i sin anven­del­se lader sig adskil­le fra hin­an­den. Men en sådan fuld­stæn­dig­hed kan jeg her end­nu ikke til­ve­je­brin­ge uden også at ind­fø­re betragt­nin­ger af en hel anden art, og der­med for­vir­re læse­ren. Der­for har jeg gjort brug at beteg­nel­sen Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik, og ikke Kri­tik af den rene prak­ti­ske for­nuft.14Grund­læg­gel­se, s. 36–37 (4:391–392). Revi­de­ret oversættelse.

Der er mindst to kom­men­ta­rer at knyt­te til den­ne pas­sa­ge.

For det før­ste gør Kant det her klart, at skønt en Kri­tik af den rene prak­ti­ske for­nuft udgør det ene­ste og ret­te grund­lag for en deci­de­ret sæder­nes meta­fy­sik, så er der ikke sam­me pres­se­ren­de behov for en sådan kri­tik, som der var for en kri­tik af den rene spe­ku­la­ti­ve for­nuft. Som Kant efter­føl­gen­de for­kla­rer (i før­ste afsnit af Grund­læg­gel­se), så er den almin­de­li­ge sæde­li­ge for­nuft­ser­ken­del­se som oftest og i det sto­re og hele på ret­te spor. De fle­ste af os ved nor­malt godt, hvad det moralsk ret­te er, og bli­ver typisk kun ledt på (mora­lepi­ste­mi­ske) afve­je, når spids­fin­di­ge filo­sof­fer begyn­der at for­vir­re os med deres flyv­ske spekulationer.15“Man kun­ne vel også alle­re­de på for­hånd for­mode, at kend­skab til, hvad man skal gøre, og føl­ge­lig også vide, påhvi­ler alle men­ne­sker, og er en sag for alle, selv det mest jæv­ne men­ne­ske. Her kan man ikke andet end beun­dre, hvor­dan den almin­de­li­ge men­ne­ske­for­stands prak­ti­ske døm­me­kraft er langt for­ud for den teo­re­ti­ske.” … Continue reading

Det er for i prak­sis at mod­stå sådan­ne spids­fin­dig­he­der, og for at for­hin­dre at “det kære selvs”16Grund­læg­gel­se, s. 59 (AA 4:407). stræ­ben efter lyks­a­lig­hed bli­ver bestem­men­de for vores handling­er, at beho­vet for en Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft opstår. Beho­vet for den­ne kri­tik er alt­så pri­mært prak­tisk ikke teo­re­tisk. Vi ved i det sto­re og hele godt, hvad plig­ten byder, men har brug for teo­re­tisk og filo­so­fisk opbak­ning for at sik­re, at vi i vores prak­sis fak­tisk gør det, vi godt ved, vi bør gøre.17“Dermed til­skyn­des den almin­de­li­ge men­ne­ske­for­nuft til at gå ud over sine ram­mer og bevæ­ge sig ind på en prak­tisk filo­so­fis områ­de; ikke på grund af en trang til spe­ku­la­tion (for en sådan trang har den aldrig, så læn­ge den stil­ler sig til­freds med blot at være sund for­nuft), men net­op af prak­ti­ske grun­de for dér­fra at ind­hen­te … Continue reading

For det andet så hæv­der Kant, at en kri­tik af den rene prak­ti­ske for­nuft må kun­ne for­kla­re den prak­ti­ske for­nufts for­bin­del­se og grund­læg­gen­de enhed med den teo­re­ti­ske for­nuft. Har man læst vide­re i Kants oeu­v­re, så ved man imid­ler­tid, at den­ne opga­ve end­te med at kom­me til at lig­ge ikke hos Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, men der­i­mod hos Kri­tik af døm­me­kraf­ten.18Tredje afsnit i ind­led­nin­gen til Kri­tik af døm­me­kraf­ten har såle­des over­skrif­ten “Om kri­tik­ken af døm­me­kraf­ten som et mid­del til at for­bin­de filo­so­fi­ens to dele til et hele”. Se Kri­tik af døm­me­kraf­ten, s. 37–39 (AA 5:176–179). Selv­om Kant alt­så her, i Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik eks­pli­cit aner­ken­der beho­vet for en Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, så er han på det­te tids­punkt end­nu ikke helt afkla­ret med, præ­cis hvil­ken syste­ma­tisk rol­le en sådan kri­tik skal udfyl­de. Med andre ord: Kants filo­so­fi­ske system er på det­te tids­punkt end­nu ikke klart for­mu­le­ret og ende­ligt fast­lagt.

En sid­ste kri­tisk kom­men­tar til den histo­ri­ske tese. Vi ved fra Kants bre­ve og sam­ti­di­ge doku­men­ter, at Kant ind­til ret sent i pro­ces­sen plan­lag­de at inklu­de­re en Kri­tik af den rene prak­ti­ske for­nuft i den revi­de­re­de ande­nud­ga­ve af Kri­tik af den rene for­nuft, der udkom i for­å­ret 1787. I en annon­ce­ring af den kom­men­de udgi­vel­se i All­ge­me­i­ne Lit­te­ra­tur-Zei­tung den 21. novem­ber 1786 bru­ges net­op den­ne til­fø­jel­se til Kri­tik af den rene for­nuft såle­des eks­pli­cit som et salgsargument.19Se Hein­rich Klem­me, “The Ori­gin and Aim of Kant’s Cri­tique of Pra­cti­cal Rea­son” i Reath & Tim­mer­mann, Kant’s ‘Cri­tique…’ (op.cit.), s. 11–30, for en dis­kus­sion af de rele­van­te bre­ve og dokumenter.

Kant end­te dog med at opgi­ve den­ne plan, af grun­de som vi ikke ken­der til. Det er dog nær­lig­gen­de at anta­ge, at der blandt andet var nog­le rent prak­ti­ske grun­de til den­ne beslut­ning. Kri­tik af den rene for­nuft var alle­re­de inden Kants ændrin­ger i ande­nud­ga­ven et omfangs­rigt værk. Med Kants fore­slå­e­de ændrin­ger nær­me­de vær­ket sig 850 sider. At til­fø­je end­nu et langt afsnit vil­le gøre bogen direk­te uhånd­ter­lig.

Der­u­d­over vil­le til­fø­jel­sen af en Kri­tik af den rene prak­ti­ske for­nuft for­modent­lig have kræ­vet ret omfat­ten­de ændrin­ger i ande­nud­ga­ven, ud over de ændrin­ger Kant alle­re­de hav­de gen­nem­ført. Og da arbej­det med ande­nud­ga­ven alle­re­de hav­de taget bety­de­ligt læn­ge­re, end Kant hav­de for­ven­tet – og den revi­de­re­de udga­ve af Kri­tik af den rene for­nuft til­med var læn­ge ven­tet blandt det filo­so­fi­ske publi­kum – var der gode prak­ti­ske grun­de til at udgi­ve Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft som en selv­stæn­dig bog.20Se Beck, A Com­men­tary…, kap. 1; Allen Wood, “Pre­face and Intro­duction (3–16)” i Höf­fe, Kants Kri­tik… (op.cit.), s. 21–36; Sala, Kants ‘Kri­tik…’, s. 53–56 og sær­ligt Klem­me, “The Ori­gin and Aim…” (op.cit.) for yder­li­ge­re detal­jer om til­bli­vel­sen af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft.

Hvad for­kla­rin­gen på Kants beslut­ning så end præ­cis måt­te være, så er det tyde­ligt, at Kants filo­so­fi­ske system i årer­ne før udgi­vel­sen af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft end­nu ikke hav­de en fast, ende­gyl­dig form. Kant modi­fi­ce­re­de og refor­mu­le­re­de løben­de sin egen syste­ma­ti­ske selv­for­stå­el­se, som respons på både indre og ydre påvirk­nin­ger. Den histo­ri­ske tese er der­for, af histo­ri­ske grun­de, ikke plau­si­bel og bør opgi­ves.

Kri­tik af den syste­ma­ti­ske tese

Lad os nu ven­de os mod den syste­ma­ti­ske tese. Et pro­blem med den­ne tese er, at den i prak­sis ofte er tæt for­bun­det med den histo­ri­ske tese i den for­stand, at hvis den histo­ri­ske tese begyn­der at skri­de, så under­mi­ne­rer det ten­den­ti­elt også den syste­ma­ti­ske tese. Jo mere kom­pleks den fak­ti­ske histo­ri­ske udvik­ling af Kants (syn på sit) filo­so­fi­ske system viser sig at være, jo mere kom­pleks må vores for­stå­el­se af rela­tio­nen mel­lem de kri­ti­ske vær­ker alt andet lige også være.

Hvis Kants syn på de enkel­te kri­ti­ske vær­kers syste­ma­ti­ske rol­le fx ændre­de sig mel­lem udgi­vel­sen af førsteud­ga­ven af Kri­tik af den rene for­nuft i 1781 og udgi­vel­sen af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft i 1788, så bli­ver det, cete­ris pari­bus, svæ­re­re at argu­men­te­re for en klar og utve­ty­dig syste­ma­tisk sym­me­tri eller paral­le­li­tet mel­lem den før­ste og den anden kri­tik. Da den histo­ri­ske tese, som påvist oven­for, har vist sig uhold­bar, må den syste­ma­ti­ske tese der­for også være i pro­ble­mer.

Det mest åben­ly­se pro­blem for den syste­ma­ti­ske paral­le­li­tet­ste­se er dog nok, at Kant selv i både For­or­det og Ind­led­nin­gen til Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft eks­pli­cit dis­ku­te­rer net­op den­ne tese, og ret klart synes at afvi­se den.

For­or­det til Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft ind­le­des såle­des med en dis­kus­sion af, hvor­for vær­ket hed­der Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, og ikke, som man måske kun­ne for­ven­te (og som Kant selv annon­ce­re­de i For­or­det til Grund­læg­gel­se), Kri­tik af den RENE prak­ti­ske for­nuft:

Hvor­for nær­væ­ren­de kri­tik ikke benæv­nes en kri­tik af den rene prak­ti­ske for­nuft, men slet og ret en kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft i det hele taget, til trods for at den prak­ti­ske for­nufts paral­le­li­tet med den spe­ku­la­ti­ve synes at kræ­ve det før­ste, for­kla­res til­stræk­ke­ligt i den­ne afhand­ling. Kri­tik­ken skal blot godt­gø­re, at der gives en ren prak­tisk for­nuft, og kri­ti­se­rer i den­ne hen­sigt for­nuf­tens sam­le­de prak­ti­ske for­må­en. Hvis det­te lyk­kes for den, så behø­ver den ikke kri­ti­se­re sel­ve den rene for­må­en for at se, at for­nuf­ten ikke i ren og skær anmas­sel­se, med en sådan for­må­en går ud over sig selv (såle­des som det er til­fæl­det med den spe­ku­la­ti­ve for­nuft). For hvis den som ren for­nuft vir­ke­lig er prak­tisk, så bevi­ser den sin og sine begre­bers rea­li­tet gen­nem hand­ling, og alt ord­klø­ve­ri mod mulig­he­den af at ren for­nuft kan være prak­tisk vil være omsonst.21Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, s. 9 (AA 5:3). Revi­de­ret oversættelse.

Der er, hæv­der Kant her, en grund­læg­gen­de for­skel på kri­tik­ken af den spe­ku­la­ti­ve og den prak­ti­ske for­nuft. Det pri­mæ­re for­mål med kri­tik­ken af den prak­ti­ske for­nuft er at vise, “at der gives en ren prak­tisk for­nuft”. Det­te for­drer føl­ge Kant ale­ne en kri­tik af “for­nuf­tens sam­le­de prak­ti­ske for­må­en”, ikke en spe­ci­fik kri­tik af den rene prak­ti­ske for­nuft.

Kri­tik­ken af den spe­ku­la­ti­ve for­nuft, der­i­mod, skal ikke blot vise, at der gives en ren teo­re­tisk for­nuft, men skal også sik­re, at den­ne for­nuft ikke “går ud over sig selv”, dvs. bevæ­ger sig hin­si­des græn­ser­ne for dens ret­mæs­si­ge og menings­ful­de vir­ke. Og den­ne sid­ste opga­ve for­drer net­op en kri­tik af for­nuf­tens rene spe­ku­la­ti­ve for­må­en, der kan udstik­ke græn­ser­ne for den rene spe­ku­la­ti­ve for­nufts vir­ke og tøj­le dens over­drev­ne ambi­tio­ner.

Som læse­re af Kant ved, så er det­te sid­ste punkt en af de vig­tig­ste opga­ver for Kri­tik af den rene for­nuft. “Den trans­cen­den­tale Dia­lek­tik” og sto­re dele af “Den trans­cen­den­tale Meto­de­læ­re” hand­ler såle­des eks­pli­cit om dels at afslø­re den rene for­nufts overam­bi­tiø­se præten­tio­ner, dels at disci­pli­ne­re og tug­te den rene for­nuft, så den ikke over­skri­der de imma­nen­te græn­ser for sit eget vir­ke. Med Kants ord:

Hvor hver­ken empi­ri­ske eller rene ansku­el­ser fast­hol­der for­nuf­ten på et tyde­ligt spor, nem­lig i dens trans­cen­den­tale brug ud fra rene begre­ber, der har for­nuf­ten i så høj grad brug for en disci­plin, som kan tæm­me dens hang til at bre­de sig hin­si­des mulig erfa­rings snæv­re græn­ser, og afhol­de den fra udskej­el­ser og fejl­ta­gel­ser, at hele den rene for­nufts filo­so­fi ude­luk­ken­de er beskæf­ti­get med den­ne nega­ti­ve virksomhed.22Kri­tik af den rene for­nuft, s. 475 (A711/B739). Revi­de­ret oversættelse.

Når vi ven­der os fra kri­tik­ken af den rene spe­ku­la­ti­ve til den rene prak­ti­ske for­nuft, ser tin­ge­ne imid­ler­tid gan­ske ander­le­des ud. Her er det ikke den rene for­nuft, der skal tug­tes, disci­pli­ne­res og hol­des inden for klart fast­lag­te græn­ser, men der­i­mod den empi­risk betin­ge­de for­nuft, der skal hol­des i ave:

Kri­tik­ken af den prak­ti­ske for­nuft over­ho­ve­det har alt­så til opga­ve at afhol­de den empi­risk betin­ge­de for­nuft fra den anmas­sel­se at vil­le være vil­jens ene­ste og eks­klu­si­ve bestem­mel­ses­grund. Hvis det er godt­gjort, at der gives en ren for­nuft, så er bru­gen af den­ne for­nuft ude­luk­ken­de imma­nent; den empi­risk betin­ge­de for­nuft, som påberå­ber sig ene­her­re­døm­me, er der­i­mod trans­cen­dent og ytrer sig i uforskam­me­de for­lan­gen­der og krav, der gan­ske over­skri­der dens domæ­ne, hvil­ket net­op er det omvend­te af, hvad der kan siges om den rene for­nuft i dens spe­ku­la­ti­ve brug.23Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, s. 19–20 (AA 5:16). Revi­de­ret oversættelse

I et syste­ma­tisk per­spek­tiv er Kants kri­ti­ske under­sø­gel­se af hhv. den spe­ku­la­ti­ve (teo­re­ti­ske) og den prak­ti­ske for­nuft (eller af for­nuf­ten i hhv. sin spe­ku­la­ti­ve og prak­ti­ske brug) alt­så ikke sym­me­tri­ske. Kri­tik­ken af den spe­ku­la­ti­ve for­nuft har som en af sine væsent­lig­ste opga­ver at afgræn­se og begræn­se den rene for­nufts præten­tio­ner om epi­ste­misk ene­her­re­døm­me. Det er der­for, Kants kri­ti­ske behand­ling af den spe­ku­la­ti­ve for­nuft har tit­len Kri­tik af den RENE for­nuft (og ikke blot Kri­tik af den spe­ku­la­ti­ve for­nuft). Kri­tik­ken af den prak­ti­ske for­nuft, der­i­mod, har som en af sine pri­mæ­re opga­ve at afgræn­se og begræn­se den empi­risk betin­ge­de for­nufts ambi­tion om at være ene­rå­den­de når det kom­mer til prak­ti­ske spørgs­mål. Det er der­for Kants kri­ti­ske behand­ling af den prak­ti­ske for­nuft har tit­len Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft (og ikke Kri­tik af den RENE prak­ti­ske for­nuft).

Man kan dis­ku­te­re, hvor dyb den­ne asym­me­tri mel­lem Kants kri­ti­ske behand­ling af hhv. den spe­ku­la­ti­ve og den prak­ti­ske for­nuft reelt er.24Se fx. den kri­ti­ske dis­kus­sion i Beck, A Com­men­tary…, s. 42–45. Som et mini­mum er det dog klart, at Kant selv men­te, at der var ret stor for­skel på, hvor­dan en kri­tik af for­nuf­tens spe­ku­la­ti­ve og prak­ti­ske anven­del­se i prak­sis må udfol­de sig. Selv hvis man med­gi­ver, at der på et eller andet plan er en grund­læg­gen­de syste­ma­tisk over­ens­stem­mel­se eller paral­le­li­tet mel­lem Kri­tik af den rene for­nuft og Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, så er det lige så klart, at der også – i det mind­ste i Kants selv­for­stå­el­se – er væsent­li­ge for­skel­le på de to vær­ker. Tesen om de to vær­kers grund­læg­gen­de syste­ma­ti­ske paral­le­li­tet er der­for pro­ble­ma­tisk og bør ikke uden vide­re god­ta­ges.

Kri­tik af ind­hold­ste­sen

Hvis både den histo­ri­ske og den syste­ma­ti­ske tese er pro­ble­ma­ti­ske, så bli­ver også ind­hold­ste­sen svær at fast­hol­de. Oven­for argu­men­te­re­de jeg såle­des for, at hvis man accep­te­rer de to før­ste teser, så er det natur­ligt også at accep­te­re ind­hold­ste­sen, da kom­bi­na­tio­nen af den histo­ri­ske og den syste­ma­ti­ske tese ret direk­te synes at lede til ind­hold­ste­sen. Hvis man omvendt ikke accep­te­rer den histo­ri­ske og den syste­ma­ti­ske tese, så er der ingen, eller i det mind­ste væsent­ligt min­dre, grund til at accep­te­re ind­hold­ste­sen. Hvis man fx både mener, at Kants for­stå­el­se af sit filo­so­fi­ske system ikke var sta­bil, men ændre­de sig over tid, og at der ikke er en klar og enty­dig syste­ma­tisk paral­le­li­tet mel­lem Kants to før­ste kri­tik­ker, så bli­ver det van­ske­ligt, og i hvert fald mere kom­plekst, direk­te at udle­de ind­hol­det af og for­må­let med Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft fra det­te værks syste­ma­ti­ske pla­ce­ring i Kants tænk­ning.

De to fore­gå­en­de afsnits kri­tik af hhv. den histo­ri­ske og den syste­ma­ti­ske tese har der­for, i det mind­ste indi­rek­te, også under­mi­ne­ret ind­hold­ste­sen. Hvis de to før­ste teser må afvi­ses, så kan de ikke tje­ne som belæg for ind­hold­ste­sen, der der­for enten må opgi­ves eller begrun­des på anden måde.

En anden grund til at stil­le sig tviv­len­de over for gyl­dig­he­den af ind­hold­ste­sen er, at den i prak­sis synes at lede til et mis­match mel­lem folks for­vent­nin­ger til Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, og hvad det­te værk fak­tisk hand­ler om. Her ven­der vi til­ba­ge til det spørgs­mål, jeg tid­li­ge­re love­de at kom­me ind på, nem­lig hvor­vidt ind­hold­ste­sen og de to øvri­ge ekse­ge­ti­ske teser fak­tisk påvir­ker folks til­gang til og for­stå­el­se af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft. Det­te spørgs­mål er over­ra­sken­de van­ske­ligt at besva­re, da de tre teser sjæl­dent eks­pli­cit for­mu­le­res, men sna­re­re tje­ner som impli­cit­te præ­mis­ser for læs­nin­gen og for­tolk­nin­gen af (dele af) Kants tænk­ning.

For net­op Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft er der dog grund til at anta­ge, at i hvert fald ind­hold­ste­sen, eller noget der min­der om den, fak­tisk spil­ler en vis rol­le for folks til­gang til vær­ket. Det er såle­des slå­en­de, hvor rela­tivt ofte det i sekun­dær­lit­te­ra­tu­ren bemær­kes, at Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft ikke lever op til, eller adskil­ler sig fra, hvad der for­ven­te­des af vær­ket. I sin ind­led­ning til den dan­ske over­sæt­tel­se beskri­ver over­sæt­te­ren Tom Bøge­skov såle­des Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft som “den­ne på man­ge måder mær­ke­li­ge bog”, for­di Kant her dis­ku­te­rer emner og spørgs­mål, der på for­skel­lig måde synes at stri­de mod, hvad han skri­ver i blandt andet Grund­læg­gel­se og Kri­tik af den rene for­nuft.25Tom Bøge­skov, “Over­sæt­te­rens for­be­mærk­ning”, i Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, anden udga­ve (Fre­de­riks­berg: Det lil­le For­lag), s. 7–8. Iføl­ge Bøge­skov sva­rer ind­hol­det af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft såle­des ikke til de for­ud­gå­en­de for­vent­nin­ger, som en læser umid­del­bart vil­le have ud fra Kants tid­li­ge­re vær­ker.

Et kon­kret eksem­pel på et sådant mis­match mel­lem folks for­vent­nin­ger til Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, og hvad det­te værk fak­tisk inde­hol­der, er det blandt Kant-tol­ke­re omstrid­te spørgs­mål om, hvor­vidt og hvor­dan Kants syn på mulig­he­den af at etab­le­re fri­he­dens mulig­hed ændrer sig fra Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik til Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft. I tred­je del af Grund­læg­gel­se synes Kant at åbne for mulig­he­den af en art trans­cen­den­tal deduk­tion af fri­hed, ud fra hvil­ken vi kan udle­de moral­lovens objek­ti­ve gyldighed.26Grundlæggelse, s. 111–135 (AA 4:446–463). Det vil­le der­for være natur­ligt at anta­ge, at Kant i Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft vil­le leve­re en sådan kri­tisk deduk­tion.

Det gør han imid­ler­tid ikke. Tvær­ti­mod synes Kant her ret tyde­ligt at ude­luk­ke mulig­he­den af en sådan trans­cen­den­tal deduk­tion af fri­he­dens rea­li­tet. I ste­det frem­hæ­ver han moral­lovens gyl­dig­hed som et “for­nuf­tens fak­tum”, der i en eller anden for­stand er givet, og som i prak­sis viser os fri­he­dens mulig­hed. Fri­he­den, hæv­der Kant i Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, er “moral­lovens ratio essen­di [værens­grund], hvor­i­mod moral­loven er fri­he­dens ratio cog­nos­cen­di [erkendegrund]”.27Se Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, For­ord, s. 10, fod­no­te (AA 5:4), samt Før­ste kapi­tel § 7, s. 35–37 (AA 5:30–33). Karl Ame­riks, “Kant’s Deduction of Fre­edom and Mora­li­ty” i Jour­nal of the History of Phi­los­op­hy, 19(1), s. 53–79 (genop­trykt i Inter­pre­ting Kant’s Cri­tiques. Oxford: Cla­ren­don Press, 2003, s. 161–192) er en kano­nisk … Continue reading Der­med synes Kant dels at opgi­ve den ambi­tion om at kun­ne dedu­ce­re fri­he­dens mulig­hed, som han præ­sen­te­re­de i Grund­læg­gel­se; dels synes han at ven­de sin tid­li­ge­re for­stå­el­se af den epi­ste­mi­ske begrun­del­ses­re­la­tion mel­lem fri­hed og moral­lov på hove­d­et.

I sekun­dær­lit­te­ra­tu­ren synes der der­for at være en vis uove­r­ens­stem­mel­se mel­lem folks for­vent­nin­ger til Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft og det kon­kre­te ind­hold af det­te værk. En mulig for­kla­ring på den­ne uove­r­ens­stem­mel­se kun­ne være, at folks for­vent­nin­ger til ind­hol­det af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft (blandt andet) udsprin­ger af deres impli­cit­te for­stå­el­se af det­te værks syste­ma­ti­ske pla­ce­ring og rol­le i Kants filo­so­fi­ske system; en for­stå­el­se der ikke sva­rer til vir­ke­lig­he­den. Sagt med andre ord: Ind­hold­ste­sen, eller noget der min­der om den, kan være en med­vir­ken­de for­kla­ring på, at ind­hol­det af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft til­sy­ne­la­den­de ikke sva­rer til de for­vent­nin­ger, som folk har til det­te værk.

Hvis det­te er rig­tigt, så er det end­nu en grund til at opgi­ve den­ne tese. Hvis vores ekse­ge­ti­ske for­dom­me leder os til anta­gel­ser, der er i mod­strid med, eller ikke opfyl­des af, den tekst vi søger at for­tol­ke og for­stå, så er den mest oplag­te kon­klu­sion, at der er noget i vej­en med dis­se for­dom­me, og at de der­for bør enten opgi­ves eller revi­de­res. Ind­hold­ste­sen synes at give os et mis­vi­sen­de bil­le­de af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft. Der­for bør vi enten opgi­ve eller (kraf­tigt) revi­de­re den­ne tese.

Kon­klu­sion

Jeg ind­led­te den­ne arti­kel med at stil­le spørgs­må­let: Hvor­for er Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft et så rela­tivt over­set værk? I ind­led­nin­gen fore­slog jeg som et muligt svar på det­te spørgs­mål, at Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft ofte impli­cit for­tol­kes ud fra tre ekse­ge­ti­ske for­dom­me: en histo­risk, en syste­ma­tisk og en ind­holds­mæs­sig. Dis­se for­dom­me ind­pla­ce­rer Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft i en bestemt til­gang til og for­stå­el­se af Kants filo­so­fi­ske system, som ten­den­ti­elt gør det over­flø­digt at enga­ge­re sig med det­te værk og med de kon­kre­te argu­men­ter og emner, som Kant her dis­ku­te­rer.

I de fore­gå­en­de afsnit har jeg for­søgt at vise, at der er gode grun­de til ikke at accep­te­re dis­se teser. Den histo­ri­ske tese er pro­ble­ma­tisk af histo­ri­ske grun­de: Kant hav­de ikke et filo­so­fisk system, som var ende­gyl­digt på plads ved udgi­vel­sen af Kri­tik af den rene for­nuft i 1781 og for­blev nogen­lun­de ufor­an­dret i de efter­føl­gen­de årti­er. Kant modi­fi­ce­re­de, revi­de­re­de og gen­tænk­te kon­stant både detal­jer­ne i det­te system og dets over­ord­ne­de opbyg­ning, her­un­der spørgs­må­let om beho­vet for og den syste­ma­ti­ske funk­tion af en Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft.

Den syste­ma­ti­ske tese om en grund­læg­gen­de paral­le­li­tet eller sym­me­tri mel­lem Kri­tik af den rene for­nuft og Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft er lige­le­des pro­ble­ma­tisk. Dels for­di Kants for­stå­el­se af, hvil­ken syste­ma­tisk rol­le en Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft kon­kret skul­le spil­le, ændre­de sig, i takt med at hans syste­ma­ti­ske selv­for­stå­el­se ændre­de sig. Dels for­di Kant i Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft selv eks­pli­cit peger på nog­le vig­ti­ge syste­ma­ti­ske for­skel­le på for­må­let med en kri­tik af hhv. den spe­ku­la­ti­ve og den prak­ti­ske for­nuft.

Ende­lig er der også grund til at være kri­tisk over­for ind­hold­ste­sen, der hæv­der, at for­må­let med og ind­hol­det af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft kan udle­des direk­te af det­te værks syste­ma­ti­ske pla­ce­ring og rol­le i Kants filo­so­fi­ske system pro­ble­ma­tisk. Dels kan den­ne tese ikke begrun­des med hen­vis­ning til den histo­ri­ske og den syste­ma­ti­ske tese, der jo beg­ge har vist sig uhold­ba­re. Dels synes tesen at lede til fal­ske eller mis­vi­sen­de for­vent­nin­ger til (ind­hol­det af) Kri­tik af den rene for­nuft.

Min over­ord­ne­de kon­klu­sion er alt­så, at de tre ekse­ge­ti­ske for­dom­me, jeg skit­se­re­de i ind­led­nin­gen, er pro­ble­ma­ti­ske og bør opgi­ves. Gør vi det, så kan vi begyn­de at læse Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft med åbne øjne og for­ny­et inte­res­se, og der­med for­hå­bent­lig få en bed­re, mere nuan­ce­ret og min­dre for­doms­fuld for­stå­el­se af vær­kets syste­ma­ti­ske betyd­ning i og for Kants (moral)filosofiske tænk­ning.

1. I det føl­gen­de hen­vi­ser jeg til Kants vær­ker ved deres ful­de titel eller en let for­stå­e­lig for­kor­tel­se. For alle hen­vis­nin­ger gæl­der, at jeg først refe­re­rer til side­tal­let i den nye­ste dan­ske over­sæt­tel­se af den rele­van­te tekst, hvis der fin­des en sådan, og der­ef­ter (i paren­tes) til bind:sidetal i den såkald­te Aka­de­mi­aus­ga­be (AA) af Kants sam­le­de vær­ker: Kants Gesam­mel­ten Wer­ken udgi­vet først af Der König­lich Preussischen/Brandenburgischen Aka­de­mie der Wis­sens­chaf­ten og sene­re af for­la­get Wal­ter de Gruyter (Ber­lin). Jeg har i fle­re til­fæl­de enten revi­de­ret den dan­ske over­sæt­tel­se, eller selv over­sat de rele­van­te pas­sa­ger. De anvend­te tek­ster og udga­ver af Kants vær­ker er: Imma­nu­el Kant, Kri­tik der rei­nen Ver­nunft. Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1990. Dansk udga­ve: Kri­tik af den rene for­nuft, over­sat af Claus Bratt Øster­gaard, Fre­de­riks­berg: Det Lil­le For­lag, 2002; Imma­nu­el Kant, Pro­leg­o­me­na zu einer jeden künf­ti­gen Metap­hy­sik, die als Wis­sens­chaft wird auftre­ten kön­nen. Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1993. Dansk udga­ve: Pro­leg­o­me­na til enhver frem­ti­dig meta­fy­sik, der skal kun­ne optræ­de som viden­skab, over­sat af Claus Bratt Øster­gaard. Fre­de­riks­berg: Det Lil­le For­lag, 2007; Imma­nu­el Kant, Grund­le­gung zur Metap­hy­sik der Sit­ten. Felix Mei­ner Ver­lag, 1994. Dansk udga­ve: Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik, over­sat af Tom Bøge­skov, Køben­havn: Hans Reitzels For­lag, 1999; Imma­nu­el Kant, Metap­hy­si­s­che Anfangs­grün­de der Naturwis­sens­chaft, Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1997. Vær­ket er ikke over­sat til dansk. Den dan­ske titel, Natur­vi­den­ska­bens meta­fy­si­ske begyn­del­ses­grun­de, er min over­sæt­tel­se; Imma­nu­el Kant, Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft. Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1990. Dansk udga­ve: Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, 2. udga­ve, over­sat af Tom Bøge­skov. Fre­de­riks­berg: Det Lil­le For­lag, 2011; Imma­nu­el Kant, Kri­tik der Urteils­kraft. Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 2001. Dansk udga­ve: Kri­tik af døm­me­kraf­ten, over­sat af Claus Bratt Øster­gaard. Fre­de­riks­berg: Det lil­le For­lag, 2005; Imma­nu­el Kant, Metap­hy­si­s­che Anfangs­grün­de der Rechts­le­hre. Metap­hy­sik der Sit­ten, Erster Teil. Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1998. Vær­ket er ikke over­sat til dansk. Den dan­ske titel (Sæder­nes meta­fy­sik - Retslæ­ren) er min over­sæt­tel­se; Imma­nu­el Kant, Metap­hy­si­s­che Anfangs­grün­de der Tugend­le­hre. Metap­hy­sik der Sit­ten, Zwei­ter Teil. Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1990. Den dan­ske titel (Sæder­nes meta­fy­sik – Dydslæ­ren) er min oversættelse.
2. Sebastian Gard­ner, Rout­led­ge Phi­los­op­hy Gui­de­book to Kant and the Cri­tique of Pure Rea­son (Oxford: Rout­led­ge, 1999); Gra­ham Bird, The Revo­lu­tio­nary Kant: A Com­men­tary on the Cri­tique of Pure Rea­son (Chi­ca­go: Open Court, 2006); Jill Van­ce Buro­ker, Kant’s ‘Cri­tique of Pure Rea­son’: An Intro­duction (Cam­brid­ge, Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2006); Mat­t­hew C. Alt­man, A Com­pa­ni­on to Kant’s Cri­tique of Pure Rea­son (Oxford: Rout­led­ge, 2007); James Luch­te, Kant’s ‘Cri­tique of Pure Rea­son’: A Rea­der’s Gui­de (Lon­don: Blooms­bury, 2007); Har­vey Young & Doug­las Burn­ham, Kant’s Cri­tique of Pure Rea­son: An Edin­burgh Phil­o­soph­i­cal Gui­de (Edin­burgh: Edin­burgh Uni­ver­si­ty Press, 2008); Paul Guy­er (red.), The Cam­brid­ge Com­pa­ni­on to Kant’s Cri­tique of Pure Rea­son (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2010); James O’S­hea, Kant’s Cri­tique of Pure Rea­son: An Intro­duction and Inter­pre­ta­tion (Oxford: Rout­led­ge, 2011); James O’S­hea (red.), Kant’s Cri­tique of Pure Rea­son: A Cri­ti­cal Gui­de (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2017); Yir­miy­a­hu Yovel, Kant’s Phil­o­soph­i­cal Revo­lu­tion: A Short Gui­de to the Cri­tique of Pure Rea­son (Prin­ce­ton: Prin­ce­ton Uni­ver­si­ty Press, 2018); Micha­el Pend­le­bury, Making Sen­se of Kant’s “Cri­tique of Pure Rea­son”: A Phil­o­soph­i­cal Intro­duction (Lon­don: Blooms­bury Aca­de­mic, 2022).
3. Udover Beck, A Com­men­tary… og Sala, Kants ‘Kri­tik…’ er der tale om Ott­fri­ed Höf­fe (red.), Kants Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft, Klas­si­ker Auslegen­-seri­en bind 26 (Ber­lin: Aka­de­mie Ver­lag, 2002) og Andrews Reath & Jens Tim­mer­mann (red.), Kant’s ‘Cri­tique of Pra­cti­cal Rea­son’. A Cri­ti­cal Com­men­tary i seri­en Cam­brid­ge Cri­ti­cal Gui­des (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2010). Udover dis­se vær­ker fin­des der selv­føl­ge­lig et utal af bøger, artik­ler og lek­si­ko­nop­slag, der på mere eller min­dre syste­ma­tisk vis intro­du­ce­rer til, dis­ku­te­rer og kom­men­te­rer på dele af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft. Ingen af dis­se har dog det sam­len­de, syste­ma­ti­ske ekse­ge­ti­ske sig­te, der ken­de­teg­ner et deci­de­ret kommentarværk.
4. Paul Guy­er (red.), Kant’s Gro­undwork of the Metap­hy­si­cs of Morals: Cri­ti­cal Essays (Lan­ham: Row­man & Litt­le­fi­eld, 2000); Paul Guy­er, Kant’s ‘Gro­undwork for the Metap­hy­si­cs of Morals’: A Rea­der’s Gui­de (Lon­don: Con­ti­nuum Press, 2007); Jens Tim­mer­mann, Kant’s Gro­undwork of the Metap­hy­si­cs of Morals: A Com­men­tary (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2007); Sal­ly Sed­gwi­ck, Kant’s Gro­undwork of the Metap­hy­si­cs of Morals: An Intro­duction (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2008); Chri­stoph Horn & Die­ter Schö­neck­er (red.), Gro­undwork for the Metap­hy­si­cs of Morals (Ber­lin: De Gruyter, 2008); Hen­ry E. Alli­son, Kant’s Gro­undwork for the Metap­hy­si­cs of Morals: A Com­men­tary (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2011); John Cal­la­nan, Kant’s Gro­undwork of the Metap­hy­si­cs of Morals: An Edin­burgh Phil­o­soph­i­cal Gui­de (Edin­burgh: Edin­burgh Uni­ver­si­ty Press, 2013); Jens Tim­mer­mann (red.), Kant’s ‘Gro­undwork of the Metap­hy­si­cs of Morals’: A Cri­ti­cal Gui­de (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2013); Die­ter Schö­neck­er & Allen Wood, Imma­nu­el Kant’s Gro­undwork for the Metap­hy­si­cs of Morals: A Com­men­tary (Ber­lin, De Gruyter, 2015); Ste­ven M. Kahn (red.), Under­stan­ding Kant’s Gro­undwork (Indi­a­na­po­lis: Hack­ett Publis­hing, 2023). Der­til skal læg­ges en ræk­ke engelsk­spro­ge­de over­sæt­tel­ser af Grund­læg­gel­se med ofte meget omfat­ten­de intro­duk­tio­ner til værket.
5. Grund­læg­gel­se, s. 37 (AA 4:392).
6. Da Lewis Whi­te Beck i 1960 udgav den før­ste engelsk­spro­ge­de kom­men­tar til Kants Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft ind­led­te han fx bogen med at kon­sta­te­re, at: “Odd though it may be, the Cri­tique of Pra­cti­cal Rea­son is a neg­lected work. The­re is no stu­dy of it in any langu­a­ge that can be com­pa­red favorably with the com­men­ta­ri­es on the Cri­tique of Pure Rea­son by Kemp Smith, Paton, or Vai­hin­ger. Not even bri­e­fer com­men­ta­ri­es like tho­se of Cohen, Ewing, or Wel­don on the first Cri­tique exist in Eng­lish for the second; the­re seems to be only one (that of Stan­ge) in Ger­man.” (Lewis Whi­te Beck, A Com­men­tary on Kant’s Cri­tique of Pra­cti­cal Rea­son (Chi­ca­go: Uni­ver­si­ty of Chi­ca­go Press, 1960), s. v). Giovan­ni Sala begrun­de­de 54 år sene­re beho­vet for sin egen tysk­spro­ge­de kom­men­tar til Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft med en lig­nen­de kon­sta­te­ring: “Bort­set fra enkel­te ældre og svært til­gæn­ge­li­ge udlæg­nin­ger, der blev for­fat­tet på Kants egen tid, og som ikke er til nogen sær­lig hjælp for nuti­di­ge læse­re, og et par enkel­te par­af­ra­se­ren­de vær­ker fra det 20. århund­re­de, så fin­des der for nuvæ­ren­de ikke en sam­let kom­men­tar til Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft. Den ene­ste und­ta­gel­se er den ame­ri­kan­ske Kant-for­sker Lewis Whi­te Becks Com­men­tary on Kant’s Cri­tique of Pra­cti­cal Rea­son fra 1960, der i 1974 blev over­sat til tysk af Karl-Heinz Ilting.” (Giovan­ni Sala, Kants ‘Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft’. Ein Kom­men­tar (Darmstadt: Wis­sens­chaft­li­che Buch­ge­sells­chaft, 2004), s. 53, min oversættelse).
7. Tom Bøge­skov, “Ind­led­ning” i Imma­nu­el Kant, Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik (Køben­havn: Hans Reitzels For­lag), s. 7–27. Jeg hæv­der ikke, at Bøge­skov selv til­slut­ter sig en rent sta­tisk model, blot at hans frem­stil­ling, for­modent­lig af pæda­go­gi­ske grun­de, impli­cit for­ud­sæt­ter en rela­tivt sta­tisk for­stå­el­se af Kants filo­so­fi­ske system. Det sam­me er til­fæl­det i andre popu­læ­re ind­fø­rin­ger i Kants filo­so­fi, fx Tim Jan­kowi­ak, “Imma­nu­el Kant” i Inter­net Encycl­ope­dia of Phi­los­op­hy (til­gå­et den 30-06-2024).
8. Morten Hau­gaards Jep­pe­sen, “Kri­tik­kens tidsal­der”, i Hans Sig­gaard Jen­sen, Ole Knud­sen & Fre­de­rik Stjer­n­felt (red.) Tan­kens magt. Ver­stens idéhi­sto­rie (Køben­havn: Lind­hardt & Ring­hof), Bind 2, s. 1101. En pro­mi­nent for­ta­ler for tesen om, at der er en dyb syste­ma­tisk sym­me­tri mel­lem Kri­tik af den rene for­nuft og Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft er, måske lidt over­ra­sken­de, Ernst Cas­si­rer. I Kants Leben und Lehren (Ber­lin: B. Cas­si­rer) hæv­der Cas­si­rer, at “Den egent­li­ge begrun­del­se for Kants [eti­ske] for­ma­lis­me gan­ske givet skal søges i et end­nu dybe­re lag af hans tænk­ning, nem­lig i det alme­ne trans­cen­den­tale begreb om form, der også går for­ud og lig­ger til grund for mate­ma­tik­ken.” (s. 254–255). På den bag­grund argu­men­te­rer Cas­si­rer for, at der er “de mest inti­me ana­lo­gi” (s. 255) mel­lem dis­kus­sio­nen af ren ansku­el­se og ren for­stand i Kri­tik af den rene for­nuft og dis­kus­sion af vil­je, lyst og ulyst i Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft.
9. Grund­læg­gel­se, s. 37 (AA 4:392).
10. At Grund­læg­gel­se er et så popu­lært og udbredt værk, og at det for man­ge men­ne­sker repræ­sen­te­rer deres før­ste, og måske ene­ste, møde med Kants moral­fi­lo­so­fi, er dog ikke upro­ble­ma­tisk. Pro­ble­met er, at Grund­læg­gel­se risi­ke­rer at bli­ve gjort iden­tisk med Kants moral­fi­lo­so­fi som hel­hed, dvs. at man tror Grund­læg­gel­se rum­mer alle Kants væsent­lig­ste tan­ker om moral. Og det er en fejl. Som Allen Wood for­mu­le­rer det: “Despi­te its bre­vi­ty, the Gro­undwork is one of the gre­a­test and most influ­en­ti­al achie­ve­ments in the history of phi­los­op­hy. Nevert­he­less, it must be said that a dis­pro­por­tio­na­te amo­unt of scho­lar­ly atten­tion has been paid to it. For Kant intends this little book not as a com­ple­te expo­si­tion of his ethi­cal the­ory but only as an attempt to iden­ti­fy and secu­re the fun­da­men­tal prin­cip­le on which a system of eth­ics might be based.” Se Allen Wood, Kant’s Ethi­cal Thought, (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1999), s. 12.
11. Kri­tik af den rene for­nuft, s. 47 (A14-15). Min over­sæt­tel­se. I ind­led­nin­gen til B‑udgaven er det­te afsnit del­vist omskre­vet og kraf­tigt udvi­det. Se Kri­tik af den rene for­nuft, s. 61–62 (B28-29).
12. Kri­tik af den rene for­nuft, s. 523, n. 823 (A801/B829). Min oversættelse.
13. Kant ude­luk­ker ikke, at der kan høre andet og mere til kri­tik af den rene for­nuft end det der fal­der under trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en. Det er der­for prin­ci­pi­elt muligt, at den­ne kri­tik også kan omfat­te både mora­li­te­tens øver­ste prin­cip­per og vores prak­ti­ske dom­mes grund­be­gre­ber. Kant synes dog i beg­ge de to pas­sa­ger jeg cite­rer at være noget skep­tisk over­for tan­ken om en kri­tisk og trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fisk begrun­del­se af vores prak­ti­ske dom­mes gyldighed.
14. Grund­læg­gel­se, s. 36–37 (4:391–392). Revi­de­ret oversættelse.
15. “Man kun­ne vel også alle­re­de på for­hånd for­mode, at kend­skab til, hvad man skal gøre, og føl­ge­lig også vide, påhvi­ler alle men­ne­sker, og er en sag for alle, selv det mest jæv­ne men­ne­ske. Her kan man ikke andet end beun­dre, hvor­dan den almin­de­li­ge men­ne­ske­for­stands prak­ti­ske døm­me­kraft er langt for­ud for den teo­re­ti­ske.” Grund­læg­gel­se, s. 53 (AA 4:404).
16. Grund­læg­gel­se, s. 59 (AA 4:407).
17. “Dermed til­skyn­des den almin­de­li­ge men­ne­ske­for­nuft til at gå ud over sine ram­mer og bevæ­ge sig ind på en prak­tisk filo­so­fis områ­de; ikke på grund af en trang til spe­ku­la­tion (for en sådan trang har den aldrig, så læn­ge den stil­ler sig til­freds med blot at være sund for­nuft), men net­op af prak­ti­ske grun­de for dér­fra at ind­hen­te kla­re anvis­nin­ger og bli­ve oplyst om kil­den til dens eget prin­cip…” Grund­læg­gel­se, s. 55–56 (AA 4:405).
18. Tredje afsnit i ind­led­nin­gen til Kri­tik af døm­me­kraf­ten har såle­des over­skrif­ten “Om kri­tik­ken af døm­me­kraf­ten som et mid­del til at for­bin­de filo­so­fi­ens to dele til et hele”. Se Kri­tik af døm­me­kraf­ten, s. 37–39 (AA 5:176–179).
19. Se Hein­rich Klem­me, “The Ori­gin and Aim of Kant’s Cri­tique of Pra­cti­cal Rea­son” i Reath & Tim­mer­mann, Kant’s ‘Cri­tique…’ (op.cit.), s. 11–30, for en dis­kus­sion af de rele­van­te bre­ve og dokumenter.
20. Se Beck, A Com­men­tary…, kap. 1; Allen Wood, “Pre­face and Intro­duction (3–16)” i Höf­fe, Kants Kri­tik… (op.cit.), s. 21–36; Sala, Kants ‘Kri­tik…’, s. 53–56 og sær­ligt Klem­me, “The Ori­gin and Aim…” (op.cit.) for yder­li­ge­re detal­jer om til­bli­vel­sen af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft.
21. Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, s. 9 (AA 5:3). Revi­de­ret oversættelse.
22. Kri­tik af den rene for­nuft, s. 475 (A711/B739). Revi­de­ret oversættelse.
23. Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, s. 19–20 (AA 5:16). Revi­de­ret oversættelse
24. Se fx. den kri­ti­ske dis­kus­sion i Beck, A Com­men­tary…, s. 42–45.
25. Tom Bøge­skov, “Over­sæt­te­rens for­be­mærk­ning”, i Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, anden udga­ve (Fre­de­riks­berg: Det lil­le For­lag), s. 7–8.
26. Grundlæggelse, s. 111–135 (AA 4:446–463).
27. Se Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, For­ord, s. 10, fod­no­te (AA 5:4), samt Før­ste kapi­tel § 7, s. 35–37 (AA 5:30–33). Karl Ame­riks, “Kant’s Deduction of Fre­edom and Mora­li­ty” i Jour­nal of the History of Phi­los­op­hy, 19(1), s. 53–79 (genop­trykt i Inter­pre­ting Kant’s Cri­tiques. Oxford: Cla­ren­don Press, 2003, s. 161–192) er en kano­nisk frem­stil­ling af det­te pro­blem (og et lige så kano­nisk for­søg på at løse det).

Om Immanuel Kants Kritik af den rene fornuft: Tågehavet og det ubetingede

I den før­ste arti­kel om Kants Kri­tik af den rene for­nuft fulg­te vi Kants kort­læg­ning af “sand­he­dens land” og så, hvor­dan han for­kla­rer, at vi kan skel­ne mel­lem det sub­jek­ti­ve og det objek­ti­ve og have en objek­tiv erken­del­se. Ved at pege på de betin­gel­ser, der gør den­ne objek­ti­ve erken­del­se almen­gyl­dig og nød­ven­dig, må man imid­ler­tid give afkald på at kun­ne erfa­re noget om “tin­gen i sig selv”. Først her­ef­ter er vi parat til at bevæ­ge os ud i for­nuf­tens “tåge­hav” med dets sto­re risi­ko for dia­lek­ti­ske fejl­slut­nin­ger og illu­sio­ner. Det er vi for­be­red­te til, net­op for­di vi, efter den kri­ti­ske behand­ling af erfa­ring­ser­ken­del­sen, har red­ska­ber til at skel­ne mel­lem frem­træ­del­ser og ting i sig selv, og mel­lem erfa­rin­gen og den­nes apri­o­ri­ske betin­gel­ser. Men hvad vil vi på den galej? Vi må af sted, hæv­der Kant, for­di vi ikke kun er ende­li­ge men­ne­sker med en ende­lig erfa­ring. Kant vil vise, hvor­dan der opstår pro­ble­mer i meta­fy­sik­ken, hvis man ikke skel­ner, som han anvi­ser. Meta­fy­sik­ken er vig­tig for ham – den dre­jer sig om men­ne­skets høje­ste anlig­gen­der. At vil­le gøre kort pro­ces med den betrag­ter han som en “slud­re­vorn plat­hed” (B XXXV f.). Som for­nuftsvæ­se­ner er det vores natur, ja lige­frem vores opga­ve at stræ­be mod det ube­tin­ge­de, om end det­te aldrig kan bli­ve en gen­stand, som fore­lig­ger i erfa­rin­gen. Men­ne­sket er ikke blot bor­ger i en san­se­mæs­sig ver­den, men også i en intel­li­gibel, hvis ori­en­te­rings­mu­lig­he­der og opga­ver, det har ide­er om.


For­nuf­tens ide­er. Den men­ne­ske­li­ge erken­del­se er ikke noget sta­tisk; det sør­ger iføl­ge Kant vor for­nuft for. For­stan­dens virk­som­hed er altid begræn­set, idet den objek­ti­ve erken­del­se, som den til­ve­je­brin­ger, er bun­det til det mate­ri­a­le, de ind­tryk, som er givet i sans­nin­gen. Men for­nuf­ten, som reflek­te­rer over både sans­nin­gen og for­stan­den, går ud over den­ne begræns­ning ved for­stan­den, idet den gen­nem logi­ske slut­nin­ger søger at fuld­stæn­dig­gø­re for­stan­dens erken­del­ser ved at prø­ve at fin­de det ube­tin­ge­de, som den betin­ge­de for­stand­ser­ken­del­se i sin begræns­ning ikke kan nå (B 364). Det har to kon­se­kven­ser: Den ene er, at for­nuf­ten ud­kaster “ide­er”, som regu­la­tivt kan give for­stand­ser­ken­del­sen en ret­ning og en ori­en­te­ring (B 380 & B 385) ved at vise hen til en for den uop­nåelig fuld­kom­men­hed (B 620; B 672). Den anden er, at vi uvæger­ligt vik­ler os ind i mod­si­gel­ser, hvis vi for­sø­ger at fat­te en for­nuft­sidé med for­stan­den (B 434), nem­lig ved at opfat­te den som noget, til hvil­ket der sva­rer en bestemt, given gen­stand (B 671) – hvil­ket der imid­ler­tid alle­re­de per defi­ni­tion net­op ikke gør (jf. B 383 f.).

Ide­er­ne er for­nuf­tens begre­ber om abso­lut­te, dvs. selv ube­tingede hel­he­der, og Kant skel­ner inden for den teo­re­ti­ske filo­so­fi mel­lem tre sådan­ne. (1) Ide­en om sjæ­len, her udlagt som det tæn­ken­de sub­jekts énhed, for­stå­et som betin­gel­se for hel­he­den af dets man­ge, betin­ge­de enkelt­per­cep­tio­ner. (2) Ide­en om ver­den, for­stå­et som hele ræk­ken af betin­gel­ser for de sans­ba­re objek­ter under ét. (3) Ide­en om et høje­ste væsen (Gud) som betin­gel­se (eller garant) for énhe­den af, hvad der er logisk muligt angå­en­de gen­stan­de (B 391). I rela­tion her­til udmønt­er Kant så kon­se­kven­ser af sin lære om “den trans­cen­den­tale apper­cep­tion” og af sin skel­nen mel­lem “Ers­che­i­nun­gen” og “das Ding an sich” i en kri­tik af de ukla­re “dia­lek­ti­ske” fejl­slut­nin­ger, som det lig­ger i for­nuf­tens natur at dra­ge mht. dis­se ide­ers ind­hold, og som tra­di­tio­nelt er udtrykt filo­so­fisk i disci­pli­ner­ne under metap­hy­si­ca spe­ci­a­lis: ratio­nel psy­ko­lo­gi, ratio­nel kosmo­logi og ratio­nel teo­lo­gi (B 391 f.).

Para­lo­gis­mer. Hvad angår idéen om sjæ­len, slut­ter for­nuf­ten i form af til­syneladende for­melt gyl­di­ge kate­go­ri­ske syl­lo­gis­mer sig til: (a) Jeg’ets sub­stan­ti­a­litet. (b) Det empi­ri­ske, tæn­ken­de sub­jekts identi­tet. (c) At jeg’et af andre betrag­tes som én og sam­me per­son. (d) At eksi­sten­sen af ydre ting er min­dre sik­ker end sel­vets egen eksi­stens. Kant afvi­ser imid­ler­tid de slut­nin­ger, der til­sy­ne­la­den­de begrun­der alle dis­se anta­gel­ser, som fejl­ag­ti­ge para­lo­gis­mer, dvs. fejl­slut­nin­ger, der byg­ger på begrebs­for­vir­ring. Hans egen lære om den oprin­de­li­ge trans­cendentale apper­cep­tion (jf. del I) giver kun den­ne en rol­le som en uund­vær­lig, logisk mulig­heds­grund for erkendel­se, men ikke som en empi­risk selvbe­vidsthed, der à la Descar­tes’ “cogi­to-argu­ment”, reflek­sivt erken­der sit eget ind­hold. Kon­se­kven­sen her­af er, at tilsynela­dende kor­rek­te syl­lo­gi­sti­ske slut­nin­ger inden for den ratio­nel­le psy­ko­lo­gi (på grund af et tve­ty­digt mel­lem­be­greb) fejl­ag­tigt sub­sti­tu­e­rer den ene slags selv­be­vidst­hed (den trans­cen­den­tale apper­cep­tion) med den anden (den empi­ri­ske bevidst­hed om egne til­stan­de) og ube­kym­ret anven­der skemati­serede kate­go­ri­er på den appercep­tion, som selv er enhver ske­ma­ti­se­rings yder­ste betin­gel­se, nem­lig den trans­cen­den­tale (A 341–405). På det­te fejl­ag­ti­ge grund­lag har man kastet sig ud i at besva­re gåde­ful­de spørgs­mål, fx om sjæ­lens udø­de­lig­hed.

Anti­no­mi­er. Hvad ide­en om ver­den angår, har for­nuf­ten det pro­blem, at den gen­nem til­sy­ne­la­den­de for­melt gyl­di­ge hypo­te­ti­ske syl­lo­gis­mer kan slut­te sig frem til et fir­fol­digt sæt af anta­gel­ser, teser ver­sus anti­te­ser, som par­vist og med lige ret mod­si­ger hinan­den.

Teser­ne hæv­der: (a) Ver­den er et sam­men­sat hele, som har en begyn­del­se i tid og er begræn­set i rum. (b) Ver­den består, som fuld­stæn­digt opdelt, af simp­le dele. (c) Til for­kla­ring af samt­li­ge dens til­dra­gel­ser for­nø­des for­u­den en kaus­a­li­tet, der føl­ger natur­love­ne, også en ube­tin­get “Kaus­a­lität durch Frei­heit”, en “fri­heds­k­aus­a­li­tet”, som, selv helt uden for­ud­gå­en­de årsa­ger, spon­tant kan sæt­te en begi­ven­hed i gang. (d) En for­kla­ring på, at de for­an­der­li­ge og betin­ge­de ting over­ho­ve­det eksi­ste­rer, vil for­bli­ve ufuld­stæn­dig, med min­dre det anta­ges, at der til ver­den, enten som en del af den, eller som en årsag, hører et med ube­tin­get nød­ven­dig­hed eksi­ste­ren­de væsen. Mod­sat hæv­der anti­te­ser­ne at: (a’) Ver­den hver­ken har begyn­del­se eller græn­se, men er uen­de­lig i tid og i rum. (b’) Ingen af ver­dens ting er ude­le­li­ge. (c’) Der fin­des kun en natur-kaus­a­li­tet, ingen fri­hed. (d’) Hver­ken i ver­den eller uden for ver­den, som dens årsag, fin­des et abso­lut, nød­ven­digt eksi­sterende væsen.

Efter at Kant (B 454–489) har opstil­let den­ne “for­nuf­tens anti­te­tik” i den ratio­nel­le kos­mo­lo­gi, søger han, i hvad der kun­ne beteg­nes som KrVs bra­vur­num­mer, på grund­lag af den argu­men­ta­tion, i hvil­ken han møj­som­me­ligt har lært os at skel­ne mel­lem “frem­træ­del­ser” og “tin­gen i sig selv”, at oplø­se dis­se fire anti­no­mi­er. Selv betrag­ter han den­ne præ­sta­tion som en prø­ve for (B 452), ja endog som et indi­rek­te, tankeeksperimen­telt bevis for, at hans grund­tan­ker er rig­ti­ge (B XVI­I­In.). I opløs­nin­gen skel­ner han mel­lem de to før­ste, “mate­ma­ti­ske”, og de to sid­ste, “dyna­mi­ske”, anti­no­mi­er.

Kant tager udgangs­punkt i, at begrun­del­ser­ne for de enkel­te teser og anti­te­ser har føl­gen­de form: (over­sæt­nin­gen lyder:) hvis det betin­ge­de er givet, er også hele ræk­ken af alle dets betin­gel­ser givet; (under­sæt­nin­gen lyder:) nu er san­se­mæs­si­ge gen­stan­de givet os som betin­ge­de; føl­ge­lig osv. (B 525). For­melt kan der ikke ind­ven­des noget; en sådan slut­ning (modus ponen­do ponens) er logisk gyl­dig. Det, som Kants trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­ske ide­a­lis­me imid­ler­tid afslø­rer, er, at over- og under­sæt­nin­gen taler på for­skel­li­ge pla­ner. Over­sætningen er, såfremt der er tale om en rent begrebs­lig på­stand, mate­ri­elt gyl­dig. Dvs. gyl­dig, såfremt vi uden vide­re kan gå ud fra, at ante­ce­den­ten (“hvis …”) er menings­for­bun­den med kon­se­kven­ten (“så …”). Men det er den kun, hvis der er tale om “nou­me­na”; ikke der­i­mod, hvis der er tale om “frem­træ­del­ser” – og dét er der jo, hvad under­sæt­nin­gen viser! Når der er tale om frem­træ­del­ser for erken­del­sen, er hele ræk­ken af det be­tingedes betin­gel­ser ikke alle­re­de med­gi­vet aktu­elt, men kun stil­let som en opga­ve, der skal løses ved trin for trin at gå bag­ud i ræk­ken af betin­gel­ser – dvs., at der ikke i kon­se­kven­ten fra over­sæt­nin­gen kan være tale om mere end en ræk­ke af muli­ge vide­re erfa­ring­er.

Det har den kon­se­kvens for de to før­ste anti­no­mi­er, at såvel teser som anti­te­ser er fal­ske. For­nuf­ten har kort­slut­tet fra, at ting, som vi kan erfa­re, er givet i tid og rum og som eksten­si­ve, mate­ma­tisk-kvan­ti­ta­tivt beskriv­ba­re stør­rel­ser, til, at så kan ver­den som sam­men­sat hele, subsi­diært som fuld­stæn­digt opdelt, betrag­tes som noget ana­logt. Det, der ikke er tænkt på, er, at dis­se tota­li­te­ter kun er ide­er, hvor­med for­nuf­ten leder for­stan­den vide­re til nye, muli­ge erfa­ring­er, i hvil­ke den kan læg­ge noget ligear­tet til dét, den alle­re­de har fået givet i tid og rum og såle­des fort­sæt­te sin syn­te­se. Vi har mulig­he­den i det uen­de­li­ge at læg­ge til eller split­te op; men det, som aktu­elt er givet i vor erken­del­se som væren­de i tid og rum, er altid noget begræn­set. I de to før­ste anti­nomier lig­ger sand­he­den der­for mel­lem de (som det har vist sig) ikke ind­byr­des kon­tra­dik­to­ri­ske, men dog hver især fal­ske teser og anti­te­ser.

Hvad de to sid­ste anti­no­mi­er, de dyna­mi­ske, angår, fin­der Kant en anden løs­nings­me­to­de. Han påstår her, at såvel teser som anti­te­ser kan være san­de. At de kan bestå side om side, beror på, at de ikke hand­ler om det sam­me.

Mht. den tred­je anti­no­mi er det Kants opfat­tel­se (B 560–586), at det gan­ske rig­tigt gæl­der, som hæv­det i anti­te­sen (og som vi også ved fra kaus­a­li­tets-grund­sæt­nin­gen i den 2. erfa­rings­a­na­lo­gi), at alt, hvad der kan frem­træde som objek­tivt for os som san­se­mæs­sigt ansku­en­de for­standsvæse­ner, uden und­tagelse frem­træ­der som betin­get af årsa­ger, der på sam­me vis er san­selige. Dvs., at fæno­me­net alt­så frem­træ­der som føl­ge af tid­li­ge­re begi­ven­he­der, der igen fin­des årsags­be­stem­te osv. Men, siger han, det ude­luk­ker os ikke fra som for­nuftsvæ­se­ner at kun­ne betrag­te de sam­me fæno­me­ner, der jo ikke er “tin­gen i sig selv”, på en anden måde. Nem­lig som for­år­sa­get af en årsag, der ikke er af sam­me (san­se­li­ge) art: en intel­li­gibel årsag, som ikke er i tid og rum, og som selv er kon­stant og ube­tin­get og betin­ger fx enhver valgt men­ne­ske­lig hand­ling. Teo­re­tisk kan vi ikke bevi­se en sådan årsags virke­lighed eller dens objek­ti­ve mulig­hed (i grund­sæt­nin­ger­nes betyd­ning). Kun, at det ikke er logisk selv­mod­si­gen­de at anta­ge, at selv om et fæno­men – med hen­syn til andre fænome­ner – af os uomgænge­ligt må ses som et resul­tat, der føl­ger naturlo­vene, kan det dog i hen­se­en­de til dets intel­li­gib­le årsag ses som frit (B 565). For eksem­pel kan en men­ne­ske­lig hand­ling (en ger­ning) betrag­tes mht. den­ne intel­li­gib­le årsag, helt uden at der på nogen måde ske­les til fæno­me­nets empi­ri­ske betingel­ser. Alt­så præ­cist sådan, som det postu­le­res af den prak­ti­ske, moral­ske for­nuft mht. den – ikke natur­be­tin­ge­de – moral­ske orden i det empiri­ske, som dén kræ­ver og sæt­ter i værk ved sit impe­ra­tiv.

Det­te er et umå­de­lig vig­tigt resul­tat, for­di det viser den prak­ti­ske for­nufts mulig­hed, om end dens vir­ke­lig­hed, dens sær­li­ge fak­ti­ci­tet, som Kant påpe­ger i sit sene­re værk, Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft (1788), beror på sam­spil­let mel­lem den men­ne­ske­li­ge fri­hed og den moral­lov, den ken­des på, og som den selv­lov­gi­ven­de gør bin­den­de for det enkel­te men­ne­ske.

Også mht. den fjer­de anti­no­mi mener Kant at kun­ne stif­te fred ved brug af distink­tio­nen mel­lem “frem­træ­del­ser” og “Din­ge an sich”: Det er, sva­ren­de til grund­sæt­nin­ger­ne for empi­risk brug af vor for­stand, rig­tigt, som det bli­ver anta­get i anti­te­sen, siger han (B 587–593), at vi intet­steds blandt san­se­ver­de­nens fæno­me­ner, som vi und­ta­gel­ses­løst må erken­de som led i en ræk­ke af betin­ge­de fore­kom­ster, vil kun­ne fin­de et ube­tin­get led, som sim­pelt­hen nød­ven­dig­vis eksi­ste­rer. Men selv om det­te gæl­der for fæno­me­ner­ne, der er empi­ri­ske frem­træ­del­ser for os, gør det ikke de sam­me grund­sæt­nin­ger til love for “tin­gen i sig selv”. Der­for ude­luk­ker den­ne klau­sul for den empiri­ske san­se­ver­den ikke, at vi kan tæn­ke os mulig­he­den af et sim­pelt­hen nød­ven­digt eksi­ste­ren­de væsen, der står helt uden for ræk­ken af betin­ge­de (kon­tin­gen­te) fæno­me­ner, men som allige­vel måt­te være en – ikke selv san­se­mæs­sig, men der­i­mod intelli­gibel betin­gel­se for, at ræk­ken af det kon­tin­gent væren­de over­ho­ve­det er til. Det bevi­ser ikke, at et sådant (som vi tæn­ker os: nød­ven­digt eksi­ste­ren­de) væsen vir­ke­lig er til. Men det bevi­ser, at anti­no­mi­ens tese og anti­te­se ikke er kontradik­toriske mod­sæt­nin­ger: Rent logisk kan de godt beg­ge være san­de.


For­nuf­tens ide­al. I KrV fore­ta­ges her en kri­tisk under­sø­gel­se af de fore­stil­lin­ger om ide­en om fuld­stæn­dig bestem­mel­se, som iføl­ge Kant fin­der sam­men i tan­ken om “den rene for­nufts ide­al”. Den filo­so­fi­hi­sto­ri­ske bag­grund for en sådan tan­ke om en tings “fuld­stæn­di­ge begreb” (“vollstän­di­ge Be­griff”, B 600), som Kant her for­hol­der sig – kri­tisk – til, går til­ba­ge til Leib­niz. For Leib­niz var det udgangs­punkt for hans beskri­vel­se af sub­stan­sers indi­vi­du­a­li­tet. For Kant, for hvem det er til­stræk­ke­ligt at indi­vi­du­e­re i rum og tid, er det­te en unød­ven­dig hypo­te­se. Der­i­mod ser Kant det­te ide­al som vig­tigt for at give en for­nuf­tig ret­ning for vore sam­le­de bestræ­bel­ser på at opnå en fuld­stæn­dig erfa­ring. Men det fri­ster også til en ræk­ke filo­so­fisk-teo­lo­gi­ske illu­sio­ner.

Når vi taler om fuld­stæn­digt at bestem­me en ting, siger Kant (B 599 f.), tæn­ker vi ikke blot på det logisk for­melle for­hold, at der af et par ind­byr­des mod­sat­te præ­di­ka­ter kun kan til­læg­ges en ting det ene under ude­luk­kel­se af det andet. Vi tæn­ker imid­ler­tid også på noget indholdsmæs­sigt, nem­lig på den bestem­te andel af tota­li­te­ten af alle muli­ge tings­præ­di­ka­ter, som den enkel­te ting til­kom­mer. Dvs. at ide­en om fuld­stæn­dig bestem­mel­se for­bin­der enhver tings par­ti­ku­læ­re mulig­hed med ind­be­gre­bet af muli­ge præ­di­ka­ter (B 600 f.). Der er her, som Kant sene­re siger (B 697 ff.), tale om en for­nuft­sidé, der kan dedu­ce­res trans­cendentalt, men hvis funk­tion kun er regu­la­tiv, ikke konstitu­tiv (B 699). Med ide­en om gen­stan­dens fuld­stæn­di­ge bestem­mel­se råder for­nuf­ten kun over et ske­ma (B 699), der kan lede “for­standen” vide­re i erfa­rings­pro­ces­sen. Det vil (jf. B 601) sige, at de bestem­te egen­ska­ber, der kon­kret til­kom­mer en gen­stand, aldrig vil kun­ne udle­des af for­nuf­ten selv. Vi er bun­det til vor sans­ning, og kon­kre­te kund­ska­ber erhver­ver vi kun på par­ti­el måde gen­nem de erfa­ring­er, vi gør, når for­stan­den (kon­sti­tu­tivt) syn­te­ti­se­rer det i ansku­el­sen giv­ne.

Kant har ikke noget at ind­ven­de imod, at tan­ken om “indbe­grebet af alle muli­ge præ­di­ka­ter” præ­ci­se­res, eller (som han siger B 602) “lut­res”. Vi kan nem­lig betrag­te det­te ind­be­greb – der (B 600 med note) er et fæl­les kor­re­lat for alle ting, idet det inde­hol­der stof­fet, eller mate­ri­en til alle muli­ge prædika­ter – som et “urbe­greb” (B 601). Hvis vi gør dét, kan vi i før­ste omgang se bort fra alle afle­de­de og fra alle ind­byr­des ufor­e­ne­li­ge præ­di­ka­ter. I anden omgang kan vi, ud fra den opfat­tel­se, at alle nega­ti­ve præ­di­ka­ter mht. ind­hold er udtryk for, at en rea­li­tet mang­ler (ved det, der siges noget om), også reg­ne dem som afle­de­de.

Ved det før­ste af dis­se skridt bli­ver dét, som blot var en “idé om ind­be­gre­bet af al mulig­hed”, til et der­med kon­gru­ent, fuld­stæn­dig bestemt begreb. Kant kal­der et sådant et “ide­al” for den rene for­nuft (B 602), dvs. et begreb om en singu­lær gen­stand, som ale­ne i kraft af ide­en er fuld­stæn­digt bestemt. Iføl­ge Kant (B 596 f.) omtrent, som når de stoi­ske filo­sof­fer over­før­te deres idé om “vis­dom­men” til et ide­al om “den vise mand” – alt­så en fore­stil­ling “ikke blot in con­cre­to, men in indi­vi­duo”.

Ved det andet skridt bli­ver det­te “ide­al” til ikke blot en betin­gel­se for kva­li­ta­ti­ve bestem­mel­ser, men også for al afle­det rea­li­tet, idet det nu også er et krav til begre­bet om den­ne øver­ste og fuld­stæn­di­ge mulig­heds­be­tin­gel­se, at den ind­be­fat­ter al rea­li­tet. Sagt på en anden måde: Al-rea­li­tet (eller “omni­tu­do rea­li­tas”) hører med til ide­a­lets ind­hold. Ide­a­let er et begreb om et væren­de med den høje­ste grad af rea­li­tet (“ens rea­lis­si­mum”) (B 604). Hvad angår for­hol­det til begre­ber­ne om par­ti­ku­læ­re ting, kan det­te (som i afsnit­te­ne om para­lo­gis­mer og anti­no­mi­er) også her ses i ana­lo­gi til en bestemt type for­nufts­slut­ning, den­ne gang en såkaldt dis­junk­tiv syl­lo­gis­me (ude­luk­kel­ses­slut­ning, modus tol­len­do ponens: enten p eller q eller r …; men ikke p, og ikke q; ergo r …). Begre­ber­ne om de mang­fol­di­ge, par­ti­ku­læ­re ting i deres ind­byr­des for­skel­lig­hed kan nem­lig tæn­kes at udtryk­ke en til­sva­ren­de mang­fol­dig­hed af måder, hvor­på ide­a­let (som urbil­le­de på rea­li­tet, alt­så en idé om et ur-oprin­de­ligt, høje­ste og alt betin­gen­de væsen – ens ori­gi­na­ri­um, sum­mum & enti­um, B 606 f., og som al præ­di­ka­tions ind­holds­mæs­si­ge sub­strat) begræn­ses, eller ind­skræn­kes gen­nem nega­tio­ner.

Kant til­fø­jer imid­ler­tid, at når ide­a­let dre­jer sig om et “Urwe­sen”, må det tæn­kes som haven­de énhed, og at ana­lo­gi­en til over­sæt­nin­gen i den dis­junk­ti­ve syl­lo­gis­me der­for er misvisen­de: det er bed­re at fore­stil­le sig det al-rea­le urvæ­sen som grund til afhæn­gig rea­li­tet end som et “indbe­greb”, da det kun­ne for­le­de til, at det blot betrag­te­des som et aggre­gat, af hvil­ket de par­ti­ku­læ­re ting frem­gik ved deling (B 607).

Kant har kun­net god­ta­ge den­ne tan­ke­gang så langt som her­til, men på betin­gel­se af, at det er ble­vet holdt i erin­dring, at når vi taler om for­hol­det mel­lem ide­al og begre­ber om par­ti­ku­læ­re ting, er der net­op tale om et for­hold mel­lem ide­en og begre­ber; ikke om det objek­ti­ve for­hold mel­lem en vir­ke­lig gen­stand (urvæ­se­net) og andre ting (B 607). Men hvis vi ser bort fra, at vi er alde­les uvi­den­de, om et sådant excep­tio­nelt for­trin­ligt væsen eksi­ste­rer – og det gør vi, der­som vi fx hypost­a­se­rer det, iden­ti­fi­ce­rer det med Gud og såle­des gør den rene for­nufts ide­al til gen­stand for en “trans­cen­den­tal teolo­gi” (B 608) – må Kant sige fra.

Ud fra sine egne resul­ta­ter kan han vise, hvor­for det fal­der for­nuf­ten natur­ligt at opfat­te tin­ge­nes mulig­hed som afledt af en til­grund­lig­gen­de “høje­ste rea­li­tet”. Det, der er galt, hvis vi ud fra det trans­cen­den­tale ide­als funk­tion i erken­del­sen – nem­lig som regu­la­tiv idé – for­sø­ger at opdig­te (B 608; jf. B 598) ide­a­lets (og Guds) objek­ti­ve eksi­stens, er, at vi har glemt resul­ta­ter­ne fra grundsætnings­lærens “gene­rel­le postu­la­ter for den empi­ri­ske tænk­ning”. Det er over­ens­stem­mel­sen med erfa­rin­gens for­ma­le og mate­ri­a­le betin­gel­ser, som afgør, hvad der er muligt og vir­ke­ligt som objekt, og vi kan ikke redu­ce­re dis­se til rent for­mal­lo­gi­ske betin­gel­ser. Der­for kan vi hel­ler ikke sim­pelt­hen anta­ge, at vi ved en rent for­mel udelukkelses­metode kan udle­de de kun i sans­nin­gen giv­ne ting fra den rene for­nufts ide­al, dvs. fra en fuld­stæn­digt bestemt tan­ke­ting, som den men­ne­ske­li­ge for­nuft evner at gøre sig fore­stil­lin­ger om (jf. B 604).

Det for­før­en­de i tan­ke­gan­gen beror på, at man sam­men­blan­der den mate­ri­el­le betin­gel­se for erfa­rings­tings vir­ke­lig­hed (nem­lig, at der for­u­den de mulig­heds­be­tin­gen­de apri­o­ri­ske for­mer er givet en reelt fore­lig­gen­de sans­ning) med mate­ri­en i logisk betyd­ning (“ind­be­gre­bet af al mulig­hed”). Når vi for­sø­ger at bestem­me en reelt eksi­ste­ren­de san­se­lig ting fuld­stæn­digt (ved at se, hvil­ke tings­præ­di­ka­ter der kan siges om den, og hvil­ke ikke), hen­hol­der vi os logisk talt til ind­be­gre­bet af alle dis­se real­præ­di­ka­ter, som er givet i erfa­ring­ser­ken­del­sen som hel­hed. I den mening, at den enkel­te san­se­ting, som det frem­går af grund­sæt­nings­læ­ren, ikke kan have rea­li­tet for os, andet end inden for en mulig er­farings kon­tekst, kan man godt sige, at den for­ud­sæt­ter indbe­grebet af al rea­li­tet som mulighedsbe­tingelse, og vi kan også sige (omtrent som Leib­niz), at vi betrag­ter dens egen­ska­ber og for­skel­lig­hed fra andre ting som udtryk for en begræns­ning i det­te ind­be­greb. Det­te, alt­så for­nuf­tens ide­al, kom­mer vi kun kom­mer til at tale om, for så vidt vi dan­ner ide­en om erfa­rin­gen som totali­tet. Mod­sat Leib­niz beret­ti­ger det os ikke til at opfat­te ind­be­gre­bet som et realt eksi­ste­ren­de (alt­så ikke blot logisk) sub­strat, som fore­lig­ger uden for ansku­el­sen, og som der­med ikke blot er udtryk for et behov knyt­tet til en syste­ma­ti­se­ring af den men­ne­ske­li­ge erfa­ring, men der­i­mod en objek­tiv betin­gel­se for ting over­ho­ve­det (B 609 ff.; jf. B 499 & B 706 & B 724 f.).

Nu er hele den­ne ræk­ke af rei­fi­ce­ring, hypost­a­se­ring og for Guds­be­gre­bets ved­kom­men­de også per­so­ni­fi­ce­ring iføl­ge Kant så kun­stig, at den også umid­del­bart vir­ker utro­vær­dig og sådan, at det “urvæ­sen”, som tænk­nin­gen blot selv har skabt, aldrig vil­le anta­ges for at være vir­ke­ligt, hav­de det ikke været, for­di den helt dag­lig­dags erfa­ring fører nog­le behov med sig. Nem­lig, fra det betin­ge­de (som er givet) at søge til­ba­ge til noget ube­tin­get, akku­rat som i tesen fra den fjer­de anti­no­mi. Sagen er så, at man, hvad enten man er til­freds der­med eller ej, dår­ligt kan fin­de en bed­re kan­di­dat til, hvad der kan være det­te ubetinge­de, end net­op et “ens rea­lis­si­mum”. Men eksi­ste­rer et sådant alli­ge­vel? Det er net­op, hvad de såkald­te “guds­be­vi­ser” har hæv­det at argu­men­te­re for, påpe­ger Kant.

Guds­be­vi­ser. Inden for den teo­re­ti­ske filo­so­fi fin­des der tre typer af dis­se bevi­ser, som efter nær­hed til erfa­rin­gen kan opreg­nes: det fysi­ko­te­o­lo­gi­ske, det kos­mo­lo­gi­ske og det onto­lo­gi­ske bevis for Guds eksi­stens. Efter til­knyt­ning til for­nuf­ten er det ontolo­giske bevis imid­ler­tid det grund­læg­gen­de, som Kant der­for under­sø­ger først.

Det onto­lo­gi­ske bevis byg­ger på dén tan­ke­gang, at i kraft af defi­ni­tio­nen af Gud vil det inde­bæ­re en logisk selvmodsi­gelse at benæg­te Guds eksi­stens. Her­til siger Kant først, at det gan­ske rig­tig vil være selv­mod­si­gen­de at hæv­de fx, at Gud er Gud, men Gud er ikke almæg­tig. Men det vil ikke være selv­mod­si­gen­de at påstå, at Gud iføl­ge sit uen­de­li­ge væsen er almæg­tig, men at Gud dog ikke eksi­ste­rer. Og hvis det for det andet så hæv­des (som i Descar­tes’ 5. Meta­fy­si­ske Medi­ta­tion), at net­op begre­bet om et “ens rea­lis­si­mum” adskil­ler sig fra alle andre begre­ber, idet det i sit begreb ude­luk­ker mulig­he­den for ikke at eksi­ste­re, vil Kant på bag­grund af grund­sæt­nings­læ­rens “gene­rel­le postu­la­ter for den empi­ri­ske tænk­ning” (jf. B 628 f.) sige, at enten er der tale om en tau­to­lo­gi, som kun giver en rent nomi­nel bestem­mel­se og er indif­fe­rent mht. eksi­stens eller ikke-eksi­stens, eller også er der tale om en syn­te­tisk sæt­ning, hvis benæg­tel­se jo ikke kan med­fø­re en kon­tra­dik­tion. Når vi imid­ler­tid ikke kom­mer det onto­lo­gi­ske guds­be­vis til livs blot ved den­ne afkla­ring af værens­begrebet, så skyl­des det, at vi har misfor­stået for­hol­det mel­lem sub­jekt og præ­di­kat i sæt­nin­ger: væren (uan­set den nær­me­re ind­holds­mæs­si­ge for­stå­el­se der­af) er ikke et real­prædikat, som føjer noget til bestem­mel­sen af sub­jek­tets betyd­ning. Føl­ge­lig går der hel­ler ikke noget fra begre­bet om Gud, hvis Gud kan siges ikke at være til (B 620–630). Som bekendt fra dag­lig­da­gens san­se­ting gør det der­i­mod en for­skel for os, om noget vir­ke­lig eksi­ste­rer inden for erfa­rin­gens sammen­hæng, eller om det kun er begrebs­ligt muligt (B 628).

Det kos­mo­lo­gi­ske bevis byg­ger på anta­gel­sen, at hvis der eksi­ste­rer noget, der er kon­tin­gent, må der som den aller­før­ste årsag af apri­o­ri­ske grun­de eksi­ste­re et sim­pelt­hen nød­ven­digt væsen, og det­te må være “ens rea­lis­si­mum”; nu eksi­ste­rer der kon­tin­gen­te væren­der, i det mind­ste jeg selv; ergo …! Kant har en ræk­ke ind­ven­din­ger mod dén tan­ke­gang. Dels kan identifi­kationen af det abso­lut nød­ven­di­ge væsen med “ens rea­lis­si­mum” kun søges ret­fær­dig­gjort ved brug af det onto­lo­gi­ske argu­ment; dels anven­des årsags­be­gre­bet, som dog kun har betyd­ning mht. san­se­ver­de­nen, til at for­sø­ge at gå ud over den­ne; dels be­tragtes ræk­ken af sta­digt høje­re årsa­ger som noget givet i erfa­rin­gen, og endog som noget, der (jf. 4. anti­no­mi) kan for­læn­ges ud over san­se­ver­de­nen til en første­år­sag osv. (B 631–648).

Det fysi­ko­te­o­lo­gi­ske bevis fortje­ner iføl­ge Kant agtel­se: Han mener, at det er det æld­ste og kla­re­ste for­søg på at bevi­se Guds eksi­stens, og at det er dét, som stem­mer bedst med den sun­de men­ne­ske­for­nuft, og der­til er det beri­gen­de for vor iagt­ta­gel­se af natu­ren og en støt­te for den reli­gi­øse tro på Gud (B 651 f.). Dets ind­hold er, at vi i ana­lo­gi til den almin­delige for­stå­el­se af for­hol­det mel­lem sin­dri­ge men­ne­ske­li­ge kunst­pro­duk­ter (fx urvær­ker) og deres ophav, kan tæn­ke, at den sto­re orden og for­måls­mæs­sig­hed, som vi – uden ellers at vide hvor­for – fin­der overalt i den umå­de­li­ge erfa­re­de ver­den, må bero på et i for­hold til men­ne­sker høje­re intel­li­gensvæ­sen. Hvis det­te imid­ler­tid skal tages for at være et tvin­gen­de bevis for Guds eksi­stens, må Kant imid­ler­tid pro­teste­re – ikke så meget, for­di man bru­ger ana­lo­gi­en til det men­ne­ske­li­ge på noget, som langt går ud over mulig men­ne­ske­lig erfa­ring; men for­di ana­lo­gi­en selv højst beret­ti­ger til at tale om en “ver­densbygmester”, ikke om en ska­ber­g­ud.

Ana­lo­gi­en har ind­byg­get en rela­ti­vi­tet til det men­ne­ske­li­ge: skal den træk­kes ud over det helt ube­stem­te “stør­re end det men­ne­ske­li­ge”, må det kos­mo­lo­gi­ske guds­be­vis (og der­med også det onto­lo­gi­ske argu­ment) inte­gre­res i det fysi­ko­te­o­lo­gi­ske – med alle de kunstig­heder og van­ske­lig­he­der, som Kants kri­tik alle­re­de har belyst (B 648–658).

Af den­ne kri­tik af de teo­re­ti­ske – spe­ku­la­ti­ve – argu­men­ter for Guds eksi­stens dra­ger Kant (B 669) den almin­de­li­ge kon­klu­sion, at til for­nuf­tens brug for­bli­ver tan­ken om det høje­ste væsen en, om end fejl­fri, så dog blot ide­al fore­stil­ling. Der er (som han siger sam­me­steds) tale om et begreb, som afslut­ter og kro­ner den men­ne­ske­li­ge erken­del­se, men hvis objek­ti­ve rea­li­tet hver­ken kan bevi­ses eller mod­be­vi­ses ad teo­re­tisk vej.

I sin moral­fi­lo­so­fi, som den kom til udtryk i 1788 i bogen Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft, peger Kant imid­ler­tid på en anden form for fak­ti­ci­tet end den erfa­rings­mæs­si­ge: Det er et for­nuf­tens fak­tum, at vores rene prak­ti­ske for­nuft er lov­gi­ven­de. Vi er det­te fak­tum bevidst, for­di vi ken­der moral­lovens “impe­ra­tiv”. Den­ne moral­lov er bin­den­de for mig, for­di den udtryk­ker min egen fri­hed. Den refe­re­rer ikke til, hvor­dan ting er empi­risk, men til til­stan­de, som skal være til – og der­med til begre­ber som fri­hed, auto­no­mi og myn­dig­hed, der ikke refe­re­rer til noget empi­risk givet, men til men­ne­skets opga­ve: Jeg skal være fri, auto­nom, myn­dig – kort sagt: for­nuf­tig.


Virk­nings­hi­sto­ri­en. De før­ste anmel­del­ser af Kri­tik der rei­nen Ver­nunft beskyld­te Kant for at være “sub­jek­tiv ide­a­list” – og at der i øvrigt ikke var meget nyt i hans, som man så det, alt for van­ske­li­ge værk. Kants svar på dis­se ind­ven­din­ger, nem­lig bogen Pro­leg­o­me­na og ande­nud­ga­ven af KrV i 1787, er på den måde selv ble­vet en del af recep­tions­hi­sto­ri­en – med sto­re kon­se­kven­ser for Kants efter­mæ­le.

I Pro­leg­o­me­na væl­ger Kant en alter­na­tiv frem­stil­lings­me­to­de – han ven­der KrV’s under­sø­gel­se til en nede­fra og op-til­gang, hvor han tager udgangs­punkt i det fak­tum, at ren mate­ma­tik og ren natur­vi­den­skab er vel­e­tab­le­re­de viden­ska­ber, for hvil­ke såkaldt “syn­te­tisk a pri­o­ri sæt­nin­ger” har en grund­læg­gen­de betyd­ning. Ud fra det­te udgangs­punkt vil han gå til­ba­ge og under­sø­ge dis­se viden­ska­bers apri­o­ri­ske betin­gel­ser. Gen­nem en sådan belys­ning for­moder han så vide­re at kun­ne sige noget ana­logt om en mulig meta­fy­siks for­ud­sæt­nin­ger. Des­u­den har Kant omlagt en del af sin argu­men­ta­tion i en mere let­til­gæn­ge­lig, kort­fat­tet ver­sion. Fx ude­la­der han et egent­ligt ske­ma­tis­me-afsnit, og andre dele, fx dia­lek­tik-delen, behand­les kun kort. Ande­nud­ga­ven af KrV har i nog­le hen­se­en­der taget ved lære af Pro­leg­o­me­nas svar på ind­ven­din­ger. Fx udvik­ler Kant til 1787-udga­ven en ny tekst om kate­go­ri­er­nes deduk­tion, som har fokus på objek­ti­vi­tet, og hvor den filo­so­fi­ske antro­po­lo­gi er nedt­o­net.

Nog­le af kri­tik­punk­ter­ne mod Kants filo­so­fi har med den­ne antro­po­lo­gi at gøre. Den tyske ide­a­lis­mes tæn­ke­re, J. G.  Fich­te, F. W. J. Schel­ling og G.W.F. Hegel, fandt, at Kant hav­de anta­get man­ge ikke-legi­ti­me­re­de for­ud­sæt­nin­ger, både mht. anta­gel­sen af en Ding an sich, som de fandt unød­ven­dig, Kants rede­gø­rel­se for kate­go­ri­er­nes antal og hans skel­nen og opsplit­ning mel­lem de for­skel­li­ge kil­der til den men­ne­ske­li­ge erken­del­se.

Da Kant efter 1850 atter kom til ære og vær­dig­hed i den såkald­te “nykan­ti­a­nis­me”, blev han i høj grad set som erken­del­ses­te­o­re­ti­ker og viden­skabs­fi­lo­sof – det meta­fy­si­ske gled noget i bag­grun­den. Inter­es­sant nok fore­trak man­ge af nykan­ti­a­ner­ne Pro­leg­o­me­na frem for KrV, idet pro­gram­met fra Pro­leg­o­me­na kun­ne udvi­des, hvis man på ana­log vis spurg­te til nye viden­ska­bers, fx soci­al­vi­den­ska­ber­nes, for­ud­sæt­nin­ger og grund­læg­gen­de begre­ber. Her­ved bevæ­ge­de man sig imid­ler­tid væk fra Kants faste syste­ma­tik og over i en mere rela­ti­vi­stisk kon­struk­ti­vis­me.

Som mod­træk til den­ne viden­skab­s­o­ri­en­te­re­de til­gang kan man læse Mar­tin Hei­deg­gers Kant-tolk­nin­ger, der ud fra et fæno­meno­lo­gisk syns­punkt for­sø­ger at læse KrV som en under­sø­gel­se af væren – en metap­hy­si­ca gene­ra­lis (onto­lo­gi) med udgangs­punkt i ansku­el­ses­ev­nen og men­ne­skets ende­lig­hed.

Også hos Hei­deg­ger gli­der de spe­ci­al-meta­fy­si­ske emner, som Kant behand­le­de – sjæ­len, ver­den og Gud – i bag­grun­den – og i det hele taget Kants gla­de, men også stren­ge dua­lis­me og oplys­nings­op­ti­mis­me: at men­ne­sket er bor­ger i to ver­de­ner: den san­se­mæs­si­ge, og den, som for­nuf­ten kræ­ver, at men­ne­sker skal vir­ke­lig­gø­re – erken­de­mæs­sigt og prak­tisk. For vi men­ne­sker, siger Kant i KrV, står, uan­set hvor­dan den enkel­te hidtil har levet i moralsk hen­se­en­de, “umid­del­bart under for­nuf­tens magt” (A 556): Jeg kan være i tvivl om, hvad jeg skal gøre, men der er ingen und­skyld­ning for ikke at gøre min pligt.

I sin vis­hed om at kom­me fra “sand­he­dens land” fandt Kant i “tåge­ha­vet” fri­he­dens og for­nuf­tens mulig­hed.

Om Immanuel Kants Kritik af den rene fornuft: Sandhedens Land

I Kri­tik af den rene for­nuft (Kri­tik der rei­nen Ver­nunft, KrV) leve­rer Kant en gen­nem­gri­ben­de kri­tik af, hvad der i dag ofte bli­ver kaldt empi­ri­sti­ske og ratio­na­li­sti­ske posi­tio­ner. Kant og hans sam­tid fore­trak at tale om rea­lis­me ver­sus ide­a­lis­me, så den­ne nuti­di­ge sprog­brug er ana­kro­ni­stisk. Men ind­led­nings­vis kan den tje­ne til at præ­sen­te­re Kants fore­ha­ven­de: Mod en empi­ris­me insi­ste­rer Kant på, at enhver erfa­ring­ser­ken­del­se for­ud­sæt­ter for­stan­dens brug af begre­ber, som ikke er hen­tet fra erfa­rin­gen. Mod en ratio­na­lis­me, at vi, selv med vore for­stands­be­gre­ber, ikke har adgang til en ver­den af ting i sig selv. For­stands­be­gre­ber­ne kan kun give mening i deres sam­men­hæng med sans­nin­gen. Der­med bli­ver Kri­tik­ken af den rene for­nuft også en påpeg­ning af erfa­ring­ser­ken­del­sens græn­ser.

Artik­len her hand­ler om Kants ana­ly­se af erfa­rin­gens kon­sti­tu­ti­ve betin­gel­ser og om, hvor­dan den til­lod ham at hæve sig over de sæd­van­li­ge par­ti­ske posi­tio­ner. I en efter­føl­gen­de arti­kel vil jeg præ­sen­te­re hans tan­ker om, at den men­ne­ske­li­ge for­nuft – trods erfa­ring­ser­ken­del­sens græn­ser – ved­bli­ven­de har som opga­ve at beskæf­ti­ge sig med det ube­tin­ge­de.

Før­ste udga­ve af KrV (A) udkom i 1781, mens ande­nud­ga­ven (B) udkom i 1787.1Referencer til KrV i tek­sten hen­vi­ser til side­tal­le­ne i dis­se to for­skel­li­ge udga­ver. Kants bog, Pro­leg­o­me­na zu einer jeden künf­ti­gen Metap­hy­sik, die als Wis­sens­chaft wird auftre­ten kön­nen (“Ind­le­den­de bemærk­nin­ger til enhver frem­ti­dig meta­fy­sik, der vil kun­ne optræ­de som viden­skab”) (1783), cite­res efter … Continue reading


Et sted i Kri­tik af den rene for­nuft stand­ser Imma­nu­el Kant op og siger til sin læser: “Vi har nu ikke ale­ne gen­nem­rejst den rene for­stands land og taget hver del der­af i omhyg­ge­ligt øje­syn, men også opmå­lt det og bestemt hver tings sted på det. Men det­te land er en ø, og inde­slut­tet i ufor­an­der­li­ge græn­ser af natu­ren selv. Det er Sand­he­dens Land (et forjæt­ten­de navn), omgi­vet af et vidt­strakt og storm­fuldt oce­an, det egent­li­ge sæde for skin­net, hvor man­gen en tåge­ban­ke og snart bort­s­mel­ten­de is lyver om nye lan­de, og idet det med fal­ske for­håb­nin­ger uop­hør­ligt nar­rer den søfa­ren­de, der svær­mer rundt for at gøre opda­gel­ser, vik­ler det ham ind i even­tyr, som han aldrig kan afhol­de sig fra, og som han dog hel­ler aldrig kan fuld­fø­re” (B 294 f.).

Kant betrag­ter omhyg­ge­lig kort­læg­ning som en vig­tig del af sit arbej­de. Det frem­går fle­re ste­der. For eksem­pel sam­men­fat­ter han i 1783 i bogen Pro­leg­o­me­na, der var frem­pro­vo­ke­ret af de kri­ti­ske kom­men­ta­rer og mis­for­stå­el­ser, som anmel­del­ser­ne af Kri­tik af den rene for­nuft inde­holdt, føl­gen­de om sin kort­læg­ning (for tyde­lig­he­dens skyld har jeg ind­delt cita­tet i nog­le punk­ter):

For at den [dvs. meta­fy­sik­ken] nu kan gøre krav på at være viden­skab, ikke blot ved bed­ra­ge­risk over­ta­lel­se, men gen­nem ind­sigt og over­be­vis­ning, så må en kri­tik af for­nuf­ten selv frem­læg­ge føl­gen­de i et fuld­stæn­digt system: [1] hele for­rå­det af a pri­o­ri begre­ber, [2] ind­de­lin­gen af sam­me efter de for­skel­li­ge kil­der: Sans­nin­gen, for­stan­den og for­nuf­ten, [3] end­vi­de­re en fuld­stæn­dig tav­le over sam­me, samt dif­fe­ren­ti­e­rin­gen af alle dis­se begre­ber og alt hvad der kan udle­des af dem, [4] men der­på for­trins­vis påvi­se mulig­he­den af den syn­te­ti­ske erken­del­se a pri­o­ri i kraft af en deduk­tion af dis­se begre­ber, [5] grund­sæt­nin­ger­ne for deres brug, [6] og ende­lig græn­ser­ne for den­ne (Ak. IV, 365).

Det­te er kor­tet over “sand­he­dens land”. Men hvad bety­der her a pri­o­ri, og hvad dæk­ker Kants tale om a pri­o­ri begre­ber og deres ind­de­ling efter for­skel­li­ge kil­der?

A pri­o­ri beteg­ner hos Kant noget, der er en for­ud­sæt­ning for erfa­rin­gen og betin­gel­ses­mæs­sigt går for­ud for erfa­rin­gen. Helt bog­sta­ve­ligt bety­der ven­din­gen: “fra det tid­li­ge­re”. Mod­sat noget, som er a poste­ri­o­ri, hvil­ket bety­der: “fra det efter­føl­gen­de”. Hos Kant beteg­nes ved sidst­nævn­te noget, som føl­ger af og afhæn­ger af erfa­rin­gen. Når Kant taler om sit meto­di­ske arbej­de med at under­sø­ge erfa­rin­gens apri­o­ri­ske betin­gel­ser, benæv­ner han sin frem­gangs­må­de som trans­cen­den­tal. En syn­te­tisk a pri­o­ri erken­del­se er en erken­del­se, der er a pri­o­ri gyl­dig, men som for­ud­sæt­ter et samvir­ke mel­lem for­stan­dens begre­ber og evnen til ansku­el­se, hvor­ved der føjes noget til begre­bet, som ikke lig­ger impli­cit i det­te, og som der­for ikke kan udfin­des gen­nem ana­ly­se af begre­ber ale­ne. At bely­se det­te samvir­ke og dets betyd­ning er KrV’s pri­mæ­re anlig­gen­de.

Kants påstand i Pro­leg­o­me­na-cita­tet er såle­des, at vi men­ne­sker besid­der et for­råd af fore­stil­lin­ger, som ikke er hen­tet fra erfa­rin­gen, men som er apri­o­ri­ske. Hvis vi ser nær­me­re til, og rela­te­rer dis­se til deres for­skel­li­ge kil­der, viser det sig hos Kant i KrV, at han dif­fe­ren­ti­e­rer mel­lem tre slags apri­o­ri­ske fore­stil­lin­ger, som han der behand­ler i et hoved­af­snit, han kal­der “Trans­cen­den­tal ele­men­tar­læ­re”. Dis­se tre typer fore­stil­lin­ger kan ikke redu­ce­res til hin­an­den – de har for­skel­li­ge kil­der og også for­skel­li­ge funk­tio­ner:

  1. To ansku­el­ses­for­mer, nem­lig rum og tid, som er karak­te­ri­sti­ske for vores sans­nings­ev­ne og dens mulig­hed for at mod­ta­ge ind­tryk. Dis­se behand­les af Kant i en del, som han kal­der “Den trans­cen­den­tale æste­tik” – ‘æste­tik’ i betyd­nin­gen: san­se­læ­re.
  2. Des­u­den tolv kate­go­ri­er, der udtryk­ker kvan­ti­te­ter (enhed, fler­hed, tota­li­tet), kva­li­te­ter (rea­li­tet, nega­tion, begræns­ning), rela­tio­ner (sub­stans, årsag, vek­sel­virk­ning), og moda­li­te­ter (mulig­hed, vir­ke­lig­hed, nød­ven­dig­hed). Kate­go­ri­er­ne er rela­te­ret til for­stan­dens sam­men­knyt­ning af ind­tryk. De er i egent­lig betyd­ning begre­ber. Dis­se behand­les af Kant i en del, som han kal­der “Den trans­cen­den­tale ana­ly­tik”.
  3. Ende­lig opreg­ner Kant tre ide­er, som er rela­te­ret til for­nuf­ten og vores tænk­ning, og som under eti­ket­ter som “sjæ­len”, “ver­den” og “Gud” udtryk­ker fjer­ne mål, vi stræ­ber imod, men som også brin­ger os ud på “tåge­ha­vets” mis­for­stå­e­li­ge, dybe vand. Dis­se behand­les af Kant i en del, som han kal­der “Den trans­cen­den­tale dia­lek­tik”.

Efter dis­se tre dele fra den “trans­cen­den­tale ele­men­tar­læ­re” føl­ger i vær­kets dis­po­si­tion et nyt hoved­af­snit om “trans­cen­den­tal meto­de­læ­re”. Det vil vi her for­bi­gå, skønt det er rele­vant for en for­stå­el­se af, hvor­dan Kant gene­relt opfat­ter det filo­so­fi­ske hånd­værk og dets argu­men­ta­tions­mu­lig­he­der.

Ansku­el­ses­for­mer­ne og sans­nin­gen

Kants skel­nen mel­lem ansku­el­ses­for­mer­ne rum og tid på den ene side og for­stan­dens kate­go­ri­er på den anden side er en af de vig­tig­ste innova­tio­ner i Kri­tik der rei­nen Ver­nunft. Tid­li­ge­re tyske tæn­ke­re hav­de set for­skel­len som en grads­for­skel – ansku­el­ser rubri­ce­re­de man som min­dre kla­re fore­stil­lin­ger end begre­ber, uden nogen egent­lig prin­ci­pi­el eller her­komst­mæs­sig for­skel. Men Kant peger i ste­det på en grund­læg­gen­de for­skel: Rum og tid inde­hol­der dele af rum­met og dele af tiden i sig – alt­så en hel­hed-del rela­tion. Begre­ber der­i­mod ind­går i et logisk hie­rar­ki af over- og under­be­gre­ber. Fx er et indi­vi­du­elt æble ikke inde­holdt i, men fal­der under arts­be­gre­bet ‘æble’. Rum og tid er for­mer, men de er, når man ser nær­me­re til, ikke begre­ber. De kan ikke udvik­les dis­kur­sivt, men må ansku­es intu­i­tivt. Lige­le­des har de en helt anden funk­tion i den men­ne­ske­li­ge erken­del­se.

Det er en fun­da­men­tal dok­trin hos Kant, at men­ne­sket kun kan have ind­tryk i kraft af sine san­ser. Af dis­se næv­ner han ikke de sæd­van­li­ge fem: syn, hørel­se, lugt, smag og følel­se. Der­i­mod redu­ce­rer han dem til to – den ydre sans og den indre sans. Alt hvad der kan være givet for os som en gen­stand, der står i rum­li­ge rela­tio­ner, er givet i kraft af den ydre sans. Alt hvad der kan være givet for os som noget, der står i tids­li­ge rela­tio­ner, er givet os i kraft af den indre sans. Der er her en skæv­hed, for ikke alle ind­tryk er af noget rum­ligt, mens sim­pelt­hen alle ind­tryk fore­kom­mer i tid.

Nu er det at opfat­te rum og tid som ansku­el­ses­for­mer, dvs. som for­mer knyt­tet til vor ansku­el­se, ikke nogen selv­føl­ge­lig­hed. Man kun­ne i ste­det opfat­te dem som for­mer knyt­tet til ting, begi­ven­he­der og pro­ces­ser, en vari­ant man fin­der hos John Locke. Eller som rela­tio­ner mel­lem ting, hvil­ket var Leib­niz’ for­stå­el­se. Så hvor­for er det Kant magt­på­lig­gen­de, at det går den anden vej rundt? Kants svar til Locke er, at vi ikke ad induk­tiv vej kan vide os sik­re på, at enhver ting, som vi har som gen­stand, nød­ven­dig­vis må være givet i tid og for de ydre gen­stan­des ved­kom­men­de også i rum, med min­dre net­op det­te føl­ger af, at det­te er den ene­ste måde, hvor­på en gen­stand kan være givet for os. Til Leib­niz er sva­ret des­u­den, at vi ikke gen­nem begrebs­li­ge dif­fe­ren­ti­e­rin­ger kan for­kla­re den rum­li­ge ansku­el­ses dif­fe­ren­ti­e­rin­ger, fx mel­lem høj­re og ven­stre.

Rum og tid er alt­så ikke abstra­he­ret fra eller på anden måde afhæn­gi­ge af de gen­stan­de, vi san­ser som væren­de udstrak­te i rum og tid. Iføl­ge Kant har rum og tid imid­ler­tid hel­ler ikke abso­lut eksi­stens, sådan som det blev anta­get af Newton. De er ikke en slags tre- eller fir-dimen­sio­nal kas­se, som ver­den og men­ne­sker så at sige udspil­ler sig i.

Rum­met og tiden er der­i­mod for­mer, uden hvil­ke vi ikke vil­le kun­ne fore­stil­le os dis­se gen­stan­de giv­ne. Rum og tid er apri­o­ri­ske for­ud­sæt­nin­ger for enhver ind­holds­mæs­sig til­sy­ne­komst af ting, begi­ven­he­der og pro­ces­ser.

De går som strengt alme­ne og nød­ven­dig­vis gæl­den­de for­mer for­ud for enhver mulig erfa­ring.

At de kun er ansku­el­ses­for­mer knyt­tet til den men­ne­ske­li­ge mulig­hed for san­sen­de at mod­ta­ge ind­tryk, har to kon­se­kven­ser: (1) De er de for­mer, i hvil­ke men­ne­sker kan mod­ta­ge ind­tryk. Alt­så må enhver frem­træ­del­se for os føl­ge dis­se for­mer. (2) Der­i­mod har vi ingen ret til at anta­ge, at ting i sig selv er rum­li­ge eller tids­li­ge. Kant fin­der, at der her­ved er dra­get en græn­se for vor recep­ti­ve evne, san­se­lig­he­den (B 56).

Alle­re­de siden begyn­del­sen af 1770’erne – og nok mest mar­kant for­mu­le­ret i et brev fra Kant til Marcus Herz 21. febru­ar 1772 – har det­te været et ker­nespørgs­mål. I bre­vet skri­ver Kant: “Hvad er grun­den til, at det i os, som man kal­der fore­stil­lin­ger, rela­te­res til gen­stan­den?” Kant anty­der vide­re i bre­vet, at det, der foru­ro­li­ger ham, ikke er rela­tio­nen mel­lem empi­ri­ske begre­ber og gen­stan­de, men net­op hvor­dan apri­o­ri­ske begre­ber, der ikke kan hid­rø­re fra erfa­rin­gen, kan være rela­te­ret til gen­stan­de. Hvor­for må gen­stan­de nød­ven­dig­vis stem­me overens med begre­ber, som for­stan­den selv har lavet a pri­o­ri?

Kant løste alt­så det­te pro­blem ved at spør­ge, hvor­dan vi men­ne­sker ansku­er – og ved her dra­ge en græn­se mel­lem frem­træ­del­ser og ting i sig selv. Vi ska­ber ikke gen­stan­de­ne, idet vi san­ser – de træ­der frem for os i sans­nin­gen. Kant bru­ger et sær­ligt ord for det­te, nem­lig at gen­stan­de affi­ce­rer os. De giver os ind­tryk. Vi har der­i­mod ikke en san­se­mæs­sig eller teo­re­tisk adgang til ting i sig selv, bag om gen­stan­des frem­træ­del­se for os.

Kants for­sig­tig­hed på det­te punkt har imid­ler­tid, lige siden Kri­tik der rei­nen Ver­nunft udkom, givet anled­ning til megen dis­kus­sion og kri­tik: Ind­fø­rer Kant en slags util­gæn­ge­lig ver­den af ting i sig selv, og anta­ger han, at dis­se for­år­sa­ger de ind­tryk, vi har? Er de fæno­me­ner, som frem­træ­der for os som gen­stan­de, kun en afspej­ling af en mere “vir­ke­lig” ver­den af ting i sig selv? Hvad skal der over­ho­ve­det menes med ting i sig selv? Vi kan ikke opfat­te dem som gen­stan­de i rum og tid. Vi kan ikke sige noget om deres kva­li­ta­ti­ve beskaf­fen­hed. Vi kan ikke opfat­te dem som sub­stan­ser. Vi kan ikke for­stå dem som årsa­ger. Ja, vi kan end ikke for­ud­sæt­te, at logik­kens love gæl­der for dem. Kant argu­men­te­rer, især i Pro­leg­o­me­na og i ande­nud­ga­ven af Kri­tik der rei­nen Ver­nunft, for, at dis­se spørgs­mål er udtryk for mis­for­stå­el­ser. Alli­ge­vel har de været med til at præ­ge hans virk­nings­hi­sto­rie.

Kate­go­ri­er­ne og for­stan­den

For­stan­den er iføl­ge Kant en aktiv evne til at fæl­de dom­me. Hvil­ke begre­ber, der skal kal­des kate­go­ri­er, har Kant søgt at ind­kred­se på basis af en i dati­den gængs type­ind­de­ling af logi­ske doms­for­mer. Kants 12 kate­go­ri­er er bestem­te måder, hvor­på den men­ne­ske­li­ge for­stand kan sam­men­knyt­te ind­tryk. Dom­me sam­men­knyt­ter sub­jek­ti­ve san­se­ind­tryk, mens kate­go­ri­er beskri­ver ting og begi­ven­he­der objek­tivt – dvs. i hæv­del­ser om vir­ke­lig­he­den, som objek­tivt er san­de eller fal­ske – og som kan efter­prø­ves inter­sub­jek­tivt mht. til deres kohæ­rens med andre erfa­rings­dom­me om sam­me gen­stan­de og begi­ven­he­der. Kate­go­ri­er­ne er ikke hen­tet fra erfa­rin­gen, de er apri­o­ri­ske; de er med til at mulig­gø­re erfa­rin­gen. Der­for omta­ler Kant dem også som de rene for­stands­be­gre­ber.

Det pro­blem, som Kant i sit brev til Herz hav­de omtalt: at efter­vi­se, at erfa­rin­gens ting nød­ven­dig­vis må pas­se sam­men med kva­li­ta­ti­ve, rene for­stands­be­gre­ber til trods for dis­se be­grebers mang­len­de her­komst fra erfa­rin­gen, tvin­ger ham i KrV ud i en “deduk­tion af de rene for­stands­be­gre­ber”.

Ordet deduk­tion skal her tages i den juri­di­ske betyd­ning – som svar på spørgs­må­let: “quid juris?”, dvs. “med hvil­ken ret?” Der ønskes et bevis af ret­ten til at bru­ge dis­se apri­o­ri­ske begre­ber i for­bin­del­se med erfa­ring­ser­ken­del­sen.  Kant gri­ber her til det radika­le mid­del at oplø­se og siden rekon­stru­e­re begre­bet “gen­stand” (jf. A 104). Såle­des hæv­der han (B 137), med sær­lig brod mod David Hume, at begre­bet om et objekt ikke udtøm­men­de kan beskri­ves under hen­vis­ning til vor ansku­el­ses mang­fol­di­ge, giv­ne ind­tryk. Vi taler, konsta­terer han, nem­lig ikke om “objek­ter”, blot vi har giv­ne ind­tryk, men kun når dis­se til­li­ge er for­bun­det, eller ret­te­re, for­e­net på en bestemt, regel­bun­det måde.

Kate­go­ri­er hos Kant er ikke en slags “kas­ser” eller “rubrik­ker”, man sor­te­rer i. De er sna­re­re en form for regel­bin­din­ger eller bestem­te sam­men­hæn­ge. Der­for skal man ikke lede efter, om et givent fæno­men fal­der ind under den ene eller den anden kate­go­ri. Tvær­ti­mod: et fæno­men kan beskri­ves ved brug af alle 12 kate­go­ri­er.

Efter­som den­ne bestem­te for­e­ning, dvs. vore objek­ter, ikke som sådan er givet, og efter­som den evne, Kant kal­der anskuel­sen, qua rent recep­tiv ikke kan for­bin­de noget, hæv­der han, at for­e­nin­gen eller sam­men­knyt­nin­gen må hid­rø­re fra det “jeg”, hvis ind­tryk der er tale om. Det­te “jeg”, af Kant kal­det den trans­cen­den­tale apper­cep­tion, besid­der en enhed, som kom­mer til udtryk i logi­ske funk­tio­ner – med hvil­ke vor for­stand har evne til kate­go­ri­alt at for­e­ne (“syn­te­ti­se­re”) den giv­ne mang­fol­dig­hed (B 154) – en mang­fol­dig­hed, hvis ele­men­ter i øvrigt kun kan ana­ly­se­res under for­ud­sæt­ning af syn­te­sen (B 130; B 133, anm.).

Med “apper­cep­tion” menes selv­be­vidst­hed; Kant bru­ger til­fø­jel­sen “trans­cen­den­tal” til her at angi­ve, at det, han beteg­ner, ikke er en empi­risk selv­be­vidst­hed, dvs. for­an­der­lig bevidst­hed om egne til­stan­de, men der­i­mod en mulig­heds­grund for al empi­risk bevidst­hed, empi­risk selv­be­vidst­hed med­reg­net (jf. A 107; B 132). Om den­ne trans­cen­den­tale selv­be­vidst­hed ud­trykker Kant sig med for­sig­tig­hed. Dét, selvbe­vidstheden er trans­cen­den­tal viden om, er ikke sit eget bevidst­heds­ind­hold, men der­i­mod kun syn­te­se­funk­tio­nen, alt­så dét, at en fore­stil­ling knyt­tes sam­men med andre hos et og sam­me jeg (B 133). Kant taler om den­ne selv­be­vidst­hed som det: “Ich den­ke” (“jeg tæn­ker”), der må kun­ne ledsa­ge alle mine fore­stil­lin­ger (B 131 f.), for at noget mang­foldigt i ansku­el­sen over­ho­ve­det kan bli­ve objekt for mig (B 138). Den akt, der gør objek­tets enhed mulig, nem­lig den bestem­te for­bin­den af forestil­linger, er selv afhæn­gig af betin­gel­ser­ne for jegets enhed (B 133–135).

Grund­tan­ken i den­ne før­ste del af Kants “deduk­tion” er såle­des, at kate­go­ri­er­ne, til trods for at de ikke hid­rø­rer fra nogen (san­se­lig/ik­ke-san­se­lig) ansku­el­se, har fået ret­fær­dig­gjort deres anven­del­se på objek­ter, idet objek­ter ikke på for­hånd er noget i ansku­el­sen givet; objek­ter er bestem­te, kon­sti­tu­e­re­de for­bindel­ser af det i ansku­el­sen giv­ne mang­fol­di­ge.

Vi kom­mer nu til den trans­cen­den­tale deduk­tions anden del. Så langt har Kant kun talt om anven­del­sen af kate­go­ri­er­ne på den rene ansku­el­se, men en sådan giver ingen erken­del­se (KrV, B § 22). Det er gan­ske vist ble­vet udredt, at kate­go­ri­er­ne er mulig­heds­be­tin­gel­ser for en hvil­ken som helst for­bin­del­se af en mang­fol­dig­hed, der er givet i et eller andet medi­um (§ 23), men der er, så læn­ge der ikke er taget stil­ling til ansku­el­sens art, kun i al abstrak­t­hed tale om betin­gel­ser for et objekt over­hovedet, ikke for noget bestemt objekt. Der mang­ler sta­dig en udred­ning af, hvor­dan kate­go­ri­er­ne kan bru­ges til erfa­ring.

For Kant er det uom­gæn­ge­ligt, at men­ne­sker ikke er i besid­del­se af en eller anden art usan­se­lig, intel­lek­tu­el ansku­el­se, som kan give et sådant abstrakt for­stands­ob­jekt, også kal­det et nou­menon, en betyd­ning (jf. A 249–253). Her­med afvi­ser Kant, eks­pli­cit, at vi kan have en erken­del­se af tin­gen i sig selv, blot erken­del­sen ikke er san­se­lig, men der­i­mod begrebs­lig. Uden sans­ning kan vi ikke sige noget om dét noget, som det abstrak­te “objekt over­hovedet” er; føl­ge­lig hel­ler ikke, hvad det er an sich! Vi luk­ker alt­så ikke op for et helt nyt felt, “glei­ch­sam eine Welt im Gei­ste ge­dacht” (“så at sige en ver­den tænkt i ånden”) (A 250), men står der­i­mod til­ba­ge med et helt intetsi­gende “noget”. – I ande­nud­ga­ven tyde­lig­gør Kant den­ne tanke­gang ved at skel­ne mel­lem et posi­tivt og et nega­tivt nou­menon: han ude­luk­ker ikke en nega­tiv brug af begre­bet nou­menon som et begreb, der sæt­ter en græn­se for vor san­se­lig­hed, som ind­skær­per os, at vi fra fæno­me­ner, dvs. gen­stan­de, som de frem­træ­der for os igen­nem sans­ning, ikke kan slut­te til en bestemt beskaf­fen­hed ved tin­gen i sig selv. Der­i­mod afvi­ser han en posi­tiv betyd­ning, nem­lig dén, at vi vil­le kun­ne ind­de­le ver­den i en san­se- og en for­standsverden, nem­lig i gen­stan­de, som er hen­holds­vis pha­eno­me­na og nou­me­na: De sid­ste kan, med deres rent nega­ti­ve betyd­ning, slet ikke udgi­ves for at være objek­tivt gyl­di­ge (B 307–311) – en af de poin­ter, som hur­tig blev glemt i dis­kus­sio­nen af Kants bidrag og opfat­tel­se af “tin­gen i sig selv”.

I den trans­cen­den­tale deduk­tion fører den­ne tan­ke­gang Kant til at tage end­nu et pro­blem under behand­ling: For den men­ne­ske­li­ge erken­del­ses ved­kom­men­de kan vi efter hans opfat­tel­se ikke nøjes med ube­stemt at tale om kate­go­ri­er­nes anven­del­se på ansku­el­sen (den være san­se­mæs­sig, eller, som andre tæn­ke­re har ment, intellek­tuel, u‑sanselig). Iføl­ge Kant må det slås fast, at den spe­ci­fikt men­ne­ske­li­ge ansku­el­se altid kun er san­se­mæs­sig, og at kate­go­ri­er­ne kun kan give os mulig­hed for en erken­del­se i sam­spil med vor empi­ri­ske ansku­el­se, der a pri­o­ri er for­met i tid og rum. – Men det affø­der er et nyt spørgs­mål: hvor­dan må det­te sam­spil tæn­kes at fore­gå?

Kant betrag­ter nem­lig ansku­el­ses­for­mer­ne som helt pas­si­ve for­mer ved det men­ne­ske­li­ge sub­jekt, og i dén hen­se­en­de som hete­ro­ge­ne i for­hold til for­stands­be­gre­ber­ne, alt­så “kategorier­ne”, som er udtryk for sub­jek­tet som aktivt – og det rej­ser for ham pro­ble­met, hvor­dan kate­go­ri­er­ne over­ho­ve­det kan brin­ges i for­bin­del­se med ansku­el­ses­for­mer­ne, tid og rum. Til løs­ning her­af anta­ger han besid­del­sen af dét, han kal­der en “pro­duk­tiv ind­bild­nings­kraft”. Her­ved for­står han ikke en “repro­duk­tiv”, psy­ko­lo­gisk evne til at asso­ci­e­re alle­re­de giv­ne forestil­linger, men der­i­mod en apri­o­risk evne, som kan vare­ta­ge dén trans­cen­den­tale funk­tion: for­ud for, eller som han siger (B 151), “uden gen­stan­dens præ­sens i ansku­el­sen” at for­mid­le en kohæ­rens mel­lem de to slags for­mer, for­stan­dens og den sanse­mæssige ansku­el­ses.

Den­ne syn­te­se, som den pro­duk­ti­ve ind­bild­nings­kraft leve­rer, betrag­ter han som grund­læg­gen­de for al vide­re brug af kate­go­ri­er­ne i den men­ne­ske­li­ge erken­del­se (B 152). Han til­lægger nem­lig ind­bild­nings­kraf­ten dén evne at kun­ne be­stemme den indre sans’ form, nem­lig tiden, på en måde som sva­rer til kate­go­ri­er­ne (B § 24), dvs. at den ellers ube­stemt-mang­fol­di­ge tid, alt efter om den bestem­mes af kate­go­ri­er af kvan­ti­ta­tiv, kva­li­ta­tiv, rela­tio­nel eller modal art, bestem­mes som tids­ræk­ke, tids­ind­hold, tids­ord­ning eller tids­ind­be­greb i hen­se­en­de til enhver mulig gen­stand (B 184 f.). – Der er her tale om dét, Kant kal­der “ske­ma­ta”.

Virk­nin­gen af den­ne “ske­ma­ti­se­ring” er imid­ler­tid dob­belt: Der er ikke blot tale om, at tiden bestem­mes, men også om, at først ved ske­ma­ti­se­rin­gen får kate­go­ri­er­ne, der ellers kun står for helt abstrak­te logi­ske funk­tio­ner, en for os men­ne­sker hånd­gribelig betyd­ning (B 185 f.; jf. A 244 f. & B 306). Kant for­kla­rer (B 179), at bru­gen af kate­go­ri­er­ne gen­nem en regel, som ind­bild­nings­kraf­ten fore­skri­ver, “restrin­ge­res” til dén at fin­de anven­del­se i erfa­rin­gen, dvs. begræn­ses på nog­le betin­gel­ser, som ikke hid­rø­rer fra for­stan­den selv, men der­i­mod fra ansku­el­sen (B 186).

Hvad Kants “deduk­tion” angår, er konse­kvensen af, at den indre sans’ bestem­te form hid­rø­rer fra kate­go­ri­er­ne, at sim­pelt­hen alt, som i tid og rum kan frem­træ­de for os, er bestemt af kate­go­ri­er­ne. Det bety­der, hvis man ser til­ba­ge i KrV, at tiden som ansku­el­ses­form i Den trans­cen­den­tale æste­tiks snæv­re­re kon­tekst kun ube­stemt har haft at gøre med sam­ti­dig­hed og suc­ces­sion, alt­så uden at give dis­se en bestemt mening.

Her­til sæt­ter Kant, at tid og rum ikke blot optræ­der som den san­se­mæs­si­ge ansku­el­ses apri­o­ri­ske for­mer, men til­li­ge selv som bestem­te, ord­ne­de, enheds­li­ge ansku­el­ser (nem­lig som karak­te­ri­se­ret ved bestem­te geo­me­tri­ske og kro­no­me­tri­ske egen­ska­ber), i hvil­ke alt det mang­fol­di­ge, der optræ­der i dem, ind­byr­des står i bestem­te tids­li­ge og rum­li­ge forhold.2Dette kan ses som en rekon­struk­tion hos Kant af Newtons abso­lut­te rum og tid, og også som grund­la­get for Kants opfat­tel­se af geo­me­tri og arit­me­tik og deres anven­de­lig­hed på vir­ke­lig­he­den, vi erfarer. Her­i­gen­nem er kate­go­ri­er­ne ikke blot mulighedsbe­tingelser for enkelt­stå­en­de san­seob­jek­ter, men også for alle de bestem­te ind­byr­des rela­tio­ner i tid og rum, hvor­med de i vor erfa­ring er givet i sam­men­hæng med andre (B 159–161).

Det impli­ce­rer dét alme­ne resul­tat af Kants transcendenta­le deduk­tion, at natu­ren, for­stå­et som ind­be­gre­bet af alle frem­træ­del­ser, af kate­go­ri­er­ne fore­skri­ves alme­ne love (B 163). Hvad angår de par­ti­ku­læ­re natur­love, hvis opda­gel­se beror på empi­risk forsk­ning, for­di de angår empi­risk bestem­te fæno­me­ner, gæl­der dog, at de ikke kan udle­des deduk­tivt ale­ne ud fra de trans­cen­den­tale betin­gel­ser for erfa­rin­gens mulig­hed, som de er under­ka­stet (B 165).

Grund­sæt­nin­ger­ne

Dé alme­ne love for den erf­ar­ba­re natur, som de ske­ma­ti­se­re­de kate­go­ri­er fore­skri­ver, udtryk­ker Kant i et system af grund­sæt­nin­ger; efter kate­go­ri­er­nes arter ind­delt i: (1) “ansku­el­sens aksio­mer”, (2) “per­cep­tio­nens anti­cipatio­ner”, (3) “erfa­rin­gens ana­lo­gi­er” og (4) “gene­rel­le postu­la­ter for den empi­ri­ske tænk­ning”.

  1. Ansku­el­sens aksio­mer siger, at det er en kon­se­kvens af, at frem­træ­del­ser nød­ven­dig­vis ansku­es i tid og rum, at de er “udstrak­te stør­rel­ser”; dvs. de kan beskri­ves mate­ma­tisk (B 206).
  2. Per­cep­tio­nens anti­cipatio­ner siger, at alt, hvad der fore­lig­ger for san­ser­ne som noget virke­ligt, har en grad, eller “inten­siv stør­rel­se”, angå­en­de hvil­ken vi har ret til a pri­o­ri at anti­ci­pe­re, at den mel­lem to iagt­ta­gel­ser kun kan afta­ge eller til­ta­ge kon­ti­nu­er­ligt (B 210). Selv, når der er tale om en enkelt­stå­en­de sanseiagt­ta­gelse, beror den på en syn­te­ti­se­ring af den indre sans, som sva­rer til en jævn stig­ning fra nul til den bestem­te, giv­ne grad (B 217 f.).
  3. Erfa­rin­gens ana­lo­gi­er siger, at vi, når det dre­jer sig om at erfa­re tids­ligt bestem­te for­hold mel­lem en fler­hed af fæno­me­ner, (a) kun kan kon­sta­te­re ved­va­ren og for­an­dring, for­di fæno­me­ner­ne objek­tivt frem­træ­der for os ord­net som ufor­an­der­li­ge substan­ser, ved hvil­ke acci­den­ser­ne skif­ter (B 226 f.); (b) kun kan erken­de en bestemt tids­lig suc­ces­sion, for­di fæno­me­ner­ne objek­tivt frem­træ­der for os ord­net, så der irre­ver­si­belt må skel­nes mel­lem årsa­ger og føl­ge­virk­nin­ger og der­med mel­lem “før” og “efter” (B 232 ff.);3Modsat Hume, som hav­de udledt årsag og virk­ning ud fra før og efter. og (c) kun kan betrag­te rum­ligt frem­træ­den­de fæno­me­ner som sam­ti­di­ge, når de for os er ord­net sådan, at de kan inter­a­ge­re reci­prokt (B 257 f.).
  4. De gene­rel­le postu­la­ter for den empi­ri­ske tænk­ning siger, at på bag­grund af betin­gel­ser­ne for erfa­rin­gens mulig­hed kan det postu­le­res: (a) at for os er kun det, der pas­ser sam­men med erfa­rin­gens alment for­ma­le betin­gel­ser (dvs. ansku­el­ses- og for­stands­for­mer­ne), muligt som objekt. (b) Det, der står i sam­men­hæng med fak­tisk fore­lig­gen­de sans­nin­ger (erfa­rin­gens mate­ri­a­le betin­gel­ser), er vir­ke­ligt som objekt. (c) Det, der er knyt­tet sam­men med det vir­ke­li­ge på de måder, som erfa­rin­gens alme­ne betingel­ser bestem­mer, er objek­tivt nød­ven­digt (B 265 f.).4Som altid i KrV går Kant hin­si­des den klas­si­ske logik, når begre­ber­ne skal hand­le om noget vir­ke­ligt. En rent logisk opfat­tel­se af moda­li­tet, fx hos Chri­sti­an Wol­ff, byg­ge­de på mod­si­gel­ses­prin­cip­pet. Wol­ff for­stod det muli­ge som det, der ikke inde­hol­der en selv­mod­si­gel­se. Det nød­ven­di­ge som det, hvis nega­tion … Continue reading

Det filosofi­historisk nyska­ben­de ved alle dis­se grund­sæt­nin­ger er, at Kant aldrig søger at legi­ti­me­re bru­gen af sine kvan­ti­ta­ti­ve eller kva­li­ta­ti­ve “mate­ma­ti­ske” og sine rela­tio­nel­le eller moda­le “dyna­mi­ske” begre­ber på erfa­rin­gens gen­stan­de ved at hen­vi­se til måder, hvor­på de skul­le have bor­ger­ret i erfa­rin­gen grun­det den og den her­komst fra fæno­me­ner, som kan udpe­ges – men ved omvendt at vise dem som betin­gel­ser for en erfa­ring, i hvil­ken der over­ho­ve­det kan udpe­ges bestem­te fæno­me­ner. Sagt på en lidt anden måde får Kants lære om grund­sæt­nin­ger­ne dis­se til at frem­stå i et fast system af betin­gel­ser for en sammenhængen­de erfa­ring.

Det er også nyt, at Kant bru­ger nog­le af sine grund­sæt­nin­ger, nem­lig erfa­rin­gens ana­lo­gi­er, til at for­kla­re objek­ti­vi­tet, nem­lig hvor­dan vi skel­ner mel­lem vore ople­vel­ser (som sub­jek­ti­ve) og den gen­stand (objek­tet), som dis­se ople­vel­ser er ople­vel­ser af. Vi skel­ner, når ople­vel­ser­nes orden er bestemt, sådan, at vor appre­hen­sion (den tids­li­ge stil­len de mang­fol­di­ge per­cep­tio­ner sam­men) er bun­det til den bestem­te orden, at en per­cep­tion A med nød­ven­dig­hed går for­ud for en anden per­cep­tion B, og ikke omvendt. At det er til­fæl­det, kan ikke lig­ge i appre­hen­sio­nen selv, men må skyl­des et for­stands­be­greb. Det er alt­så for­stands­be­gre­ber­nes bestem­men appre­hen­sio­nen, som får os til at skel­ne mel­lem de sub­jek­ti­ve ind­tryk, dvs. vore ople­vel­ser, som altid er suc­ces­si­ve, men på en ube­stemt måde, og objek­tet, der er bun­det til en regelsty­ret suc­ces­sion. Et hus fx ople­ver vi altid suc­ces­sivt, men huset selv, som behar­r­lich (ved­va­ren­de sub­stans) er regel­bun­det.

En hæn­del­se, der optræ­der i erfa­rin­gens objek­ti­ve kon­tekst, er for­bun­det med andre hæn­del­ser, som vi uvil­kår­ligt spør­ger til: hvil­ken for­an­dring ske­te ved hvil­ken gen­stand, hvad var årsa­gen, var der en sam­men­hæng med andre sam­ti­di­ge hæn­del­ser? Vi kan i erfa­rin­gen ikke se bort fra, at der er tale om noget, som nogen er bevidst om. Men vi kan se bort fra, at det lige er mig, som ople­ver det­te eller hint. Ople­vel­sen er sub­jek­tiv, men erfa­rin­gen er inter­sub­jek­tiv og objek­tiv – sand­heds­vær­di­en af og kohæ­ren­sen mel­lem dens hæv­del­ser kan under­sø­ges af alle; de gæl­der ikke kun for mig.


I den­ne før­ste arti­kel om Kants Kri­tik af den rene for­nuft under­søg­te vi hans opfat­tel­se af “sand­he­dens land” og hvor­dan han gen­nem sin rede­gø­rel­se for betin­gel­ser­ne for erfa­ring­ser­ken­del­se mener at kun­ne løf­te sig op over de stri­den­de filo­so­fi­ske par­ti­er: Kant er på én gang “empi­risk rea­list” og “trans­cen­den­tal ide­a­list”. Det før­ste, for­di net­op hans til­gang for­kla­rer, hvor­for vi kan have en objek­tiv erken­del­se. Det sid­ste, for­di han ved at pege på de apri­o­ri­ske betin­gel­ser, der gør den­ne objek­ti­ve erken­del­se almen­gyl­dig og nød­ven­dig, sam­ti­dig må give afkald på at kun­ne erfa­re noget om “tin­gen i sig selv”. I en efter­føl­gen­de arti­kel vil vi føl­ge hans sejlads ind i det “tåge­hav”, hvor vi dre­vet af vort men­ne­ske­li­ge væsen stræ­ber mod det ube­tin­ge­de. Vi vil på den måde få at se, at Kants tænk­ning i Kri­tik­ken af den rene for­nuft – ud over det meget tek­nisk-teo­re­ti­ske ind­hold – er en filo­so­fi om men­ne­sket, dets erken­del­se – og dets opga­ver.

1. Referencer til KrV i tek­sten hen­vi­ser til side­tal­le­ne i dis­se to for­skel­li­ge udga­ver. Kants bog, Pro­leg­o­me­na zu einer jeden künf­ti­gen Metap­hy­sik, die als Wis­sens­chaft wird auftre­ten kön­nen (“Ind­le­den­de bemærk­nin­ger til enhver frem­ti­dig meta­fy­sik, der vil kun­ne optræ­de som viden­skab”) (1783), cite­res efter Aka­de­mi­ud­ga­ven (Ak.), bind IV.
2. Dette kan ses som en rekon­struk­tion hos Kant af Newtons abso­lut­te rum og tid, og også som grund­la­get for Kants opfat­tel­se af geo­me­tri og arit­me­tik og deres anven­de­lig­hed på vir­ke­lig­he­den, vi erfarer.
3. Modsat Hume, som hav­de udledt årsag og virk­ning ud fra før og efter.
4. Som altid i KrV går Kant hin­si­des den klas­si­ske logik, når begre­ber­ne skal hand­le om noget vir­ke­ligt. En rent logisk opfat­tel­se af moda­li­tet, fx hos Chri­sti­an Wol­ff, byg­ge­de på mod­si­gel­ses­prin­cip­pet. Wol­ff for­stod det muli­ge som det, der ikke inde­hol­der en selv­mod­si­gel­se. Det nød­ven­di­ge som det, hvis nega­tion impli­ce­rer en kon­tra­dik­tion, og det til­fæl­di­ge som det, hvis mod­sæt­ning er lige så mulig, som det selv er. Alt, hvad der er muligt, er en ting, om end kun en ind­bildt. Hvad der hver­ken er, eller er muligt, er intet.

Cassirer og De symbolske formers filosofi genbesøgt i anledning af 100-års-jubilæet

I anled­ning af 100-års-jubilæ­et for Die Phi­los­op­hie der sym­bo­li­s­chen For­men (1923) vil jeg her udlæg­ge de filo­so­fi-inter­ne årsa­ger til, at Ernst Cas­si­rer (1874–1945) udvik­ler sin filo­so­fi­ske inte­res­se fra natur­vi­den­ska­ber­ne – inklu­si­ve deres histo­ri­ske udvik­ling og erken­del­ses­pro­blem – til den såkald­te kul­tur­fi­lo­so­fi. I Die Phi­los­op­hie der sym­bo­li­s­chen For­men syn­te­ti­se­rer Cas­si­rer sine epi­ste­mo­lo­gi­ske over­vej­el­ser over natur­vi­den­ska­ber­ne med nye ind­sig­ter i erken­del­ses­pro­ble­met, som det­te stil­ler sig for dag­ligs­pro­get og den myti­ske tænk­ning. En dri­ven­de årsag her­til er hans for­ud­gå­en­de dis­kus­sion af moder­ne sym­bol­lo­gik og fysik.

Cas­si­rers ide­a­li­sti­ske arv

I 1923 udgav Ernst Cas­si­rer det før­ste bind af De sym­bol­ske for­mers filo­so­fi med under­tit­len Spro­get. I 1925 og 1929 fulg­te Den myti­ske tænk­ning og Erken­del­sens fæno­meno­lo­gi. Under­tit­ler­ne røber, at Cas­si­rers filo­so­fi­ske inte­res­ser fav­ner bredt. For en af de før­ste filo­so­fi­ske beskæf­ti­gel­ser med spro­get som det pri­mæ­re under­sø­gel­ses­ob­jekt skal vi til­ba­ge til Johann Gott­fri­ed Her­ders Die Ursprung der Spra­che fra 1769. Sidst en tysk filo­sof udgav et værk med myten som omdrej­nings­punkt, var Fri­edrich Wil­helm Schel­lings Die Phi­los­op­hie der Myt­ho­lo­gie fra 1841. Og med begre­bet fæno­meno­lo­gi i sid­ste binds under­ti­tel under­stre­ger Cassirer,1Ernst Cas­si­rer, Die Phi­los­op­hie der sym­bo­li­s­chen For­men. Phä­no­meno­lo­gie der Erken­nt­nis, Gesam­mel­te Wer­ke, Band 13 (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, [1929] 2002), 13. Refe­ren­cer til Gesam­mel­te Wer­ke for­kor­tes “ECW [bind­num­mer], [side­tal]” (her: ECW 13, 13). at han refe­re­rer til­ba­ge til Georg Wil­helm Fri­edrich Hegels gen­nem­brud­s­værk, Die Phä­no­meno­lo­gie des Gei­stes fra 1807, og ikke sin sam­tids fæno­meno­lo­gi som den blev udfol­det af Edmund Hus­serl. Med tit­ler­ne under­stre­ger Cas­si­rer sin filo­so­fi­ske for­bin­del­se til tysk ide­a­li­stisk filo­so­fi. Uag­tet den filo­so­fi­hi­sto­ri­ske linje til­ba­ge til klas­sisk tysk ide­a­lis­me er val­get af under­sø­gel­ses­gen­stan­de sær­egent i star­ten af det 20. århund­re­de. Men for Cas­si­rer er det oplagt, at sprog og myte er dele af erken­del­sens fæno­meno­lo­gi, for­di den­ne må inde­hol­de men­ne­skets mang­fol­di­ge veje til vir­ke­lig­heds­be­gri­bel­se.

Hegels ide­al om filo­so­fisk tota­li­tet udgør et cen­tralt motiv for De sym­bol­ske for­mers filo­so­fi. Cas­si­rer frem­hæ­ver, at Hegel “stil­ler for­drin­gen til [fæno­meno­lo­gi­en], at den skal oms­pæn­de tota­li­te­ten af ånde­li­ge for­mer, og den­ne tota­li­tet kan iføl­ge ham ikke bli­ve syn­lig på anden vis end ved over­gan­gen fra den ene til de øvri­ge former”.2ECW 13, VIII. Alle cita­ter er over­sat af EOP. I lig­hed med Hegel sæt­ter Cas­si­rer sig for at bestem­me de inter­ne for­bin­del­ser, over­gan­ge og betyd­nings­for­skyd­nin­ger mel­lem de sym­bol­ske for­mer, som for Cas­si­rer er sprog, myte, reli­gion og viden­skab. Ide­a­let er gene­a­lo­gisk at for­stå erken­del­sen i sin “pro­ceska­rak­ter” og fylde.3Ernst Cas­si­rer, Die Phi­los­op­hie der sym­bo­li­s­chen For­men. Das myt­hi­s­che Den­ken, Gesam­mel­te Wer­ke, Band 12 (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag [1925] 2002), IX. Der­med mener han, at filo­so­fi­ens opga­ve er at begri­be de logi­ske og histo­ri­ske udvik­lin­ger af hver enkel form og udvik­lin­ger­ne på tværs af de sym­bol­ske for­mer. Hver enkel sym­bolsk form er en sær­egen vej til betyd­ning og skal for­stås i sin sære­gen­hed igen­nem det, Cas­si­rer kal­der en “præg­ning til væren”. De enkel­te sym­bol­ske for­mer ska­ber vores vir­ke­lig­hed og vores mulig­hed for at erken­de den­ne, og er såle­des alle imma­nen­te dele af en pro­ces, “i hvil­ken vir­ke­lig­he­den kon­sti­tu­e­rer sig for os som […] en mang­fol­dig­hed af gestalt­nin­ger, der ikke desto min­dre til sidst er knyt­tet sam­men gen­nem en enhed af betydning”.4Ernst Cas­si­rer, Die Phi­los­op­hie der sym­bo­li­s­chen For­men. Die Spra­che, Gesam­mel­te Wer­ke, Band 11 (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag [1923] 2002), 41. Cas­si­rers gene­a­lo­gi­ske under­sø­gel­se adskil­ler sig fra Nietzs­ches (og siden­hen Foucaults) ved at insi­ste­re på, i for­læn­gel­se af Hegel, at den logisk-ratio­na­li­sti­ske kom­po­nent sæt­ter enhed af betyd­ning som ori­en­te­rings­punkt for de histo­ri­ske under­sø­gel­ser.

Mens Cas­si­rer til­slut­ter sig Hegels ambi­tion kri­ti­se­rer han sam­ti­dig Hegel for en for ensi­dig til­gang til erken­del­sens pro­ceska­rak­ter. Iføl­ge Cas­si­rer ender Hegel med en endi­men­sio­nel for­stå­el­se af begrebs­dan­nel­se og betyd­ning, for­di han fører al betyd­nings­ska­bel­se til­ba­ge til begre­bets dialektik.5Cassirer skri­ver: “Så rig og mang­fol­dig fæno­meno­lo­gi­en er ind­holds­mæs­sigt, så er dens struk­tur dog under­lagt en ensi­dig og i en vis for­stand ens­for­mig lov – den dia­lek­ti­ske meto­des lov, der frem­stil­ler sig i begre­bets selv­be­væ­gel­ses bestan­di­ge ryt­me” (ECW 11, 13). Som vi skal se, er Cas­si­rers ana­ly­se af de tre cen­tra­le sym­bol­ske for­mer, sprog, myte og natur­vi­den­skab, ken­de­teg­net ved, at de udfol­der særeg­ne måder at ska­be betyd­ning på gen­nem for­skel­li­ge for­mer for begrebs­dan­nel­se. I for­bin­del­se med mytens betyd­nings­ska­bel­se argu­men­te­rer Cas­si­rer for, at Hegel i Fæno­meno­lo­gi­en tager udgangs­punkt i en på for­hånd ord­net abstrak­tion, idet ana­ly­sen begyn­der med “den san­se­li­ge bevidst­hed”, der eksi­ste­rer i en alle­re­de ord­net “iagt­ta­gel­ses­ver­den”. Iføl­ge Cas­si­rer er en nød­ven­dig for­ud­sæt­ning her­for, at den men­ne­ske­li­ge bevidst­hed har eksi­ste­ret i og til sta­dig­hed bebor “en sfæ­re af mytisk umiddelbarhed”.6ECW 12, XIII.

Cas­si­rers filo­so­fi­ske beskæf­ti­gel­se med mytens tænk­ning i kon­trast til spro­get og den mate­ma­ti­se­re­de natur­vi­den­skab udgør et argu­ment for, at den enhed af betyd­ning, som bin­der dis­se sam­men, ikke er en enhed i begrebs­dan­nel­se. Myten ska­ber betyd­ning, og dens begre­ber fun­ge­rer ander­le­des end dag­ligs­pro­gets begre­ber, der ska­ber betyd­ning på en ander­le­des måde end myten, og beg­ges begre­ber fun­ge­rer ander­le­des end natur­vi­den­ska­bens begre­ber. Det for­e­nen­de bånd er ikke en bestemt form for begrebs­dan­nel­se (ikke den hege­li­an­ske dia­lek­tik fx), men det for­ma­le grund­vil­kår for al betyd­nings­dan­nel­sen, nem­lig at de san­se­li­ge tegn trans­for­me­res til betyd­nings­bæ­re­re i de sym­bol­ske for­mers gestalt­nin­ger af vir­ke­lig­he­den. Alt det, vi men­ne­sker opfat­ter som betyd­ning, møder vi i form af san­se­li­ge tegn, der er præg­nan­te, for­di de er bære­re af ånde­lig betyd­ning: “[T]egnet er ikke blot tan­kens til­fæl­di­ge skal, men der­i­mod tan­kens nød­ven­di­ge og væsent­li­ge organ”.7ECW 11, 16. Der­med er de sym­bol­ske for­mers filo­so­fi en under­sø­gel­se af men­ne­ske­lig betyd­nings­ska­bel­se, som den­ne mani­feste­rer sig i mang­fol­di­ge ydre udtryk. Fæl­les for mang­fol­dig­he­den af betyd­nings­bæ­re­re er, at en ide­el form (dvs. en ånde­lig eller intel­li­gibel betyd­nings­en­hed) ytrer sig i og gen­nem et san­se­ligt tegn.

De sym­bol­ske for­mers filo­so­fi og natur­vi­den­ska­bens imma­nen­te skran­ke

Når Cas­si­rer ana­ly­se­rer dag­ligs­pro­gets og det myti­ske ritu­als betyd­ning, cen­tre­rer han sin filo­so­fi­ske inte­res­se i men­ne­skets ånde­li­ge og kro­p­s­ligt-san­se­li­ge eksi­stens i kul­tu­rens mang­fol­di­ge udtryks­for­mer. I sin for­ud­gå­en­de forsk­ning hav­de Cas­si­rer foku­se­ret på den mate­ma­ti­se­re­de natur­vi­den­skabs erken­del­se af natu­ren gen­nem filo­so­fi- og viden­skabs­hi­sto­ri­ske under­sø­gel­ser ved at føl­ge Leib­niz’ filo­so­fi i sin dis­serta­tion Leib­niz’ System in sei­nen wis­sensca­hft­li­chen Grund­la­gen (1903), i bogræk­ken Das Erken­nt­nis­pro­blem in der Phi­los­op­hie und der Wis­sens­chaft (udgi­vet i fire bind i åre­ne 1906, 1911, 1922, post­humt 1950), i en ræk­ke artik­ler og i det syste­ma­ti­ske værk Sub­stan­z­be­griff und Funk­tions­be­griff (udgi­vet i 1910). I sidst­nævn­te argu­men­te­rer Cas­si­rer for, at natur­vi­den­ska­ber­ne og den filo­so­fi­ske erken­del­se paral­lelt har udvik­let sig i ret­ning heni­mod lov- og funk­tions­be­gre­ber, hvor teo­re­tisk erken­del­se er en sine qua non-betin­gel­se for at opfat­te den sans­ba­re vir­ke­lig­hed.

Det er Cas­si­rers over­vej­el­ser over den mate­ma­ti­se­re­de natur­vi­den­skab, der gen­nem en umid­del­bart over­ra­sken­de ind­sigt fører til pro­jek­tet med De sym­bol­ske for­mers filo­so­fi. Som han argu­men­te­rer for i Zur Ein­ste­i­ni­s­chen Rela­ti­vität­st­he­o­rie fra 1920 udstil­ler den for­ry­gen­de for­kla­rings­kraft, som fysik­ken har opnå­et i og med rela­ti­vi­tet­ste­o­ri­en, fysik­kens for­kla­rings­mæs­si­ge begræns­ning. Filo­so­fisk bety­der det, at den kri­ti­ske erken­del­ses­te­o­ri bør udvi­de sit per­spek­tiv: “[I]det den til ful­de aner­ken­der den logi­ske betyd­ning af det mate­ma­tisk-fysi­ka­le objekt­be­greb, skal den sam­ti­dig begri­be den­ne betyd­ning i sin logi­ske betin­get­hed”.8Ernst Cas­si­rer, Zur Ein­stens­chen Rela­ti­vität­st­he­o­rie, Gesam­mel­te Wer­ke, Band 10 (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag [1920] 2001), 116. Rela­ti­vi­tet­ste­o­ri­en kan – popu­lært for­mu­le­ret – for­kla­re fysisk-kos­mi­ske begi­ven­he­der uaf­hæn­gigt af jor­den som obser­va­tions­ud­gangs­punkt og uaf­hæn­gigt af et san­sen­de og ople­ven­de men­ne­skes for­bin­del­se til jor­den. Den­ne til­nær­mel­se til et view from nowhe­re, som giver rela­ti­vi­tet­ste­o­ri­en sin fan­ta­sti­ske for­kla­rings­kraft, er betin­get af at abstra­he­re fra den men­ne­ske­li­ge obser­va­tør som et kro­p­s­ligt-følen­de væsen. Og på den­ne vis er rela­ti­vi­tet­ste­o­ri­en begræn­set til at for­kla­re kos­mos som et system af fysi­ske, kaus­a­le for­bin­del­ser, der ikke gri­ber den san­se­de og sub­jek­ti­ve ople­vel­se af vir­ke­lig­he­den fra et leve­væ­sens syns­punkt.

Ud af Cas­si­rers beskæf­ti­gel­se med de nye­ste land­vin­din­ger i natur­vi­den­ska­ber­ne vok­ser den ind­sigt, at enhver erken­del­ses­form, lige­gyl­dig hvor stærk en for­kla­rings­kraft den end må besid­de, også altid inde­hol­der en “imma­nent skran­ke” i for­hold til andre erkendelsesformer.9ECW 10, 114. Rela­ti­vi­tet­ste­o­ri­ens resul­ta­ter opnås ved at træ­de uden­for den såkald­te umid­del­ba­re men­ne­ske­li­ge erken­del­se. For eksem­pel gen­be­skri­ver rela­ti­vi­tet­ste­o­ri­en den sub­jek­tivt ople­ve­de tid som “den imag­i­næ­re ‘lys­vej’ (x4 = Ö‑1 ct)”.10ECW 10, 115. Med den­ne for­vand­ling af tids­vær­di­en

synes til­li­ge enhver “vir­ke­lig­hed” og enhver kva­li­ta­tiv bestemt­hed, som tiden besid­der som den indre sans’ form, som den umid­del­ba­re ople­vel­ses form, at være ble­vet til­in­tet­gjort. Den “begi­ven­he­der­nes strøm”, som psy­ko­lo­gisk set først udgør bevidst­he­den og som sådan ken­de­teg­ner den­ne, står stil­le: Bevidst­he­dens strøm er opløst i den mate­ma­ti­ske ver­dens­for­mels abso­lut­te stivhed.11ECW 10, 116.

Rela­ti­vi­tet­ste­o­ri­ens tids­be­greb kan ikke inde­hol­de psy­ko­lo­gisk ople­vet sub­jek­tiv tid og stø­der såle­des på sin “imma­nen­te skran­ke”. Også den sub­jek­ti­ve, ople­ve­de tid­ser­fa­ring viser sig begræn­set inden­for sin “imma­nen­te skran­ke”, når den kon­fron­te­res med rela­ti­vi­tet­ste­o­ri­ens tids­be­stem­mel­se. Med De sym­bol­ske for­mers filo­so­fi vil Cas­si­rer begri­be den natur­vi­den­ska­be­li­ge erken­del­se i sam­men­hæng med de man­ge øvri­ge for­mer for betyd­nings­ska­bel­se som en del af erken­del­sens tota­li­tet. Der­med er “kri­tik­ken af for­nuf­ten” udvi­det til en “kri­tik af kul­tu­ren”, der “søger at for­stå og efter­vi­se, hvor­dan al kul­tu­rens ind­hold, for så vidt som det­te ikke blot er enkelt­stå­en­de, for så vidt som det er begrun­det i et alment form­prin­cip, har en oprin­de­lig åndens hand­ling [Tat des Gei­stes] som forudsætning”.12ECW 11, 9.

Cas­si­rer hæv­der at give filo­so­fisk ind­sigt i plu­ra­li­te­ten af men­ne­ske­lig betyd­nings­dan­nel­se som en syste­ma­tisk enhed, der er dif­fe­ren­ti­e­ret i sig selv. Opga­ven er at begrun­de, hvor­dan hver enkel sym­bolsk form er en sær­egen vej til vir­ke­lig­heds­for­stå­el­se og sam­ti­dig i for­e­ning med alle øvri­ge sym­bol­ske for­mer udgør en syste­ma­tisk enhed. Teg­net og den mate­ri­el­le for­an­dring af de giv­ne ind­tryk til ånde­li­ge udtryk er det for­e­nen­de bånd i alle sym­bol­ske for­mer. Der­med er Cas­si­rers kul­tur­fi­lo­so­fi også et opgør med sin sam­tids grund­lagste­o­ri­er for erken­del­se, der i de logi­ske posi­ti­vi­sters ver­sion pege­de på fysik­ken som erken­del­sens sid­ste grund­lag og i de for­skel­li­ge livs­fi­lo­so­fi­ske ver­sio­ner udmær­ke­de livets oprin­de­lig umid­del­bar­hed som det natur­li­ge udgangs­punkt. Iføl­ge Cas­si­rer gør de sym­bol­ske for­mer begri­be­ligt, “hvor­dan i hver form en helt bestemt gestalt­ning ikke blot af ver­den men også en gestalt­ning til ver­den, til en objek­tiv menings­sam­men­hæng og en objek­tiv ansku­el­ses­hel­hed etab­le­rer sig”.13ECW 11, 9. For bed­re at for­stå Cas­si­rers pro­jekt er det der­for uom­gæn­ge­ligt at til­nær­me sig hans for­stå­el­se af begre­ber og tegn.

Kan­ti­a­nis­me og tan­kens dia­noia

En nød­ven­dig vej til at frem­hæ­ve Cas­si­rers nyska­bel­se i for­stå­el­sen af begre­ber og tegn er histo­ri­en om Cas­si­rer som nykan­ti­a­ner og yng­ste med­lem af Mar­burgsko­len ført an af Her­man Cohen (1842–1918) og Paul Natorp (1854–1924). I lig­hed med Cohen og Natorp tager Cas­si­rer sit afsæt i Kants kri­ti­ske trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi og i sær­de­les Kri­tik der rei­nen Ver­nunft, der pri­mært læses som en filo­so­fisk for­kla­ring af mulig­heds­be­tin­gel­ser­ne for den moder­ne natur­vi­den­skab. Iføl­ge Mar­burgsko­len revo­lu­tio­ne­re­de Kant filo­so­fi­en ved at for­mu­le­re den trans­cen­den­tale spør­gen til etab­le­re­de viden­ska­bers (logik­ken, mate­ma­tik­ken, natur­vi­den­ska­ben) mulig­heds­be­tin­ger.

Natur­vi­den­ska­ber­nes udvik­ling siden slut­nin­gen af 1700-tal­let udfor­drer dog Kants for­stå­el­se af for­hol­det mel­lem ana­ly­ti­ske og syn­te­tisk a pri­o­ri prin­cip­per. Alle­re­de Cohen og Natorp hav­de i lyset her­af son­dret mel­lem trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en som en meto­disk spør­gen og de spe­ci­fik­ke viden­ska­be­li­ge anta­gel­ser inde­holdt i Kri­tik der rei­nen Ver­nunft. Det ind­be­fat­te­de en trans­for­ma­tion af de rene ansku­el­ses­for­mer rum og tid og for­stan­dens 12 kate­go­ri­er fra ahi­sto­ri­ske nød­ven­di­ge syn­te­tisk a pri­o­ri for­ud­sæt­nin­ger til en anta­gel­se af, at erken­del­sens a pri­o­ri for­ud­sæt­nin­ger udvik­ler sig histo­risk i lig­hed med viden­ska­ber­ne. Det betød også en afvis­ning af den såkald­te to-stam­me­læ­re, hvor ansku­el­se og for­stand leve­rer de syn­te­tisk a pri­o­ri for­ud­sæt­nin­ger for erken­del­sen til for­del for at under­sø­ge, hvor­dan tænk­nin­gens domsakt er en gestal­ten­de mulig­heds­be­tin­gel­se for sans­ning. Det er såle­des den trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­ske form for spør­gen frem for Kants kon­kre­te udmønt­ning her­af, som inter­es­se­rer Mar­burg­kan­ti­a­ner­ne. Der­for kal­der de sig kri­ti­ske ide­a­li­ster og insi­ste­rer på, at ide­a­lis­men er i en kon­ti­nu­er­lig udvik­ling fra Pla­ton og frem.14Se Ursu­la Renz, Die Ratio­na­lität der Kul­tur. Zur Kul­turp­hi­los­op­hie und ihrer transzen­den­talen Begrün­dung bei Cohen, Natorp und Casi­rer (Ham­burg: Felix Mei­ner, 2002) for en udlæg­ning af for­hol­det mel­lem Cohen, Natorp og Cassirer.

I bogen om Ein­ste­in frem­hæ­ver Cas­si­rer sin enig­hed med Cohen, der i Kants The­o­rie der Erfa­hrung fra 1902 beto­ne­de, at det var Pla­ton, der “som den før­ste skar­pt og klart” præ­ge­de erken­del­sens mest grund­læg­gen­de spørgs­mål om for­hol­det mel­lem teo­ri og empi­ri. Pla­ton for­mu­le­re­de enhver kri­tisk ide­a­lis­mes grund­an­ta­gel­se, idet han iføl­ge Cas­si­rer under­stre­ge­de

at det ikke er muligt at tæn­ke uden at tage udgangs­punkt i en eller anden san­sei­agt­ta­gel­se [Wahr­ne­hmung] […] Men funk­tio­nen “det logi­ske i os” består dog ikke i, at man fra “de lige styk­ker træ og sten” udle­der “ide­en om lig­hed”. Der­i­mod beva­rer den­ne funk­tion sig i son­drin­gen og i dom­men om det giv­ne i det iagt­ta­ge­de. Den­ne son­dring udgør tænk­nin­gens egent­li­ge grund­ka­rak­ter – som dia­noia, som discur­sus.15ECW 10, 21.

Når vi iagt­ta­ger vores omgi­vel­ser, ople­ver vi nog­le gan­ge, måske end­da ofte, at alt synes ord­net og selv­for­kla­ren­de. Det vir­ker, som om den san­se­de ver­den uaf­hæn­gigt af enhver for­nuf­tens ind­blan­ding viser sig. Dog skju­ler den­ne umid­del­bart selv­for­kla­ren­de san­se­de vir­ke­lig­hed tan­kens dia­noia. At det­te er til­fæl­det, kom­mer til udtryk, “når san­sei­agt­ta­gel­ser­ne mod­si­ger hin­an­den.” I sådan­ne til­fæl­de “træ­der tan­kens grund­læg­gen­de postu­lat, dens enheds­for­dring frem” for at ska­be orden.16ECW 10, 22. Det er såle­des tan­kens evne til at son­dre, kate­go­ri­se­re og syste­ma­ti­se­re, der er den bag­ved­lig­gen­de for­an­led­ning til, at vi som oftest ople­ver vores san­sei­agt­ta­gel­ser som selv­for­kla­ren­de. Cas­si­rers erken­del­ses­te­o­re­ti­ske inte­res­se angår den­ne tan­kens dia­noia, som iføl­ge ham pro­du­ce­rer erfa­rin­gens orden.

I De sym­bol­ske for­mers filo­so­fi under­sø­ger Cas­si­rer, hvor­dan tan­kens dia­noia udfol­der sig i kul­tu­rens plu­ra­li­tet af betyd­nings­for­mer. Den for­ud­gå­en­de filo­so­fi­ske beskæf­ti­gel­se med natur­vi­den­ska­ber­nes erken­del­se viser sig betyd­nings­fuld, idet Cas­si­rer i natur­vi­den­ska­ber­nes udvik­ling fin­der en bekræf­tel­se af, at for­bin­del­sen mel­lem san­sei­agt­ta­gel­se og teo­re­tisk orden er i en ved­va­ren­de udvik­ling og at den umid­del­ba­re san­se­op­le­vel­se til sta­dig­hed viger mere og mere til­ba­ge for teo­re­ti­ske model­ler. I slut­nin­gen af 1700-tal­let kun­ne Kant insi­ste­re på, at det eukli­di­ske rum med dets tre dimen­sio­ner udgør den syn­te­tisk a pri­o­ri for­ud­sæt­ning for enhver form for ydre vir­ke­lig­hed. I star­ten af det 20. århund­re­de bevi­ser rela­ti­vi­tet­ste­o­ri­en, at det mate­ma­tisk-fysi­ske rum­be­greb ikke er begræn­set til at være tre­di­men­sio­nelt. Ind­sig­ten i natur­vi­den­ska­ber­nes udvik­ling giver såle­des Cas­si­rer (og Mar­burg­kan­ti­a­ner­ne) et stærkt argu­ment for at nedt­o­ne Kants trans­cen­den­tale æste­tik.

Des­u­den frem­hæ­ver Cas­si­rer, at vi ved at stu­de­re natur­vi­den­ska­bens begrebs­dan­nel­se – og det er et af hove­d­ar­gu­men­ter­ne i Sub­stan­z­be­griff und Funk­tions­be­griff – kan argu­men­te­re for sub­stan­son­to­lo­gi­ens begræns­nin­ger. Hvor logik ind­til Rus­sells (og Fre­ges) udvik­ling af for­mal­lo­gik var lig med syl­lo­gis­me­lo­gik, der dan­ner et logisk argu­ment for at begri­be den ydre vir­ke­lig­hed som opdelt i sub­stan­ser, udgør sym­bol­lo­gik­ken og dens mate­ma­ti­se­re­de funk­tions­be­gre­ber et argu­ment for, at sel­ve sub­stans­be­gre­bet er epi­ste­misk (og onto­lo­gisk) fejl­ag­tig. Kri­tik­ken af, at sans­nin­gen deler sig i empi­risk sel­vind­ly­sen­de sub­stan­ti­el­le dele, har en lang histo­rie bag sig. Grund­læg­gen­de mener Cas­si­rer, at asso­ci­a­tions- og abstrak­tions­te­o­ri­er “for­dunk­ler den­ne [begre­bets logi­ske] opga­ve, idet de for­veks­ler de kate­go­ri­a­le for­mer, som bestemt­he­den i san­sei­agt­ta­gel­sens ind­hold beror på, med dele af selv­sam­me sanseiagttagelsesindhold”.17Ernst Cas­si­rer, Sub­stan­z­be­griff und Funk­tions­be­griff, Gesam­mel­te Wer­ke, Band 6 (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag [1910] 2000), 14. Mens en sådan kri­tik kan føres til­ba­ge til Pla­ton, har både den moder­ne mate­ma­ti­se­re­de natur­vi­den­skab og den moder­ne logik skabt helt nye og over­be­vi­sen­de værk­tø­jer til at føre kri­tik­ken.

Det mate­ma­ti­ske begreb

Kort efter at Ber­trand Rus­sell udgav The Prin­cip­les of Mat­he­ma­ti­cs i 1903, hvori han for­mu­le­rer grund­la­get for sin ver­sion af den moder­ne sym­bol­lo­gik, skrev Cas­si­rer i artik­len “Kant und die moder­ne Mat­he­ma­tik” fra 1907 en læn­ge­re kri­tisk under­sø­gel­se af Rus­sells argu­men­ter og den fran­ske filo­sof Lou­is Cou­tu­rats ind­fø­ring i sam­me. Cas­si­rer er begej­stret for for­mu­le­rin­gen af en logik, der ende­gyl­digt bry­der med den ari­sto­te­li­ske syl­lo­gis­me­lo­gik. Han under­stre­ger, hvor­dan de meta­fy­si­ske grund­an­ta­gel­ser i Ari­sto­te­les’ filo­so­fi udgør ker­nen af syllogismelogikken.18Ernst Cas­si­rer, “Kant und die moder­ne Mat­he­ma­tik”, Gesam­mel­te Wer­ke, Band 9 (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag [1907] 1999), 42. Mens natur­vi­den­ska­ben siden renæs­san­cen ved­va­ren­de har udvik­let sig bort fra sub­stans­be­gre­bet og over mod et funk­tio­nelt lov­be­greb, har logik­ken været stag­ne­ret i syl­lo­gis­me­lo­gik­ken ind­til Rus­sells The Prin­cip­les of Mat­he­ma­ti­cs (og ikke mindst Gott­lob Fre­ges Begrif­f­schrift (1879) og Grund­la­gen der Arit­h­me­tik (1884), som Cas­si­rer refe­re­rer til i bogen Sub­stan­z­be­griff und Funk­tions­be­griff, en bog, der i man­ge hen­se­en­der kan siges at være et filo­so­fisk resul­tat af Cas­si­rers dis­kus­sion af Rus­sell).

Begrebs­dan­nel­sen i natur­vi­den­ska­ber­ne giver belæg for at opfat­te begre­ber som funk­tio­nel­le sam­men­hæn­ge, hvor det frem­brin­gen­de prin­cip er en lov, der bestem­mer alle enkel­tind­hold ved deres rela­tion til hin­an­den: “[D]et er ikke et fore­stil­lings­bil­le­des ‘almen­hed’, men der­i­mod rela­tions­prin­cip­pets almen­gyl­dig­hed, der udgør begre­bets karak­te­ri­sti­ske moment”.19ECW 6, 19. Det­te kan eksem­pli­fi­ce­res ved tal­be­gre­ber­ne. Hvis vi ser på reg­ne­styk­ket 2 + 1 = 3, for­an­le­des vi måske som John Stu­art Mill til at anta­ge, at vi her ikke har med defi­ni­tio­ner og begre­ber at gøre, men der­i­mod “en empi­risk kends­ger­ning, som vores rum­li­ge san­sei­agt­ta­gel­se ind­til nu ved­va­ren­de har frem­stil­let på den­ne sam­me måde”.20ECW 6, 28. Iføl­ge Mill er tal­le­nes betyd­ning abstra­he­ret fra den erfa­rings­sam­men­hæng, vi møder dem i. Der­for føl­ger det også, at “et nyt fysisk mil­jø, som vi måt­te bli­ve pla­ce­ret i, kun­ne for­an­le­di­ge, at sæt­nin­gen 2 × 2 = 5, vil­le være nøj­ag­tig lige så almin­de­lig og sel­vind­ly­sen­de, som den nu [i vores nuvæ­ren­de fysi­ske mil­jø] er ube­gri­be­lig og mod­sæt­nings­fuld for os”.21ECW 6, 28.

Sym­bol­lo­gik­ken og moder­ne arit­me­tik tager afstand fra “den­ne bed­ra­ge­ri­ske afbild­ning […] den­ne mill­ske små­stens og pebernøds-aritmetik”.22ECW 6, 29. At Mills psy­ko­lo­gisk-sensu­a­li­sti­ske anta­gel­se er fejl­be­hæf­tet, lader sig iføl­ge Cas­si­rer let efter­vi­se: “Tal­let 753684 er nøj­ag­tig lige så bestemt og tyde­ligt adskilt fra det fore­gå­en­de eller efter­føl­gen­de tal, som tre er adskilt fra to og fire. Men hvem vil­le evne at frem­vi­se det ‘san­se­ind­tryk’, der i ansku­el­sen adskil­ler de til­sva­ren­de mæng­der fra hinanden?”23ECW 6, 29. Grun­den til, at der ikke desto min­dre er til­hæn­ge­re af den sensu­a­li­sti­ske tal­te­o­ri, skyl­des, at “dom­mens ind­sats og arbej­de […] stil­tien­de er inde­holdt” i den psy­ko­lo­gi­ske abstraktion.24ECW 6, 30. Når der skal gene­ra­li­se­res fra de små tals san­se­ligt-ansku­e­li­ge frem­træ­den til de gene­rel­le tal­be­gre­ber, bli­ver sel­ve “funk­tio­nen, at tal­be­gre­ber­ne er gene­ra­li­ser­ba­re” skjult ind­op­ta­get, og der­med er “vej­en til en ren deduk­tiv opbyg­ning af tal­ri­get lagt fri”,25ECW 6, 31. og den sensu­a­li­sti­ske abstrak­tion er trå­dt i bag­grun­den for en begrun­del­se af lig­hed og for­skel mel­lem tal, der beror på tan­kens dia­noia.

Frem for den psy­ko­lo­gisk-sensu­a­li­sti­ske for­stå­el­se af tal som en slags sub­stan­ser, bør vi iføl­ge Cas­si­rer begri­be tal som rela­tions­be­gre­ber. Et tal opnår ikke sin bestemt­hed og betyd­ning ved at refe­re­re til en ydre mæng­de eller være gene­ra­li­se­ret fra en sådan ydre mæng­de. Tals bestemt­hed udsprin­ger fra deres defi­ni­tion, der byg­ger på en “orden”, der opstår gen­nem ræk­ke­re­la­tio­nen og den­nes progression.26ECW 6, 38. Hvis vi går til­ba­ge til Mills eksem­pel, 1 + 2 = 3, så udtryk­ker addi­tio­nen en bestemt måde at fort­sæt­te på. Vi kun­ne såle­des tæn­ke os en ræk­ke, der begynd­te med 0 + 1 = 1 og fort­sat­te med 1 + 1 = 2 for at nå til Mills reg­ne­styk­ke 1 + 2 = 3 og fort­sæt­te med 2 + 3 = 5, 3 + 5 = 8, 5 + 8 = 13 etc., hvor­med fibo­nac­ci-tal­ræk­ken frem­træ­der. Den orden, som opstår i fibo­nac­ci-tal­ræk­ken, frem­kom­mer ved, at sum­men af addi­tio­nen læg­ges sam­men med den fore­gå­en­de sum udtrykt ved xn = xn – 1 + xn – 2, hvor xn udtryk­ker tal­let n og xn – 1 er det fore­gå­en­de tal (n – 1) og xn – 2 er tal­let inden xn – 1 (n ‑2). Udvik­lin­gen af fibo­nac­ci-tal­ræk­ken er nøj­ag­tig bestemt, og overalt i sin eks­po­nen­ti­el­le udvik­ling kan vi tyde­ligt for­kla­re pro­g­res­sio­nen. Ræk­ken ken­des des­u­den som det gyld­ne snit, der geo­me­trisk kan udtryk­kes såle­des:

Fibo­nac­ci-spiral

Det enkel­te tal i fibo­nac­ci-tal­ræk­ken har en bestemt defi­ni­tion, for­di det ind­går i den arit­me­ti­ske orden. Men det selv­sam­me tal – fx 3 – kan ind­gå i andre tal­ræk­ker og opnå en anden men lige­så bestemt defi­ni­tion i den nye sam­men­hæng. Hvis vi for eksem­pel tæn­ker os tre­ta­bel­len, udtrykt ved xn = n × 3, så udvik­ler ræk­ken sig 1 × 3 = 3, 2 × 3 = 6, 3 × 3 = 9 etc. Her ind­går 3 både som et resul­tat af 1 × 3 og som det tal, ethvert andet tal i ræk­ken af natur­li­ge tal (hvoraf 3 igen er et) mul­ti­pli­ce­res med. Som både resul­tat, mul­ti­pli­ka­tions­tal og tal i ræk­ken af natur­li­ge tal er 3‑tallet bestemt defi­ne­ret og tyde­ligt adskilt fra alle øvri­ge tal i ræk­ken af natur­li­ge tal og som mul­ti­pli­ka­tions­fak­tor og resul­tat. 3‑tallet er såle­des ikke ken­de­teg­net ved en sub­stan­ti­el ker­ne, men der­i­mod ved den funk­tion, det ind­ta­ger i en bestemt pro­gres­siv orden. Og net­op ordensprin­cip­pet i enhver tal­ræk­ke, som 3 ind­går i, sik­rer, at 3 har både bestemt­hed og betyd­ning, der adskil­ler det fra ethvert andet tal i sam­me ræk­ke. Det bety­der, at

orden ikke er det, som umid­del­bart lader sig frem­vi­se i de san­se­li­ge ind­tryk, men ude­luk­ken­de er noget i kraft af den tan­ke­be­grun­de­de rela­tion, der ska­ber orde­nen. […] De man­ge­fold og mæng­der, der udgør orde­nens udgangs­punkt, er ikke empi­risk til ste­de, men der­i­mod ide­elt defi­ne­re­de ind­be­gre­ber, som fremadskri­den­de bli­ver kon­stru­e­ret iføl­ge en kon­stant regel ud fra en given fast­lagt begyn­del­se. I den­ne regel har alle de ægte “for­ma­le” bestem­mel­ser til­li­ge rod, som udmær­ker tal­ræk­ker og som over­ho­ve­det gør dis­se til grund­ty­pen på en begrebs­ligt erkendt og beher­sket sammenhæng.27ECW 6, 45.

Iføl­ge Cas­si­rer kan vi fra for­stå­el­sen af arit­me­ti­ske tal­ræk­ker opnå en gene­ra­li­ser­bar ind­sigt i, hvad et funk­tions­be­greb er. Det er en defi­ni­tion, der udpe­ger enkel­tind­hold ved at sæt­te dis­se i rela­tion til det ord­nen­de prin­cip, der ved hjælp af en kon­stant regel adskil­ler hvert enkelt ele­ment fra alle øvri­ge og sæt­ter det­te i for­hold til de øvri­ge ele­men­ter. Den kon­stan­te regel er ikke udledt af san­sei­agt­ta­gel­sen men der­i­mod den pro­du­ce­ren­de kraft, der lader san­sei­agt­ta­gel­sen frem­stå dif­fe­ren­ti­e­ret i enkel­tind­hold, der sam­ti­dig for­hol­der sig til hin­an­den i en bestemt orden: “Tal­let bety­der, som rent orden­stal betrag­tet, iføl­ge sit hele ind­hold intet andet end en plads” i rækken.28ECW 9, 49.

Det­te er grun­di­de­en, som Cas­si­rer blandt andet ved hjælp af sin læs­ning af Rus­sell udfol­der i Sub­stan­z­be­griff und Funk­tions­be­griff. For­mu­le­rin­gen af sym­bol­lo­gik­ken mulig­gør, at Cas­si­rer kan for­kla­re doms­funk­tio­nen som en ren form- og rela­tions­læ­re. Udvik­lin­gen heni­mod sta­dig mere spe­ci­a­li­se­re­de mate­ma­ti­ske lov- og funk­tions­be­gre­ber, som natur­vi­den­ska­ben har fulgt siden renais­san­cen, opnår med sym­bol­lo­gik­ken en begrun­del­se, som peger ud over natur­vi­den­ska­ber­ne. Sym­bol­lo­gik­ken “til­by­der et rige­re oplæg til at tæn­ke over de egent­li­ge erken­del­ses­kri­ti­ske pro­ble­mer og inde­hol­der en mere sik­ker ‘lede­t­råd’ end den Kant besad i og med sin tids tra­di­tio­nel­le logik”.29ECW 9, 43. I tred­je bind af De sym­bol­ske for­mers filo­so­fi frem­hæ­ver Cas­si­rer, at moder­ne logik er et “udtryk for ‘rela­tio­na­li­tet sim­pelt­hen’, under hvil­ket alle rela­tio­ner – de ‘tran­si­ti­ve’ lige­som de ‘intran­si­ti­ve’, de ‘sym­me­tri­ske’ og de ‘ikke-sym­me­tri­ske’ – ind­ord­ner sig som særtilfælde”.30ECW 13, 401. Det bety­der, at både begre­bet og sel­ve domsak­ten opfat­tes som funk­tio­nel­le ope­ra­tio­ner, der er fuld­kom­men uaf­hæn­gi­ge af den sub­stanslo­gi­ske fore­stil­ling om, at begre­ber er afbil­le­der af eksi­ste­ren­de dele af ver­den. “Den logi­ske forms her­re­døm­me” med­fø­rer, “at ved gen­ta­gen anven­del­se af grun­d­re­la­tio­nen kan ethvert ele­ment i et man­ge­fold udpe­ges gen­nem en ræk­ke af regel­mæs­si­ge skridt og ‘defi­ne­res’ gen­nem den­ne regelfølge”.31ECW 13, 402. Såle­des byder Cas­si­rer de tan­ke­red­ska­ber, som sym­bol­lo­gik­ken og den moder­ne mate­ma­tik opstil­ler, vel­kom­men. Men i mod­sæt­ning til Rus­sell, for hvem den­ne udvik­ling betød en afvis­ning af Kants filo­so­fi­ske pro­jekt, vil Cas­si­rer vise, hvor­dan selv­sam­me udvik­ling, rig­tigt for­tol­ket, er en bekræf­tel­se.

Trans­cen­den­tal­lo­gik­kens opga­ve

I sin dis­kus­sion af Rus­sells sym­bol­lo­gik i 1907 insi­ste­re­de Cas­si­rer på, at den skul­le for­tol­kes som den objek­ti­ve erken­del­ses logikeine Logik der gegenständ­li­chen Erken­nt­nis32ECW 9, 77. hvor­for for­mal­lo­gik­ken ikke udgør et system af til­fæl­di­ge rela­tio­ner. Den er rela­te­ret til den objek­ti­ve erken­del­se af vir­ke­lig­he­den i den for­stand, at den viden­ska­be­li­ge opbyg­ning af erfa­ring­ser­ken­del­sen byg­ger på mate­ma­tik­kens og logik­kens grundsynteser.33ECW 9, 78. Der­for er det en erken­del­ses­kri­tisk opga­ve at vise, hvor­dan logik og mate­ma­tik er dele af den trans­cen­den­tale logik, hvor fokus er at begrun­de mulig­he­den for syn­te­ti­ske dom­me a pri­o­ri. Det gæl­der om at begri­be, hvor­dan moder­ne logik og mate­ma­tik for­bin­des med “den kri­ti­ske tan­ke, at vores erken­del­ses grund­lag ikke ude­luk­ken­de stam­mer fra erfa­rin­gen, men vil have gyl­dig­hed for den­ne og ude­luk­ken­de gæl­de inden for erfa­rin­gens område”.34ECW 9: 78. Den­ne anta­gel­se står i grund­læg­gen­de mod­sæt­ning til Rus­sells opfat­tel­se af sym­bol­lo­gik­kens erken­del­ses­te­o­re­ti­ske sta­tus.

Rus­sell insi­ste­re­de på, at logik blot og bart udgør et system af hypo­te­ti­ske anta­gel­ser, der er udvik­let uaf­hæn­gigt af erfa­rin­gen og uden tan­ke på at skul­le fin­de anven­del­se men med intern kon­si­stens som ret­tes­nor. Logik og mate­ma­tik hand­ler ude­luk­ken­de om “begre­ber­nes orden; objek­ter­nes orden eller for­vir­ring kan ikke bestri­de dem og bør hel­ler ikke lede dem på afveje”.35ECW 9, 76. Cas­si­rer cite­rer Rus­sells berøm­te for­mu­le­ring: “[M]athematics may be defi­ned as the sub­ject in which we never know what we are tal­king about, nor whet­her what we are saying is true”,36ECW 9, 80–81. Ber­trand Rus­sell, “Recent Work on the Prin­cip­les of Mat­he­ma­ti­cs,” The Inter­na­tio­nal Mont­hly 4 (1901): 83–101. Genop­trykt som “Mat­he­ma­ti­cs and the Metap­hy­si­ci­ans”, i Mysti­cism and Logic and Other Essays (Lon­don, Long­mans, Gre­en & Co., 1918): 74–96, her: 75. for at under­stre­ge Rus­sells afkob­ling af mate­ma­tik­kens og logik­kens syste­mer fra den objek­ti­ve vir­ke­lig­hed. Anta­gel­sen af en sådan vil­kår­lig­hed i logik­kens system åbner iføl­ge Cas­si­rer døren for skep­ti­cis­men. For hvis vores begrebs­sprog ikke kan begrun­de, at de beskri­ver væsent­li­ge træk ved den objek­ti­ve vir­ke­lig­hed, at deres brug er under­støt­tet i den objek­ti­ve erfa­ring, så gives der ingen begrun­del­se for deres gyl­dig­hed, og enhver objek­tiv erken­del­se er et lyk­ke­træf af til­fæl­dig­he­der­nes gun­st.

Der­for vil Cas­si­rer tæn­ke for­mal­lo­gik­ken som del af trans­cen­den­tal­lo­gik­ken. Sam­ti­dig under­stre­ger Cas­si­rer, at det ikke er erfa­rings- og anven­del­ses­vi­den­ska­ber­nes opga­ve at dik­te­re, hvil­ke pro­ble­mer og spørgs­mål, der skal sty­re udforsk­nin­gen i mate­ma­tik og logik. Men den­ne fri­hed i forsk­nin­gen bety­der ikke en epi­ste­misk uaf­hæn­gig­hed fra erfa­rin­gen. For­bin­del­sen mel­lem de for­ma­le begre­ber i mate­ma­tik og logik og erfa­rings­vi­den­ska­ber­ne viser sig tyde­ligt, når vi ser til­ba­ge på mate­ma­tik­kens histo­ri­ske udvik­ling:

.[D]et er ube­stri­de­ligt, at i måden at opstil­le for­mod­nin­ger [om mate­ma­tik­kens prin­cip­per] har det blot­te vil­kår ikke her­sket. Dis­se prin­cip­per er ikke opstå­et på må og få, men der­i­mod har “ansku­el­sen” for os været det sid­ste sig­te­punkt, som vores begre­ber har skul­let leve op til. […] Det er utvivl­s­omt, at de tid­li­ge­re geo­me­tre har “ment” noget bestemt, når de har talt om punk­ter, lige linjer og flader.37ECW 9, 80.

Cas­si­rer kri­ti­se­rer såle­des Rus­sells empi­ri­sti­ske posi­tion for uden begrun­del­se eller argu­men­ta­tion at bry­de det­te for­bin­den­de “vin­culum sub­stan­ti­a­le”, der løber mel­lem begre­ber og erfa­ring og har fun­ge­ret som lede­t­råd for mate­ma­tik­kens hid­ti­di­ge udvikling.38Se ECW 13, 51 for uddybelse. Rus­sells opfat­tel­se er iføl­ge Cas­si­rer i mod­strid med den histo­ri­ske udvik­ling af mate­ma­tik­ken, hvor for­ud­sæt­nin­gen for enhver tid­li­ge­re gene­ra­tion af mate­ma­ti­ke­re har været, at de geo­me­tri­ske begre­ber spe­ci­fikt beskri­ver rum­met og gene­relt, at de mate­ma­ti­ske begre­ber er anven­de­li­ge på ansku­el­sen. Den er også i mod­strid med den rol­le, som mate­ma­tik­kens udvik­ling af begre­ber spil­ler for de eks­pe­ri­men­tel­le viden­ska­ber. At Ein­ste­ins spe­ci­el­le gene­rel­le rela­ti­vi­tet­ste­o­ri sim­pelt lader sig beskri­ve i det såkald­te min­kowski-rum er iføl­ge Cas­si­rer udtryk for, at der er en for­bin­del­se mel­lem (mate­ma­tisk) begreb og (objek­tiv) erfa­ring. For Min­kowski bety­der det, at “rum­met for sig og tiden for sig fuld­stæn­dig hen­syn­ker som skygger.”39Citeret i ECW 9, 86. Det er ikke et skræks­ce­na­rio for den kri­ti­ske ide­a­list, der alle­re­de er “ophørt med at tæn­ke rum og tid som ting i sig selv og hel­ler ikke for­står dem som empi­risk giv­ne gen­stan­de”, men i ste­det insi­ste­rer på, at “ide­er altid kun kan demon­stre­res i deres syste­ma­ti­ske fæl­les­skab og hel­hed som grund­mo­men­ter i den kon­kre­te-objek­ti­ve erkendelse”.40ECW 10, 86.

Iføl­ge Cas­si­rer bli­ver den kan­ti­an­ske trans­cen­den­tal­lo­gik, der vil begrun­de gyl­dig­he­den af begre­ber­nes beskri­vel­se af erfa­rin­gen, stad­fæ­stet af rela­ti­vi­tet­ste­o­ri­en, sym­bol­lo­gik­ken og den moder­ne mate­ma­tiks udvik­ling. Dis­se affir­me­rer, at vi i viden­ska­bens til­nær­mel­se mod en lov­mæs­sig beskri­vel­se af den objek­ti­ve vir­ke­lig­hed anta­ger, at vores mate­ma­ti­ske begre­ber poten­ti­elt vil kun­ne ind­fan­ge erfa­rin­gen. Såle­des for­tol­ker Cas­si­rer den nye­ste udvik­ling i mate­ma­tik, logik og fysik som bekræf­tel­ser af, at de syn­te­tisk a pri­o­ri dom­me fun­ge­rer som tan­kens dia­noia og er mulig­heds­be­tin­gel­ser for vores erken­del­se af den objek­ti­ve vir­ke­lig­hed.

Begrebs­dan­nel­se og sym­bol­ske for­mer

I dis­kus­sio­nen af Ein­ste­ins rela­ti­vi­tet­ste­o­ri udvi­der Cas­si­rer sin inte­res­se fra for­bin­del­sen mel­lem det mate­ma­ti­ske begreb og objek­tiv natur­vi­den­ska­be­lig erfa­ring til også at ind­be­fat­te den sub­jek­ti­ve erfa­ring af levet tid i det kro­p­s­ligt-san­se­de rum. Cas­si­rer frem­hæ­ver, hvor­dan fysik­ken qua rela­ti­vi­tet­ste­o­ri­en over­skri­der men­ne­skets umid­del­ba­re san­se­li­ge ansku­el­se, idet den som en grund­an­ta­gel­se byg­ger på det ikke-eukli­di­ske rum. Der­med fjer­ner fysik­kens for­kla­rin­ger sig grund­læg­gen­de fra men­ne­skets sub­jek­ti­ve erfa­rings­ver­den. For at kun­ne begrun­de både fysik­kens og den sub­jek­tivt ople­ve­de ver­dens rele­vans argu­men­te­rer Cas­si­rer for – som jeg beskrev i star­ten af den­ne arti­kel – at enhver teo­ri og enhver vir­ke­lig­heds­for­kla­ring har en imma­nent skran­ke, der afdæk­ker teoriens/forklaringens betin­get­hed i for­hold til andre teorier/forklaringer. Det er net­op det syste­ma­ti­ske for­hold mel­lem sådan­ne teorier/forklaringer, som Cas­si­rer vil udfor­ske gen­nem de sym­bol­ske for­mer. Cen­tralt står anta­gel­sen om plu­ra­li­tet i vores vir­ke­lig­heds­for­stå­el­se. Den syste­ma­ti­ske tota­li­tet af sym­bol­ske for­mer bety­der ikke ens­ar­tet­hed, men der­i­mod en plu­ra­li­tet af veje til erken­del­se af vir­ke­lig­he­den, som alle er med til at ska­be vores ver­dens­for­stå­el­se.

Udvik­lin­gen af begre­ber i mate­ma­tik­ken, logik­ken og natur­vi­den­ska­ber­ne har skabt de erken­del­ses­værk­tø­jer, som Cas­si­rer kan sæt­te i spil i De sym­bol­ske for­mers filo­so­fi. Hvor Cas­si­rer i Sub­stan­z­be­griff und Funk­tions­be­griff tog skar­pt afstand fra Mills små­stens- og peber­nøds-arit­me­tik, kaster han med ide­a­let om at ind­fan­ge de sym­bol­ske for­mer i deres tota­li­tet et ander­le­des blik på net­op den kro­p­s­ligt-san­se­li­ge for­stå­el­se af tal. Den pri­mæ­re årsag her­til er ikke en ny vene­ra­tion for sensu­a­lis­me, men der­i­mod en insi­ste­ren på, at “så læn­ge den filo­so­fi­ske betragt­ning ude­luk­ken­de for­hol­der sig til ana­ly­sen af den rene erken­del­ses­form og ind­skræn­ker sig til den­ne opga­ve, så læn­ge kan den naiv-rea­li­sti­ske ver­dens­for­stå­el­ses kraft ikke fuld­kom­men brydes”.41ECW 11, 9. Med den­ne indi­rek­te selv­kri­tik påpe­ger Cas­si­rer, at en iso­le­ret under­sø­gel­se af erken­del­ses­pro­ble­met i de mate­ma­ti­se­re­de natur­vi­den­ska­ber ikke er til­stræk­ke­lig, for­di den ude­luk­ken­de foku­se­rer på højt spe­ci­a­li­se­ret erken­del­se. De sym­bol­ske for­mers filo­so­fi skal ind­fan­ge plu­ra­li­te­ten i men­ne­skets vir­ke­lig­hed­ser­ken­del­se.

Den kri­tisk ide­a­li­sti­ske under­sø­gel­se skal vise, hvor­dan essen­ti­a­lis­me og sub­stan­son­to­lo­gi­ske anta­gel­ser for­teg­ner den fæl­les opga­ve, som al men­ne­ske­lig erken­del­se stræ­ber efter at udfyl­de. I sin mest alme­ne form kan den­ne opga­ve beskri­ves som det fæl­les “sig­te […] at omdan­ne den pas­si­ve ver­den af blot­te ind­tryk, som ånden først synes at være fan­get i, til en ver­den af rene ånde­li­ge udtryk”.42ECW 11, 10. Cas­si­rer ven­der sig mod dag­ligs­pro­gets vir­ken og gen­be­sø­ger rudi­men­tæ­re tal­for­stå­el­ser for dér at under­sø­ge de ånde­li­ge udtryk eller den tan­kens dia­noia, der er de kon­sti­tu­e­ren­de, ska­ben­de handling­er for deres opstå­en.

Tal spil­ler for Cas­si­rer en sær­lig rol­le, idet udgangs­punk­tet for ana­ly­sen af, hvor­dan dag­ligs­pro­get, myten, (natur)videnskaben og alle øvri­ge sym­bol­ske for­mer for­mår at gestal­te pas­si­ve ind­tryk til akti­ve udtryk og fore­stil­lin­ger, går gen­nem “ansku­el­ser­ne af rum, tid og tal”.43ECW 11, 147. Cas­si­rer under­sø­ger i før­ste og andet bind af De sym­bol­ske for­mers filo­so­fi gene­a­lo­gisk, og det vil sige histo­risk og logisk, hvor­dan ansku­el­ser­ne af rum, tid og tal har udvik­let sig i spro­gets og mytens begrebs­dan­nel­se. Såle­des bekræf­ter han ind­holds­mæs­sigt sensu­a­lis­mens anta­gel­se om, at vi får adgang til tal­be­gre­ber og til præ­di­ka­tio­ner om rum­me­lig­hed og tids­lig­hed gen­nem vores kro­p­s­ligt-san­sen­de gøren. Men Cas­si­rers for­kla­ring er ikke, at begre­ber­ne som afbil­le­der strøm­mer ud af asso­ci­a­tio­ner og san­se­mæs­si­ge lig­he­der. Tvær­ti­mod vil han vise, hvor­dan tan­kens dia­noia også i umid­del­bart san­se­ba­se­re­de opfat­tel­ser af tal, rum­me­lig­hed og tids­lig­hed er den vir­ken­de kraft.

Når Cas­si­rer sidestil­ler ansku­el­ser­ne af rum, tid og tal og insi­ste­rer på, at dis­se gestal­tes for­skel­ligt på tværs af de sym­bol­ske for­mer og til­li­ge udvik­ler sig gene­a­lo­gisk i hver enkel sym­bolsk form, vide­re­ud­vik­ler han Mar­burgsko­lens for­stå­el­se af ansku­el­sens rol­le. Den­ne ken­der vi fra Cas­si­rers kri­tik af Rus­sells afkob­ling af mate­ma­tik­kens og logik­kens tegn fra ansku­el­sen. For­hol­det mel­lem san­se­lig­hed og begre­ber er struk­tu­re­ret omkring ansku­el­ser­ne af rum, tid og tal, og det er i Mar­burgsko­le-sprog trans­cen­den­tal­lo­gik­kens opga­ve at begrun­de det­te. I Cas­si­rers kul­tur­fi­lo­so­fi­ske sprog er det filo­so­fi­ens cen­tra­le opga­ve at efter­vi­se det­te for­holds plu­ra­le udfol­del­se i de sym­bol­ske for­mer.

Mytens og Spro­gets begre­ber

Når Cas­si­rer til­går myten og spro­get som sym­bol­ske for­mer og under­sø­ger deres gene­a­lo­gi, er hans udgangs­punkt, at hver­ken myten eller spro­get i udgangs­punk­tet har et alle­re­de vel­e­tab­le­ret rela­tions­sy­stem (Bezugs­sy­stem) til rådig­hed. De vir­ker kon­struk­tivt til at opbyg­ge sådan­ne rela­tions­sy­ste­mer, der først mulig­gør udpeg­ning og omta­le af enkel­te objekter/handlinger/begivenheder/tilstande samt for­bin­del­ser mel­lem dis­se. Det er åben­lyst, at vi aldrig får adgang til oprin­del­sen af den men­ne­ske­li­ge evne til at gen­ska­be sit fysi­ske mil­jø som et sym­bolsk mil­jø fuld af beteg­nel­ser, præ­di­ka­tio­ner og tegn­bå­ren mening. Vi har kun adgang til de soci­a­le prak­sis­ser, der har efter­ladt sig mate­ri­el­le spor. Der­for byg­ger den gene­a­lo­gi­ske ana­ly­se af myte og sprog på sam­men­lig­nen­de ana­ly­ser af histo­ri­ske levn og eksi­ste­ren­de kul­tu­rer. Cas­si­rer rekur­re­rer på sin sam­tids etno­gra­fi og sprog­forsk­ning i lige så høj grad som levn og de viden­ska­ber, der for­sker i for­ti­dens kul­tu­rer. Dis­se sam­men­lig­nes i deres “mor­fo­lo­gi”, hvor­med Cas­si­rer argu­men­te­rer for en gene­a­lo­gisk udvik­ling i tegn­brug og rela­tions­sy­ste­mer.

Den mest oprin­de­li­ge form for præ­di­ka­tion, som Cas­si­rer mener præ­ger myten som sym­bolsk form, er “grund­mod­sæt­nin­gen mel­lem det ‘Hel­li­ge’ og det ‘Pro­fa­ne’ ”, som også udtryk­kes som en Ur-Teil­ung,44ECW 12, 94. der på tysk både hen­vi­ser til ur-deling og sel­ve doms­funk­tio­nen, idet det tyske ord for dom er “Urteil”. Det er såle­des Cas­si­rers påstand, at den struk­tu­ren­de tan­kens dia­noia i enhver mytisk for­stå­el­se af ver­den udsprin­ger fra den­ne grund­mod­sæt­ning:

Afson­drin­gen, der udfol­der sig i bevidst­he­den om det Hel­li­ge, er ren kva­li­ta­tiv. Ethvert nok så hver­dags­ligt ind­hold i til­væ­rel­sen kan opnå den udmær­ken­de karak­ter af hel­lig, så snart det fal­der ind under den spe­ci­fik­ke mytisk-reli­gi­øse blik­ret­ning – så snart et sådant ind­hold, frem for at til­hø­re den van­te omkreds af handling­er og virk­nin­ger, fra en eller anden side bli­ver gre­bet af den myti­ske “inte­res­se” […] Der­for er ken­de­teg­net “Hel­lig­hed” på intet tids­punkt eller på nogen måde ind­skræn­ket til bestem­te objek­ter eller objekt­grup­per […] Også myten viser sig som form- og menings­gi­ven­de, idet den afbry­der bevidst­heds­ind­hol­dets ens­for­mig­hed og lig­hed – idet den læg­ger bestem­te “værdi”-forskelle.45ECW 12, 89.

Den­ne son­dring fin­der sted i det soci­a­le liv, hvor­for myten også viser, hvor­dan der er en sam­ti­dig­hed og samvir­ken i udvik­lin­gen af soci­a­le handling­er og tænk­nin­gens kate­go­ri­er. Syn­te­sen mel­lem et objekt/en begivenhed/en hand­ling og præ­di­ka­tio­nen hel­lig frem­hæ­ver det­te objekt/denne begivenhed/handling som noget, der er værd at bemær­ke og mulig­gør såle­des yder­li­ge­re domsak­ter.

Vi har ikke adgang til en mytisk livs­ver­den, der er før­sprog­lig. Selv­om sto­re dele af den myti­ske betyd­nings­ska­bel­se er prak­tisk-hand­len­de gen­nem ritu­a­ler og koor­di­ne­ring af handling­er, er myten gen­nem­sy­ret af sprog. Når Cas­si­rer son­drer mel­lem myten og spro­get som sym­bol­ske for­mer er for­må­let såle­des ikke at påstå, at myten histo­risk-tids­ligt er før spro­get. Det er der­i­mod den gene­a­lo­gi­ske son­dring mel­lem to for­skel­li­ge måder, hvor­på en “gestalt­ning ikke blot af ver­den men også en gestalt­ning til ver­den, til en objek­tiv menings­sam­men­hæng og en objek­tiv ansku­el­ses­hel­hed etab­le­rer sig”.46ECW 11, 9.

Mytens præ­di­ka­tion adskil­ler sig fra spro­gets (og de øvri­ge sym­bol­ske for­mers) præ­di­ka­tion ved at dens grund­mod­sæt­ning ind­fan­ger og præ­ger men­ne­skets følel­ser, idet det hel­li­ge på en gang er det dra­gen­de og det skræm­men­de, et “myste­ri­um tre­men­dum” og “myste­ri­um fasci­nosum”:

Det er som om alt, hvad myten gri­ber, bli­ver truk­ket ind i den­ne son­dring […] De myti­ske livs­for­mers rig­dom og dyna­mik beror på, at den “accen­tu­e­ring” af til­væ­rel­sen, som udtryk­ker sig i begre­bet om det Hel­li­ge, vir­ker i sin fyl­de og ved­va­ren­de gri­ber nye områ­der og nye bevidst­heds­ind­hold. For­føl­ger man den­ne udvik­ling, så viser det sig, at der fin­des en umi­sken­de­lig ana­lo­gi mel­lem opbyg­nin­gen af den myti­ske objek­t­ver­den og opbyg­nin­gen af den empi­ri­ske objek­t­ver­den. I beg­ge hand­ler det om at over­vin­de iso­le­rin­gen af det umid­del­bart giv­ne – at begri­be hvor­dan alle enkel­te og særeg­ne ele­men­ter “væver sig til en helhed”.47ECW 12, 94–95.

Både spro­get og myten ska­ber adgang til begri­bel­se af vir­ke­lig­he­den ved at knyt­te præ­di­ka­ter på handling­er, objek­ter, begi­ven­he­der og til­stan­de og ska­be sam­men­hæng imel­lem dem. Det­te gør de ved hjælp af ske­ma­er for ansku­el­sen af rum, tid og tal: “Enhver sam­men­hæng, som ind­hol­det i den myti­ske såvel som den sprog­li­ge bevidst­hed grad­vist vin­der, kan kun opnås i dis­se for­mer for rum, tid, tal og kun ved at gå gen­nem dis­se. Men i måden at ska­be sam­men­hæng viser der sig igen en grund­for­skel” mel­lem myten og spro­get som sym­bol­ske former.48ECW 12, 95. Den myti­ske ansku­el­se ska­ber sam­men­hæng mel­lem til­træk­ning og fra­stød­ning – tænk blot på vores sam­tids astro­lo­gi, hvor stjer­ner­nes og pla­ne­ter­nes pla­ce­ring kan påvir­ke alt fra hus­køb til kær­lig­hed – og i Cas­si­rers ter­mi­no­lo­gi vir­ker den der­for gen­nem udtryks­funk­tio­nen. I mod­sæt­ning her­til ska­ber den sprog­li­ge ansku­el­se en repræ­sen­ta­tion af rum, tid, tal, hvori handling­er, objek­ter, begi­ven­he­der og til­stan­de eksi­ste­rer ved siden af hin­an­den som noget, der kan udpe­ges og omta­les uden at der sker en påvirk­ning gen­nem udpeg­nin­gen eller omta­len. Cas­si­rer under­stre­ger, hvor­dan spro­gets dif­fe­ren­ti­e­ring af ansku­el­sen udfol­der sig hen over “men­ne­skets egen krop, der tje­ner som udgangs­punkt for alle yder­li­ge­re steds­be­stem­mel­ser […] som en model, iføl­ge hvil­ken hele ver­den byg­ges op. Her i krop­pen besid­der men­ne­sket en oprin­de­lig ran­ge­ring af koor­di­na­tion, som igen og igen bru­ges som udgangs­punkt og til hvil­ken der kan ven­des tilbage”.49ECW 11, 157.

Vi ken­der den­ne tan­ke fra Geor­ge Lakof­fs body sche­ma, som han uden refe­ren­ce til Cas­si­rer udvik­le­de i bl.a. bogen Women, Fire, and Dan­gerous Things (1987). Men hvor Lakoff insi­ste­rer på, at spro­get for­bli­ver knyt­tet til kro­p­s­ske­ma­er og den umid­del­ba­re san­se­li­ge omver­den (som vi også så hos Mill), fast­hol­der Cas­si­rer, at spro­gets frem­stil­lings­funk­tion, der rig­tig nok er knyt­tet til den san­se­li­ge ansku­el­se, ikke er den ene­ste adgang til den san­se­li­ge ver­den. Vi kan til­gå den san­se­li­ge ver­den gen­nem mytens sym­bol­ske form (og udtryks­funk­tio­nen), lige­som vi kan til­gå den gen­nem den rene erken­del­se, som den udfol­der sig i de mate­ma­ti­se­re­de natur­vi­den­ska­ber og iføl­ge Cas­si­rer fun­ge­rer gen­nem en sær­egen betyd­nings­funk­tion – tænk blot på sym­bol­lo­gik­kens begre­ber i mod­sæt­ning til dag­ligs­pro­gets begre­ber. Her bli­ver men­ne­skets san­se­li­ge ansku­el­se poten­ti­elt over­skre­det uden, at den san­se­li­ge ver­den der­med også over­skri­des. Som vist oven­for tager fx rela­ti­vi­tet­ste­o­ri­en ikke udgangs­punkt i den men­ne­ske­li­ge sans­ning af ver­den, og dog beskri­ver rela­ti­vi­tet­ste­o­ri­en den san­se­li­ge ver­den fra et fysi­kalsk per­spek­tiv.

Her er ikke ste­det til at gå yder­li­ge­re ind i, hvor­dan Cas­si­rer ana­ly­se­rer spro­get og myten som sym­bol­ske for­mer. For­hå­bent­lig har det­te rids givet lyst til at læse Cas­si­rer selv. Jeg har præ­sen­te­ret Cas­si­rers argu­ment for, at den men­ne­ske­li­ge erken­del­se er en betyd­nings­en­hed, der er dif­fe­ren­ti­e­ret i sig selv qua de for­skel­li­ge sym­bol­ske for­mer. Og de sym­bol­ske for­mer er under ved­va­ren­de udvik­ling, hvor­for vores vir­ke­lig­heds­be­gri­bel­se er både dyna­misk og per­spek­ti­visk uden at være rela­ti­vi­stisk.

1. Ernst Cas­si­rer, Die Phi­los­op­hie der sym­bo­li­s­chen For­men. Phä­no­meno­lo­gie der Erken­nt­nis, Gesam­mel­te Wer­ke, Band 13 (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, [1929] 2002), 13. Refe­ren­cer til Gesam­mel­te Wer­ke for­kor­tes “ECW [bind­num­mer], [side­tal]” (her: ECW 13, 13).
2. ECW 13, VIII. Alle cita­ter er over­sat af EOP.
3. Ernst Cas­si­rer, Die Phi­los­op­hie der sym­bo­li­s­chen For­men. Das myt­hi­s­che Den­ken, Gesam­mel­te Wer­ke, Band 12 (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag [1925] 2002), IX.
4. Ernst Cas­si­rer, Die Phi­los­op­hie der sym­bo­li­s­chen For­men. Die Spra­che, Gesam­mel­te Wer­ke, Band 11 (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag [1923] 2002), 41.
5. Cassirer skri­ver: “Så rig og mang­fol­dig fæno­meno­lo­gi­en er ind­holds­mæs­sigt, så er dens struk­tur dog under­lagt en ensi­dig og i en vis for­stand ens­for­mig lov – den dia­lek­ti­ske meto­des lov, der frem­stil­ler sig i begre­bets selv­be­væ­gel­ses bestan­di­ge ryt­me” (ECW 11, 13).
6. ECW 12, XIII.
7. ECW 11, 16.
8. Ernst Cas­si­rer, Zur Ein­stens­chen Rela­ti­vität­st­he­o­rie, Gesam­mel­te Wer­ke, Band 10 (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag [1920] 2001), 116.
9. ECW 10, 114.
10. ECW 10, 115.
11. ECW 10, 116.
12. ECW 11, 9.
13. ECW 11, 9.
14. Se Ursu­la Renz, Die Ratio­na­lität der Kul­tur. Zur Kul­turp­hi­los­op­hie und ihrer transzen­den­talen Begrün­dung bei Cohen, Natorp und Casi­rer (Ham­burg: Felix Mei­ner, 2002) for en udlæg­ning af for­hol­det mel­lem Cohen, Natorp og Cassirer.
15. ECW 10, 21.
16. ECW 10, 22.
17. Ernst Cas­si­rer, Sub­stan­z­be­griff und Funk­tions­be­griff, Gesam­mel­te Wer­ke, Band 6 (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag [1910] 2000), 14.
18. Ernst Cas­si­rer, “Kant und die moder­ne Mat­he­ma­tik”, Gesam­mel­te Wer­ke, Band 9 (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag [1907] 1999), 42.
19. ECW 6, 19.
20. ECW 6, 28.
21. ECW 6, 28.
22. ECW 6, 29.
23. ECW 6, 29.
24. ECW 6, 30.
25. ECW 6, 31.
26. ECW 6, 38.
27. ECW 6, 45.
28. ECW 9, 49.
29. ECW 9, 43.
30. ECW 13, 401.
31. ECW 13, 402.
32. ECW 9, 77.
33. ECW 9, 78.
34. ECW 9: 78.
35. ECW 9, 76.
36. ECW 9, 80–81. Ber­trand Rus­sell, “Recent Work on the Prin­cip­les of Mat­he­ma­ti­cs,” The Inter­na­tio­nal Mont­hly 4 (1901): 83–101. Genop­trykt som “Mat­he­ma­ti­cs and the Metap­hy­si­ci­ans”, i Mysti­cism and Logic and Other Essays (Lon­don, Long­mans, Gre­en & Co., 1918): 74–96, her: 75.
37. ECW 9, 80.
38. Se ECW 13, 51 for uddybelse.
39. Citeret i ECW 9, 86.
40. ECW 10, 86.
41. ECW 11, 9.
42. ECW 11, 10.
43. ECW 11, 147.
44. ECW 12, 94.
45. ECW 12, 89.
46. ECW 11, 9.
47. ECW 12, 94–95.
48. ECW 12, 95.
49. ECW 11, 157.

Tænkningens autonomi eller heteronomi? En kritisk kommentar til Hegels Dialektik

Dia­lek­tik er tit­len på en udgi­vel­se af tre tek­ster i dansk over­sæt­tel­se af G.W.F. Hegel på For­la­get Mind­s­pa­ce, 2022.1G.W.F. Hegel, Dia­lek­tik (Køben­havn: For­la­get Mind­s­pa­ce, 2022). Den er redi­ge­ret af Anna Cor­ne­lia Ploug og Wil­li­am Mat­hor­ne. Det på en gang berøm­te og beryg­te­de begreb og dets histo­rie, der går til­ba­ge til antik­ken, er taget op i for­la­gets serie AFTRYK, som præ­sen­te­rer filo­so­fi­ske tek­ster om emner med en væsent­lig kul­tu­rel virk­nings­hi­sto­rie. Den­ne udgi­vel­se sæt­ter fokus på Hegels logik, eller på sel­ve “det logi­ske” i Hegels logi­ske system, dvs. sel­ve den begrebs­li­ge dyna­mik, som af Hegel selv sted­vis også beteg­nes som dia­lek­tik. Redak­tø­rer­ne af tema­num­me­ret præ­sen­te­rer tre for­holds­vis kor­te tek­ster af Hegel på dansk. For­må­let er at bely­se et cen­tralt tema hos Hegel og dets virk­nings­hi­sto­rie ud fra nog­le ker­ne­tekster om logik eller dia­lek­tik; for to af tek­ster­nes ved­kom­men­de for før­ste gang i dansk over­sæt­tel­se.

De tre tek­ster er indram­met af Plougs “Intro­duk­tion: For­an­drin­gens logik – om Hegels dia­lek­tik, dens for­hi­sto­rie og kri­ti­ske aftryk” (i det føl­gen­de: Intro­duk­tio­nen). Her ind­pla­ce­res Hegels dia­lek­tik i en idéhi­sto­risk kon­tekst fra den pla­to­ni­ske dia­log over mid­delal­de­rens reto­rik til Kant. Intro­duk­tio­nen for­kla­rer omhyg­ge­ligt Hegels begreb om det logi­ske, eller dia­lek­tik­ken, ud fra Hegels egne tek­ster, og per­spek­ti­ve­rer til den hegel­ske dia­lek­tiks virk­nings­hi­sto­rie i det 20. århund­re­de. Ploug har valgt at foku­se­re på det “kri­ti­ske aftryk”, som Hegels dia­lek­tik har sat på den histo­ri­ske mate­ri­a­lis­me og soci­al­fi­lo­so­fi via Marx og Engels. Ud over en lit­te­ra­tur­li­ste over de i Intro­duk­tio­nen omtal­te tæn­ke­re og vær­ker, rum­mer udgi­vel­sen til­li­ge en over­sigt over Hegel-tek­ster i dansk over­sæt­tel­se fra 1974–2020.

Den­ne arti­kel er en kom­men­tar i to dele. Den før­ste del (sek­tion 1–3) har karak­ter af en uddy­ben­de kom­men­tar til publi­ka­tio­nen, sær­ligt af Intro­duk­tio­nens præ­sen­ta­tion af Hegels Logik og den­nes grund­be­gre­ber. Der­næst føl­ger, for­an­le­di­get af Intro­duk­tio­nens sær­li­ge fokus, en let­te­re kri­tisk moti­ve­ret ansats til et vide­re­gå­en­de for­søg på at fore­ta­ge en tema­tisk afkla­ring af Hegels begreb om logik, som både skal være en onto­lo­gi og en teo­ri om tænk­ning (sek­tion 4–6). Idet jeg stil­tien­de aner­ken­der publi­ka­tio­nens kva­li­tet, såvel udval­get og over­sæt­tel­sen af tek­ster­ne som Intro­duk­tio­nen, samt dens betyd­ning for et dansk læse­pu­bli­kum, væl­ger jeg at udfor­dre den ensi­digt onto­lo­gi­ske for­tolk­ning af Logik­ken, som har præ­get den marxi­sti­ske virk­nings­hi­sto­rie, og som mere eller min­dre også er syns­punk­tet i Intro­duk­tio­nen. I ste­det argu­men­te­rer jeg via en ræk­ke tema­ti­ske ind­falds­vink­ler til Logik­ken for en erken­del­ses­te­o­re­tisk inter­pre­ta­tion: at Hegels Logik er en teo­ri om begri­ben­de tænk­ning, som ind­pla­ce­rer den i en vide­re­gå­en­de sub­jek­ti­vi­tets- og fri­heds­fi­lo­so­fisk pro­blem­kon­tekst.

Tre tek­ster om tænk­ning

Publi­ka­tio­nens tre tek­ster af Hegel dan­ner en tema­tisk sam­men­hæng med det sig­te at for­kla­re Hegels begreb om dia­lek­tisk tænk­ning, af ham selv kal­det logik. Først præ­sen­te­res Hegels sati­ri­ske essay “Hvem tæn­ker abstrakt?” (1807).2Oprindeligt over­sat af Oskar Borg­man Han­sen, redi­ge­ret her af Wil­li­am Mathorne. Det påpe­ges i Intro­duk­tio­nen, at mod­stil­lin­gen abstrakt-kon­kret ikke er udtryk for for­hol­det mel­lem abstrakt begreb og san­se­ligt ind­hold, men for­skel­len på, om et fæno­men blot betrag­tes iso­le­ret (abstrakt) eller for­stås i sin sam­men­hæng (kon­kret). Hegels syns­punkt i det sati­ri­ske essay er, at mod­sat den udbred­te opfat­tel­se, så er tænk­ning kon­kret, jf. ordets betyd­ning “sam­men­vok­set”. Det bety­der bl.a., at det at for­stå en hand­ling i dens sam­men­hæng kan ændre opfat­tel­sen af den, eksem­pel­vis kaste et for­so­nen­de skær over en uger­ning, når den­ne for­stås i kon­tek­sten af ger­nings­man­dens livs­hi­sto­rie. Tænk­ning står for sam­men­hæng; den gør noget for­stå­e­ligt, og udfor­drer der­med ten­den­sen til for­ha­stet kate­go­ri­se­ring (abstrak­tion) og for­døm­mel­se. Tænk­ning er det i os, som byder os at gå i ret­te med os selv. Med poin­te­rin­gen af tænk­nin­gens kon­kre­te karak­ter bur­de læse­ren være immun over for for­dom­men om tænk­ning som et abstrakt fore­ha­ven­de.

Der­på føl­ger en ker­ne­tekst af Hegel, der net­op hand­ler om den kon­kre­te eller dia­lek­ti­ske karak­ter af det logi­ske. Det er optak­ten til den såkald­te “lil­le Logik”, som er den kor­te ver­sion af den “sto­re Logik”, Wis­sens­chaft der Logik (her­ef­ter for­kor­tet Logik­ken), som Hegel udgav i tre bind i peri­o­den 1812–1816.3Georg Wil­helm Fri­edrich Hegel, Wis­sens­chaft der Logik I og II, i Wer­ke in 20 Bän­den 5 og 6 (Frank­furt am Main: Suhr­kamp Ver­lag, 1969). Den optakt er sær­ligt inter­es­sant, for­di den for­mu­le­rer sel­ve det logi­ske prin­cip, som udfol­des i den “sto­re logik”, og som lig­ger til grund for det sam­le­de filo­so­fi­ske system: Enzykl­opä­die der phi­los­op­hi­s­chen Wis­sens­chaf­ten (1830).4Georg Wil­helm Fri­edrich Hegel, Enzykl­opä­die der phi­los­op­hi­s­chen Wis­sens­chaf­ten, i Wer­ke 8–10 (Frank­furt am Main: Suhr­kamp Ver­lag, 1970). I den­ne dan­ske over­sæt­tel­se har optak­ten tit­len “Logik­kens tre momenter”.5Den “lil­le Logik”: “Nähe­rer Begriff und Ein­teil­ung der Logik § 79–83”, i Hegel, Enzykl­opä­die, i Wer­ke 8. Over­sat af Anna Cor­ne­lia Ploug. Her frem­hæ­ver Hegel, at kon­kret tænk­ning adskil­ler sig fra for­stan­den, som er evnen til at abstra­he­re og dan­ne almen­be­gre­ber, kate­go­ri­se­re og klas­si­fi­ce­re. Det “abstrak­te og for­stan­di­ge” fast­fry­ser indi­vi­det som noget bestemt, som når for eksem­pel et indi­vid stemp­les som for­bry­der. Der­for må for­stan­den gå over i en anden form, for at vi kan for­stå dens gen­stand som kon­kret kom­plek­si­tet. For­bry­de­ren har givet­vis også andre, men­ne­ske­li­ge egen­ska­ber. For­stan­den er det abstrak­te og kun før­ste moment af det logi­ske. Det­tes andet moment, det “dia­lek­ti­ske eller negativt-fornuftige”,6Hegel, Dia­lek­tik, 67. bry­der nu med kate­go­ri­se­rin­gen og åbner for en erfa­ring af indi­vi­det som et sam­men­sat men­ne­ske. Momen­tet nege­rer for­stan­dens faste bestem­mel­se ved, at det indi­vi­du­el­le bli­ver tænkt i sine kon­kre­te livs­re­la­tio­ner. Men her oplø­ses indi­vi­det ikke blot til et pro­dukt af en uen­de­lig sam­men­hæng (arv og mil­jø). Et men­ne­ske er der­i­mod den dob­belt­hed både at være for­bun­det med omgi­vel­se og histo­rie og at bry­de med den (fri­he­den). Her­med anty­des iden­ti­tets­dan­nel­sens mod­sæt­nings­fuld­hed, dens dia­lek­tik.

Den dob­belt­hed både at være sig selv og ikke sig selv, eller at bli­ve sig selv ved at bli­ve andet, er udtryk for altings dia­lek­ti­ske, mod­sæt­nings­fyld­te karak­ter. Det er Hegels poin­te, at dia­lek­ti­ke­re siden Pla­ton har mis­brugt det dia­lek­ti­ske destruk­tivt til sofi­ste­ri og skep­ti­cis­me. Eksem­pel­vis er mod­si­gel­se den dri­ven­de kraft i dia­lo­gen, men ved bestan­digt at sige imod, sabo­te­rer sofi­sten tænk­nin­gens erken­del­ses­be­stræ­bel­se. Hos sofi­sten har tænk­nin­gen fan­get sig selv i sit dia­lek­ti­ske aspekts rent nega­ti­ve funk­tion, med det resul­tat, at intet står fast. Sofi­ste­ri­et er dia­lek­tik, som er gået i selvsving. Det nega­ti­ve har gjort sig abso­lut og løst sig fra sin funk­tion som blot moment i tænk­nin­gens nuan­ce­ren­de bestem­mel­se af sin gen­stand. Lige­som for­stan­den kun­ne forskan­se sig med sine rigi­de abstrak­tio­ner og faste bestem­mel­ser, når den abstra­he­rer fra sin gen­stands kon­kre­te rela­tio­ner, såle­des kan “det nega­tivt-for­nuf­ti­ge” oplø­se enhver bestemt­hed ved bestan­digt at sige imod. Hel­dig­vis viser tænk­nin­gen sig fra sin pro­duk­ti­ve side og nege­rer nega­tio­nen. Dia­lek­tik­kens andet, nega­tiv-for­nuf­ti­ge side ophæ­ves i det tred­je moment, det “spe­ku­la­ti­ve eller posi­tivt-for­nuf­ti­ge”. Her mel­der det alme­ne sig igen, dog ikke i for­stan­dens abstrak­te form, men som enhed (“sam­men­vok­set”) med det par­ti­ku­læ­re.

I det “posi­tivt-for­nuf­ti­ge” er det logi­ske rea­li­se­ret fuldt ud som spe­ku­la­tiv tænk­ning, i hvil­ken alt vir­ke­ligt begri­bes som dyna­misk mod­sæt­nings­fuldt. Her er det vig­tigt at hol­de sig for øje, at spe­ku­la­tiv tænk­ning og dia­lek­tik ikke er syno­ny­mer! I de “tre momen­ter” af det logi­ske hører det dia­lek­ti­ske som nævnt til i det andet moment. Det spe­ku­la­ti­ve er der­i­mod den erkend­te enhed af nega­tivt og posi­tivt, hvor tænk­nin­gen har sta­bi­li­se­ret sig. Som når der for eksem­pel bag for­bry­de­ren viser sig et men­ne­ske, der har sat sig selv (i fri­hed) i en for­ned­ret par­ti­ku­lær skik­kel­se. I den spe­ku­la­ti­ve tænk­ning erfa­rer vi det alme­ne, her: men­ne­ske­lig­he­den; ikke som et abstrakt for­stands­be­greb, men som det indi­vi­du­el­les alme­ne og høje­re væsen, der har sat sig selv – imod sit væsen – i en par­ti­ku­lær skik­kel­se. Det spe­ku­la­ti­ve består der­for i ansku­el­sen af hvor­le­des det indi­vi­du­el­les væsen, for eksem­pel men­ne­skets væsen, er virk­somt i det enkel­te indi­vid. Den­ne ansku­el­se høj­ner betragt­nin­gen af det indi­vi­du­el­le fæno­men, for­di den erken­der den essen­ti­el­le vær­dig­hed bag selv-for­ned­rel­sen. Som i Hegels eksem­pel i sit sati­ri­ske essay: selv for­bry­de­ren, efter at have været på afve­je og lidt sin straf, løf­tes op og beskin­nes af “Guds nåde­sol”. Straf­fen for­an­le­di­ger en høje­re for­so­ning på ånde­ligt plan.7Jf. Hegel, Dia­lek­tik, 62–63. I nådens til­gi­vel­se resti­tu­e­res den men­ne­ske­li­ge vær­dig­hed i det indi­vi­du­el­le men­ne­ske.

I Intro­duk­tio­nen siges det om for­nuft­tænk­nin­gen, at den “sam­men­bin­der det kon­flikt­fyld­te, logi­ske for­løb til én affir­ma­tiv hel­hed. […] Og det er akku­rat som føl­ge af den­ne dia­lek­tisk-spe­ku­la­ti­ve tan­ke­forms dyna­mi­ske karak­ter, at den stri­der imod en dok­tri­nær og fast­låst fremstillingsform”.8Hegel, Dia­lek­tik, 41–42. Det­te er en træf­fen­de karak­te­ri­stik af for­nuf­tens brud med for­stan­dens rigi­de kate­go­ri­se­rin­ger. Det må dog til­fø­jes, at den­ne karak­te­ri­stik kun frem­hæ­ver det nega­ti­ve aspekt. Det egent­ligt spe­ku­la­ti­ve over­ses, nem­lig nega­tio­nen af nega­tio­nen eller det affir­ma­ti­ve i, at selv i det nær­væ­ren­de lever og vir­ke­lig­gør det alme­ne sig. Ret­fær­dig­he­den sker ikke først fyl­dest i en frem­ti­dig sand men­ne­ske­lig til­stand, som ven­stre­he­ge­li­a­ner­ne håbe­de. Men den sker for den enkel­te i den nær­væ­ren­de tid. Det­te er “rosen i nuti­dens kors”,9G.W.F. Hegel, Grund­li­ni­en der Phi­los­op­hie des Rechts, i Wer­ke 7 (1970), 29. som Hegel frem­hæ­ver i en kri­tik af de revo­lu­tio­næ­re i hans egen sam­tid. Men den­ne egent­li­ge spe­ku­la­ti­ve erken­del­se synes at være afvist eller gået hen over hove­d­et på marxi­ster­ne, som ale­ne fast­hol­der dia­lek­tik­ken i dens ensi­digt nega­ti­ve funk­tion, brud­det med fast­fros­ne iden­ti­te­ter. For Hegel rum­mer den begre­bet om det alment men­ne­ske­li­ge, dvs. en væsen­ser­ken­del­se.

Logik­ken som dia­lek­tisk onto­lo­gi

Det dia­lek­ti­ske er såle­des en ned­bryd­ning af det abstrakt-alme­nes “magt” over det indi­vi­du­el­le. Som ned­bryd­ning af magt, nega­tion af det nega­ti­ve, er det for­nuf­tens indi­rek­te, skjul­te vir­ke. Hvis det da vel at mær­ke ikke går i selv-sving, men udø­ver kon­struk­tiv, det vil sige rea­li­tets­o­ri­en­te­ret, for­nuft­ba­se­ret kri­tik.

Et eksem­pel på det logi­ske i aktion i udvik­lin­gen af Logik­kens kate­go­ri­sy­stem får vi i publi­ka­tio­nens tred­je og sid­ste tekst, som er uddra­get af det før­ste kapi­tel: Væren, fra den “sto­re” Logik. Den­ne tekst, her benævnt “Værenslo­gik­ken”, omhand­ler Logik­kens før­ste begreb­s­tri­a­de: væren-intet-til­bli­vel­se. Den er cen­tral, for­di den udgør Logik­kens dia­lek­ti­ske ker­ne. For at for­stå, hvad Logik­ken egent­lig hand­ler om, er det værd at pla­ce­re det­te kapi­tel i vær­kets kon­tekst: Sam­men med anden del (“Væsenslo­gik­ken”), som ikke er repræ­sen­te­ret med tekst i publi­ka­tio­nen, udgør “Værenslo­gik­ken” den “objek­ti­ve logik”. Som sådan rum­mer de to dele de onto­lo­gisk-kate­go­ri­a­le bestem­mel­ser, det vil sige de mest gene­rel­le træk ved det væren­de, før dis­se bli­ver reflek­te­ret som det, de i vir­ke­lig­he­den er, nem­lig begre­bets bestem­mel­ser. Den objek­ti­ve logik (Logik­kens 1. og 2. del) frem­stil­ler såle­des grund­struk­tu­rer­ne i en slags præ-reflek­siv, objek­tiv tænk­ning (onto­lo­gi), som igen­nem sin egen inter­ne dia­lek­tik udvik­ler sig til den “sub­jek­ti­ve logik” eller “begrebs­lo­gik­ken” (3. del). (Mere om for­hol­det mel­lem den objek­ti­ve og den sub­jek­ti­ve logik sidst i den­ne arti­kel).

I tek­stud­dra­get fra Værenslo­gik­ken,10Oversat af Søren Rosendal. hvor vi føl­ger bevæ­gel­sen væren-intet-til­bli­vel­se, præ­sen­te­res den spe­ku­la­ti­ve tæn­ke­form i dens før­ste og mest abstrak­te form. Med hen­vis­nin­ger til den førso­kra­ti­ske filo­so­fi, sær­ligt Her­aklit og Par­me­ni­des, som udvik­le­de de før­ste og mest abstrak­te, onto­lo­gi­ske bestem­mel­ser, vil Hegel vise, at filo­so­fi­ens histo­rie er en udvik­ling, som føl­ger tænk­nin­gens egen ahi­sto­ri­ske udvik­ling. Den rene væren ind­ses at være tom. Der­med opstår begre­bet intet. Væren er der­for intet. Men nej, væren og intet er jo mod­sæt­nin­ger (lidt lige­som fyl­de og tom­hed). Her­med frem­står den før­ste spe­ku­la­ti­ve tan­ke i Logik­ken, som sprog­ligt må udtryk­kes i en mod­si­gel­se: Væren og intet både er og er ikke det sam­me, og ud af den­ne “uro­li­ge” enhed af mod­sæt­nin­ger opstår begre­bet til­bli­vel­se, som er kate­go­ri­en for al for­an­dring, her­un­der bevæ­gel­se, opstå­en, for­gå­en og udvik­ling.

Her­med er vi ved det cen­tra­le i Hegels Logik. For for­hol­det mel­lem væren og intet for­kla­rer den dia­lek­tik, som den spe­ku­la­ti­ve tænk­ning udfol­der, når den vil begri­be det vir­ke­li­ge. For­mal­lo­gisk er mod­si­gel­sen rig­tigt nok ude­luk­ket, men net­op der­for er den for­mel­le logik uden ind­hold. Der­i­mod må logik være læren om den tænk­ning, vi erken­der det vir­ke­li­ge igen­nem. Den må have et ind­hold. Det er Hegels sig­te med kapit­let at vise enkelt og klart, at og hvor­le­des vi reelt tvin­ges til at tæn­ke mod­si­gel­sen, hvis vi vil begri­be vir­ke­lig­he­dens dyna­mik. Der­for må logik­ken bli­ve dia­lek­tik. Det­te under­stre­ges også i Intro­duk­tio­nen.

Til­ba­ge til Intro­duk­tio­nen, hvor en ræk­ke begre­ber af cen­tral betyd­ning for Logik­ken for­kla­res. Ud over abstrakt-kon­kret frem­hæ­ves det for dia­lek­tik­kens bevæ­gel­se vig­ti­ge og mod­sæt­nings­ful­de begreb om Auf­he­ben (ophæ­vel­se). Hos Hegel bety­der det både at til­in­tet­gø­re og beva­re, og det refe­re­rer til den for­vand­ling, der sker med et begreb, når det tæn­kes fær­digt, men dog beva­res som kon­sti­tu­tivt moment i et efter­føl­gen­de begreb. Vores eksem­pel er væren og intet, som er kon­sti­tu­ti­ve momen­ter af til­bli­vel­se. I al Hegels filo­so­fi, sær­ligt i de histo­ri­ske disci­pli­ner: histo­ri­e­fi­lo­so­fi­en, filo­so­fi­hi­sto­ri­en osv., gør Auf­he­ben sig gæl­den­de med sin dia­lek­tik, idet det for­ti­di­ge både er og ikke er i det nuti­di­ge. Det for­ti­di­ge er ikke aktu­a­li­tet men dog nær­væ­ren­de som det nuti­di­ges bæren­de grund.

I Intro­duk­tio­nen ryd­des en ræk­ke mis­for­stå­el­ser af vej­en, der har bidra­get til at stil­le Hegels Logik i et dår­ligt lys. Ske­ma­et tese-anti­te­se-syn­te­se afvi­ses som en “udven­dig” meto­de, som fejl­ag­tigt er ble­vet til­lagt Hegel. Ud fra det her brag­te uddrag af “Værenslo­gik­ken” for­står man hvor­for: begre­ber­ne gene­re­rer af sig selv deres mod­sæt­nin­ger, med hvil­ke de ophæ­ves i nye og mere kom­plek­se begre­ber, der beri­ger os med en sta­dig dybe­re for­stå­el­se af vir­ke­lig­he­den. Nega­tivt og posi­tivt veks­ler ind­byr­des i en erken­del­ses­pro­duk­tiv bevæ­gel­se. Logik­ken har ikke en meto­de; den er sin egen meto­de.

I Intro­duk­tio­nen gives også en kort­fat­tet både ety­mo­lo­gisk-filo­lo­gisk omhyg­ge­lig og filo­so­fi­hi­sto­risk karak­te­ri­stik af dia­lek­tik med enkel­te nedslag i dets begrebs­hi­sto­rie. De omfat­ter dia­lek­tik­kens oprin­del­se hos Pla­ton, der bru­ger mod­si­gel­sen som frem­drift i dia­lo­gen, samt dia­lek­tik­ken som reto­rik i mid­delal­de­ren. I Kants kri­ti­ske filo­so­fi hører vi om dia­lek­tik­ken dels som skræm­me­bil­le­de på en erken­del­ses­be­stræ­bel­se, der ska­ber illu­sio­ner frem for sand­hed. Den trans­cen­den­tale dia­lek­tik er kun meto­disk frugt­bar anvendt inden for erken­del­sens græn­ser. Hegel, der­i­mod, går her ud over Kant, får vi at vide. Han argu­men­te­rer for, at for­nuf­ten net­op som dia­lek­tik er “tænk­nin­gens frem­me­ste motor­kraft”, som det hedder.11Hegel, Dia­lek­tik, 23. Man kun­ne her til­fø­je: Sel­ve den “mod­strid” (Wider­streit), som dia­lek­tik­ken gerå­der i, var for Kant udtryk for dens uaf­gø­r­bar­hed i onto­lo­gisk hen­se­en­de, for eksem­pel spørgs­må­let om ver­dens uen­de­lig­hed eller ende­lig­hed. Men som vi har set i “Værenslo­gik­ken”, er det tænk­nin­gen selv, som gene­re­rer ind­byr­des mod­stri­den­de begre­ber, når den tæn­ker gen­stan­de. Det er der­for nød­ven­digt at revi­de­re Kants begreb om dia­lek­tik, så det til­pas­ses til at leve­re en pro­duk­tiv erken­del­se af vir­ke­lig­he­dens dyna­mik, dens ibo­en­de mod­si­gel­ser: “Hvad end dia­lek­tik­ken betrag­tes som et onto­lo­gisk for­hold, alt­så noget, der ved­rø­rer tin­ge­nes natur, eller som en meto­disk stra­te­gi, er det helt afgø­ren­de at for­stå, hvor­dan dens logi­ske eller begrebs­li­ge natur består i en pro­duk­tiv brug af nega­tion og mod­si­gel­se som kata­ly­sa­tor for udvik­lings­pro­ces­ser”, hed­der det i Intro­duk­tio­nen.12Hegel, Dia­lek­tik, 25.

Tænk­nin­gens auto­no­mi eller hete­ro­no­mi? Kri­tik af den marxi­sti­ske virk­nings­hi­sto­rie

Det syns­punkt, at Hegels logik adskil­ler sig fra for­mel logik ved at udvik­le kate­go­ri­er til at for­stå det vir­ke­li­ges ibo­en­de kon­flik­ter med, bli­ver bestem­men­de for Intro­duk­tio­nens præ­sen­ta­tion af virk­nings­hi­sto­ri­en af Logik­ken. Her frem­hæ­ves den “kri­ti­ske tænk­ning” i for­skel­li­ge vari­an­ter af sam­funds­fi­lo­so­fi ud fra mere eller min­dre histo­risk mate­ri­a­li­sti­ske præ­mis­ser. Det dre­jer sig om (anti-uto­pisk) marxis­me; Ador­nos begreb om ikke-iden­ti­tet som meto­disk lede­t­råd for kri­ti­ske stu­di­er af ratio­na­li­tet og soci­al­fi­lo­so­fi samt om femi­nis­me og post­ko­lo­ni­a­lis­me. Dis­se ret­nin­ger og tæn­ke­re anven­der Hegels dia­lek­tik mere eller min­dre som ryg­dæk­ning for en kri­tik af giv­ne soci­a­le magt­kon­stel­la­tio­ners ten­dens til at kon­so­li­de­re og til at befæ­ste sig i de mod­sæt­nin­ger, som de gene­re­rer. Marxis­mens kri­tik er imma­nent, base­ret på sam­funds­li­vets og histo­ri­ens egen ibo­en­de dyna­mik, hvori mod­sæt­nin­ger dan­nes og ophæ­ves. Det er det nega­ti­ves magt, som ikke blot viser sig i kon­flik­ter, men også ret­fær­dig­gør oprø­ret mod under­tryk­kel­sen. Man aner i bag­grun­den Hegels histo­ri­fi­lo­so­fi­ske idé om histo­ri­en, der fæl­der dom over alt, der mod­sæt­ter sig for­an­dring. Den marxi­sti­ske kri­tik mener at have ver­dens­for­nuf­ten i ryg­gen, selv­føl­ge­lig in dis­gu­i­se som nega­tiv dia­lek­tik; ikke som Gei­st, men i skik­kel­se af kol­lek­tiv mate­ri­el prak­sis.

Men trods det, at både tek­st­ud­valg og Intro­duk­tion skar­pt går helt ind til ker­nen af det logi­ske, så fore­kom­mer vægt­nin­gen i Intro­duk­tio­nen af marxis­mens omform­ning af Hegels dia­lek­tik tem­me­lig reduk­tiv. Der foku­se­res så ensi­digt på den mate­ri­el­le vir­ke­lig­heds ibo­en­de kon­flik­ter, at det er tvivl­s­omt, om nav­le­stren­gen til “den logisk ånd” i Hegels teo­ri kan for­bli­ve intakt. Har Marx og marxi­ster­ne ikke sna­re­re mate­ri­el­le kræf­ter i de socio-øko­no­mi­ske rela­tio­ner end ånd for øje i deres ana­ly­ser? Man må huske på, at de mate­ri­el­le for­hold i Hegels egen sam­funds­fi­lo­so­fi kun udgør et min­dre felt af det gene­rel­le logi­ske, nem­lig det bor­ger­li­ge sam­funds behovs­sy­stem i den såkald­te “objek­ti­ve ånds” sfæ­re. Men Marx fore­tog en omven­ding af kaus­al­for­hol­det mel­lem hegelsk logik og det mate­ri­el­le liv: Hvad der hos Hegel var peri­fe­ri (objek­tiv ånd – sam­fun­det), ser Marx i Den tyske Ide­o­lo­gi som cen­trum med ophø­jel­sen af de øko­no­mi­ske kræf­ter til det dyna­mi­ske omdrej­nings­punkt for dan­nel­sen og orga­ni­se­rin­gen af det soci­a­le og det ånde­li­ge liv. Den logi­ske ånd hos Hegel redu­ce­res til ide­o­lo­gisk over­byg­ning, som uden for­an­dren­de kraft blot afspej­ler vir­ke­lig­he­dens klas­se­kon­flik­ter.

Marx’ socio-øko­no­mi­ske ana­ly­ser kan rum­me meget rig­tigt. Men hans ana­ly­ser af kapi­ta­lis­men fan­ger ikke den logi­ske ånd i Hegels sam­funds­fi­lo­so­fi, som omfat­ter spæn­dings­for­hol­det (dia­lek­tik­ken) mel­lem det bor­ger­li­ge sam­funds mar­keds­me­ka­nis­mer (den soci­a­le ato­mi­se­ring og der­af føl­gen­de armod) og fæl­les­skabsån­den (for eksem­pel i kor­pora­tio­ner­ne), adskil­lel­se (Entzwei­ung) og for­e­ning. Det er der­for vel­gø­ren­de – om end til­sy­ne­la­den­de imod inten­tio­nen bag publi­ka­tio­nen – at tek­st­ud­val­get med al tyde­lig­hed viser Hegels dia­lek­tik som en teo­ri om tænk­ning. Net­op uddra­get “Logik­kens tre momen­ter” sam­men­fat­ter hele det omfat­ten­de logi­ske begrebs­sy­stems essens, nem­lig tænk­nin­gen, der dri­ver vær­ket, når vi skal for­stå vir­ke­lig­he­den. Ana­ly­sen af det logi­skes momen­ter i dets bestand­de­le: det abstrak­te eller for­stan­di­ge, det dia­lek­ti­ske eller nega­tivt-for­nuf­ti­ge og det spe­ku­la­ti­ve eller posi­tivt-for­nuf­ti­ge,13Hegel, Dia­lek­tik, 67. præ­sen­te­rer den kon­struk­ti­ve selv­kri­tik, som tænk­nin­gen udø­ver ud fra sin egen logik i dens sig­te mod dan­nel­sen af det adæ­kva­te begreb (Hegel: ide­en) om vir­ke­lig­he­den. Det, som i Intro­duk­tio­nen helt kor­rekt kal­des “auto­nom logik”,14Hegel, Dia­lek­tik, 26. skal for­stås såle­des, at tænk­nin­gen bestem­mer sig selv. Der­i­mod er opfat­tel­sen af tænk­ning som en ide­o­lo­gisk refleks af ekster­ne klas­se­in­ter­es­ser udtryk for dens hete­ro­no­mi. Det ser der­for ud til, at Intro­duk­tio­nen, som fak­tisk leve­rer en omhyg­ge­lig, sag­lig for­kla­ring af det spe­ku­la­ti­ve i Logik­ken,15Hegel, Dia­lek­tik, 41–42. kom­mer i kon­flikt med dele af sig selv. I det­te mind­ste kun­ne man have ønsket sig en kri­tisk kom­men­tar til den marxi­sti­ske tra­di­tions mate­ri­a­li­sti­ske omform­ning af Hegels ide­a­lis­me. Eller en kri­tik af Hegels idé om en auto­nom logik, hvis man til­slut­ter sig marxis­men. Ikke desto min­dre er frem­hæ­vel­sen af den ven­stre-hege­li­an­ske virk­nings­hi­sto­rie på sin plads, da den nok er den mest iøj­ne­fal­den­de for­valt­ning af arven fra Hegels dia­lek­tik.

Dia­lek­tik som tæn­ke­form

I resten af tek­sten vil jeg udfor­dre den onto­lo­gi­ske udlæg­ning af Hegels Logik i den­nes marxi­sti­ske virk­nings­hi­sto­rie. Dia­lek­tik er for Hegel ikke en struk­tur i en socio-øko­no­misk pro­ces. Den er et træk ved tænk­nin­gen, et møn­ster i kate­go­ri­er­nes udvik­ling. Den histo­ri­ske mate­ri­a­lis­me har skilt dia­lek­tik­ken fra tænk­nin­gen i Hegels Logik og anvendt den som en for­mel struk­tur, ved hjælp af hvil­ken man kan for­stå soci­a­le og histo­ri­ske for­an­drin­gers dyna­mik som kon­flik­ter. Den afgø­ren­de afvi­gel­se fra Hegels dia­lek­tik­be­greb består i, at den histo­ri­ske mate­ri­a­lis­me lader mate­ri­el­le pro­ces­ser (arbej­de, pro­duk­tion, vare­ud­veks­ling, soci­al orga­ni­se­ring osv.) være sel­ve den dyna­mi­ske kraft, som udvi­ser et dia­lek­tisk møn­ster. Men to pro­ces­ser (det logiske/tænkning og mate­ri­el­le pro­ces­ser) kan godt have for­mel­le lig­heds­træk uden at de er den sam­me pro­ces. Så selv hvis den marxi­sti­ske anta­gel­se af en for­mel lig­hed mel­lem øko­no­misk-soci­a­le bevæ­gel­sers love og den Hegel­ske logiks love (dvs. hvis dia­lek­tik­ken i de to teo­ri­er er den sam­me), så er der sta­dig for­skel på tænk­nin­gen og den sam­funds­mæs­si­ge væren. Sidst­nævn­te hører under en sam­funds­spe­ci­fik onto­lo­gi (Hegels rets­fi­lo­so­fi). Først­nævn­te kon­sti­tu­e­rer der­i­mod åndens sfæ­re. Eller sagt med Hegels ord: “Først tænk­nin­gen gør sjæ­len, som også dyret er begavet/udstyret med, til ånd”.16Hegel, Enzykl­opä­die, Wer­ke 8, 25.

Knyt­tes dia­lek­tik an til tra­di­tio­nen fra Pla­ton til Kant, føres den der­for i mod­sat ret­ning af marxis­men. Hos Hegel dan­ner tænk­ning basis for ånd, det vil sige: med tænk­nin­gen kon­sti­tu­e­rer det indi­vid, som kan tæn­ke, sig som sub­jekt, og åbner der­med den prak­ti­ske sfæ­re for sin fri­hed. Hegel siger det på den måde, at tænk­nin­gen gør men­ne­sket til “der freie Gei­st”, hvis vir­kes­fæ­re er den soci­a­le virkelighed.17Hegel, Enzykl­opä­die, Wer­ke 10, 300–301. Der er en ver­den til for­skel på, om man knyt­ter dia­lek­tik an til onto­lo­gi eller til logik.

Vægt­nin­gen af den marxi­sti­ske tra­di­tion som arv­ta­ger til Hegels dia­lek­tik er for­stå­e­lig, når det hand­ler om de sto­re linjer i virk­nings­hi­sto­ri­en. Men hvis nu den radi­ka­le mate­ri­a­li­sti­ske histo­rie- og men­ne­ske­op­fat­tel­se er et til­ba­gelagt sta­di­um, så er tiden måske for længst inde til en genover­vej­el­se af Hegels dia­lek­tik som logik i betyd­nin­gen en teo­ri om tænk­ning med rod i den tra­di­tion, som Hegel udtænk­te sin lære om “log­os” ud af. I Hegels dia­lek­tik er der spor af den sokra­ti­ske dia­log, hvis frem­drift, det-at-sige-imod, han over­fø­rer fra en dis­kus­sion mel­lem sam­ta­le­part­ne­re til en begrebs­in­tern dia­lek­tik. Fra at være en fæl­les drøf­tel­se af filo­so­fi­ske pro­ble­mer, fører Hegel dia­lek­tik­ken til­ba­ge til sin oprin­del­se i tænk­nin­gen. Dia­lek­tik­ken er møn­ste­ret i tænk­nin­gens pro­duk­ti­ve veks­len mel­lem mod­sat­te, men gen­si­digt for­ud­sæt­ten­de, bestem­mel­ser, for eksem­pel “alment” og “par­ti­ku­lært”, frem til et system af dis­se bestem­mel­ser. Logik er den “begri­ben­de tænk­ning” i betyd­nin­gen åndens liv, der karak­te­ri­se­rer dis­se bestem­mel­ser, sådan som de frem­står og udvik­ler sig af hin­an­den. I den kon­tekst tager Hegel trå­den op fra Ari­sto­te­les, men sær­ligt Kants kate­go­rilæ­re er gen­stand for hans kri­ti­ske afsæt. Logik­kens bestem­mel­ser udgør et begrebs­ap­pa­rat, udvi­det fra 10–12 kate­go­ri­er hos for­gæn­ger­ne til at omfat­te nær­mest utal­li­ge bestem­mel­ser hos Hegel. Hvad er da en kate­go­ri? Den er et grund­be­greb med en sådan grad af uni­ver­sa­li­tet, at den ikke er afledt af erfa­rin­gen, men frem­bragt af tænk­nin­gen. Det er tænk­nin­gen selv, som gene­re­rer kate­go­ri­er­ne til at erken­de gen­stan­de med.

Hegels kate­go­ri­sy­stem fun­ge­rer ikke som red­skab til at kate­go­ri­se­re med; den udgør sna­re­re bestem­mel­ser i form af struk­tu­rel­e­le­men­ter i den begri­ben­de tænk­nings akti­vi­tet. Det er mere syste­mets liv og form end dets ind­hold; mere det logi­ske end det­tes enkel­te bestem­mel­ser, som er i fokus.18Hegel, Logik I, Wer­ke 5, 35. Med sit fokus på meto­den kri­ti­se­rer Hegel Kants udled­ning af kate­go­ri­er­ne af spro­get for at være præ­get af til­fæl­dig­hed. Som momen­ter af begri­ben­de tænk­ning må de kun­ne udvik­les af tænk­nin­gen selv. Nøg­len til for­stå­el­sen af Logik­kens selv-bevæ­gel­se fin­der man i Hegels over­vej­el­ser over begyn­del­sens pro­blem. Hvor­dan kom­mer vi over­ho­ve­det i gang med udled­nin­gen, når den ikke er base­ret på spro­get?

Begyn­del­sens logik og kate­go­ri­er­nes før-sprog­li­ge oprin­del­se

I kapit­let “Hvad må viden­ska­ben begyn­de med?”19“Womit muss der Anfang der Wis­sens­chaft gema­cht wer­den”, i Hegel, Logik I, Wer­ke 5, 65–79. tema­ti­se­rer Hegel begyn­del­ses­pro­ble­met som en optakt til Logik­ken. Langt fra blot at være en ræk­ke ind­le­den­de bemærk­nin­ger til det sto­re 3‑bindsværk, rum­mer kapit­let sel­ve afsæt­tet til vær­kets logi­ske bevæ­gel­se i form af en ræk­ke prin­ci­pi­el­le over­vej­el­ser over, hvad det at begyn­de bety­der og inde­bæ­rer. Begyn­del­sen må logisk set (dvs. ana­ly­tisk) være for­ud­sæt­nings­løs. I for­hold til for eksem­pel Kants udled­ning af kate­go­ri­er­ne fra udsagns­for­mer, gør Hegel gæl­den­de, at en før­stefilo­so­fis krav om for­ud­sæt­nings­løs­hed (det før­ste er logisk set for­ud­sæt­nings­løst) må begyn­de uden for­ud­sæt­nin­gen af en på for­hånd fast­lagt afgræns­ning af erken­del­sen til et bestemt antal udsagns­for­mer. Kra­vet om, at vi logisk set skal begyn­de med begyn­del­sen og ikke med for eksem­pel udsagns ibo­en­de epi­ste­mi­ske struk­tu­rer, inde­bæ­rer der­for en radi­kal nybe­grun­del­se af kate­go­ri­sy­ste­met. En teo­ri om den begri­ben­de tænk­ning må byg­ges op fra grun­den af – før spro­get – og ud fra tænk­nin­gen selv.

End­vi­de­re gæl­der det, at det krav om for­ud­sæt­nings­løs­hed, som udsprin­ger af begyn­del­sens logik, må kob­les til et begreb om ophæ­vel­se (Auf­he­bung), for at for­stå den meto­de, som Hegel bru­ger til udvik­lin­gen af kate­go­ri­er­ne. Det skyl­des føl­gen­de: Den dob­bel­te, mod­sæt­nings­ful­de betyd­ning af auf­he­ben som både dét at “brin­ge til ophør” og “opbevare”20Hegel, Logik I, 113. hen­vi­ser til det gene­rel­le for­hold i kate­go­ri­ud­vik­lin­gen, at en givet kate­go­ri, når den tæn­kes, ophæ­ves i en efter­føl­gen­de kate­go­ri. Det vil sige, at den nege­res, men til­li­ge opbe­va­res som et kon­sti­tu­tivt moment i den nye kate­go­ri. Eksem­pel­vis er kate­go­ri­en “det væren­de” (Dase­in) det posi­ti­ve resul­tat af værens enhed med intet: den rene væren er nege­ret og ble­vet til en bestemt væren, et “væren­de”. Væren og intet er beg­ge ophæ­vet i begre­bet “væren­de”.

Af dis­se begrebs­lo­gi­ske grun­de, base­ret på dia­lek­tik­ken i Auf­he­ben, må den før­ste kate­go­ri i syste­met der­for være væren, det vil sige det før­ste for­ud­sæt­nings­lø­se og der­for tom­me begreb. Kate­go­ri­sy­ste­met udvik­ler sig såle­des fra bun­den af med at bestem­me sin gen­stand, først som (ube­stemt) væren, der­næst igen­nem intet til bestemt væren, “det væren­de” (Dase­in). Og sådan fort­sæt­ter pro­ces­sen vide­re, idet vi tæn­ker gen­stan­den sta­dig mere kon­kret som et noget, et andet, som væsen, frem­træ­del­se, ting med egen­ska­ber, sub­stans og acci­den­ser osv. Dis­se begre­ber udvik­les i vær­kets to før­ste dele, Værens- og væsenslo­gik­ken, og udgør Logik­kens spe­ci­fikt onto­lo­gi­ske kate­go­ri­er.

Om den begri­ben­de tænk­nings befri­el­se fra onto­lo­gi­en

Begyn­del­sens logik hand­ler om kate­go­ri­sy­ste­mets selv-frem­brin­gen­de karak­ter; om tænk­nin­gen, der gene­re­rer sine egne bestem­mel­ser, og om hvor­le­des den gør det. Og som sådan peger de i ret­ning af sub­jek­ti­vi­te­ten, selv­be­vidst­he­den, som er en reflek­sion over akti­vi­te­ten. Udvik­lin­gen af kate­go­ri­er­ne når nem­lig et niveau, hvor tænk­nin­gen opda­ger sig selv i dem. Onto­lo­gi­en (den objek­ti­ve logik) slår så at sige over og bli­ver Begrebs­lo­gik (den sub­jek­ti­ve logik). Begre­bet som sådan rum­mer nem­lig kate­go­ri­er­ne, men i ny reflek­te­ret form af almen­be­gre­ber, her­un­der det alme­ne, det par­ti­ku­læ­re (jf. fore­gå­en­de sek­tion om “Logik­ken som dia­lek­tisk onto­lo­gi”). Med omsla­get taler vi ikke læn­ge­re om ver­den (objek­tet) men om tænk­ning og sprog, som vi skel­ner fra ver­den som sub­jekt fra objek­tet.

Det nye i Begrebs­lo­gik­ken er, at de onto­lo­gi­ske spørgs­mål om det væren­des grund­læg­gen­de struk­tu­rer skal besva­res som pro­ble­mer for tænk­nin­gen. Onto­lo­gi­ens tid er for­bi! Med begre­bets afløs­ning af kate­go­ri­en er der for­bun­det en sel­ver­ken­del­se i betyd­ning en viden om, at tænk­nin­gen i sin ned­dyk­ket­hed i det væren­de som onto­lo­gi i vir­ke­lig­he­den er og hele tiden har været beskæf­ti­get med sig selv. Men omvendt bli­ver det også klart, at den begri­ben­de tænk­nings struk­tu­rer ikke blot er trans­cen­den­tale, men beva­rer en onto­lo­gisk side. Gene­relt anven­der Hegel ordet “begreb” både i epi­ste­misk og onto­lo­gisk betyd­ning. Den dia­lek­ti­ske dob­belt­hed, der karak­te­ri­se­rer tænk­nin­gens bevidst­hed om sig selv, nem­lig at den er sig selv i sin ander­le­des-væren (i onto­lo­gi­en), er udtryk for fri­hed. Om over­gan­gen fra onto­lo­gi­en til den begri­ben­de tænk­ning siger Hegel, at

den er dens [tænk­nin­gens] gåen-sam­men-med-sig-selv i det andet, den befri­el­se, som ikke er abstrak­tio­nens flugt, men at den [tænk­nin­gen] i det andet vir­ke­li­ge ikke har sig som andet, men som sin egen væren og sæt­ten. Som eksi­ste­ren­de for sig kal­des den­ne befri­el­se Jeg, som udvik­let til sin tota­li­tet fri ånd.21Hegel, “Die Wis­sens­chaft der Logik”, i Enzykl­opä­die, Wer­ke 8, Erster Teil: “Die Wis­sens­chaft der Logik”, 305–306 (§159). Den såkald­te “lil­le Logik”.

Den her udtryk­te sub­ti­le befri­el­se i den begri­ben­de tænk­ning, når den opda­ger, at den er ved sig selv, når den er i det andet, det vil sige tæn­ker sin gen­stand, er for Hegel det cen­trum, hvor­om alt dre­jer sig. I vide­re for­stand kom­mer prak­sis ind i bil­le­det, men på helt anden vis end i marxis­men. Hegels logik viser sig som dia­me­tral mod­sæt­ning til ven­stre-hege­li­a­nis­men, hvis ensi­digt onto­lo­gi­ske udlæg­ning af det logi­ske opfat­ter indi­vi­det som bun­det til soci­a­le og mate­ri­el­le vil­kår. Onto­lo­gi­en kan knapt nok ane fri­he­dens skjul­te vir­ke i indi­vi­der­nes kol­lek­ti­ve prak­sis, arbej­det. For fri­he­den kan ikke begri­bes inden for ram­mer­ne af onto­lo­gi­en, men kun ud fra tænk­ning, det vil sige sub­jekt­fi­lo­so­fisk. Set ud fra per­spek­ti­vet af Logik­kens 3. del, Begrebs­lo­gik­ken, vil det at bli­ve stå­en­de ved udlæg­nin­gen af Logik­ken som onto­lo­gi i sin kon­se­kvens være ens­be­ty­den­de med et ånds­hi­sto­risk til­ba­ge­skridt, som igno­re­rer moder­ni­tet­ser­fa­rin­gens cen­tra­le fæno­me­ner: reflek­sion, selv­be­vidst­hed, sub­jek­ti­vi­tet og fri­hed. Der­i­mod fører tænk­nin­gens uvæ­ger­li­ge selv­be­vidst­gø­rel­se igen­nem udvik­lin­gen af sta­di­ge fle­re kate­go­ri­er til ide­en om “den frie ånd”, der kan gestal­te sin ver­den i prak­sis. Beto­nin­gen af det logi­ske som en akti­vi­tet net­op med det­te fri­heds­fi­lo­so­fi­ske for­mål viser sig i, at Hegel også benæv­ner Logik­kens gen­stand “tænk­nin­gen eller mere bestemt den begri­ben­de tænk­ning”.22Hegel, Logik I, 35.

Afslut­nings­vis skal anfø­res en ind­ven­ding mod min kri­tik. Den adres­se­rer son­drin­gen mel­lem erken­del­ses­te­o­ri og onto­lo­gi. Fra marxi­stisk hold kun­ne hæv­des, at jeg kun har talt erken­del­ses­te­o­re­tisk om Hegels logik som en teo­ri om, hvor­dan vir­ke­lig­he­dens skal begri­bes. Mod­sat tager marxis­men udgangs­punkt i spørgs­må­let om, hvor­dan vir­ke­lig­he­den (den kol­lek­ti­ve men­ne­ske­heds mate­ri­el­le liv) er. Ind­ven­din­gen kun­ne bestå i, at onto­lo­gi­en må gå for­ud for erken­del­ses­te­o­ri­en, for­di erken­del­sen grund­læg­gen­de afspej­ler ver­dens, her­un­der sam­fun­dets, indret­ning. End­vi­de­re er Hegels dia­lek­ti­ske logik histo­risk betyd­nings­fuld, for­di den er det nær­me­ste en filo­so­fi før Marx er nået med at udvik­le kate­go­ri­er til at begri­be (udtryk­ke, afspej­le) den soci­a­le vir­ke­lig­heds mod­sæt­nin­ger og dyna­mik. Brug­bar­he­den af Hegels teo­ri hæn­ger sam­men med, at vir­ke­lig­he­den uaf­hæn­gigt af teo­ri­en, nem­lig af andre, mate­ri­el­le (socio-øko­no­mi­ske) årsa­ger, har de træk, som hans teo­ri til­nær­mel­ses­vis afspej­ler i ånden.

Mit svar er todelt: Frem­stil­lin­gen af Hegels logik som en teo­ri om tænk­ning væg­ter rig­tigt nok det erken­del­ses­te­o­re­ti­ske aspekt, og iføl­ge Hegel selv er Logik­ken rig­tigt nok både form og ind­hold, alt­så en onto-logi. Men argu­men­tet for Logik­ken som væsent­ligt en teo­ri om den auto­no­me, begri­ben­de tænk­ning ude­luk­ker en marxi­stisk afvis­ning af Logik­ken som ide­o­lo­gi, dvs. som ånds­li­vets (histo­ri­e­fi­lo­so­fi­ens, reli­gio­nens osv.) pas­si­ve reflek­sion af ekster­ne socio-øko­no­mi­ske struk­tu­rer og magt­for­hold. For­nuft og fri­hed er ide­er med høje­ste grad af sam­funds­mæs­sig rea­li­tet. Om end ikke fuldt ud vir­ke­lig­gjor­te, kan det moder­ne sam­fund og de ide­a­ler, som det er anlagt på, slet ikke for­stås uden dem. Hegels filo­so­fi er ide­a­lis­me, men også rea­lis­me i den betyd­ning, at ide­er er virk­som­me kræf­ter, der for­mer den histo­ri­ske ver­den, og at det er filo­so­fi­ens opga­ve at til­stræ­be en adæ­kvat erken­del­se af den. Ide­er­nes “sted”, hvor de frem­træ­der, er det vir­ke­li­ge indi­vid, som for­mår at tæn­ke og der­med kva­li­fi­ce­rer sig som et jeg i sin bevidst­hed om sig selv som tæn­ken­de. Og den auto­no­mi, som udmær­ker tænk­nin­gen, med­fø­rer, at det­te jeg, som fuld­byr­der tænk­ning, er frit iføl­ge sit begreb, og at det, bevidst om det­te, ikke kan und­gå at sæt­te sig for den opga­ve at rea­li­se­re sig som fri ånd. Det­te har i vide­re for­stand et soci­al-onto­lo­gisk udtryk. For histo­risk er den sam­funds­mæs­si­ge udvik­ling et aspekt af men­ne­ske­he­dens kol­lek­ti­ve grad­vi­se bevidst­gø­rel­se og rea­li­se­ring net­op af den frie ånd. De mate­ri­el­le kræf­ter og socio-øko­no­mi­ske struk­tu­rer skal for­stås som aspek­ter af åndens vir­ke, og uden begre­bet om ånd vil­le den histo­ri­ske rea­li­tet ikke være udvik­ling, men en ori­en­te­rings­løs bevæ­gel­se sty­ret af ube­vid­ste kræf­ter.

1. G.W.F. Hegel, Dia­lek­tik (Køben­havn: For­la­get Mind­s­pa­ce, 2022).
2. Oprindeligt over­sat af Oskar Borg­man Han­sen, redi­ge­ret her af Wil­li­am Mathorne.
3. Georg Wil­helm Fri­edrich Hegel, Wis­sens­chaft der Logik I og II, i Wer­ke in 20 Bän­den 5 og 6 (Frank­furt am Main: Suhr­kamp Ver­lag, 1969).
4. Georg Wil­helm Fri­edrich Hegel, Enzykl­opä­die der phi­los­op­hi­s­chen Wis­sens­chaf­ten, i Wer­ke 8–10 (Frank­furt am Main: Suhr­kamp Ver­lag, 1970).
5. Den “lil­le Logik”: “Nähe­rer Begriff und Ein­teil­ung der Logik § 79–83”, i Hegel, Enzykl­opä­die, i Wer­ke 8. Over­sat af Anna Cor­ne­lia Ploug.
6. Hegel, Dia­lek­tik, 67.
7. Jf. Hegel, Dia­lek­tik, 62–63.
8. Hegel, Dia­lek­tik, 41–42.
9. G.W.F. Hegel, Grund­li­ni­en der Phi­los­op­hie des Rechts, i Wer­ke 7 (1970), 29.
10. Oversat af Søren Rosendal.
11. Hegel, Dia­lek­tik, 23.
12. Hegel, Dia­lek­tik, 25.
13. Hegel, Dia­lek­tik, 67.
14. Hegel, Dia­lek­tik, 26.
15. Hegel, Dia­lek­tik, 41–42.
16. Hegel, Enzykl­opä­die, Wer­ke 8, 25.
17. Hegel, Enzykl­opä­die, Wer­ke 10, 300–301.
18. Hegel, Logik I, Wer­ke 5, 35.
19. “Womit muss der Anfang der Wis­sens­chaft gema­cht wer­den”, i Hegel, Logik I, Wer­ke 5, 65–79.
20. Hegel, Logik I, 113.
21. Hegel, “Die Wis­sens­chaft der Logik”, i Enzykl­opä­die, Wer­ke 8, Erster Teil: “Die Wis­sens­chaft der Logik”, 305–306 (§159). Den såkald­te “lil­le Logik”.
22. Hegel, Logik I, 35.

Fæno­meno­logiens genstand

Der fin­des man­ge gen­nem­gan­ge af fæno­meno­lo­gi­ens histo­rie, så det føl­gen­de er bare en af man­ge. Der­for gør min gen­nem­gang ikke krav på at være hver­ken fuld­stæn­dig eller repræ­sen­ta­tiv. Jeg vil kon­cen­tre­re mig om ét spørgs­mål, som kun­ne for­mu­le­res sådan: Hvad er fæno­meno­lo­gi­ens “gen­stand”?

Til­sy­ne­la­den­de er det et spørgs­mål, som er meget nemt at besva­re. Fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand må vel være fæno­me­net. Men er det nu også et svar? Når vi taler om gen­stan­de, ple­jer vi at mene noget fast og bestan­digt. Et fæno­men opfat­ter vi der­i­mod som noget flyg­tigt. Hvor­dan kan en hel filo­so­fisk ret­ning gøre “fæno­me­net” til sin gen­stand?

En fæno­meno­log vil typisk også pro­teste­re imod at kal­de fæno­me­net for en gen­stand. Og det bemær­kel­ses­vær­di­ge er, at den fæno­meno­lo­gi­ske ind­ven­ding gæl­der både fæno­men­be­gre­bet og gen­stands­be­gre­bet. Lad os glem­me både det almin­de­li­ge begreb om fæno­men og det almin­de­li­ge begreb om gen­stand lidt og prø­ve at tage ved lære af fæno­meno­lo­gi­en!

Når vi defi­ne­rer fæno­meno­lo­gi som læren om fæno­me­net eller fæno­me­ner­ne, kan det enten være den “gam­le” fæno­meno­lo­gi, som menes, Hegels fæno­meno­lo­gi samt dens for­sta­di­er i hvert fald til­ba­ge til Kants tid, eller den “nye”, det 20. århund­re­des fæno­meno­lo­gi, hvis hoved­op­havs­mand er Edmund Hus­serl. Selv om det ikke er uden betyd­ning, at fæno­meno­lo­gi­en går til­ba­ge til Kant og Hegel, er det den “nye” fæno­meno­lo­gi, som vil være i fokus her, for­di fæno­men­be­gre­bet i den betyd­ning, jeg har annon­ce­ret, net­op præ­ci­se­res i løbet af Hus­serls for­fat­ter­skab.

For at for­stå, hvor­dan fæno­men­be­gre­bet løs­gør sig fra sin tra­di­tio­nel­le betyd­ning, er det dog ikke til at kom­me uden om, at fæno­meno­lo­gi­en også har en for- og en efter­hi­sto­rie tæt­te­re på Hus­serl. Jeg ind­dra­ger Franz Bren­ta­no som førfæno­meno­lo­gisk og Mar­tin Hei­deg­ger og Mauri­ce Mer­leau-Pon­ty som efterfæno­meno­lo­gi­ske for­fat­te­re. Dis­kus­sio­nen af, hvor vidt dis­se for­fat­te­re “også” kan beteg­nes som fæno­meno­lo­ger, er ikke vig­tig her. Det afgø­ren­de er at se, hvor­dan filo­sof­fer, som har gjort et for­ar­bej­de eller arbej­det vide­re med fæno­meno­lo­gi­en, har haft ind­fly­del­se på, hvor­dan man må for­stå fæno­meno­lo­gi­en i dag.

Min gen­nem­gang har der­for føl­gen­de sta­tio­ner: Bren­ta­nos Psy­cho­lo­gie vom empi­ri­s­chen Stand­punkt fra 1874, Hus­serls Logi­s­che Unter­su­chungen fra år 1900–1901, Hus­serls Idee der Phä­no­meno­lo­gie fra 1907, hans Ide­en I fra 1913 og hans post­humt (1939) udgiv­ne Erfa­hrung und Urteil; des­u­den Hei­deg­gers Sein und Zeit fra 1927 og Mer­leau-Pon­tys Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion fra 1945. Det siger sig selv, at jeg kun kan behand­le et så omfat­ten­de tekst­kor­pus ved at slå ned på bestem­te pas­sa­ger i hvert af vær­ker­ne. I den for­bin­del­se har for­fat­ter­nes bestem­mel­se af deres gen­stand været afgø­ren­de.

Lad mig i øvrigt til­fø­je, at min gen­nem­gang af fæno­meno­lo­gi­en “fra start til slut” ikke har til hen­sigt at mar­ke­re, at fæno­meno­lo­gi­en nu er død og bor­te. Gan­ske vist er “fæno­meno­log” i hus­serlsk for­stand ikke noget, en filo­sof kan være i dag – ikke mere, end man kan være kan­ti­a­ner eller car­tesi­a­ner eller pla­to­ni­ker. Men når en filo­so­fisk strøm­ning af en vis betyd­ning ebber ud, bety­der det ikke, at man kan glem­me alt om den; det bety­der tvær­ti­mod, at den er ble­vet selv­føl­ge­lig i filo­so­fi­ske sam­men­hæn­ge. Så der­for er alle for­nuf­ti­ge filo­sof­fer af i dag ikke desto min­dre fæno­meno­lo­ger – gan­ske som de er kan­ti­a­ne­re, car­tesi­a­ne­re og pla­to­ni­ke­re. Filo­so­fi­en får sin iden­ti­tet fra de sto­re filo­sof­fer.

Bren­ta­no, 1874

Franz Bren­ta­nos bog fra 1874 har tit­len Psy­cho­lo­gie vom empi­ri­s­chen Stand­punkt, dvs. Psy­ko­lo­gi fra et empi­risk stand­punkt.1Franz Bren­ta­no, Psy­cho­lo­gie vom empi­ri­s­chen Stand­punkt (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1973). Den er berømt for at frem­sæt­te tesen om psy­kens inten­tio­na­li­tet i dens klas­si­ske form, den tese, som sat­te gang i al sene­re fæno­meno­lo­gi. Men lad os et øje­blik ophol­de os ved den over­skrift, Bren­ta­no væl­ger. For er det ikke under­ligt, at fæno­meno­lo­gi­ens oprin­del­se skal søges i en bog om psy­ko­lo­gi?

I sto­re træk kan man for­kla­re det­te for­hold sådan: Efter Hegels død i 1831 deler filo­sof­fer­ne sig ikke bare i to slags efter­føl­ge­re, høj­re­he­ge­li­a­ner­ne og ven­stre­he­ge­li­a­ner­ne. Der sæt­tes også en hel anti­he­ge­li­ansk bevæ­gel­se i gang af en ræk­ke filo­sof­fer, som man ple­jer at sam­men­fat­te under beteg­nel­sen nykan­ti­a­ne­re. Den­ne sam­le­be­teg­nel­se skal, hvis den skal være dæk­ken­de for diver­se filo­so­fi­ske bestræ­bel­ser helt til­ba­ge til 1830’erne, for­stås meget bredt. Til at begyn­de med er det langt fra enty­digt, hvad det er for en Kant, man vil til­ba­ge til. Enig­he­den består nær­mest kun i at vil­le væk fra Hegel. Ud af Hegels skyg­ge, hvad angår filo­so­fi­hi­sto­ri­en, for­hol­det til reli­gio­nen eller tro­en, og såmænd hvad angår viden­ska­ben. Først over mid­ten af det 19. århund­re­de teg­ner der sig et mere enty­digt bil­le­de. På det tids­punkt er der skabt en ny filo­so­fisk disci­plin under beteg­nel­sen “erken­del­ses­te­o­ri”. Den bli­ver arv­ta­ge­ren til Kants for­stands­a­na­ly­tik – og det bli­ver tyde­ligt, hvil­ken Kant­for­stå­el­se, nykan­ti­a­ner­ne beken­der sig til. Det er den Kant, som læg­ger afstand til den tra­di­tio­nel­le udga­ve af meta­fy­sik­ken, som får noget at sige. I den­ne læs­ning gøres Kant enty­digt erken­del­ses­te­o­re­tisk. Den trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­ske ansats, som føres vide­re i den spe­ku­la­ti­ve filo­so­fi, bli­ver et skræm­me­bil­le­de. Uden at ende i viden­sk­ab­ste­o­ri eller logisk posi­ti­vis­me er det lige før, nykan­ti­a­ner­ne gør Kant til anti­me­ta­fy­si­ker.

Hvor erken­del­ses­te­o­ri­en bli­ver filo­so­fi­ens grund­di­sci­plin, bli­ver spørgs­må­let om meta­fy­sik­ken og dens mulig­hed udsat, til en hold­bar erken­del­ses­te­o­ri er på plads. Før der kan spør­ges om meta­fy­sik­kens mulig­hed, må der rede­gø­res for erken­del­sens mulig­hed; men hvis det skal ske uden for­ud­sæt­ning af en meta­fy­sik, må der rede­gø­res for erken­del­sen på basis af et empi­risk stu­di­um af erken­del­sen. Der­for begyn­der filo­sof­fer­ne at inter­es­se­re sig for læren om sans­nin­gen, ind­læ­rin­gen og udvik­lin­gen af den men­ne­ske­li­ge erken­del­se, som man fin­der den i psy­ko­lo­gi­en.

Bren­ta­nos psy­ko­lo­gi har også del og lod i den­ne bevæ­gel­se. Der er bare det pro­blem, at psy­ko­lo­gi­en på det tids­punkt, vi taler om her, end­nu ikke er kon­sti­tu­e­ret som en selv­stæn­dig, viden­ska­be­lig disci­plin. Filo­sof­fer­nes dis­kus­sion af psy­ko­lo­gi­en bli­ver der­med nok så meget en dis­kus­sion af psy­ko­lo­gi­ens grund­lag. Bren­ta­nos Psy­cho­lo­gie gør et for­søg på at grund­læg­ge psy­ko­lo­gi­en ved at defi­ne­re de psy­ki­ske fæno­me­ner. Hvil­ket i sig selv ikke er en opga­ve, som fal­der ind under den empi­ri­ske psy­ko­lo­gi, men i vir­ke­lig­he­den er et gan­ske spe­ku­la­tivt fore­ha­ven­de.

Psy­ko­lo­gi­en ind­de­les af Bren­ta­no i deskrip­tiv og gene­tisk psy­ko­lo­gi – men det sker først sene­re, omkring mid­ten af 1880’erne, net­op i de år, hvor Hus­serl, som alle­re­de har dis­pu­te­ret som mate­ma­ti­ker, stu­de­rer filo­so­fi hos Bren­ta­no i Wien. Alli­ge­vel er det rime­ligt at karak­te­ri­se­re Bren­ta­nos Psy­cho­lo­gie vom empi­ri­s­chen Stand­punkt som et deskrip­tivt værk. Psy­ko­lo­gi­ens deskrip­ti­ve opga­ve er at beskri­ve de for­skel­li­ge psy­ki­ske fæno­me­ner, dens gene­ti­ske opga­ve er der­i­mod at for­kla­re dem (det­te natur­lig­vis sta­dig­væk i grove træk). Den før­ste deskrip­ti­ve opga­ve, psy­ko­lo­gi­en har, er at beskri­ve det psy­ki­ske i dets ege­nart. Det er bag­grun­den for det kapi­tel i Bren­ta­nos Psy­cho­lo­gie, som er afgø­ren­de for al sene­re fæno­meno­lo­gi, Anden Bogs før­ste kapi­tel om for­skel­len mel­lem psy­ki­ske og fysi­ske fæno­me­ner.

Jeg vil i det­te kapi­tel pege på tre for­skel­li­ge tema­er – som gan­ske vist har fået ret for­skel­lig med­fart i recep­tions­hi­sto­ri­en. Det er:

For det før­ste: Bren­ta­nos defi­ni­tion af, hvad et fæno­men er. Man kan læse sig til den­ne defi­ni­tion på side 114: “Wie wir das Wort ‘vor­stel­len’ gebrau­chen, ist ‘vor­ge­stel­lt wer­den’ so viel wie ‘ers­che­i­nen’.” At kom­me til syne er der­med bestemt som at bli­ve fore­stil­let. At træ­de frem er at være ansku­e­lig. Gan­ske vist kan Bren­ta­no have det fra Ari­sto­te­les, og gan­ske sik­kert har han det der­fra, at sjæ­len “aldrig tæn­ker uden fore­stil­lin­ger” (οὐδέποτε νοεῐ ἄνευ φάντασματος ἦ ψυχή),2Aristoteles, De ani­ma, 431a 15–16. men det er en umo­der­ne tan­ke, en tan­ke som viser, hvor­dan den vor­den­de fæno­meno­lo­gi bry­der med al moder­ne filo­so­fi. For i moder­ne filo­so­fi bety­der fore­stil­ling net­op ikke φάντασμα (fan­tas­ma), men der­i­mod idea – et for­hold, man kan for­vis­se sig om ved at sam­men­lig­ne bru­gen af “idea” og bru­gen af “Vor­stel­lung” hos filo­sof­fer, som har skre­vet på både lat­in og tysk. Hos græker­ne tager begre­bet εἶδος (eidos) udgangs­punkt i det ansku­e­li­ge, men det udgangs­punkt er glemt på Bren­ta­nos tid. Nu erin­dres det igen.

For det andet: Inten­tio­na­li­tet­ste­sen. Den gæl­der de psy­ki­ske fæno­me­ner og udta­les i kapit­lets §5, i alt væsent­ligt side 124–125. Her defi­ne­res inten­tio­na­li­te­ten som “die Bezie­hung auf ein Objekt (worun­ter hier nicht eine Rea­lität zu ver­ste­hen ist)”, alt­så “ret­nin­gen mod eller for­bin­del­sen til et objekt (hvor­ved der ikke skal for­stås en rea­li­tet)”, idet Bren­ta­no præ­ci­se­rer: “Jedes ent­hält etwas als Objekt in sich, obwo­hl nicht jedes in glei­cher Wei­se. In der Vor­stel­lung ist etwas vor­ge­stel­lt, in dem Urtei­le ist etwas aner­kan­nt oder verwor­fen, in der Lie­be geliebt, in dem Has­se gehaßt, in dem Bege­hren bege­hrt.” (“Hvert af dem inde­hol­der noget som objekt, om end ikke hver især på sam­me måde. I fore­stil­lin­gen er noget fore­stil­let, i dom­men aner­ken­des eller for­ka­stes noget, i kær­lig­he­den elskes, i hadet hades, og i begæ­ret begæ­res der.”) Det psy­ki­ske fæno­men er til for­skel fra det fysi­ske inten­tio­nelt. Der er en mening med. Et land­skab, et tor­den­vejr, var­me eller kul­de, den slags (fysi­ske) fæno­me­ner har ikke mening. Der­i­mod er mening ikke til at adskil­le fra de psy­ki­ske fæno­me­ner. Og det skal for­stås helt bog­sta­ve­ligt: Vi kan ikke skel­ne mening fra fæno­men, vi har ikke først fæno­me­net og så menin­gen. Kær­lig­he­dens gen­stand er kær­lig­heds­gen­stand, hadets objekt er hadeob­jekt, og dom­mens ind­hold er doms­ind­hold. Helt og hol­dent. Inten­tio­nens gen­stand er kun gen­stand for inten­tio­nen. Sådan vil jeg læse Bren­ta­nos præ­ci­se­ring: worun­ter hier nicht eine Rea­lität zu ver­ste­hen ist.

For det tred­je: Kun indre sans­ning, inne­re Wahr­ne­hmung, er evi­dent. Den­ne sidestil­ling, indre = evi­dent, udta­les fle­re ste­der i kapit­let, f.eks. side 119 og 120, og på side 128 bli­ver den defi­ni­to­risk (“Alle­in die inne­re Wahr­ne­hmung hat […] jene unmit­tel­ba­re, untrüg­li­che Evi­denz”). Jeg kan tage fejl med hen­syn til det fysi­ske fæno­men, men min fore­stil­ling er usvi­ge­lig sik­ker; der kan være gode grun­de til at tviv­le på, at det, som kom­mer til syne for os, er, som det kom­mer til syne for os, men at det kom­mer til syne sådan eller sådan, har vi ingen grund til at betviv­le. Indre sans­ning er i den­ne for­stand basis for al sans­ning over­ho­ve­det; vi må gå ud fra, hvad vi opfat­ter, for over­ho­ve­det at kun­ne kom­me i tvivl om, hvor­vidt noget nu også er, som vi opfat­ter det. På den måde er den indre sans­ning, som Bren­ta­no ikke tøver med at sige, den ene­ste sans­ning i ordets egent­li­ge betyd­ning (“die ein­zi­ge Wahr­ne­hmung im eigent­li­chen Sin­ne des Wor­tes”).

Hus­serl, 1901

Det er for­kert at frem­stil­le inten­tio­na­li­tet­ste­sen med orde­ne, at bevidst­he­den er ret­tet mod en gen­stand, hvis vi (som det for det meste sker) ved gen­stand for­står en ydre ting. Den rig­ti­ge for­mu­le­ring må være, at inten­tio­nen gæl­der et menings­ind­hold:

Fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand iføl­ge Bren­ta­no

Inten­tio­nen “ser igen­nem” objek­tet og er ret­tet mod menings­ind­hol­det (som når jeg f.eks. ser hadeob­jek­tet i den vir­ke­li­ge per­son). Bren­ta­nos opfat­tel­se min­der om den tra­di­tio­nel­le opfat­tel­se af sand­he­den som ada­equa­tio rei et intel­lectus:

Det tra­di­tio­nel­le begreb om sand­hed som ada­equa­tio

Her kan det tra­di­tio­nel­le ele­ment, at bevidst­he­dens over­ens­stem­mel­se med gen­stan­den i sid­ste ende er over­ens­stem­mel­se med Gud, synes for­æl­det. Det er Tho­mas Aqui­nas’ sand­heds­op­fat­tel­se. Natur­lig­vis kan den også føres læn­ge­re til­ba­ge: Sand­he­den er vores opfat­tel­ses over­ens­stem­mel­se med gen­stan­dens over­ens­stem­mel­se med sit væsen eller sin idé. Hus­serl har mødt den­ne del af tra­di­tio­nen i løbet af spe­ci­elt den sjet­te Logi­ske Under­sø­gel­ses fem­te kapi­tel: “Das Ide­al der Adäqua­tion. Evi­denz und Wahr­heit”. Han er så at sige af sine logi­ske under­sø­gel­ser ble­vet ført til­ba­ge til det i tra­di­tio­nens opfat­tel­se, som viser sig at være et uund­gå­e­ligt ele­ment i sand­heds­be­gre­bet over­ho­ve­det.

Sand­hed er iføl­ge den almin­de­li­ge kor­re­spon­denste­o­ri bevidst­he­dens eller begre­bets over­ens­stem­mel­se med gen­stan­den. Men hvil­ken gen­stand? Jeg siger – for at anven­de Hus­serls eget eksem­pel: “Guld er gult”. For at for­vis­se mig om mit udsagns sand­hed, ser jeg på et styk­ke guld og kon­sta­te­rer, at det stem­mer. Men ser jeg egent­lig, at guld er gult? Jeg ser ikke gul­det som sådant, kun et styk­ke guld. Hel­ler ikke det gule ser jeg, bare noget gult. Og hvis jeg vil have syn for sagn, hvad angår det at være, eller den­ne væren: guld-er-gult, er min stil­ling end­nu van­ske­li­ge­re. Er guld måske ikke gult – hvad har jeg da kon­sta­te­ret?

“Guld er gult” er en sand­hed, som ikke kan kon­sta­te­res på nogen anden måde end ved, at jeg iagt­ta­ger et styk­ke guld og ser, at det er gult. Men hvis jeg siger, at jeg har iagt­ta­get, at guld er gult, siger jeg mere, end jeg har belæg for. Min iagt­ta­gel­se af guld­styk­ket, som er gult, er som kon­sta­te­ring af, at guld er gult, en god­ta­gel­se af en sand­hed, som jeg ikke kan se, en sand­hed med ide­al sta­tus: Guld-er-gult. Ved at anse min iagt­ta­gel­se for en kon­sta­te­ring af det ide­a­le, gør jeg min iagt­ta­gel­se til mere end en empi­risk kon­sta­te­ring; jeg anta­ger eller tager for sandt, at det ide­alt set er sådan, som min empi­ri­ske iagt­ta­gel­se siger mig. Min iagt­ta­gel­se er en sand-tagel­se. Hvad man uden omskriv­ning kan læg­ge i det tyske ord for iagt­ta­gel­se: Wahr­ne­hmung. Så hand­ler sans­ning om noget andet end empi­ri.

På den måde hand­ler Logi­s­che Unter­su­chungens bilag om “Äuße­re und inne­re Wahr­ne­hmung” om sandhed.3Edmund Hus­serl, Logi­s­che Unter­su­chungen, “Bei­la­ge: Äuße­re und inne­re Wahr­ne­hmung. Phy­si­s­che und psy­chi­che Phä­no­me­ne”, i Hus­ser­li­a­na XIX/2 (Haag: Nijhoff, 1984). Hus­serl hæf­ter sig dér ved det sid­ste af de punk­ter, som jeg har nævnt i for­bin­del­se med Bren­ta­no, sidestil­lin­gen af det indre med det evi­den­te. Hus­serl ophol­der sig nu især ved, at Bren­ta­no karak­te­ri­se­rer det indre på to måder. Dels er det indre en sær­lig klas­se af fæno­me­ner, de psy­ki­ske mod­sat de fysi­ske. Dels er det indre karak­te­ri­se­ret ved en sær­lig egen­skab eller kva­li­tet, evi­dens mod­sat ikke-evi­dens. Hus­serl med­gi­ver, at der fin­des de to slags Wahr­ne­hmung, evi­dent og ikke-evi­dent. Men han bestri­der, at skel­let mel­lem evi­dent og ikke-evi­dent sva­rer til skel­let mel­lem indre og ydre: Man tager fejl af psy­ki­ske fæno­me­ner lige så vel som af fysi­ske. Eller man tager lige så lidt fejl. Fore­stil­lin­gen om et hus er ubetviv­le­lig og evi­dent, da den som fore­stil­ling er noget indre, men som fore­stil­ling om et hus angår den noget ydre, og der­med er den ikke-evi­dent og kan betviv­les.

Den­ne veri­tab­le apo­ri får Hus­serl til at skel­ne mel­lem gen­stan­den (der Gegen­stand) for og ind­hol­det (der Inhalt) af iagt­ta­gel­sen (die Wahr­ne­hmung). Evi­den­sen er på ind­hol­dets side, ikke på gen­stan­dens. Det gæl­der for “ydre” fæno­me­ner så vel som for “indre”. Måske viser det sig, at det, jeg ser, ikke er et hus; det viser sig at være en kulis­se, som en dag er væk, eller det bevæ­ger sig – det er en fær­ge. Helt til­sva­ren­de kan jeg tage fejl af grun­den til min egen følel­se; vre­den var bare et skal­ke­skjul for min sorg. At jeg et hus, at jeg føl­te vre­de, kan der­i­mod ikke vise sig at være for­kert. Ind­hol­det er evi­dent, selv om jeg kan tage fejl med hen­syn til gen­stan­den. Det gæl­der lige så vel det ydre som det indre: “Es gibt also evi­den­te Wahr­ne­hmun­gen ‘phy­si­s­cher’ Inhal­te, genau wie sol­che ‘psy­chi­s­cher’ ” (Der fin­des alt­så evi­den­te iagt­ta­gel­ser med ‘fysisk’ ind­hold, nøj­ag­tig som der fin­des nog­le med ‘psykisk’”).4Husserl, Logi­s­che Unter­su­chungen, 768.

Vi nær­mer os defi­ni­tio­nen af fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand: Fæno­meno­lo­gi­en må hol­de sig på ind­holds­si­den. Fæno­meno­lo­gi­en har en gen­stand, for så vidt gen­stan­den er iden­tisk med ind­hol­det (“Der Inhalt bedeu­tet nicht ande­res, es sei denn sich selbst”; “Ind­hol­det bety­der ikke noget andet, det skul­le da være sig selv”).5Husserl, Logi­s­che Unter­su­chungen, 770. Fæno­meno­lo­gi­ens sand­hed lig­ger i ind­hol­dets evi­dens. Refe­ren­cen til gen­stan­den fører der­i­mod ud i det uvis­se. For så vidt jeg ser huset for mig, er der ikke mere at til­fø­je; det er givet med sine gav­le og sider og sit tag. Som det lig­ger der ved vej­en kan jeg der­i­mod aldrig bli­ve fær­dig med at iagt­ta­ge, hvis jeg vil opnå evi­dens, for så er jeg hen­vist til at se fra for­skel­li­ge per­spek­ti­ver og fra ét per­spek­tiv ad gan­gen. Gen­stan­den træ­der aldrig helt frem, som den er. “Wie kön­n­te mir evi­dent sein, daß er ist?” spør­ger Hus­serl reto­risk (“Hvor­dan skul­le det være evi­dent for mig, at den er?”).6Husserl, Logi­s­che Unter­su­chungen, 770. Så kort kan det siges. Gen­stan­den kan kun være givet med evi­dens, for så vidt den er lig med iagt­ta­gel­sens ind­hold. Kun sådan kan den tages, som den er, og for, hvad den er. Kun ind­holds­mæs­sigt kan en gen­stand sva­re til sin defi­ni­tion.

Fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand iføl­ge Hus­serl

Fæno­meno­lo­gi­en har ingen anden gen­stand end inten­tio­nens ind­hold. Kun under for­ud­sæt­ning af den­ne iden­ti­fi­ka­tion (ind­hold = gen­stand) kan fæno­meno­lo­gi­en opnå evi­dens. Evi­dens hvad angår gen­stan­den som trans­cen­dent i for­hold til inten­tio­nen, er ikke mulig.

Hus­serl, 1907

Den lil­le bog­pu­bli­ka­tion, som har tit­len Die Idee der Phä­no­meno­lo­gie,7Edmund Hus­serl, Die Idee der Phä­no­meno­lo­gie, i Hus­ser­li­a­na II (Haag: Nijhoff, 1973). består af fem fore­læs­nin­ger, som Hus­serl holdt i 1907, efter sin før­ste opda­gel­se af den fæno­meno­lo­gi­ske reduk­tions mulig­hed, en opda­gel­se som ud fra Hus­serls opteg­nel­ser kan date­res til som­me­ren 1905. Som tit­len er i ental – “die Idee”, sådan er også opda­gel­sen én: Reduk­tio­nen.

Fæno­meno­lo­gi­en præ­sen­te­res her som en meto­de til erken­del­ses­kri­tik. Men selv om spro­get er nykan­ti­ansk, så er bud­ska­bet det ikke. Af den car­tesi­an­ske tvivls­be­tragt­ning og den kan­ti­an­ske kri­tik kan man lære at hol­de sig til det sik­re, til det imma­nen­te; men det er kun noget værd efter gen­nem­fø­rel­se af skel­let mel­lem reel eller psy­ko­lo­gisk imma­nens og ren imma­nens, for det er kun sidst­nævn­te, som giver evi­dent erken­del­se. Den fæno­meno­lo­gi­ske reduk­tion ude­luk­ker al trans­cen­dens og hol­der sig til det, som er givet i sig selv, det redu­ce­re­de fæno­men. Af sam­me grund erstat­ter fæno­meno­lo­gi­en spørgs­må­let, hvor­dan erken­del­sen kan stem­me overens med noget uden for sig selv (“wie kann Erken­nt­nis über sich hin­aus?”; “hvor­dan kan erken­del­sen nå ud over sig selv?”)8Husserl, Die Idee, 5. med spørgs­må­let “wie kann die abso­lu­te Selb­st­ge­ge­ben­heit der Erken­nt­nis eine Nicht-Selb­st­ge­ge­ben­heit tref­fen und wie ist die­ses Tref­fen zu ver­ste­hen?” (“hvor­dan kan den abso­lut­te selv­gi­vet­hed i erken­del­sen ram­me en ikke-selv­gi­vet­hed, og hvor­dan skal den­ne over­ens­stem­mel­se forstås?”)9Husserl, Die Idee, 7. – hvil­ket jeg her 100 år sene­re må tol­ke sådan, at fæno­meno­lo­gi­en erstat­ter erken­del­ses­te­o­ri­en, til trods for del­vist sam­men­fald i ter­mi­no­lo­gi. En påstand af typen “Guld er gult” er ikke sand, for­di den ram­mer en gen­stand “uden for mig”, men for­di gen­stan­den tages for en frem­træ­del­se af det giv­ne selv: Guld er gult.

Hus­serls fore­læs­nin­ger væl­ger nye beteg­nel­ser for fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand: Den er det rene eller det redu­ce­re­de fæno­men (“das rei­ne Phä­no­men, das reduzierte”),10Husserl, Die Idee, 7. hvil­ket fore­kom­mer ind­ly­sen­de nok på bag­grund af reduk­tions­me­to­den. Mere over­ra­sken­de er et andet ord­valg, som Hus­serl gør til sit for at beteg­ne gen­stan­den = ind­hol­det i evi­dens­sfæ­ren. For det Inhalt, som givet i sig selv til­li­ge var Gegen­stand, væl­ger Hus­serl nu orde­ne Sinn og Wesen (mening og væsen). De to ord bru­ges næsten synonymt,11Som det frem­går f.eks. side 57 i Hus­serls Die Idee. men det sid­ste, Wesen, har klart for­trin­s­sta­tus. Fæno­meno­lo­gi­ens arbejds­må­de er defi­ne­ret ved at være “Sinn bestim­mend und Sinn unter­s­chei­dend” (“bestem­men­de mening og skel­nen­de mening”).12Husserl, Die Idee, 58 (kur­si­ve­ret i teksten). Som sådan er fæno­meno­lo­gi­en Wesens­fors­chung og Wesens­a­na­ly­se13Husserl, Die Idee, 51. eller, som det gen­nem­gå­en­de hed­der: Wesens­le­hre.

Fæno­meno­lo­gi­en er væsenslæ­re. Lad os et øje­blik ophol­de os ved den defi­ni­tion. For den rum­mer en påstand, som går helt på tværs af kon­ven­tio­ner­ne i filo­so­fi­en. Nor­malt for­står vi fæno­men og væsen som mod­sæt­nin­ger. Fæno­me­net er det, som træ­der frem, væse­net er det, som lig­ger til grund for eller bag det. Men idet Hus­serl for­står fæno­me­net som redu­ce­ret, kan han sæt­te lig­heds­tegn mel­lem de tid­li­ge­re mod­sat­te stør­rel­ser. For­sø­get på at nå det bag­ved­lig­gen­de, trans­cen­den­te, vil aldrig skaf­fe os evi­dens; det er kun ved at bli­ve ved det imma­nen­te, at vi kan have evi­dent erken­del­se. Men det kræ­ver, at det reelt eller psy­kisk imma­nen­te skel­nes fra det rent imma­nen­te, det som er i fæno­me­net.

Det psy­kisk imma­nen­te afslø­rer sig efter reduk­tio­nen som trans­cen­dent. For det er det reelt fore­kom­men­de. At det er mig, der hører tonen C, er lige så lidt afgø­ren­de, som at det er en vio­lin, den kom­mer fra, for så vidt det dre­jer sig om ind­hol­det, tonen C. For væsens­be­tragt­nin­gen er den tone C, jeg hører, et eksem­pel på tonen C. Men gan­ske til­sva­ren­de er jeg et eksem­pel på en, der hører tonen C, og vio­li­nen et eksem­pel på et instru­ment, den kan kom­me fra. Det kan lige­le­des være, at jeg blot fore­stil­ler mig tonen, det er gan­ske under­ord­net: “Für die Wesens­be­tra­ch­tung ran­gi­ert Wahr­ne­hmung und Phan­ta­sie­vor­stel­lung ganz gleich, aus bei­den ist das­sel­be Wesen gleich gut her­auszus­chau­en” (“For væsens­be­tragt­nin­gen ran­ge­rer iagt­ta­gel­se og fan­ta­si­fo­re­stil­ling på lige fod, af beg­ge kan man lige godt skue det sam­me væsen”).14Husserl, Die Idee, 68. Her er fæno­meno­lo­gi­en trå­dt frem med hele sin radi­ka­li­tet. Den slår fast, at evi­dent sand erken­del­se aldrig kan nås ved, at man for­sø­ger at for­vis­se sig om gen­stan­des eksi­stens i omver­de­nen. For hvor er de da? Er tonen i kon­cert­sa­len? Tal­let på tav­len? Bor­det i spi­sestu­en? Bilen på fabrik­ken? Eller hvor­når er de?

Jeg har lagt vægt på det lil­le værk fra 1907, for­di jeg anser det for at være fæno­meno­lo­gi­ens gen­nem­brud­s­værk. Her sam­ler Hus­serl alt sit mod og viser, at så snart vi taler om det, som er sandt, er vi ude over den ver­den, vi til dag­lig opfat­ter som givet. Fæno­meno­lo­gi er og bli­ver væsenslæ­re. Men det bety­der ikke, at fæno­meno­lo­gi­ens tale om tin­ge­nes væsen er upro­ble­ma­tisk. Ind­til vide­re bety­der det blot, at det, fæno­meno­lo­gi­en for­står ved væsen, er noget gan­ske andet end det, man tra­di­tio­nelt for­står ved det. For den tra­di­tio­nel­le opfat­tel­se af, hvad nogets væsen er, ran­ge­rer sans­ning og fan­ta­si ikke på lige fod. Og tra­di­tio­nen har aldrig sat lig­heds­tegn mel­lem væsen og fæno­men. Hvad sker der, når man gør det?

Hus­serl, 1913

Uden at læg­ge for meget i tit­ler­ne Die Idee der Phä­no­meno­lo­gie (Fæno­meno­lo­gi­ens idé) og Ide­en zu einer rei­nen Phä­no­meno­lo­gie und phä­no­meno­lo­gi­s­chen Phi­los­op­hie (Idéer til en ren fæno­meno­lo­gi og fæno­meno­lo­gisk filo­so­fi), hvoraf kun den sid­ste er valgt af Hus­serl selv (den før­ste skyl­des udgi­ve­ren, Wal­ter Bie­mel), kan man dog tage Ide­en I’s titel som et var­sel om, at fæno­meno­lo­gi­en er ble­vet en mere sam­men­sat stør­rel­se, end den først var. Vi går fra ental til fler­tal. Jeg hol­der mig nu til den radi­ka­li­tet med hen­syn til bestem­mel­sen af fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand, som fast­hol­des både her og sene­re. Fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand har i 1913 etab­le­ret sig som det redu­ce­re­de fæno­men, men reduk­tio­nen, som det er et resul­tat af, ind­de­les frem­over i fle­re for­skel­li­ge. Det er dog ikke ander­le­des, end at Hus­serl så sent som i 1933 kan auto­ri­se­re Eugen Finks arti­kel til Kant-Stu­di­en: “Die phä­no­meno­lo­gi­s­che Phi­los­op­hie Edmund Hus­serls in der gegenwär­ti­gen Kri­tik” – der er ikke en sæt­ning i artik­len, som jeg ikke kan aner­ken­de som udtryk for min egen over­be­vis­ning, skri­ver Hus­serl som svar på en fore­spørgsel fra redak­tio­nen af Kant-Stu­di­en. Men i Finks arti­kel omta­les den fæno­meno­lo­gi­ske reduk­tion kon­se­kvent i ental.

De før­ste para­graf­fer af Ide­en I15Edmund Hus­serl, Ide­en zu einer rei­nen Phä­no­meno­lo­gie und phä­no­meno­lo­gi­s­chen Phi­los­op­hie I, i Hus­ser­li­a­na III/1 (Haag: Nijhoff, 1976). og jeg nøjes med at se på de før­ste ti – behand­ler fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand under en beteg­nel­se, som er vel­e­tab­le­ret i Hus­serls for­fat­ter­skab på det tids­punkt, nem­lig Wesen. Bogens før­ste “Abs­ch­nitt” bærer over­skrif­ten “Wesen und Wesen­ser­ken­nt­nis” (“Væsen og væsen­ser­ken­del­se”), og før­ste kapi­tel behand­ler for­hol­det mel­lem “Tatsa­che und Wesen” (“Kends­ger­ning og væsen”). I den sam­men­hæng gæl­der det for Hus­serl om at vise, hvor­dan kends­ger­ning­ser­ken­del­se, al den erken­del­se, vi fin­der i de “natur­li­ge” viden­ska­ber, erfa­rings­vi­den­ska­ber­ne, eller som Hus­serl også kal­der dem, “kends­ger­nings­vi­den­ska­ber­ne”, er afhæn­gig af væsen­ser­ken­del­sen. Hus­serl går deduk­tivt frem. Kends­ger­nin­gen, gen­stan­den for vores erfa­ring, er noget givet her og nu, noget for så vidt til­fæl­digt, som lige så godt kun­ne være ander­le­des. Lad os sige det. Men så er det til­fæl­di­ge, som vi kon­sta­te­rer, det som lige så godt kun­ne have været noget andet, ikke hvad som helst. For ikke hvad som helst kun­ne lige så godt have været ander­le­des. Tre­kan­tens vin­kel­sum kan ikke være noget andet inden for plan­geo­me­tri­en, et for­hold mel­lem en høje­re og en lave­re tone kan ikke byt­tes om. Det er, hvad vi for­står ved nød­ven­dig sand­hed; det kan ikke være ander­le­des. Det til­fæl­di­ge er der­i­mod det, som lige så godt kun­ne være ander­le­des. Men det gæl­der net­op kun det til­fæl­di­ge. Og net­op der­for kun­ne vi sige, at selv for det til­fæl­di­ge gæl­der noget med nød­ven­dig­hed, nem­lig at det lige så godt kun­ne være ander­le­des. Selv det til­fæl­di­ge viser sig, som det nu hed­der, at have “ein Wesen, und somit ein rein zu fas­sen­des Eidos” (“et væsen, og der­med et eidos, som må opfat­tes rent”).16Husserl, Ide­en I, 12. Der­med har der vist sig at være, hvad Ide­en I sene­re (§8) benæv­ner et afhæn­gig­heds­for­hold mel­lem kends­ger­nings­vi­den­skab og væsensvi­den­skab (eller eide­tik). Enhver erken­del­se ori­en­te­rer sig på bag­grund af det for­hold, at det erkend­te har en væsens­de­fi­ni­tion.

Fæno­meno­lo­gi­ens “væsensan­sku­el­se” (Wesen­ser­s­chauung) for­bli­ver ansku­el­se, men den er væsensan­sku­el­se, for så vidt ansku­el­sen tager sig­te på det ide­a­le ind­hold i det ansku­e­de, for så vidt blik­ket ven­des (der sker en “Bli­ck­wen­dung”, siger §3) fra det indi­vi­du­el­le sag­for­hold til det ide­a­le, som gør sig gæl­den­de i det indi­vi­du­el­le. For­ske­ren arbej­der med en indi­vi­du­elt given ting, på tav­len, i labo­ra­to­ri­et, på hospi­ta­let, men så san­de­lig under for­ud­sæt­ning af, at det indi­vi­du­el­le styk­ke vir­ke­lig­hed eksem­pli­fi­ce­rer, hvad der gæl­der alment eller uni­ver­selt. Viden­ska­ben er afhæn­gig af, at ansku­el­sen af den giv­ne enkelt­ting kan ven­des til væsensan­sku­el­se, hvor det giv­ne får eksem­pla­risk sta­tus; det giv­ne her og nu kan sup­ple­res med det, som er givet for erin­drin­gen og fan­ta­si­en.

Hvad Hus­serl beskri­ver her, er vel at mær­ke ikke viden­ska­ben, som den iføl­ge filo­sof­fen bur­de være, men viden­ska­ben, som den fak­tisk er nødt til at gå frem; Hus­serl beskri­ver viden­ska­ben ud fra de nor­mer, den selv sæt­ter. Sådan går det til, at Ide­en I fra §7 og frem brin­ger, hvad man godt kan kal­de Hus­serls viden­sk­ab­ste­o­ri. Gan­ske vist en viden­sk­ab­ste­o­ri, som ikke peger frem mod det, man i vore dage kal­der sådan, men en, som prø­ver at for­e­ne to af for­ti­dens sto­re viden­skabs­op­fat­tel­ser, Ari­sto­te­les’ og Descar­tes’: Den antik­ke opfat­tel­se, at viden­ska­ber­ne er ufor­e­ne­li­ge på grund af deres gen­stan­des for­skel­lig­hed (erken­del­sen måles med det erkend­te), og den moder­ne opfat­tel­se, iføl­ge hvil­ken alle viden­ska­ber frem­går af sam­me meto­de, den mate­ma­ti­ske. Det lyder som et for­søg på at for­e­ne det ufor­e­ne­li­ge, men for­sø­get er alli­ge­vel gan­ske impo­ne­ren­de.

Som væsen og kends­ger­ning var uad­skil­le­li­ge, sådan er væsensvi­den­skab (også kal­det eide­tik, et ord, som har man­ge betyd­nin­ger hos Hus­serl, men som jeg her fast­hol­der i den­ne ene = væsensvi­den­skab) og kends­ger­nings­vi­den­skab ind­byr­des for­bund­ne. Væsensvi­den­ska­ben eller eide­tik­ken er uaf­hæn­gig af kends­ger­nings­vi­den­ska­ben, som der­i­mod på sin side er afhæn­gig af væsensvi­den­ska­ben. Afhæn­gig­he­den gæl­der kun én vej. Men den gæl­der på to måder.

For det før­ste må enhver viden­skab – og enhver fag­vi­den­skab er, hvad Hus­serl kal­der en kends­ger­nings­vi­den­skab – føl­ge den for­mel­le logik og der­med, som Hus­serl for­mu­le­rer det, den for­ma­le onto­lo­gi, der lig­ger i det at have et gen­stands­om­rå­de over­ho­ve­det, at hand­le om noget i det hele taget. For det andet må enhver viden­skab respek­te­re græn­ser­ne for sit områ­de (psy­ko­lo­gi­ens defi­ni­tio­ner og love kan ikke over­fø­res på geo­me­tri­en, astro­no­mi­ens defi­ni­tio­ner og love har ikke gyl­dig­hed inden for socio­lo­gi­en, osv.) og alt­så føl­ge den mate­ri­a­le logik eller, som Hus­serl kal­der det, den mate­ri­a­le og regio­na­le onto­lo­gi, der gæl­der dér og kun dér. Begre­bet region, det at have et gen­stands­om­rå­de over­ho­ve­det, for­e­ner viden­ska­ber­ne. De for­skel­li­ge, regio­na­le eller mate­ri­a­le onto­lo­gi­er mødes i over­be­gre­bet Region über­haupt eller Gegen­stand über­haupt.

For så vidt mødes Ari­sto­te­les og Descar­tes i Hus­serls viden­skabs­op­fat­tel­se. Men Hus­serl er selv­føl­ge­lig ikke hævet over filo­so­fi­ens histo­rie. Når man lader mate­ri­alt og for­malt mødes i begre­bet gen­stand over­ho­ve­det, må man ikke over­se, at den­ne gen­stand-over­ho­ve­det ikke selv er en gen­stand, der kan gøres til gen­stand for en viden­skab; at den blot er den tom­me form “gen­stands­om­rå­de” eller region. Så er det nød­ven­digt med for­sig­tig­hed (“eini­ger Vor­si­cht”), adva­rer Husserl.17Husserl, Ide­en I (§10), 26. Spørgs­må­let er, om han har lyt­tet til sin egen advar­sel. Descar­tes lod sig for­fø­re til opstil­lin­gen af en mat­he­sis uni­ver­sa­lis – som først sej­re­de over sko­la­stik­kens antik­ve­re­de syn på viden­ska­ben og siden har gået sin sej­rs­gang med viden­ska­ber­nes mate­ma­ti­se­ring lige til i dag. I Hus­serls for­fat­ter­skab bli­ver emnet frem­over nok så meget gen­stan­den over­ho­ve­det, uag­tet det egent­lig ikke er en gen­stand. Det­te gæl­der i det mind­ste, lige ind­til Hus­serl skri­ver sin Kri­sis og bli­ver kri­tisk over for viden­ska­ber­nes og natu­rens mate­ma­ti­se­ring. End­nu i Ide­en I er mate­ma­tik­ken et eksem­pel på en eide­tisk viden­skab – for i det­te værk bety­der eide­tik også viden­skab om ide­a­li­te­ter. Lige­som det hed­der, at væsensvi­den­ska­ben, eide­tik­ken, ikke rum­mer nogen “Wirkli­chkeit­st­he­sen” (virkelighedsteser),18Husserl, Ide­en I (§8), 22. ikke fore­ta­ger nogen “Dase­in­s­setzung” (eksistensantagelse).19Husserl, Ide­en I (§5), 17 (Dase­in kur­si­ve­ret i teksten). Det er klart, at væsensvi­den­ska­ben ikke hæv­der nogen kends­ger­ning. Men kan fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand, das rei­ne Wesen oder Eidos, også siges at være defi­ne­ret med hæv­del­sen af den­ne ide­a­li­tet?

Kapit­lets sid­ste para­graf anslår i det mind­ste et nyt tema i den for­bin­del­se: Den øver­ste art­sen­hed (“Gat­tungse­in­heit”) for enhver kon­kret ting, regio­nen, kan, som det nu hed­der, ikke frit vari­e­res, den er ikke “frei variierbar”.20Husserl, Ide­en I (§16), 36. Græn­ser­ne for det, fæno­meno­lo­gi­en lader være givet, som det er givet, viser sig i vari­a­tio­nen.

Hus­serl, 1939

Eller 1925? Der er tvivl om Erfa­hrung und Urteils21Edmund Hus­serl, Erfa­hrung und Urteil (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1972). til­bli­vel­ses­hi­sto­rie; det dre­jer sig om fle­re for­skel­li­ge forsk­nings­ma­nuskrip­ter, redi­ge­ret sam­men af Hus­serl og Ludwig Land­gre­be i fæl­les­skab og udgi­vet af sidst­nævn­te kort efter Hus­serls død. Vari­a­tions­læ­ren, som frem­stil­les i vær­kets Tred­je afsnits kapi­tel II, kan for­ment­lig spo­res til nog­le manuskrip­ter fra 1925. Hvor­om alting er, vil jeg her betrag­te vari­a­tions­læ­ren som et slut­punkt for Hus­serls udar­bej­del­se af fæno­meno­lo­gi­ens pro­gram, her­un­der bestem­mel­sen af dens gen­stand.

Vi befin­der os på et tids­punkt, hvor vi kan til­la­de os at for­ud­sæt­te, at fæno­men bety­der redu­ce­ret fæno­men, og at det­te igen kan for­stås som væsen. Fæno­meno­lo­gi­en er defi­ne­ret som væsenslæ­re, dens meto­de er væsensan­sku­el­se. Vari­a­tio­nen præ­sen­te­res som den­nes grund­lag i §87 af Erfa­hrung und Urteil (den før­ste del­pa­ra­graf, §87a, har over­skrif­ten: “Freie Vari­a­tion als Grund­la­ge der Wesen­ser­s­chauung”; “Fri vari­a­tion som grund­lag for væsensan­sku­el­sen”). Resul­ta­tet af den­ne arti­ku­la­tion af fæno­meno­lo­gi­en bli­ver, at grund­la­get får pro­ceska­rak­ter, at fæno­meno­lo­gi­en ende­gyl­digt for­la­der det rent deskrip­ti­ve for at bli­ve gene­tisk. Vari­a­tio­nen for­ud­sæt­ter en fler­hed af vari­an­ter, givet her eller der og dvs. som skal gen­nem­lø­bes, først den­ne og så den­ne. Den hus­serl­ske fæno­meno­lo­gi må i sin ulti­ma­ti­ve fase tage spørgs­må­let om gene­sen og dens sta­tus op. Men lad mig først opsum­me­re det resul­tat, som Hus­serl selv præ­sen­te­rer i for­bin­del­se med vari­a­tions­læ­ren.

Resul­ta­tet af vari­a­tio­nens pro­ces er det inva­ri­an­te. Det er i sid­ste ende det, som Hus­serl her og andet­steds benæv­ner “Wesen” eller “Eidos” (“im pla­to­ni­s­chen Sin­ne”, præ­ci­se­res det her side 411, “aber rein gefaßt und frei von allen metap­hy­si­s­chen Inter­pre­ta­tio­nen”; “i pla­to­nisk for­stand […] men for­stå­et rent og frit for alle meta­fy­si­ske tolk­nin­ger”). Det­te væsen afteg­ner sig i vari­a­tio­nen, før det ses som væsen. Det afteg­ner sig ved sin stils enhed, ved sin “Wesensstil”.22Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 441. Noget mere ano­nymt end væse­net går for­ud for det, der gri­bes som væsen, noget som er sel­ve det, sagen dre­jer sig om, “ein Sel­bi­ges”, kal­der Hus­serl det,23Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 414. eller “ein Identisches”,24Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 416. hvis iden­ti­tet kon­kret afhæn­ger af, hvil­ken sag der er tale om. Her i karak­te­ri­stik­ken af vari­a­tio­nen gæl­der det en helt gene­rel defi­ni­tion af vari­a­tio­nens meto­de og resul­tat. Der­for beteg­nel­ser­ne ein Sel­bi­ges, ein Iden­ti­s­ches, das Inva­ri­an­te. Resul­ta­tet er sim­pelt­hen det, uden hvil­ket gen­stan­den for vari­a­tio­nen ikke kan tæn­kes: Vari­a­tio­nen fore­skri­ver gen­stan­dens grænser.25Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 411. Men bestem­mel­sen ud fra, hvor­dan begræns­nin­gen kan tæn­kes, afhæn­ger ikke af kon­kret fore­lig­gen­de vari­an­ter. Begræns­nin­gen er ikke en begræns­ning til vir­ke­lig­he­den.

I vari­a­tio­nens løb, dvs. i for­lø­bet fra den ene vari­ant til den næste og den næste igen, mel­der det inva­ri­an­te sig som en bestemt, fæl­les stil. Stør­ste­delen af vores erken­del­se fore­går på det niveau: Vi gen­ken­der en ny model som sta­dig­væk – en tele­fon, en bil, en stol; vi ser, at det er noget af den og den slags. Hus­serl beteg­ner den­ne fore­komst af gen­stan­dens væsen som “pas­siv for­kon­sti­tu­e­ret”. Vi kan imid­ler­tid ret­te opmærk­som­he­den tema­tisk mod det, vi på den måde har for os. Der er så tale om en over­gang fra det pas­sivt for­kon­sti­tu­e­re­de til aktiv kon­sti­tu­tion. Hvil­ken cen­tral rol­le, vari­a­tio­nen spil­ler, frem­går af, at den er sel­ve for­bin­del­ses­led­det i den­ne over­gang. Og ikke nok med det, for over­gan­gen til væsensan­sku­el­sen er, med sin ophæ­vel­se af bån­det til de vir­ke­ligt fore­lig­gen­de vari­an­ter, også redu­ce­ren­de i den betyd­ning, som vi har mødt i det hus­serl­ske begreb om reduk­tion.

Over­gan­gen fra gen­stand til væsen ophæ­ver erken­del­sens bin­ding til vir­ke­lig­he­den. Hus­serl gør alvor af tale­må­den om, at kun fan­ta­si­en sæt­ter græn­ser. Ikke sådan at for­stå, at vari­a­tio­nen ude­luk­ken­de fore­går i fan­ta­si­en, men sådan, at de vir­ke­ligt fore­lig­gen­de vari­an­ter sup­ple­res med fore­stil­le­de. Jeg teg­ner et eksem­pel på den retvink­le­de tre­kant, men jeg kan fore­stil­le mig den retvink­le­de tre­kant i man­ge andre udga­ver. Og når vir­ke­lig­he­dens græn­ser over­skri­des af fan­ta­si­en, bli­ver det op til den at træk­ke græn­ser­ne. Selv­føl­ge­lig, man kan med ret­te spør­ge, når talen er om fan­ta­si­en, der sæt­ter græn­ser, om den­ne evne nu også er i stand til det. Kan fan­ta­si­en sæt­te græn­ser? Hus­serl besva­rer spørgs­må­let som føl­ger: Jeg kan fore­stil­le mig det gule hus, jeg ser, med en anden far­ve; det kun­ne være rødt eller blåt. Jeg kan lige­le­des fore­stil­le mig andre typer huse. Og jeg kan fore­stil­le mig andre far­ver end de nævn­te. Men jeg kan ikke vari­e­re f.eks. min fore­stil­ling om far­ven så meget, at jeg går helt ud over far­ve­ska­la­en og ender med for­vand­lin­gen af far­ven til en tone. Som Hus­serl siger det, først med et ord fra Logi­s­che Unter­su­chungen og siden med et fra Ide­en, vari­a­tio­nen er, også i fan­ta­si­en, begræn­set af at skul­le fore­gå inden for en øver­ste “Gat­tung” (art),26Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 420. den kan ikke føre fra en “Region” over i en anden.27Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 435. Den type begræns­ning skyl­des ikke vir­ke­lig­he­den, men der­i­mod fan­ta­si­en, som fæno­meno­lo­gi­en viser sig at være mere i pagt med end vir­ke­lig­he­den.

En berømt sen­tens fra Ide­en I lyder: “Eine abso­lu­te Rea­lität gilt genau so viel wie ein run­des Vie­reck” (“En abso­lut rea­li­tet har lige så megen gyl­dig­hed som en rund fir­kant”).28Husserl, Ide­en I, 120 (tek­stens kursiv). Det abso­lut­te er ikke af den­ne ver­den. Det væsen, som fæno­meno­lo­gi­en er læren om, lader sig ikke afgræn­se ved, at man ser efter i vir­ke­lig­he­den: Der fin­der man ikke den væsent­li­ge afgræns­ning. Eller, ander­le­des udtrykt: Der fin­der man ikke tin­ge­nes væsen. Den hus­serl­ske fæno­meno­lo­gi hen­vi­ser med sin væsensan­sku­el­se til en ver­den, som er rige­re end den vir­ke­li­ge. Dog kan man med ret­te spør­ge, hvor den så viser hen. Kan man kla­re sig med at sige, at det pla­to­ni­ske “væsen” eller “eidos” her skal for­stås som befri­et for “alle meta­fy­si­ske for­tolk­nin­ger”? Hvor­dan skal det så for­stås? Spørgs­må­let kan også for­mu­le­res ander­le­des: Fin­des der over­ho­ve­det en ikke-meta­fy­sisk for­stå­el­se af tin­ge­nes “væsen”? Eller: Hvis kun fan­ta­si­en sæt­ter græn­ser­ne for væse­net, hvor ken­der så fan­ta­si­en dis­se græn­ser fra?

En sen­tens fra vari­a­tions­ka­pit­let i Erfa­hrung und Urteil fortje­ner at være lige så berømt som den fra Ide­en I. Jeg mener for­mu­le­rin­gen på side 423: “Die Wirkli­chkei­ten müs­sen behan­delt wer­den als Mög­li­chkei­ten unter ande­ren Mög­li­chkei­ten.” (“Vir­ke­lig­he­der må behand­les som mulig­he­der blandt andre mulig­he­der.”) End­nu engang slår Hus­serl fast, at fæno­meno­lo­gi ikke hand­ler om, hvad der fak­tisk eller i vir­ke­lig­he­den er til­fæl­det. Der­med er det også slå­et fast, at fæno­meno­lo­gi­en ikke har noget at gøre med dis­kus­sio­ner om rea­lis­me og anti­re­a­lis­me, om vir­ke­lig­he­dens eksi­stens “uden for bevidst­he­den”, osv. Pro­ble­met er ikke, hvil­ken rea­li­tet, der sva­rer til det fæno­meno­lo­gi­ske væsen eller eidos, for det står efter Hus­serls begrebs­be­stem­mel­ser klart, at der ikke vil kun­ne fin­des noget af den slags i vir­ke­lig­he­den, hvor meget man end ser efter. Pro­ble­met, som den hus­serl­ske fæno­meno­lo­gi efter­la­der til sine arv­ta­ge­re, er der­i­mod, hvor­dan det­te væsen over­ho­ve­det er eller gives. Den for­nem­me sen­tens fra Erfa­hrung und Urteil, der kun­ne stå som den hus­serl­ske fæno­meno­lo­gis mot­to, er fuld af fler­ty­dig­hed.

At betrag­te vir­ke­lig­he­den som en mulig­hed blandt andre mulig­he­der er at befri den filo­so­fi­ske betragt­ning fra den empi­ri­ske eller fak­ti­ske begræns­ning. Det er dog sam­ti­dig så langt fra at være en befri­el­se fra enhver begræns­ning, at net­op græn­ser­ne for det væsent­li­ge eller væsens­mæs­si­ge udgør Hus­serls tema. Befri­el­sen befri­er væsens­be­tragt­nin­gen fra den vir­ke­li­ge væren; den etab­le­rer væsens­be­tragt­nin­gens uaf­hæn­gig­hed af den vir­ke­li­ge ver­den. I Hus­serls sprog­brug: Fæno­meno­lo­gi­en befri­es for enhver Wirkli­chkeit­st­he­se, Sein­s­setzung eller Dase­in­s­setzung. Men gen­stan­dens væsen er dog sta­dig; det er væsen for en gen­stand af den­ne eller den­ne slags, inden for ram­mer­ne af den­ne region, med den­ne øver­ste kate­go­ri, osv. Er bestem­mel­sen af fæno­meno­lo­gi­ens væsen ikke en onto­lo­gisk bestem­mel­se? Eller sæt­ter fæno­meno­lo­gi­en onto­lo­gi­en i paren­tes sam­men med vir­ke­lig­he­den?

Hus­serl er ikke gan­ske uan­fæg­tet af det spørgs­mål. Man fin­der adskil­li­ge til­løb til en besva­rel­se. Som det alle­re­de er frem­gå­et af mine cita­ter fra Ide­en I, er Hus­serl ikke en filo­sof, som prø­ver at und­gå onto­lo­gi­en. Det er dog også gan­ske klart, at hans begreb om onto­lo­gi ikke er et hvil­ket som helst begreb om onto­lo­gi. Det er klart af hans sprog­brug, som lader anta­gel­se (Setzung el. These) af vir­ke­lig­hed være ens­be­ty­den­de med anta­gel­se af væren (Sein el. Dase­in). Den onto­lo­gi­ske afkla­ring af fæno­meno­lo­gi­ens sta­tus bli­ver et spørgs­mål om afkla­ring af dens for­hold til vir­ke­lig­he­den. Ten­den­sen i Hus­serls over­vej­el­ser bli­ver der­for, at som fæno­meno­lo­gi­en er frit stil­let i for­hold til vir­ke­lig­he­den, sådan er den også stil­let i for­hold til onto­lo­gi­en. Sådan lyder det gan­ske utve­ty­digt fra Hus­serls side i 1912 (i “Bei­la­ge I” til Ide­en III): “Denn an sich, wir wer­den noch davon spre­chen, ist Onto­lo­gie nicht Phä­no­meno­lo­gie” (“For i sig selv, det vil vi kom­me til­ba­ge til, er onto­lo­gi ikke fæno­meno­lo­gi”).29Edmund Hus­serl, Ide­en zu einer rei­nen Phä­no­meno­lo­gie und phä­no­meno­lo­gi­s­chen Phi­los­op­hie III, i Hus­ser­li­a­na V (Haag: Nijhoff, 1971), 129 (tek­stens kursiv).

Efter Hus­serl bli­ver den­ne fri­hed i for­hold til onto­lo­gi­en det sva­ge­ste led i den hus­serl­ske fæno­meno­lo­gi. Eller for at sige det på en anden måde: Fæno­meno­lo­gi­en bli­ver aldrig stær­ke­re end i Hus­serls udga­ve. Hvor sene­re filo­sof­fer som Hei­deg­ger eller Mer­leau-Pon­ty opsum­me­rer fæno­meno­lo­gi­en med en suveræ­ni­tet, som kan synes stør­re, har de net­op opnå­et deres suveræ­ni­tet ved at over­skri­de græn­ser­ne for fæno­meno­lo­gi­en. Ved at føl­ge Hus­serl hele vej­en har de kun­net vise hans begræns­ning, dvs. hvad han har udret­tet.

Hei­deg­ger, 1927

Defi­ni­tio­nen af fæno­meno­lo­gi­en, som den frem­træ­der i ind­led­nin­gen til Hei­deg­gers Sein und Zeit (§7 som jeg i det føl­gen­de kal­der fæno­meno­lo­gi­pa­ra­graf­fen) rum­mer som bekendt også en gan­ske utve­ty­dig stil­ling­ta­gen til for­hol­det mel­lem fæno­meno­lo­gi og onto­lo­gi. “Onto­lo­gie ist nur als Phä­no­meno­lo­gie mög­lich”, skri­ver Hei­deg­ger i kursiv.30Martin Hei­deg­ger, Sein und Zeit (Tübin­gen: Nie­mey­er, 1972), 35. Alt­så en gan­ske anden stil­ling­ta­gen end Hus­serls. Og en gan­ske anden opfat­tel­se af fæno­meno­lo­gi­en end den end­nu i dag gængse. Men også, vil jeg til­fø­je, en helt anden opfat­tel­se af onto­lo­gi end den gængse.

Lad mig tage udgangs­punkt i det sid­ste. Det frem­går fra begyn­del­sen af Hei­deg­gers fæno­meno­lo­gi­pa­ra­graf, at han ikke er ude i at for­sva­re en bestemt filo­so­fisk disci­plin over for andre (“kei­ner bestim­m­ten Diszi­plin das Wort gere­det”, etc.).31Heidegger, Sein und Zeit, 27. Det frem­går lige så tyde­ligt, om end tyde­ligst af para­graf­fens slut­ning, at Hei­deg­ger hel­ler ikke vil for­sva­re en bestemt filo­so­fisk “retning”.32Heidegger, Sein und Zeit, 38. Pro­jek­tet er en genop­væk­kel­se af spørgs­må­let om væren, som er gerå­det i glem­sel. Hei­deg­ger vil under­sø­ge betin­gel­ser­ne for et spørgs­mål og er ikke spe­ci­elt inter­es­se­ret i at nå frem til et svar. Spørgs­må­let er, hvad det vil sige at være. Det er filo­so­fi­ens fun­da­men­tale spørgs­mål (“fun­da­men­ta­lon­to­lo­gi­en” benæv­ner under­sø­gel­sen af spørgs­må­lets betin­gel­ser og ikke et svar på spørgs­må­let).

Ved at pla­ce­re spørgs­må­let om værens mening eller betyd­ning som filo­so­fi­ens mest fun­da­men­tale, fjer­ner Hei­deg­ger sig fra Hus­serl. Hans defi­ni­tion af fæno­meno­lo­gi­en er en helt anden end Hus­serls. Og hvor Hei­deg­ger distan­ce­rer sig fra fæno­meno­lo­gi­en som filo­so­fisk ret­ning, er det da også Hus­serl, han tager afsked med. For­stå­el­sen af fæno­meno­lo­gi­en lig­ger ikke i at have for­stå­et, hvad den som ret­ning går ud på, men ene og ale­ne i for­stå­el­sen af dens mulig­hed, siger Hei­deg­ger på det ene­ste sted i fæno­meno­lo­gi­pa­ra­graf­fen, hvor han cite­rer Hus­serl. Resten af para­graf­fen er fuld af græ­ske cita­ter, som om det sna­re­re var græker­ne, man skul­le lære fæno­meno­lo­gi af.

Fæno­meno­lo­gi er da også en græsk dan­nel­se, i det mind­ste som ter­mi­nus, sam­men­sat af φαινόμενον (phai­no­menon) og λόγος (log­os). Hei­deg­gers greb er at få fæno­men og log­os til at bety­de stort set det sam­me. Blandt de betyd­nin­ger af φαινόμενον, som Hei­deg­ger frem­hæ­ver, er betyd­nin­gen det åben­ba­re (“das Offen­ba­re”) fun­da­men­tet for alle andre: φαίνεσθαι bety­der at vise sig. Men λόγος for­kla­res ud fra δηλοῦν (dēlo­un), at vise, eller stær­ke­re ἀποφαίνεσθαι (apop­hai­ne­st­hai), at vise i betyd­nin­gen påvi­se og bevi­se. Sådan ender fæno­meno­lo­gi med at bety­de λέγειν τὰ φαινόμενα (lege­in ta phai­no­me­na), og nær­me­re ἀποφαίνεσθαι τὰ φαινόμενα (apop­hai­ne­st­hai ta phai­no­me­na), at vise det, som viser sig, med den for­stær­ken­de til­fø­jel­se: sådan som det viser sig. Men fæno­meno­lo­gi­pa­ra­graf­fens scoop er ikke slut end­nu. Det er ikke kun fæno­men og log­os, som bety­der det sam­me. Sam­men­fal­det gæl­der i sid­ste ende fæno­meno­lo­gi­en og onto­lo­gi­en.

Hei­deg­gers påstand, at onto­lo­gi kun er mulig som fæno­meno­lo­gi, kul­mi­ne­rer i en for­mu­le­ring, som slet og ret defi­ne­rer fæno­meno­lo­gi som onto­lo­gi: “Sachhal­tig genom­men ist die Phä­no­meno­lo­gie die Wis­sens­chaft vom Sein des Sei­en­den – Onto­lo­gie” (“Sag­ligt set er fæno­meno­lo­gi viden­ska­ben og det væren­des væren – ontologi”).33Heidegger, Sein und Zeit, 37. De to “viden­ska­ber” kan for­stås som en og sam­me, idet per­spek­ti­vet for­sky­des fra det væren­de til det væren­des væren. Fæno­meno­lo­gi­en skal ikke bely­se eller “vise” det væren­de; dens opga­ve er der­i­mod at åben­ba­re det væren­de i dets væren. Det er ikke et eller andet noget, der skal vises, men der­i­mod et hvil­ket som helst noget i dets væren. Det udvik­les i fæno­meno­lo­gi­pa­ra­graf­fens sid­ste del, C. “Was ist das, was die Phä­no­meno­lo­gie ‘sehen las­sen’ soll? […] Offen­bar sol­ches, was sich zunä­chst und zumei­st gera­de nicht zeigt” (“Hvad er det, som fæno­meno­lo­gi­en skal ‘lade bli­ve set’? […] Åben­lyst noget, som fra først af og for det meste net­op ikke viser sig”).34Heidegger, Sein und Zeit, 35. Det skjul­te kan, for så vidt det er det skjul­te ved et hvil­ket som helst fæno­men, selv­føl­ge­lig ikke være noget bestemt, som er skjult. Det skjul­te ved det, som viser sig, er sel­ve det, at det viser sig. Hvad der på den­ne sær­li­ge måde er skjult, er ikke noget væren­de, men altid nogets væren.

På den måde for­ryk­ker defi­ni­tio­nen af fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand sig i den tyske fæno­meno­lo­gis ulti­ma­ti­ve udga­ve, dvs. i den udga­ve, som for­mu­le­rer sig, hvor fæno­meno­lo­gi­en er ved at være ved vejs ende. Fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand er fæno­me­net; men fæno­me­net er ikke noget. For så vidt gen­stan­den for den fæno­meno­lo­gi­ske ana­ly­se nu er gen­stan­dens væren, må dens fokus defi­ni­tivt flyt­tes fra den­ne eller hin gen­stands­sfæ­re til måden at være på som mere fun­da­men­tal end gen­stan­den selv. Det lig­ger alle­re­de i Hei­deg­gers, ellers gan­ske over­ra­sken­de, defi­ni­tion af fæno­me­net som måde. “Phä­no­men – das Sich-an-ihm-selbst-zei­gen – bedeu­tet eine aus­gezei­ch­ne­te Begeg­nis­art von etwas” (“Fæno­men – det at vise sig ved sig selv – bety­der en udpræ­get måde, hvor­på noget møder frem”).35Heidegger, Sein und Zeit, 31 (Phä­no­men kur­si­ve­ret i tek­sten, Begeg­nis­art kur­si­ve­ret af mig). Sådan vil Sein und Zeit udfol­de sin ana­ly­se af ethvert emne ud fra dets være­må­de.

Hei­deg­gers ana­ly­ser af ham­me­ren, der som ting er fun­de­ret på ham­rin­gen, det at ham­re – lige­gyl­digt med hvad, eller af vin­den ud fra frem­drif­ten, når man sej­ler, skyl­des ikke en inte­res­se i dag­lig­da­gens prak­sis ale­ne. Det fun­da­men­tale er, at vi for at for­stå tin­ge­ne må gå ud fra den måde, tin­ge­ne møder os på, i ste­det for at gå ud fra de fær­di­ge ting, som omgi­ver os. Hei­deg­ger går ikke til filo­so­fi­ens sto­re tema­er på nogen anden måde, når han ana­ly­se­rer spro­get ud fra teg­nets indstif­tel­se, eller sand­he­den ud fra nogets visen sig sandt, eller histo­ri­en ud fra mulig­he­den for at betrag­te en hvil­ken som helst gen­stand som histo­risk.

Mer­leau-Pon­ty, 1945

Da Mauri­ce Mer­leau-Pon­ty hav­de afslut­tet manuskrip­tet til Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion,36Maurice Mer­leau-Pon­ty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion (Paris: Gal­li­mard, 1971). blev han bedt om at skri­ve et for­ord, hvori han rede­gjor­de for sin meto­de. Det­te for­ord ind­le­des med spørgs­må­let Hvad er fæno­meno­lo­gi? og med kon­sta­te­rin­gen af, at man end­nu et halvt århund­re­de efter Hus­serls før­ste arbej­der ikke har fun­det en hold­bar defi­ni­tion. Mer­leau-Pon­ty er i sit før­ste defi­ni­tions­for­slag tro mod Hus­serls defin­tion af fæno­meno­lo­gi­en som Wesens­le­hre: “La phé­nomé­no­lo­gie, c’est l’étu­de des essences”.37Merleau-Ponty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion, I. Efter den­ne erklæ­ring føl­ger en ræk­ke modi­fi­ka­tio­ner gæl­den­de det essen­ti­el­les sta­tus – som for fæno­meno­lo­ger­ne ikke er af en anden ver­den; udgangs­punk­tet er eksi­sten­sen og fak­ti­ci­te­ten. Og så rum­mer for­or­det til Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion gan­ske som ind­led­nin­gen til Sein und Zeit et fri­heds­brev i for­hold til fæno­meno­lo­gi­en som dok­trin eller bevæ­gel­se: “Fæno­meno­lo­gi­en er kun til­gæn­ge­lig for en fæno­meno­lo­gisk metode”.38Merleau-Ponty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion, II. Det afgø­ren­de må der­for være, hvor­dan Mer­leau-Pon­ty udfol­der sin meto­de, efter Hus­serl og efter Hei­deg­ger.

Også for Mer­leau-Pon­ty er fæno­meno­lo­gi­en beskri­ven­de. Men for ham står det deskrip­ti­ve ikke i mod­sæt­ning til det gene­ti­ske, tvær­ti­mod, Mer­leau-Pon­ty er kon­stant opta­get af, hvor­dan en ver­den – det være sig per­cep­tio­nens, spro­gets eller histo­ri­ens – bli­ver til; han beskri­ver, som han siger med et udtryk, der går igen­nem hele for­fat­ter­ska­bet, ver­den “à l’état nais­sant” (ver­den som den fødes).39I for­or­det optræ­der udtryk­ket side XVI. Mod­sæt­nin­gen til fæno­meno­lo­gi­ens væsens­be­skri­vel­se er viden­ska­ben, som nok kan ana­ly­se­re og for­kla­re, men som sprin­ger beskri­vel­sen over. Viden­ska­ben, og med den “vi”, dvs. den almin­de­li­ge “com­mon sen­se”, går ud fra en ver­den af fær­di­ge gen­stan­de. Hvad vi glem­mer, er, at vi har lært, dvs. at vi har måt­tet lære at se alting på den måde; at spro­get ikke er kom­met til os som ling­vi­stik­kens gen­stand, at synet og hørel­sen først efter at være kom­met til udfol­del­se kan udfor­skes af fysi­o­lo­gi­en, at al den­ne viden er abstrakt og afhæn­gig “som geo­gra­fi­en i for­hold til land­ska­bet, hvor vi først har lært, hvad en skov, en slet­te eller en flod er”.40Merleau-Ponty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion, III. I for­hold til udvik­lin­gen fra Hus­serl og Hei­deg­ger, kan man karak­te­ri­se­re det moment, Mer­leau-Pon­ty når, ved at sige, at hvad det gæl­der om i væsens­be­skri­vel­sen, er, ikke at gøre væse­net til noget.

Mer­leau-Pon­ty har sin egen beteg­nel­se for det, som er væsent­ligt, før det er noget: det “før­o­b­jek­ti­ve” (le préob­jectif). Man kan uden over­dri­vel­se kal­de det­te begreb for Mer­leau-Pon­tys fæno­men­be­greb. Det før­o­b­jek­ti­ve er det fæno­me­na­le. Det er det sid­ste fæno­men­be­greb, som frem­kom­mer i fæno­meno­lo­gi­ens udvik­ling, og som på en måde sam­ler det, vi kan lære af Hus­serl og Hei­deg­ger. Men hvad til­fø­jer det, som vi kun kan lære hos Mer­leau-Pon­ty?

Den fæno­meno­lo­gi­ske måde at tæn­ke på mod­sæt­ter sig den objek­ti­ve tænk­ning; men det bety­der ikke, at fæno­meno­lo­gi­en er sub­jek­tiv. Mer­leau-Pon­ty angi­ver selv, at han bru­ger beteg­nel­sen “den objek­ti­ve tænk­ning” som Kier­ke­gaard (“Ain­si se for­me une pensée ‘objecti­ve’ (au sens de Kier­ke­gaard), – cel­le du sens com­mun, cel­le de la sci­en­ce […]”).41Merleau-Ponty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion, 86. Hvis vi skal for­stå den fæno­meno­lo­gi­ske tænk­ning som mod­sat den objek­ti­ve, må vi for­stå den ud fra “sub­jek­ti­vi­te­tens tæn­ker”, Kier­ke­gaards pseu­do­nym Johan­nes Cli­ma­cus. Men så må vi også for­stå sub­jek­ti­vi­te­ten, som Kier­ke­gaard gør det under dét pseu­do­nym, hvil­ket ikke vil sige som en fær­dig og fast stør­rel­se, som om sub­jek­tet var en sær­lig slags objekt. Det er tvær­ti­mod den objek­ti­ve tænk­ning, som er grund­lagt på det fær­di­ge, på resul­ta­tet. Den sub­jek­ti­ve tænk­ning kon­cen­tre­rer sig om til­bli­vel­sen, om altings “vor­den”. Selv om Mer­leau-Pon­tys hen­vis­ning til Kier­ke­gaard ikke er meget mere end en hen­tyd­ning, er den alli­ge­vel gan­ske præ­cis: Den objek­ti­ve tænk­ning adskil­ler sig fra den fæno­meno­lo­gi­ske ved at gå ud fra det fuldt fær­di­ge objekt.

Eller for at sige det med Mer­leau-Pon­tys sæd­van­li­ge eksem­pel: Selv om en ter­ning altid har seks lige sto­re sider, er der aldrig nogen, der har set en ter­ning med seks lige sto­re sider. Hele gåden, det forun­der­li­ge ved vores erken­del­ses situ­a­tion som men­ne­ske­lig, er, sagt med det­te eksem­pel, hvor­dan vi kom­mer fra ter­nin­gen, som vi møder den, til ter­nin­gen, som vi ved, den er. Vi går altid (med vores “sun­de for­nuft” til dag­lig – og i viden­ska­ben, når det går højt) ud fra den fær­di­ge ver­den, fra alt det, som med Hus­serls ord er “kon­sti­tu­e­ret”. Men det fær­di­ge objekt fin­des net­op kun som udskilt og adskilt fra den ver­den, vi fak­tisk befin­der os i. Vi møder det kun i en und­ta­gel­ses­si­tu­a­tion. Vi møder kun den “rene” lyd til høre­prø­ven, som vi møder “kunst­vær­ket” på muse­et, eller som vi ser en mand tale i en tele­fon­boks, for at næv­ne nog­le andre af Mer­leau-Pon­tys eksemp­ler.

Mer­leau-Pon­tys ana­ly­ser af diver­se eksemp­ler kan siges at have sam­me fokus som Hei­deg­gers, al den stund de også går ud fra de brud på men­ne­ske­li­ge livs­sam­men­hæn­ge, som det objek­ti­ve, som viden­ska­bens og som meta­fy­sik­kens faste instan­ser udkrystal­li­se­res fra. Ikke desto min­dre peger Mer­leau-Pon­tys eksemp­ler i en anden ret­ning. Hvor Hei­deg­gers ana­ly­ser næsten altid kred­ser om brugs- eller funk­tions­sam­men­hæn­ge, beva­rer Mer­leau-Pon­ty kon­tak­ten med en ver­den før det objek­ti­ve, som ikke har nogen brug eller funk­tion. Når han foku­se­rer på “sti­len” som det fæl­les under­lag for en per­sons skrift, hvad enten per­so­nen skri­ver helt småt på papir, eller stør­re, ved at bru­ge hele armen, på tav­len; når han gen­fin­der “sti­len” som det fæl­les hos en kunst­ner, som har arbej­det både som bil­led­hug­ger og som maler, eller i et men­ne­skes sprog og i dets måde at hil­se og bevæ­ge sig på, viser han os det før­o­b­jek­ti­ve som det usub­stan­ti­el­le, som uhånd­gri­be­lig for­ud­sæt­ning for det sub­stan­ti­el­le, vi først kan defi­ne­re, når det er fær­digt, dvs. når det på én gang har mistet sin uhånd­gri­be­lig­hed og sin vir­ke­lig­hed.

Efter­skrift, 2023

Man kan gøre rede for fæno­meno­lo­gi­en og dens udvik­ling ved at få den til at pege frem på sene­re vide­re­ud­vik­ling til her­me­neu­tik og dekon­struk­tion, ved at læse Gada­mer og Der­ri­da i for­læn­gel­se af Hus­serl og Hei­deg­ger og Mer­leau-Pon­ty. Det er en inter­es­sant og nød­ven­dig opga­ve. I min rede­gø­rel­se her har jeg imid­ler­tid valgt at pege på en opga­ve, som fæno­meno­lo­gi­en sæt­ter for al sene­re filo­so­fi, og som sta­dig­væk kræ­ver, at der arbej­des vide­re med den. Det har jeg gjort, for­di jeg er af den opfat­tel­se, at man skyl­der en filo­so­fisk ret­ning at respek­te­re dens radi­ka­li­tet, at læse sig frem til den dyb­de, som den nu engang selv nåe­de, og i hvil­ken der sta­dig lig­ger en appel til os i dag.

Jeg har oven­for beskre­vet Hus­serls sam­men­stil­ling af fæno­men og væsen, hans defi­ni­tion af fæno­meno­lo­gi­en som Wesens­le­hre eller eide­tik; jeg har i den for­bin­del­se under­stre­get, at Hus­serls tale om væsen ikke er upro­ble­ma­tisk, og at den hel­ler ikke var det for ham selv at se. Udfol­del­sen af væsenslæ­ren til vari­a­tions­læ­re viser noget om, hvad pro­ble­met er. Vari­a­tio­nen, eller vari­a­bi­li­te­ten, gan­gen fra den ene vari­ant til den anden, intro­du­ce­rer det pro­ces­su­el­le som væsent­ligt træk ved ethvert væsen. Hvil­ket kan gen­fin­des som histo­ri­ens pro­blem hos den sene Hus­serl.

Man siger ger­ne, at Hei­deg­ger tager afstand fra Hus­serls eide­tik, at han for­ka­ster tan­ken om Wesens­le­hre og Wesen­ser­s­chauung, og på den måde kom­mer fæno­meno­lo­gi­en som lære om væse­net til at tage sig antik­ve­ret ud. Det sker, for­di man hol­der sig til menings­ni­veau­et, for­di man gør filo­so­fi til filo­dok­si. Gan­ske vist kan man fin­de erklæ­rin­ger af den mening hos Hei­deg­ger. Men så mang­ler man at for­kla­re, hvor­for talen om væsen aldrig ophø­rer hos Hei­deg­ger, og hvor­for den tvær­ti­mod går igen­nem hele for­fat­ter­ska­bet med dets for­søg på afkla­ring af et Wesen der Tech­nik, Wesen der Dich­tung, Wesen der Wahr­heit, osv. Det står til­ba­ge at under­sø­ge, hvad den­ne tale om Wesen – den tale­må­de, som Hei­deg­ger selv kal­der ver­bal – nær­me­re skal bety­de hos Hei­deg­ger.

En af de før­ste, hvis ikke den før­ste, som vove­de sig ud i en under­sø­gel­se af den­ne slags, var Mer­leau-Pon­ty. Jeg har oven­for nævnt hans sta­di­ge bestræ­bel­se på ikke at tæn­ke nogets væsen som et noget. Heri er han kon­ge­ni­al med Hei­deg­ger, hvis tolk­ning af væsens­spørgs­må­let han føl­ger og udfol­der vide­re især i det sene­ste tiår af sit for­fat­ter­skab. For stør­ste­delens ved­kom­men­de udgø­res de skrif­ter, vi har i så hen­se­en­de, af Mer­leau-Pon­tys arbejds­no­ter, offent­lig­gjort post­humt som appen­diks til Le visib­le et l’in­vi­sib­le (1964), og af hans fore­læs­nings­ma­nuskrip­ter fra tiden på Col­lè­ge de Fran­ce, som er under udgi­vel­se.

Da filo­so­fi­en i den sene­ste gene­ra­tion eller to, hvor engelsk sprog og der­med engelsk tra­di­tion er ble­vet ene­rå­den­de inter­na­tio­nalt, har fjer­net sig sta­digt mere fra den udvik­ling, som trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en og den spe­ku­la­ti­ve filo­so­fi betød på det euro­pæ­i­ske kon­ti­nent, er der ikke man­ge, som har taget det nævn­te spørgs­mål angå­en­de eide­tik­kens eller væsenslæ­rens sta­tus op til vide­re drøf­tel­se. Men de fin­des dog. Omkring tids­skrif­tet Chi­as­mi inter­na­tio­nal, grund­lagt i 1999 af ita­li­e­ne­ren Mau­ro Car­bo­ne, og som udgi­ves tresprog­ligt (på fransk, ita­li­ensk og engelsk), sam­les en ræk­ke yngre filo­sof­fer, blandt hvil­ke fæno­meno­lo­gi­ens radi­ka­li­tet hol­des i hævd. Jeg hen­vi­ser evt. inter­es­se­re­de til det­te tids­skrift for vide­re læsning.42Denne arti­kel ind­le­des af for­or­det: Søren Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant, og til andre, som måske har bed­re tid, hvil­ket kan tje­ne som for­ord”, Tids­skrif­tet Para­doks, 6. marts 2023.

1. Franz Bren­ta­no, Psy­cho­lo­gie vom empi­ri­s­chen Stand­punkt (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1973).
2. Aristoteles, De ani­ma, 431a 15–16.
3. Edmund Hus­serl, Logi­s­che Unter­su­chungen, “Bei­la­ge: Äuße­re und inne­re Wahr­ne­hmung. Phy­si­s­che und psy­chi­che Phä­no­me­ne”, i Hus­ser­li­a­na XIX/2 (Haag: Nijhoff, 1984).
4. Husserl, Logi­s­che Unter­su­chungen, 768.
5. Husserl, Logi­s­che Unter­su­chungen, 770.
6. Husserl, Logi­s­che Unter­su­chungen, 770.
7. Edmund Hus­serl, Die Idee der Phä­no­meno­lo­gie, i Hus­ser­li­a­na II (Haag: Nijhoff, 1973).
8. Husserl, Die Idee, 5.
9. Husserl, Die Idee, 7.
10. Husserl, Die Idee, 7.
11. Som det frem­går f.eks. side 57 i Hus­serls Die Idee.
12. Husserl, Die Idee, 58 (kur­si­ve­ret i teksten).
13. Husserl, Die Idee, 51.
14. Husserl, Die Idee, 68.
15. Edmund Hus­serl, Ide­en zu einer rei­nen Phä­no­meno­lo­gie und phä­no­meno­lo­gi­s­chen Phi­los­op­hie I, i Hus­ser­li­a­na III/1 (Haag: Nijhoff, 1976).
16. Husserl, Ide­en I, 12.
17. Husserl, Ide­en I (§10), 26.
18. Husserl, Ide­en I (§8), 22.
19. Husserl, Ide­en I (§5), 17 (Dase­in kur­si­ve­ret i teksten).
20. Husserl, Ide­en I (§16), 36.
21. Edmund Hus­serl, Erfa­hrung und Urteil (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1972).
22. Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 441.
23. Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 414.
24. Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 416.
25. Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 411.
26. Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 420.
27. Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 435.
28. Husserl, Ide­en I, 120 (tek­stens kursiv).
29. Edmund Hus­serl, Ide­en zu einer rei­nen Phä­no­meno­lo­gie und phä­no­meno­lo­gi­s­chen Phi­los­op­hie III, i Hus­ser­li­a­na V (Haag: Nijhoff, 1971), 129 (tek­stens kursiv).
30. Martin Hei­deg­ger, Sein und Zeit (Tübin­gen: Nie­mey­er, 1972), 35.
31. Heidegger, Sein und Zeit, 27.
32. Heidegger, Sein und Zeit, 38.
33. Heidegger, Sein und Zeit, 37.
34. Heidegger, Sein und Zeit, 35.
35. Heidegger, Sein und Zeit, 31 (Phä­no­men kur­si­ve­ret i tek­sten, Begeg­nis­art kur­si­ve­ret af mig).
36. Maurice Mer­leau-Pon­ty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion (Paris: Gal­li­mard, 1971).
37. Merleau-Ponty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion, I.
38. Merleau-Ponty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion, II.
39. I for­or­det optræ­der udtryk­ket side XVI.
40. Merleau-Ponty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion, III.
41. Merleau-Ponty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion, 86.
42. Denne arti­kel ind­le­des af for­or­det: Søren Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant, og til andre, som måske har bed­re tid, hvil­ket kan tje­ne som for­ord”, Tids­skrif­tet Para­doks, 6. marts 2023.

Hæigel today, eller: Tænk om igen

Hæi­gel – sådan har det opstemt lydt fra den ene taler­stol efter den anden fra 1990’erne og frem – er højak­tu­el. Hans teo­ri­er fin­der nem­lig anven­del­se i alt fra sprogfilosofi1Robert Bran­dom, Making it Expli­cit. Rea­so­ning, Rep­re­sen­ting, and Discur­si­ve Com­mit­ment (Cam­brid­ge, Mass/London: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 1998). og erkendelsesteori2Robert Pip­pin, Hegel’s Ide­a­lism. Satis­fa­ctions of Self-Conscious­ness (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1989). til soci­al og poli­tisk filosofi.3Terry Pinkard, Hegel’s Pheno­meno­lo­gy (Cambridge/New York/Melbourne: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1994). Det gla­de bud­skab begræn­ser sig dog ikke ale­ne til den angel­sak­si­ske ver­den. Infor­ma­tions serie i anled­nin­gen af Hegels 250-års jubilæum i 2020 frem­sat­te direk­te påstan­den, at en for­stå­el­se af vores sam­tid for­ud­sæt­ter en for­stå­el­se af Hegel.4Rune Lyk­ke­berg, “Du skal for­stå Hegel, hvis du vil for­stå din sam­tid”, Infor­ma­tion, 4. juli 2020. Skul­le man imid­ler­tid, hvil­ket vi til en panel­dis­kus­sion i regi af Ide­a­lis­me­kred­sen ved Århus uni­ver­si­tet en tirs­dag i sep­tem­ber 2021 pålag­de os selv offent­ligt at dis­ku­te­re, over­ve­je, hvil­ken rol­le Hegels filo­so­fi måt­te til­kom­me i dag, vil­le man øje­blik­ke­ligt stø­de på en hin­dring lagt ud af hoved­per­so­nen selv:

Når filo­so­fi­en maler sit grå i grå, så er en skik­kel­se af livet ble­vet gam­mel, og med grå i grå lader den sig ikke foryn­ge, men kun erken­de; Miner­vas ugle tager først sin flugt ved dæm­rin­gens frembrud.5“Wenn die Phi­los­op­hie ihr Grau in Grau malt, dann ist eine Gestalt des Lebens alt gewor­den, und mit Grau in Grau läßt sie sich nicht verjün­gen, son­dern nur erken­nen; die Eule der Miner­va begin­nt erst mit der ein­bre­chen­den Däm­mer­ung ihren Flug.” Georg Wil­helm Fri­edrich Hegel, Wer­ke in zwan­zig Bän­den 7 (Frank­furt: Suhr­kamp, 1970), 28.

Som vil­le Hegel på for­hånd for­hin­dre sine frem­ti­di­ge kol­le­ger og læse­re i at anven­de hans filo­so­fi, lader han sin rets­fi­lo­so­fi begyn­de med dis­se for­ma­nen­de ord, der stor­slå­et, men bestemt viser filo­so­fi­en dens plads. Nu er en ugle som bekendt et rov­dyr, så det tyske “Flug” kun­ne ret­te­ligt være over­sat med “jagt”. At over­sæt­te det med flyv­ning vil­le lede tan­ken et sted hen, som man må tviv­le på, at Hegel vil­le værds­æt­te – som skul­le vi på char­ter­tur med Hegel Air. Fly­ve­me­ta­for­en hen­vi­ser i hvert fald til et per­spek­tiv, som Hegel gen­nem stort set hele sit liv hol­der lige så fjer­nt som muligt fra sin filo­so­fi. Der er her selv­føl­ge­lig tale om ansku­el­se, seen, sku­en eller fore­stil­ling, som alle for­ud­sæt­ter en afstand til den gen­stand, de ret­ter sig mod; en virk­som­hed, som for­drer af det erken­den­de sub­jekt, at det har hævet sig over, ja fjer­net sig fra det objekt, som skal erken­des. Og det er kun rig­tigt (for Hegel) i den for­stand, at det erken­den­de sub­jekt har løs­re­vet sig fra tin­ge­ne og gjort sig til gen­stand for under­sø­gel­sen selv i sin abso­lut­te skik­kel­se, dvs. som en viden uden for­ud­sæt­ning. Og det bety­der end­vi­de­re, at objekt og sub­jekt er ble­vet ét. Spe­ku­la­tion (og der­med tænk­ning) er viden­ska­bens væsen­s­træk, og den består ikke i en psy­ko­lo­gisk for­må­en, men skri­der iføl­ge Hegel begrebs­ligt frem af sig selv. Det er Hegels sto­re bidrag til viden­ska­ben at hol­de filo­so­fi­en fri af for­søg på psy­ko­lo­gi­se­ring af enhver art – og nok også en af de ydre grun­de til, at hans filo­so­fi i sin hel­hed afgik ved døden sam­ti­digt med hans. Kun kortva­rigt og i ofte stærkt for­an­dre­de skik­kel­ser har man for­søgt at genop­li­ve Hegels filo­so­fi som sådan. Recep­tio­nen af en idé er sjæl­dent det sam­me som den­nes gentagelse.6For en ind­led­nings­vis og kort udfol­del­se af den­ne posi­tion, se Jes­per Lunds­fryd Ras­mus­sen & Chri­sti­an Ben­ne, “New Inter­na­tio­nal Net­work: ‘Trans­for­ma­ti­ve Trans­mis­sions: Ger­man-Scan­di­navi­an Intel­lectu­al Com­mu­ni­ties 1790–1860’ ”, Schel­ling-Stu­di­en 10 (under udgivelse). Sna­re­re, hvil­ket eksem­pli­fi­ce­res yder­li­ge­re i det føl­gen­de, har den ret udpræ­ge­de Hegel-recep­tion i høj grad bestå­et af sten­brud­sak­tio­ner, hvor man har set sig lun på først det­te, så hint mere eller min­dre ene­stå­en­de ele­ment i Hegels værk. Syste­met der­i­mod – og der­med grund­tan­ken hos Hegel – har man ladet fare.

Første­hjæl­pen har man da også fun­det i dele af Phä­no­meno­lo­gie des Gei­stes, hvor erfa­rings­be­gre­bet spil­ler en frem­træ­den­de rol­le, hvil­ket man har ment at se et poten­ti­a­le i. I det lys kan det ikke undre, at en stor del af det tyven­de århund­re­des arbej­de med at gøre Hegel spi­se­lig i sær­lig grad har haft net­op det­te værk som hoved­gen­stand som i sig selv til­stræk­ke­ligt for at for­stå Hegel, eksem­pel­vis ved at for­sø­ge at vise, at ind­hol­det i fæno­meno­lo­gi­en er iden­tisk med videnskabens.7Se eksem­pel­vis Jean Hyp­po­li­te, Phé­nomé­no­lo­gie de l’esprit de Hegel (Paris: Edi­tions Mon­taig­ne, 1946). Men sådan­ne for­søg på at aktu­a­li­se­re Hegel forvri­der pro­blem­stil­lin­gen, hvil­ket bli­ver tyde­ligt, hvis man medtæn­ker, at det strengt taget ikke er Hegels filo­so­fi, men den­nes optakt, Phä­no­meno­lo­gie des Gei­stes, man der­ved aktu­a­li­se­rer. For alvor pro­ble­ma­tisk bli­ver det, når andre har for­søgt at udpe­ge et afsæt i Hegels viden­skab ved i mod­sæt­ning til Hegels egen filo­so­fi at psy­ko­lo­gi­se­re den. Som eksem­pel her­på kan næv­nes for­sø­get på at psy­ko­lo­gi­se­re Hegel ved at omfor­tol­ke hans grundo­pe­ra­tion, dia­lek­tik­ken, til en seen (voir venir/to see (what is) com­ing).8Se Cat­he­ri­ne Mala­bou, The Futu­re of Hegel. Pla­sti­ci­ty, Tem­pora­li­ty and Dia­le­tic (London/New York: Rout­led­ge, 2004), 13. Hvor­vidt Hegels rent begrebs­li­ge vej er den ret­te rute at gå, lades her være ube­sva­ret. Men spørgs­må­let om filo­so­fi­ens grund­virk­som­he­der har været gen­stand for sto­re debat­ter. Om Hegels ude­luk­kel­se af ansku­el­se og erfa­ring lige­fremt og i mod­sæt­ning til Johann Gott­lieb Fich­te og Fri­edrich Wil­helm Joseph Schel­ling kun­ne have udgjort et bol­værk mod Hit­ler og natio­nalso­ci­a­lis­men synes for under­teg­ne­de at være en tvivl­s­om påstand, hvis tvivls­om­hed sna­re­re må bero på ensi­di­ge læse­ev­ner hos de respek­ti­ve forfattere.9Se eksem­pel­vis Georg Lukács, Die Zer­störung der Ver­nunft. Der Weg des Irra­tio­na­lis­mus von Schel­ling zu Hit­ler (Ber­lin: Auf­bau-Ver­lag, 1955). Det er dog ikke ude­luk­ken­de et fæno­men, der begræn­ser sig til det tyven­de århundrede.10Se Adri­an John­ston, “Monism and Mista­kes: Schel­ling and the Latest System-Pro­gram of Ger­man Ide­a­lism”, red. Til­ot­ta­ma Rajan & Dani­el Whi­st­ler (Basing­s­to­ke: Pal­gra­ve Mac­mil­lan, under udgivelse).

Og dog: Ydre grun­de som dis­se er util­stræk­ke­li­ge for ven­ner af filo­so­fi­en. At angi­ve et omrids af mere iøj­ne­fal­den­de grun­de, og der­i­gen­nem opvi­se Hegels betyd­ning for os i dag, er den­ne arti­kels hoved­sig­te – også selv­om det må bli­ve ved en sil­hu­et. Efter at have frem­hæ­vet et væsen­s­træk ved Hegels filo­so­fi (det for­ti­di­ge) skal arven efter Hegel klar­gø­res gen­nem tre nedslag: 1) syste­ma­tisk tænk­ning i form af meta­fy­sik eller før­ste filo­so­fi, 2) moder­ni­tet i form af seku­la­ris­me, 3) antipo­li­tik og antie­tik. Som det vil bli­ve tyde­lig­gjort, peger alle tre nedslag sam­stem­men­de på en indre spæn­ding i Hegels filo­so­fi, hvil­ket mani­feste­rer sig som en til­nær­mel­se af det eti­ske til det poli­ti­ske og der­med et for­søg på en enheds­dan­nel­se, der som en sten i sko­en til sta­dig­hed slæ­bes med rundt og læg­ger sig i vej­en for en moder­ne tænk­ning. Efter under­teg­ne­des vur­de­ring vil­le vi gøre klogt i at lade net­op den del af Hegel for­bli­ve i gra­ven hvi­len­de ved den­nes høj­re hånd. Men som vi skal se, er det­te langt fra ens­be­ty­den­de med glem­sel. Tvær­ti­mod skal det for­stås som et for­søg på at begri­be, hvor­med en for­ny­et Hegel-lek­tu­re bli­ver et pres­se­ren­de anlig­gen­de.

For­ti­den hører Hegels filo­so­fi til

Et vink til at gøre en begyn­del­se heni­mod en afkla­ring gives i skik­kel­se af Miner­vas ugle. Den­ne sær­li­ge form for ugle adskil­ler sig imid­ler­tid i kraft af afgø­ren­de egen­ska­ber fra den, vi ken­der fra natu­rens riger. Hvor den­ne oftest jager et leven­de byt­te, består kosten for hin hoved­sa­ge­ligt af åds­ler, hvis vi skal tro Hegel. Miner­vas ugle går alt­så ikke på rov blandt de leven­de, men de døde, som aldrig bli­ver andet end det, de var, men for evigt er for­vist til gra­vens muld og mør­ke og der­med en hen­sy­net til­væ­rel­se i for­ti­den. At genop­stå er ikke de døde forundt, og filo­so­fi­en hver­ken kan eller skal male dem ander­le­des, men er der­i­mod hen­vist grå­to­neska­la­en.

Hegels stor­slå­e­de bidrag kom­mer såle­des ikke uden for­drin­ger til dem, der giver sig i kast med sådan­ne fore­ha­ven­der. For hvis filo­so­fi­en er som meta­for­ens sub­jekt, et rov­dyr på jagt efter et byt­te, det kan for­tæ­re og der­med for evigt læg­ge i gra­ven, så bety­der det, at filo­so­fi­ens gen­stand nød­ven­dig­vis er det afslut­te­de; det, der er vor­det (per­fek­tum). Hver­ken frem­ti­den, som man sat­te sin lid til i oplys­nin­gen og som modre­ak­tion mod Hegel i 1830’erne og frem,11Se eksem­pel­vis Ludwig Feu­er­bach, Grundsätze der Phi­los­op­hie der Zukunft (Leipzig: Ver­lags­bu­reau, 1847). og ej hel­ler nuti­den, er vær­di­ge som gen­stan­de for filo­so­fi­en. Om end en sådan for­tid måt­te stå nuti­den nok så nær, ja som vor­det er ind­lej­ret i nuti­den, kan og skal filo­so­fi­en som et begrebs­ligt fore­ta­gen­de hol­de sig til for­ti­den. Det kan man for­vis­se sig om i bestem­mel­ser­ne af Ame­ri­ka fra hans fore­læs­nin­ger over histo­ri­ens filo­so­fi, hvor den nutid, der har bli­ven­de (og det vil sige sand) betyd­ning, dog også får enkel­te indrøm­mel­ser: “[S]om et frem­ti­dens land angår det os over­ho­ve­det ikke her; thi vi har, hvad angår histo­ri­en, at gøre med det, der har været, og med det, der er – i filo­so­fi­en dog med det, der hver­ken ale­ne har været eller ale­ne vil være, men med det, der er og er evigt – med for­nuf­ten, og der­med har vi nok at gøre.”12“Was bis jetzt sich hier ereig­net, ist nur der Wider­hall der Alten Welt und der Aus­d­ruck frem­der Leben­dig­keit, und als ein Land der Zukunft geht es uns über­haupt hier nichts an; denn wir haben es nach der Sei­te der Ges­chi­ch­te mit dem zu tun, was gewe­sen ist, und mit dem, was ist, – in der Phi­los­op­hie aber mit dem, was weder nur gewe­sen ist noch erst nur sein … Continue reading Filo­so­fi­en hand­ler for Hegel først og frem­mest om det evi­ge, det der i sand­hed er, og det er for Hegel de indre begrebs­be­stem­mel­ser, der for det ret­te blik udfol­der sig i et viden­ska­be­ligt system. For at fore­gri­be den nai­ve ind­ven­ding, at Hegel der­med ind­ta­ger rol­len som den ver­dens­fjer­ne arm­chair phi­los­op­her (κατ’ εξοχήν), skal angi­ves det for­hold, at Hegels tænk­ning jo net­op er et for­søg på at begri­be det, der er, men i skik­kel­se af, at det har været. Det er meta­fy­sik, tænk­ning, og i den form har den også med væren at gøre. Det er også i det­te til­fæl­de, i logik­kens nem­lig, væren som resul­tat. Det, der sta­dig er sin vor­den, kan ikke begri­bes, men løber bestan­digt tan­ken af hæn­de som tørt sand mel­lem fin­gre­ne på en varm som­mer­dag ved Dueod­de strand. For at noget i en filo­so­fi som Hegels kan begri­bes, og det vil sige tæn­kes, må det have fun­det en (i det mind­ste rela­tiv) fast skik­kel­se som et resul­tat af en for­ud­gå­en­de pro­ces. Selv vor­den (Wer­den) kan først tema­ti­se­res i Wis­sens­chaft der Logik, når den selv er ble­vet, hvil­ket gan­ske vist kun er muligt i et flyg­tigt øje­blik, hvor­ef­ter vor­den selv vor­der og ophæ­ver sig selv som vor­den. Der­med er det abstrak­te medi­um for­s­vun­det, det er ble­vet bestemt til noget (Dase­in).13Se før­ste bog, kapi­tel 1, i Wis­sens­chaft der Logik (Hegel, Wer­ke 5, 113). Og sådan bli­ver det ved i hele Hegels viden­skab, lige ind­til det efter logik­ken, natur­fi­lo­so­fi­en og ånds­fi­lo­so­fi­en bid­der sig selv i halen, hvor­med tænk­nin­gen ven­der til­ba­ge til sin egen begyn­del­se og der­med sam­ler sig til ét system, alt­så end­nu en skik­kel­se, der dog nu kan begri­bes i sin fuld­stæn­dig­hed. Hegels pro­jekt tru­es sågar med at køre af spo­ret, da hele manøv­ren, der går ud på at brem­se den vor­den, som viden­ska­ben grun­der på, for at kun­ne begri­be den, ikke rig­tig vil fin­de ro.

Den­ne indre spæn­ding er i sig selv et spæn­den­de tema hos Hegel, men skal ikke ophol­de frem­stil­lin­gen. Der­i­mod skal i al kort­hed en anden mis­for­stå­el­se ryd­des af vej­en. Skul­le det ind­ven­des, at Hegel dog selv men­te, at “filo­so­fi­en […] er sin tid fat­tet i tan­ker”,14“so ist auch die Phi­los­op­hie ihre Zeit in Gedan­ken erfaßt”, Hegel, Wer­ke 7, 26. og der­for de facto beskæf­ti­ger sig med nuti­den, tur­de en præ­ci­se­ring være på sin plads. Skel­ne må man mel­lem filo­so­fi­ens gen­stand og dens stå­sted, hvor­fra den arbej­der. At tænk­ning hver­ken kan fin­de sted i frem­ti­den eller for­ti­den er åben­lyst. Tænk­ning fin­der sted nu og her, så bredt man end måt­te opfat­te det­te nu.15Cf. Edmund Hus­serl, Vor­les­un­gen zur Phä­no­meno­lo­gie des inne­ren Zeit­bewußt­se­ins (Hal­le: Max Nie­mey­er Ver­lag, 1928). Men det, tænk­nin­gen iføl­ge Hegel ale­ne kan hel­li­ge sig i nuet, er det evi­ge, tænk­nin­gen selv, det, der i sand­hed er vor­det samt det­tes her­komst.

Alt­så er det før­ste resul­tat, Hegels filo­so­fi væsent­ligt for­drer, at tænk­ning ikke beskæf­ti­ger sig med det, der blot er (nuti­den), eller det, der skal kom­me (frem­ti­den), men det, der har været (for­ti­den). Fak­tisk er det at søge til­ba­ge til grun­den, som Hegel skri­ver, en væsent­lig betragt­ning for filo­so­fi­en: “[D]et at gå frem er en til­ba­ge­gang i grun­den, til det oprin­de­li­ge og san­de, hvor­med begyn­del­sen blev gjort og fak­tisk bli­ver frem­bragt, og som afhæn­ger af det oprin­de­li­ge og sande.”16Hegel, Wer­ke 5, 70. Her cite­ret efter den dan­ske over­sæt­tel­se: Georg Wil­helm Fri­edrich Hegel, “Hvor­med må viden­ska­bens begyn­del­se gøres?”, Res Cogi­tans 14, nr. 3 (2020): 76–88, 80. Det bety­der ikke, at men­ne­sket skal afstå fra at beskæf­ti­ge sig med nuti­den eller frem­ti­den, ej hel­ler at Hegels filo­so­fi skul­le være bagstræ­be­risk og søge mod en oprin­de­lig enhed, det være sig natur­lig eller fol­ke­lig. Det belø­ber sig ale­ne til den for­dring, at viden­skab kun kan beskæf­ti­ge sig med for­ti­den. Trods den til­sy­ne­la­den­de kon­ser­va­tis­me gem­mer der sig dog i den­ne indstil­ling et kri­tisk poten­ti­a­le vendt mod uto­pi­ska­ben­de viden­ska­ber – det være sig etisk-poli­ti­ske eller teo­lo­gi­ske. Her­med er det før­ste nedslag alle­re­de fore­gre­bet, mod hvil­ket jeg kan ven­de mig nu.

Før­ste nedslag: System eller syste­ma­tik

Iføl­ge en i Hegels nære for­tid vel­kendt bestem­mel­se af meta­fy­sik består den­ne i kon­struk­tio­nen af et system, der inde­hol­der alle prin­cip­per for den men­ne­ske­li­ge erken­del­se: “Meta­fy­sik er den før­ste viden­skab inde­hol­den­de prin­cip­per­ne for den men­ne­ske­li­ge erkendelse.”17“Metaphysica est sci­en­tia pri­ma cog­ni­tio­nis huma­nae prin­ci­pia con­ti­nens” (Ale­xan­der Baum­g­ar­ten, Metap­hy­si­ca (Halle/Magdeburg: C. H. Hem­mer­de, 1739), § 1). Til meta­fy­sik reg­nes af Baum­g­ar­ten såle­des også onto­lo­gi, kos­mo­lo­gi, psy­ko­lo­gi og natur­lig teo­lo­gi, da den angi­ver prin­cip­per­nes for de afled­te videnskaber.18Baumgarten, Metap­hy­si­ca, § 2. Som første­fi­lo­so­fi grund­læg­ges meta­fy­sik­ken alt­så med et før­ste­stå­en­de, et prin­cip (prin­ceps), som sik­rer frem­gan­gen for resten af viden­ska­ben og for­bin­der de enkel­te disci­pli­ner, der fal­der under den. På lig­nen­de vis, om end på sin egen facon og med et ændret ind­hold, for­hol­der det sig hos Hegel. For at filo­so­fi­en ikke skal for­fal­de til til­fæl­dig­he­der, må et abso­lut prin­cip iden­ti­fi­ce­res, hvor­fra resten udvik­ler sig. Her skal sel­ve prin­cip­pet og grun­de­ne til en abso­lut (for­ud­sæt­nings­løs) viden­skab stil­les til side for i ste­det at frem­hæ­ve meta­fy­sik­kens beskaf­fen­hed og nød­ven­dig­hed i Hegels filo­so­fi. Ét væsent­ligt ken­de­tegn ved Hegels omgang med prin­cip­per skal dog kort benæv­nes, nem­lig pro­ble­ma­ti­se­rin­gen af prin­cip­per i filo­so­fi­en. Hegel er en af de skik­kel­ser i filo­so­fi­hi­sto­ri­en, som tyde­ligst har været sig bevidst om pro­ble­mer­ne med begyn­del­ser i filo­so­fi­en uden at opgi­ve nød­ven­dig­he­den af ét prin­cip for filosofien.19For en nær­me­re behand­ling af det­te, se Jes­per Lunds­fryd Ras­mus­sen, “Pre­fa­cing the Abso­lu­te: Two Models of Situ­at­ing Self-Negat­ing Nega­ti­vi­ty in Hegel’s Wis­sens­chaft der Logik from 1812 and 1832”, i The Sig­ni­fi­can­ce of Nega­tion in Clas­si­cal Ger­man Phi­los­op­hy, red. Gre­gory Moss (Sprin­ger, under udgi­vel­se); Hans Fri­edrich … Continue reading

Hos Hegel er meta­fy­sik­ken en sæl­som blan­ding af onto­lo­gi og ånds­fi­lo­so­fi. En direk­te erken­del­ses­te­o­ri, dvs. en teo­ri om, hvor­dan erken­del­se kom­mer i stand, er det ikke. Det er sna­re­re den abso­lut­te væren eller, som Hegel skri­ver, den “[…] ind­til vide­re [zunä­chst] umid­del­ba­re enhed af tænk­ning og væren […].”20Hegel, Wer­ke 3, 586. Idéen er nu at føl­ge udvik­lin­gen af den­ne umid­del­ba­re og abstrak­te enhed mod dens sta­dig sti­gen­de kon­kre­ti­se­ring og der­med for­mid­ling, hvil­ket skal kul­mi­ne­re i den abso­lut­te for­mid­ling, dvs. viden om den­ne enhed i den abso­lut mest kon­kre­te og der­for begri­be­li­ge form, syste­met selv. Hegels system­be­greb kan der­med fore­lø­bigt bestem­mes som en væsent­lig del af meta­fy­sik­ken, idet syste­met net­op udgør meta­fy­sik­ken. Et system er i almin­de­lig­hed, som begre­bets old­græ­ske rod røber, noget sam­men­stil­let, og i sær­de­les­hed for Hegel en sådan sam­men­stil­ling, der gen­nem gen­stan­dens egen nega­tion af sig selv ophæ­ver sig selv mod sta­dig mere kon­kre­te for­mer for til sidst at ven­de til­ba­ge til sit udgangs­punkt, men nu som for­mid­let. Skul­le den­ne sam­men­hæng mis­lyk­kes, gives der ikke tænk­ning eller viden­skab, da enhver sam­men­stil­ling for­ud­sæt­ter en grund. At tæn­ke syste­ma­tisk, dvs. sam­men­hæn­gen­de, for­ud­sæt­ter iføl­ge Hegel en grund for den­ne sam­men­hæng. Uden en sådan grund vil­le tænk­ning være til­fæl­dig og der­med uvi­den­ska­be­lig. Hegels radi­ka­li­tet består nu i at vil­le begri­be opkom­sten af begrebs­li­ge sam­men­hæn­ge som noget, der er opstå­et af sig selv fra det abso­lut­te, væren selv, hvil­ket bety­der, at abso­lut indi­vi­du­a­li­tet, ren iso­la­tion uden nogen sam­men­hæn­ge, ikke lader sig tæn­ke, er menings­løst. Det tyske “sinn­los” er her sigen­de: Hvis “Sinn” begrebs­ligt har noget at gøre med “sam­men­hæng”, så er det menings­lø­se net­op det, der står uden for enhver sam­men­hæng. Filo­so­fi­ens opga­ve er mod en sådan hæv­det menings­løs­hed at gene­tab­le­re en menings­fuld, sam­men­hæn­gen­de ver­den, hvil­ket for Hegel på moder­ne vis sker igen­nem nega­tio­ner, ophæ­vel­ser og begræns­nin­ger.

Tænk­nin­gen har alt­så for Hegel en rund form. Den er ikke cir­ku­lær, men udvik­ler sig fra en begyn­del­se til en ende – lige­som når vi sprog­ligt skel­ner mel­lem at “gå i ring” og at “gå rundt”, hvoraf hint udtryk er nega­tivt (at køre i ring uden mål og med) og det­te posi­tivt (som børn, der ren­der rundt, alt­så går på opda­gel­se) kon­no­te­ret. Men en begyn­del­se, fast frem­gang (meto­do­lo­gisk) og en afslut­ning må filo­so­fi­en have, hvis det iføl­ge Hegel ikke skal mun­de ud i rela­ti­vis­me. Såle­des kan man sige, at Hegel ser kon­struk­tio­nen af et system som det ene­ste mid­del til at gen­vin­de den ori­en­te­rings­løs­hed, som (i hans til­fæl­de) spe­ci­a­li­se­rin­gen og en moder­ne ver­den uden Guder har ført med sig.

Det er den syste­ma­tik, der helt grund­læg­gen­de ken­de­teg­ner Hegels tænk­ning. Og det er for­ment­lig end­nu en af hoved­grun­de­ne til, at man har svært ved tan­ken om Hegel i dag, da det synes ens­be­ty­den­de med, at filo­so­fi­en når eller kan nå frem til en ende.21Se eksem­pel­vis Theo­dor W. Ador­no, Nega­ti­ve Dia­lek­tik (Frank­furt am Main: Suhr­kamp, 1966). Spørgs­må­let er dog, hvil­ken type, der her er tale om, når man taler om “ende”, og om vi over­ho­ve­det kan være den syste­ma­ti­ske (sam­men­hæn­gen­de) tænk­ning for­u­den. Når vi i dag nog­le gan­ge skel­ner mel­lem syste­ma­ti­ske og histo­ri­ske til­gan­ge til filo­so­fi­en, frem­hæ­ver vi ger­ne filo­so­fi­en selv som syste­ma­tik – og glem­mer der­ved ikke sjæl­dent, at syste­ma­tik­ken har en egen histo­rie, der kun svært lader sig skel­ne fra syste­ma­tik­ken selv; lige­som vi glem­mer, at vi end­nu ikke ken­der til et eksem­pel fra histo­ri­en, som ikke er syste­ma­tisk (selv­om nog­le eksemp­ler er mere sam­men­hæn­gen­de end andre). Og end­nu sjæld­ne­re agtes der på, at den såkald­te syste­ma­ti­ske filo­so­fi lider under svæ­re syste­ma­ti­ske mang­ler, der nød­ven­dig­gør, at frem­stil­lin­gen og, må man for­mode, tan­ken bag er min­dre sam­men­hæn­gen­de, end den giver sig ud for. Det er eksem­pel­vis ikke sjæl­dent, at tan­ken må hjæl­pes på vej med et for sagen selv frem­med og til­fæl­digt hjæl­pe­mid­del for at kom­me frem. Som om tan­ken fak­tisk hav­de fun­det en ende, den ikke vil vide­re fra, og der­for nød­stedt må ind­la­de sig på en art ånde­lig suturt­råd, der skal hol­de dens løse lem­mer sam­men. Et frem­træ­den­de eksem­pel på den­ne maske­ra­de er vel de spørgs­mål, der, i ste­det for at udsprin­ge af pro­blem­stil­lin­gen eller resul­ta­tet, lige­som pådut­tes sagen ude­fra med den hen­sigt at for­be­re­de og tage sprin­get fra et afsnit til det næste, eksemp­ler, hvis antal er legio.22Se eksem­pel­vis Sla­voj Žižek, Less Than Not­hing. Hegel and the Sha­dow of Dia­lecti­cal Mate­ri­a­lism (London/New York: Ver­so, 2012), 523: “So what if Hegel’s thought is not a metap­hy­si­cs, but a form of patap­hy­si­cs in Alfred Jar­ry’s sen­se, a thin­king of pat­ho­lo­gi­cal inci­dents which ine­vi­tably dis­turb the inner logic of a pro­cess?”; … Continue reading Sådan­ne frem­stil­lings­mæs­si­ge hjæl­pe­mid­ler vil­le Hegel én gang for alle afslø­re som det, de er, nem­lig udtryk for til­fæl­dig­he­der eller asso­ci­a­tio­ner, der viser, at frem­stil­lin­gen ikke hæn­ger sam­men, men kræ­ver mere arbej­de.

Hegels tænk­ning min­der os i det hele taget om syste­ma­tik­ken som pro­blem. En læser af Hegel i dag måt­te først og frem­mest stil­le sig spørgs­må­let, om det kan lade sig gøre at tæn­ke syste­ma­tisk uden et prin­cip, uden en begyn­del­se og slut­ning, alt­så uden meta­fy­sik og uden reflek­sio­ner over begyn­del­sen. Kort og godt: Kan man tæn­ke syste­ma­tisk uden at have et system? Selv den ame­ri­kan­ske prag­ma­tis­me, der i reflek­sio­ner over begyn­del­ser ale­ne ser et frug­tes­løst tids­for­driv, har prin­cip­per eller et udgangs­punkt, hvor­for meta­fy­sik­ken bekvemt kan læg­ges på hyl­den. I den­nes sted tages naivt udgangs­punkt i bevidst­he­dens her og nu uden at stil­le spørgs­måls­tegn ved den­ne begyn­del­se end­si­ge kig­ge til­ba­ge, men ale­ne fremad, hvor­le­des den­ne bevidst­hed opfø­rer sig.23Se eksem­pel­vis Char­les San­ders Peir­ce, Col­lected Papers of Char­les San­ders Peir­ce V og VI, red. Char­les Harts­hor­ne & Paul Wei­ss (Cam­brid­ge, MA: Belk­nap Press, 1975), 278: “But in truth, the­re is but one sta­te of mind from which you can ‘set out,’ name­ly, the very sta­te of mind in which you actu­al­ly find your­self at the time you do ‘set … Continue reading Af den grund kan det hel­ler ikke kom­me som en over­ra­skel­se, når nog­le prag­ma­ti­ske posi­tio­ner og pro­ces­fi­lo­so­fi meto­do­lo­gisk ender tæt på behaviorisme.24Se her­hjem­me eksem­pel­vis Johan­na Sei­bt, “How to Natu­ra­lize Sen­sory Conscious­ness and Inten­tio­na­li­ty wit­hin a Pro­cess Monism with Nor­ma­ti­vi­ty Gra­di­ent”, i Sel­lars and his Lega­cy, red. James R. O’S­hea (Oxford: Oxford Uni­ver­si­ty Press, 2016). Hegels kri­ti­ske spørgs­mål til sådan­ne posi­tio­ner er, om de over­ho­ve­det kan siges at tæn­ke syste­ma­tisk. Set i det lys kan man måske end­da tale om prag­ma­tis­men som resig­na­tio­nens filo­so­fi.25Christoph Asmuth & Jes­per Lunds­fryd Ras­mus­sen, “Ein­lei­tung”, i Phi­los­op­hi­s­ches Anfan­gen. Refle­xio­nen des Anfangs als Cha­rak­te­ri­sti­kum des neuzeit­li­chen und moder­nen Den­kens, red. Jes­per Lunds­fryd Ras­mus­sen & Chri­stoph Asmuth (Würz­burg: Königs­hau­sen und Neu­mann, under udgivelse). Hei­deg­ger viser sig her som en væsent­ligt min­dre resig­ne­ren­de, og dvs. min­dre prag­ma­tisk, og langt mere syste­ma­tisk tæn­ker, når han i sin anden fore­læs­nings­ræk­ke over Schel­ling frem­sæt­ter sit eget bud på et system: “Ful­dendt er filo­so­fi­en altid da, når dens ende bli­ver og for­bli­ver det, der var dens begyn­del­se, spørgsmålet.”26Martin Hei­deg­ger, Gesam­taus­ga­be II, bd. 42 (Frank­furt am Main: Vit­to­rio Klos­ter­man, 1988), 169: “Vol­len­det ist die Phi­los­op­hie immer dann, wenn ihr Ende das wird und blei­bt, was ihr Anfang ist, die Frage.” Og lige­som det er til­fæl­det for Hei­deg­ger, min­der Hegel os om, at en sådan syste­ma­tik må være abso­lut. Den må ikke ind­dra­ge andet i frem­gan­gen, end der for os men­ne­sker er til­gæn­ge­ligt til at begyn­de med. Den skal i en vis for­stand udgå fra men­ne­sket eller men­ne­ske­lig virk­som­hed og for­bli­ve der.

Det­te er resul­ta­tet af det før­ste nedslag, som viser sig at være på kol­li­sions­kurs med vores tid, nem­lig en for­dring om en abso­lut meta­fy­sik som et nød­ven­digt grund­lag for syste­ma­tisk tænk­ning. Og det er vel at mær­ke en tænk­ning, der ikke for­ud­sæt­ter nog­le trans­cen­den­te grun­de, men på bag­grund af udgangs­punk­tet spør­ger til, hvor­le­des det begrebs­ligt kom her­til i det håb, at en sådan virk­som­hed vil oply­se (man kun­ne sige bevidst­gø­re) og vej­le­de den virk­som­me. At men­ne­sket er i stand til det­te på egen hånd, er ker­nen i det næste nedslag, nem­lig Hegels filo­so­fi som moder­ne seku­la­ris­me.

Andet nedslag: Moder­ni­tet som seku­la­ris­me

Når Hegels tænk­ning kan siges at være moder­ne, må det ses ud fra et gan­ske bestemt per­spek­tiv. At være moder­ne bety­der for et sådant stand­punkt at afvi­se beho­vet for supra­na­tu­ral­le instan­ser som eksem­pel­vis guder. Med andre ord er den men­ne­ske­li­ge for­nuft til­stræk­ke­lig til at rede­gø­re for alt, der har betyd­ning og virk­ning på men­ne­sket. Der er for Hegel ikke noget, der ikke kan for­kla­res: “Hvad der er for­nuf­tigt, det er vir­ke­ligt; og hvad der er vir­ke­ligt, det er fornuftigt.”27Hegel, Wer­ke 7, 24. Der fin­des alt­så for Hegel ikke noget, der ikke som en del af viden­ska­ben vil­le kun­ne gives en for­kla­ring poten­ti­a­liter. Det bety­der ikke, at Hegel for­plig­ter sig på en rol­le som sand­si­ger­ske eller spå­mand. Som nævnt oven­for har Hegel ikke meget til­overs for de frem­tids­sy­ne­de. Grund­tan­ken er ale­ne den, at når noget frem­træ­der som fæno­men for men­ne­sket, så kan men­ne­sket i kraft af at være et for­nuftsvæ­sen, dvs. i kraft af de af men­ne­sket selv til rådig­hed stå­en­de og frem­brag­te mid­ler som erfa­ring, viden­skab og spe­ku­la­tion, begri­be det. Hegels system, der udover logik­ken som bekendt inde­hol­der en natur- og ånds­fi­lo­so­fi, er abso­lut, dvs. auto­nomt og autarkt. Det kan stå på egne ben. Det gæl­der også etik­ken og poli­tik­ken, som Hegel afhand­ler under ånds­fi­lo­so­fi­en, hvil­ket jeg vil kom­me til­ba­ge til neden­for. I sine ind­led­nin­ger til logik­ken kan Hegel som grund for syste­mets abso­lut­hed prok­la­me­re om sin egen ind­led­ning til sit systems begyn­del­se, “at den­ne begyn­del­se som sådan hver­ken behø­ver for­be­re­del­se eller yder­li­ge­re ind­led­ning; og den­ne fore­lø­big­hed af ræson­ne­ment­et om begyn­del­sen kun­ne ikke have til hen­sigt at føre hen til begyn­del­sen, men sna­re­re at fjer­ne al foreløbighed.”28Hegel, Wer­ke 5, 79. Cite­ret efter Hegel, “Hvor­med må viden­ska­bens begyn­del­se gøres?”, 88.

Kants pro­jekt om at etab­le­re et nyt grund­lag for filo­so­fi­en, en ny ver­densan­sku­el­se, ale­ne ved at gøre brug af for­nuf­ten for­sø­ger Hegel der­med kon­se­kvent at rea­li­se­re. Med sine to før­ste kri­ti­ske vær­ker, Kri­tik der rei­nen Ver­nunft og Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft, for­søg­te Kant ale­ne gen­nem for­nuf­tens selv­kri­tik (geni­ti­vus subiecti­vus) at gøre sig selv (geni­ti­vus obiecti­vus) for­nuf­tig. Fore­ta­gen­det er såle­des betrag­tet et dan­nel­ses­pro­jekt, som gen­nem­fø­res af det, der selv skal dan­nes. Hvor Kant hav­de til­tro til for­nuf­tens udvik­lings­sta­di­um for en sådan selv­kri­tik, måt­te Hegel dog først sik­re sig, at et begyn­del­ses­ni­veau var opnå­et, hvor man kun­ne over­la­de for­nuf­ten rol­len som dom­mer og til­talt. Ikke desto min­dre deler Kant og Hegel den iagt­ta­gel­se med oplys­nin­gen, at det kun kan påhvi­le for­nuf­ten (men­ne­sket) selv at dan­ne for­nuf­ten, da man ved at over­dra­ge ansva­ret til en ude­frakom­men­de dom­stol vil­le risi­ke­re at brin­ge frem­me­de og der­med irra­tio­nel­le kræf­ter ind i opdra­gel­sen og der­med sna­re­re for­dær­ve end frem­me dan­nel­sen. Såle­des for­vand­les Lut­hers to regi­men­ter til ét, for­nuf­tens.

Hegel er på det­te punkt moder­ne i den for­stand, at han gør alle men­ne­ske­li­ge anlig­gen­der til den­nesi­di­ge. De ver­dens­lig­gø­res. Hegels moder­ni­tets­pro­jekt er et seku­la­ri­se­rings­pro­jekt; et for­søg, som i sin gen­nem­fø­rel­se skal vise os, hvor langt vi kan kom­me på egen hånd. Men det­te kom­mer hos Hegel sam­ti­digt til udtryk som en moder­ni­tetskri­tik mønt­et på senop­lys­nin­gen, der iføl­ge Hegel ikke selv var til­stræk­ke­ligt oplyst. Af sam­me grund slæb­te den ufor­va­ren­de en ræk­ke for­dom­me med sig i baga­gen og vide­re­kol­por­te­re­de dem.

Den­ne ankla­ge mod oplys­nings­fi­lo­so­fi­en, som blandt sine repræ­sen­tan­ter også tæl­ler Kant, blev meget tid­ligt gjort klar over for Hegel. I et brev fra hel­lig­tre­kon­ger­s­af­ten 1795 beret­ter Schel­ling til Hegel om filo­so­fi­ens sør­ge­li­ge til­stand i Tübin­gen, hvor han er ved at fær­dig­gø­re sine stu­di­er.

Filo­so­fi­en er end­nu ikke ved sin ende. Kant har opstil­let resul­ta­ter­ne: Præ­mis­ser­ne mang­ler sta­dig. Og hvem kan for­stå resul­ta­ter uden præ­mis­ser? – En Kant vel­sag­tens, men hvad skal de sto­re ska­rer stil­le op med det. […] Vi må vide­re med filo­so­fi­en! – Kant har ryd­det alt af vej­en – men hvor­le­des skul­le de bemær­ke det? […] Oh, de sto­re kan­ti­a­ne­re, som i dag fin­des overalt! […] før­end man ved af det, sprin­ger deus ex machina frem – det per­son­li­ge væsen, som sid­der derop­pe i sky­er­ne […].29Gustav Leopold Plitt, Aus Schel­ling Leben in Bri­e­fen (Leipzig: Ver­lag von S. Hirzel, 1869), 73: “Die Phi­los­op­hie ist noch nicht am Ende. Kant hat die Resul­ta­te gege­ben: die Prä­mis­sen feh­len noch. Und wer kann Resul­ta­te ver­ste­hen ohne Prä­mis­sen? – Ein Kant wohl, aber was soll der große Hau­fe damit. […] Wir müs­sen noch wei­ter mit der … Continue reading

Ved læs­ning af cita­tet lader den mistan­ke, Schel­ling ret­ter mod Kants filo­so­fi, sig svært over­se. Irri­ta­tions­mo­men­tet er den tem­me­lig vel­vil­li­ge mod­ta­gel­se, som Kants filo­so­fi nød blandt de i Schel­lings øjne for­stok­ke­de teo­lo­ger i stif­tet. Og hvad vær­re var, vel­vil­lig­he­den var til­sy­ne­la­den­de gen­si­dig. Kant kun­ne for eksem­pel i 1794 tak­ke den “berøm­te hr. Storr i Tübingen”30Immanuel Kant, Gesam­mel­te Schrif­ten VI (Ber­lin: Georg Rei­mer, 1900), 13. for behand­lin­gen af Reli­gion inner­halb der gren­zen der bloßen Ver­nunft i den­nes dog­ma­tik fra 1793. Gott­lob Chri­sti­an Storr var en af de teo­lo­ger, Schel­ling ytre­de sin kri­tik stær­ke­st mod, og det tog sam­ti­digt form af en kri­tik af Kant for ikke ordent­ligt at have luk­ket døren for frem­med ind­blan­ding: “Alle muli­ge dog­mer er nu stemp­let som postu­la­ter af den prak­ti­ske for­nuft, og, hvor­til teo­re­tisk-histo­ri­ske bevi­ser aldrig ræk­ker, der hug­ger den prak­ti­ske (tübing­s­ke) for­nuft knu­den over.”31Plitt, Aus Schel­lings Leben, 72: “Alle mög­li­chen Dog­men sind nun schon zu Postu­la­ten der prak­ti­s­chen gestem­pelt und, wo die the­o­re­ti­sch-histo­ri­s­chen Bewei­se nim­mer aus­rei­chen, da zer­haut die prak­ti­s­che (tübin­gi­s­che) Ver­nunft den Knoten.” I før­ste omgang er det Johann Gott­lieb Fich­tes viden­skabslæ­re, Schel­ling har udset sig som dør­vog­ter: “Fich­te vil hæve filo­so­fi­en op til et niveau, fra hvil­ket de fle­ste af de hid­ti­di­ge kan­ti­a­ne­re vil svimle.”32Plitt, Aus Schel­lings Leben, 73: “Fich­te wird die Phi­los­op­hie auf eine Höhe heben, vor der selbst die mei­sten der bis­he­ri­gen Kan­ti­a­ner schwin­deln werden.” Men det ændrer sig med læs­nin­gen af Fich­tes Ver­such einer Kri­tik aller Offen­barung (1792), som for Schel­ling hen­vi­ser ham til et føl­ge­skab med Kant og teo­lo­ger­ne: “[…] så lang tid hine måde at slut­te på, som Fich­te genind­fø­rer i kri­tik­ken af al åben­ba­ring, end­nu anses for gyl­dig, er der ingen ende på den filo­so­fi­ske tåbelighed.”33Plitt, Aus Schel­lings Leben, 75: “[…] so lan­ge jene Schlußart, die Fich­te in der Kri­tik aller Offen­barung […] wie­der auf­bra­ch­te, noch als gül­tig ange­se­hen wird, der phi­los­op­hi­s­chen Thor­heit kein Ende ist.”

Hegels moder­ni­tet består i for­læn­gel­se af det­te pro­jekt deri, at filo­so­fi­ens selv­be­græns­ning ikke skal bli­ve en begræns­ning til gun­st for reli­gion eller nogen anden trans­cen­dent ind­blan­ding, hvil­ket øjen­syn­ligt blev den kan­ti­an­ske filo­so­fis skæb­ne. Tvær­ti­mod: Filo­so­fi­ens selv­be­græn­sen­de frem­gang, nega­tio­nen, må i og af sig selv udgø­re et hele. En gang for alle skul­le det til­kom­me filo­so­fi­en, for­nuf­ten, at få det sid­ste ord. Moder­ni­te­ten skul­le alt­så hol­des seku­lær for ikke at kom­me på afve­je som legi­ti­me­ring af reli­gion.

Man måt­te der­for være påpas­se­lig med at videre­fø­re det for­nufts­be­greb, som oplys­nin­gen hav­de givet i arv. Det­te tyde­lig­gø­res ved en afgø­ren­de for­skel mel­lem Kants og Hegels for­nufts­be­gre­bet, hvil­ket brin­ger os til det sid­ste nedslag før afslut­nin­gen.

Tred­je nedslag: Antipo­li­tik og antie­tik

Som kil­den til mora­lens ret­tes­nor, det kate­go­ri­ske impe­ra­tiv, er for­nuf­ten for Kant først og frem­mest for­bun­det med mora­li­tet. Den er såle­des i sin posi­ti­ve form prak­tisk, da det er for­nuf­tens bud, som alle frie og der­med moralsk set gode handling­er skal være i over­ens­stem­mel­se med. Det er i kraft af den prak­ti­ske for­nuft, at men­ne­sket kan bestem­me sig selv efter fri­he­dens kaus­a­li­tet og hand­le pligtmæssigt.34Kant, Gesam­mel­te Schrif­ten V, 31f.: “Rei­ne Ver­nunft ist für sich alle­in prak­ti­sch, und gibt (dem Mens­chen) ein all­ge­me­i­nes Gesetz, wel­ches wir das Sit­ten­ge­setzt nen­nen”. Cf. ibid. IV, 452ff. Af den­ne bestem­mel­se frem­går det, at Kants behand­ling af for­nuf­ten bli­ver en teo­ri om nor­ma­ti­ve domme.35Se her­til Chri­stoph Asmuth, “Von der Urteilst­he­o­rie zur Bewus­st­se­in­st­he­o­rie. Die Ent­gren­zung der Transzen­den­talp­hi­los­op­hie”, i Kant und Fich­te – Fich­te und Kant, red. Chri­stoph Asmuth (Amsterdam/New York: Edi­tions Rodo­pi, 2009), 231ff. For­nuf­ten hæn­ger direk­te sam­men med det at hand­le moralsk godt, om man bør gøre dit eller dat, hvil­ket giver anled­nin­ger til endog tem­me­lig præ­ci­se angi­vel­ser af, hvor­le­des men­ne­sket moralsk bør hand­le i Kants sæde­læ­re.

Mod­sat Kant kan man ikke udle­de moral­ske impe­ra­ti­ver af det begreb om for­nuft, som Hegel udar­bej­der og læg­ger til grund for sin behand­ling af etik­ken og retslæren.36Se her­til eksem­pel­vis Peter Wols­ing, G. W. F. Hegel (Køben­havn: Jurist- og Øko­no­mi­for­bun­dets For­lag, 2017), 34ff. Her hol­der Hegel sig tem­me­lig strik­te til sin bestem­mel­se af filo­so­fi­en som den virk­som­hed, der ude­luk­ken­de har til opga­ve at begri­be fæno­me­ner sna­re­re end frem­skri­ve hand­lings­for­løb. I det hele taget er der ikke megen hjælp at hen­te til den gode leve­må­de eller poli­ti­ske beslut­nin­ger i den klas­si­ske tyske filo­so­fi. I Schel­lings til­fæl­de kan man lige­frem tale om en ikke bare apo­li­tisk, hvil­ket er Haber­mas’ tese,37Det er Jür­gen Haber­mas’ tese, at Schel­ling er apo­li­tisk. Se Jür­gen Haber­mas, Das Abso­lu­te und die Ges­chi­ch­te. Von der Zwiespäl­tig­keit in Schel­lings Den­ken (Bonn, 1954). men antipo­li­tisk filo­so­fi, der sted­vist udar­ter sig til noget nær anar­kis­me. For­stå­et som første­o­r­dens teo­ri­er, der kan bistå med kon­kre­te hand­lings­vej­led­nin­ger, synes det poli­ti­ske og eti­ske i tiden efter Kant at være fal­det for sam­me mistan­ke som reli­gio­nen: ad bag­dø­ren at vil­le erstat­te den men­ne­ske­li­ge fri­hed med ufri­hed og falsk­hed. Det kan der­for også fore­kom­me noget para­doksalt, når nog­le vil omsæt­te dis­se teo­ri­er til nor­ma­ti­ve eti­ske eller poli­ti­ske teo­ri­er med rele­vans for vores tids udfordringer.38Se eksem­pel­vis Michel­le Kosch, Fich­tes Eth­ics (Oxford: Oxford Uni­ver­si­ty Press, 2018). Af den grund er det ikke helt ved siden af at omta­le også Hegels filo­so­fi som antipo­li­tisk og antie­tisk, idet den i stor stil består i for­sø­get på at mod­vir­ke første­o­r­dens nor­ma­ti­ve teo­ri­er. I ste­det for (anti) sådan­ne teo­ri­er, udar­bej­des grund­struk­tu­rer­ne af det eti­ske og poli­ti­ske liv på et så mini­malt plan, at rela­ti­vis­me og skep­ti­cis­me lige præ­cis und­gås, men uden at fast­sæt­te ret­nings­linjer for, hvad der skal være, og der­med hvor­dan men­ne­sket skal hand­le. Det er gan­ske enkelt ikke filo­so­fi­ens områ­de, som til gen­gæld får den nega­ti­ve opga­ve at mod­ar­bej­de uto­pisk tænkning.39Forskellen på Schel­ling og Hegel er i den­ne hen­se­en­de, hvor stærkt det etisk-poli­ti­ske mod­ar­bej­des og hvordan. Men i den­ne kri­tik, som sam­ti­digt er en kri­tik af Kants abstrak­te og for­mel­le moral­læ­re, går Hegel alli­ge­vel et væsent­ligt skridt vide­re end Schel­ling i sin begrebs­lig­gø­rel­se af det poli­ti­ske og eti­ske. For hvor Kant på moder­ne vis kan adskil­le det eti­ske fra det poli­ti­ske ved sim­pelt­hen at hol­de det poli­ti­ske ude af behand­lin­gen af det eti­ske, lader Hegel det eti­ske spil­le ind i det poli­ti­ske såle­des, at den abstrak­te ret for­e­nes med mora­li­te­ten i sæde­lig­he­den.

I den­ne hen­se­en­de viser Hegel sig før­moder­ne. Hos Kant sæt­tes poli­tik­ken lige­frem i et anta­go­ni­stisk for­hold til etik­ken: “[…] al poli­tik må bøje sig for den først­nævn­te [etik­ken], men kan dog håbe at nå et niveau, om end lang­somt, hvor den ved­hol­den­de vil stråle.”40Kant, Gesam­mel­te Schrif­ten VIII, 380: “alle Poli­tik muß ihre Kniee vor dem erstern beu­gen, kann aber dafür hof­fen, obzwar lang­s­am, zu der Stu­fe zu gelan­gen, wo sie behar­r­lich glän­zen wird.” Kant behand­ler ikke det poli­ti­ske i den prak­ti­ske filo­so­fi, som ale­ne hand­ler om men­ne­skets selv­be­stem­mel­se. Ordet “Poli­tik” eller … Continue reading Hos Hegel der­i­mod må mora­li­te­ten ful­den­des, og det vil sige vir­ke­lig­gø­res, i det poli­ti­ske, som der­for deler for­mål med etik­ken som den­nes sid­ste og høje­ste. Det bety­der gan­ske vist ikke, at Hegel ofrer indi­vi­det for sta­ten, men iden­ti­fi­ka­tio­nen af etik­kens og poli­tik­kens høje­ste gen­stand er de sid­ste rester af en til­gang til det prak­ti­ske, hvis ophav kan fin­des i den antik­ke filo­so­fi.

I den Niko­mak­hæ­i­ske etik bestem­mer Ari­sto­te­les etik­kens gen­stand som det høje­ste gode, hvil­ket kort efter iden­ti­fi­ce­res med lyk­ken (εὐδαιμονία).41Aristoteles, Etik­ken (Køben­havn: Det lil­le for­lag, 2000), 32. I sam­me ånde­drag under­ord­nes det­te for­mål poli­tik­ken: “Og selv­om det­te mål er det sam­me for den enkel­te og for bysta­ten, da synes det at være bed­re og mere fuld­kom­ment at opnå og opret­hol­de bysta­tens mål. Det, som er efter­trag­tel­ses­vær­digt for den ene enkel­te, er det bed­re og mere gud­dom­me­ligt at opnå for et helt folk og for bysta­ter­ne. Den­ne under­sø­gel­se stræ­ber her­ef­ter, og er en art poli­tisk videnskab.”42Aristoteles, Etik­ken, 32. For Ari­sto­te­les er etik­kens gen­stand der­med i sin høje­ste form poli­tik­kens. Den­ne bestem­mel­se af etik og poli­tik samt den der­af føl­gen­de måde at til­gå etik­ken på kan spo­res langt op i den nye tid og gør sig på sin hvis sta­dig gæl­den­de, når kon­se­kven­ti­a­lis­ter hæv­der etik­kens for­mål som nyt­te­mak­si­me­ring for grup­per eller sam­fund. Eller når Tho­mas Hob­bes mener ale­ne at kun­ne sik­re det gode liv med udgan­gen af natur­til­stan­den og etab­le­rin­gen af det poli­ti­ske (staten).43Se eksem­pel­vis Tho­mas Hob­bes, Levi­at­han (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2005), 117ff. Sam­men­fal­den­de er det poli­ti­ske og eti­ske hos Hegel ikke helt, men de deler ikke desto min­dre sam­me for­mål og lader sig ale­ne fuld­byr­des i hin­an­den. Såle­des kan de sid­ste rester af en før­moder­ne ver­den sta­dig spo­res hos en af det moder­nes med­grund­læg­ge­re. Den spæn­ding, Kant ser som grund­læg­gen­de mel­lem poli­tik og etik for det moder­ne men­ne­ske, fal­der der­med bort, og man må spør­ge, om livet ikke tru­es med at for­svin­de i en sådan teo­ri.

Ikke desto min­dre, og jeg håber at have angi­vet mine grun­de her­for klart i det oven­stå­en­de, er der sta­dig god grund til at gøre ophold ved Hegels filo­so­fi.

Facit

Hvis man skul­le opsum­me­re det oven­stå­en­de i en for­mel, vil­le en frem­hæv­ning af Hegels dob­bel­te rol­le ikke kun­ne for­bi­gås. Hegels filo­so­fi udgør på den ene side en sta­dig leven­de del af vores selv­for­stå­el­se i form af det seku­læ­re pro­jekt. Men i mod­sæt­ning til de man­ge begej­stre­de for­søg på at opvi­se Hegels aktu­a­li­tet i nuti­di­ge debat­ter, gæl­der del­ag­tig­he­den sna­re­re som en art folie til vores tid. Hos Hegel fin­der vi alt det, som filo­so­fi­en har for­søgt at gøre op med uden dog at sæl­ge hele butik­ken. Hegel i dag er såle­des for mig at se et langt mere kom­pli­ce­ret spørgs­mål at besva­re end ofte anta­get. For hvis man vil­le pege på, at en aktu­el posi­tion fak­tisk var fore­gre­bet af Hegel, ja så må man spør­ge, om vi for alvor så ikke var fær­di­ge med Hegel. Det vil­le så være sagt i et sprog, der taler direk­te ind i nuti­di­ge pro­blem­stil­lin­ger. Omvendt for­ud­sæt­ter ethvert aktu­a­li­se­rings­for­søg, at grun­didéen med et abso­lut prin­cip og dit­to system, en radi­kal seku­la­ris­me og kon­ser­va­tis­me i for­hold til filo­so­fi­ens ret­tet­hed mod for­ti­den, i det mind­ste medtæn­kes i anven­del­sen af Hegels filo­so­fi; grund­be­stand­de­le, man da også i stor stil har for­søgt at slip­pe af med i det tyven­de århund­re­de. For hvis man går på rov i Hegels tænk­ning, kon­fron­te­res man med Hegels restrik­tio­ner for filo­so­fi­en samt af en syste­ma­tik, der ikke til­la­der løs­ri­vel­se fra syste­met.

Set i det lys bli­ver Hegel sna­re­re alle (i det mind­ste hid­ti­di­ge) aktu­a­li­se­rings­for­søgs vær­ste fjen­de, idet hans tænk­ning først og frem­mest er en udfor­dring til vores tid. Og man kan jo nær­mest ikke und­gå at snub­le i en Hegel-lek­tu­re. Med andre ord er der noget at hen­te hos Hegel som udfor­dring: Hvad vil Hegels filo­so­fi sige os? Tænk sig: En genero­bring af en filo­so­fi, som afstår fra uto­pi­er og frem­tids­sce­na­ri­er, men ale­ne hol­der sig til begrebs­lig­gø­rel­sen af det for­gang­ne ud fra et system uden skyg­gen af fore­lø­big­hed, udført på et rent ratio­nelt grund­lag. At tage stil­ling til det spørgs­mål, hvad vi skal stil­le op med dis­se, er Hegels arv til os i dag.

1. Robert Bran­dom, Making it Expli­cit. Rea­so­ning, Rep­re­sen­ting, and Discur­si­ve Com­mit­ment (Cam­brid­ge, Mass/London: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 1998).
2. Robert Pip­pin, Hegel’s Ide­a­lism. Satis­fa­ctions of Self-Conscious­ness (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1989).
3. Terry Pinkard, Hegel’s Pheno­meno­lo­gy (Cambridge/New York/Melbourne: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1994).
4. Rune Lyk­ke­berg, “Du skal for­stå Hegel, hvis du vil for­stå din sam­tid”, Infor­ma­tion, 4. juli 2020.
5. “Wenn die Phi­los­op­hie ihr Grau in Grau malt, dann ist eine Gestalt des Lebens alt gewor­den, und mit Grau in Grau läßt sie sich nicht verjün­gen, son­dern nur erken­nen; die Eule der Miner­va begin­nt erst mit der ein­bre­chen­den Däm­mer­ung ihren Flug.” Georg Wil­helm Fri­edrich Hegel, Wer­ke in zwan­zig Bän­den 7 (Frank­furt: Suhr­kamp, 1970), 28.
6. For en ind­led­nings­vis og kort udfol­del­se af den­ne posi­tion, se Jes­per Lunds­fryd Ras­mus­sen & Chri­sti­an Ben­ne, “New Inter­na­tio­nal Net­work: ‘Trans­for­ma­ti­ve Trans­mis­sions: Ger­man-Scan­di­navi­an Intel­lectu­al Com­mu­ni­ties 1790–1860’ ”, Schel­ling-Stu­di­en 10 (under udgivelse).
7. Se eksem­pel­vis Jean Hyp­po­li­te, Phé­nomé­no­lo­gie de l’esprit de Hegel (Paris: Edi­tions Mon­taig­ne, 1946).
8. Se Cat­he­ri­ne Mala­bou, The Futu­re of Hegel. Pla­sti­ci­ty, Tem­pora­li­ty and Dia­le­tic (London/New York: Rout­led­ge, 2004), 13.
9. Se eksem­pel­vis Georg Lukács, Die Zer­störung der Ver­nunft. Der Weg des Irra­tio­na­lis­mus von Schel­ling zu Hit­ler (Ber­lin: Auf­bau-Ver­lag, 1955).
10. Se Adri­an John­ston, “Monism and Mista­kes: Schel­ling and the Latest System-Pro­gram of Ger­man Ide­a­lism”, red. Til­ot­ta­ma Rajan & Dani­el Whi­st­ler (Basing­s­to­ke: Pal­gra­ve Mac­mil­lan, under udgivelse).
11. Se eksem­pel­vis Ludwig Feu­er­bach, Grundsätze der Phi­los­op­hie der Zukunft (Leipzig: Ver­lags­bu­reau, 1847).
12. “Was bis jetzt sich hier ereig­net, ist nur der Wider­hall der Alten Welt und der Aus­d­ruck frem­der Leben­dig­keit, und als ein Land der Zukunft geht es uns über­haupt hier nichts an; denn wir haben es nach der Sei­te der Ges­chi­ch­te mit dem zu tun, was gewe­sen ist, und mit dem, was ist, – in der Phi­los­op­hie aber mit dem, was weder nur gewe­sen ist noch erst nur sein wird, son­dern mit dem, was ist und ewig ist – mit der Ver­nunft, und damit haben wir zur Genü­ge zu tun.” Hegel, Wer­ke 12, 114.
13. Se før­ste bog, kapi­tel 1, i Wis­sens­chaft der Logik (Hegel, Wer­ke 5, 113).
14. “so ist auch die Phi­los­op­hie ihre Zeit in Gedan­ken erfaßt”, Hegel, Wer­ke 7, 26.
15. Cf. Edmund Hus­serl, Vor­les­un­gen zur Phä­no­meno­lo­gie des inne­ren Zeit­bewußt­se­ins (Hal­le: Max Nie­mey­er Ver­lag, 1928).
16. Hegel, Wer­ke 5, 70. Her cite­ret efter den dan­ske over­sæt­tel­se: Georg Wil­helm Fri­edrich Hegel, “Hvor­med må viden­ska­bens begyn­del­se gøres?”, Res Cogi­tans 14, nr. 3 (2020): 76–88, 80.
17. “Metaphysica est sci­en­tia pri­ma cog­ni­tio­nis huma­nae prin­ci­pia con­ti­nens” (Ale­xan­der Baum­g­ar­ten, Metap­hy­si­ca (Halle/Magdeburg: C. H. Hem­mer­de, 1739), § 1).
18. Baumgarten, Metap­hy­si­ca, § 2.
19. For en nær­me­re behand­ling af det­te, se Jes­per Lunds­fryd Ras­mus­sen, “Pre­fa­cing the Abso­lu­te: Two Models of Situ­at­ing Self-Negat­ing Nega­ti­vi­ty in Hegel’s Wis­sens­chaft der Logik from 1812 and 1832”, i The Sig­ni­fi­can­ce of Nega­tion in Clas­si­cal Ger­man Phi­los­op­hy, red. Gre­gory Moss (Sprin­ger, under udgi­vel­se); Hans Fri­edrich Ful­da, Das Pro­blem einer Ein­lei­tung in Hegels Wis­sens­chaft der Logik (Frank­furt am Main: Vit­to­rio Klos­ter­mann, 1975); Andreas Arndt, “Die anfan­gen­de Refle­xion. Anmer­kun­gen zum Anfang der Wis­sens­chaft der Logik”, i Hegels Sein­slo­gik. Inter­pre­ta­tio­nen und Per­spek­ti­ven, red. Andreas Arndt & Chri­sti­an Iber (Ber­lin: Aka­de­mie Ver­lag, 2000); og Bra­dy Bow­man, “Zum Ver­hält­nis von Hegels Wis­sens­chaft der Logik zur Phä­no­meno­lo­gie des Gei­stes in der Gestalt von 1807. Ein Über­bli­ck”, i Kom­men­tar zu Hegels Wis­sens­chaft der Logik, red. Micha­el Quan­te & Nadi­ne Mooren (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 2018).
20. Hegel, Wer­ke 3, 586.
21. Se eksem­pel­vis Theo­dor W. Ador­no, Nega­ti­ve Dia­lek­tik (Frank­furt am Main: Suhr­kamp, 1966).
22. Se eksem­pel­vis Sla­voj Žižek, Less Than Not­hing. Hegel and the Sha­dow of Dia­lecti­cal Mate­ri­a­lism (London/New York: Ver­so, 2012), 523: “So what if Hegel’s thought is not a metap­hy­si­cs, but a form of patap­hy­si­cs in Alfred Jar­ry’s sen­se, a thin­king of pat­ho­lo­gi­cal inci­dents which ine­vi­tably dis­turb the inner logic of a pro­cess?”; Tho­mas Kuhn, The Struc­tu­re of Sci­en­ti­fic Revo­lu­tions (Chi­ca­go: The Uni­ver­si­ty of Chi­ca­go Press, 2012), 67: “How can the­o­ri­es like these ari­se from nor­mal sci­en­ce, an acti­vi­ty even less directed to their pur­su­it than to that of discove­ri­es?”; Dan Zahavi, Fæno­meno­lo­gi. En intro­duction (Køben­havn: Sam­funds­lit­te­ra­tur, 2018), 133: “Hvad er den histo­ri­ske oprindelse?”
23. Se eksem­pel­vis Char­les San­ders Peir­ce, Col­lected Papers of Char­les San­ders Peir­ce V og VI, red. Char­les Harts­hor­ne & Paul Wei­ss (Cam­brid­ge, MA: Belk­nap Press, 1975), 278: “But in truth, the­re is but one sta­te of mind from which you can ‘set out,’ name­ly, the very sta­te of mind in which you actu­al­ly find your­self at the time you do ‘set out’ – a sta­te in which you are laden with an immen­se mass of cog­ni­tion alre­a­dy for­med, of which you can­not divest your­self if you would; and who knows whet­her, if you could, you would not have made all know­led­ge impos­sib­le to yourself?”
24. Se her­hjem­me eksem­pel­vis Johan­na Sei­bt, “How to Natu­ra­lize Sen­sory Conscious­ness and Inten­tio­na­li­ty wit­hin a Pro­cess Monism with Nor­ma­ti­vi­ty Gra­di­ent”, i Sel­lars and his Lega­cy, red. James R. O’S­hea (Oxford: Oxford Uni­ver­si­ty Press, 2016).
25. Christoph Asmuth & Jes­per Lunds­fryd Ras­mus­sen, “Ein­lei­tung”, i Phi­los­op­hi­s­ches Anfan­gen. Refle­xio­nen des Anfangs als Cha­rak­te­ri­sti­kum des neuzeit­li­chen und moder­nen Den­kens, red. Jes­per Lunds­fryd Ras­mus­sen & Chri­stoph Asmuth (Würz­burg: Königs­hau­sen und Neu­mann, under udgivelse).
26. Martin Hei­deg­ger, Gesam­taus­ga­be II, bd. 42 (Frank­furt am Main: Vit­to­rio Klos­ter­man, 1988), 169: “Vol­len­det ist die Phi­los­op­hie immer dann, wenn ihr Ende das wird und blei­bt, was ihr Anfang ist, die Frage.”
27. Hegel, Wer­ke 7, 24.
28. Hegel, Wer­ke 5, 79. Cite­ret efter Hegel, “Hvor­med må viden­ska­bens begyn­del­se gøres?”, 88.
29. Gustav Leopold Plitt, Aus Schel­ling Leben in Bri­e­fen (Leipzig: Ver­lag von S. Hirzel, 1869), 73: “Die Phi­los­op­hie ist noch nicht am Ende. Kant hat die Resul­ta­te gege­ben: die Prä­mis­sen feh­len noch. Und wer kann Resul­ta­te ver­ste­hen ohne Prä­mis­sen? – Ein Kant wohl, aber was soll der große Hau­fe damit. […] Wir müs­sen noch wei­ter mit der Phi­los­op­hie! – Kant hat Alles weg­geräumt – aber wie sol­l­ten sie’s mer­ken? […] O der großen Kan­ti­a­ner, die es jetzt übe­rall giebt! […] ehe man sich’s ver­sieht, springt der deus ex machina her­vor – das per­sön­li­che indi­vi­du­el­le Wesen, das da oben im Him­mel sitzt […].”
30. Immanuel Kant, Gesam­mel­te Schrif­ten VI (Ber­lin: Georg Rei­mer, 1900), 13.
31. Plitt, Aus Schel­lings Leben, 72: “Alle mög­li­chen Dog­men sind nun schon zu Postu­la­ten der prak­ti­s­chen gestem­pelt und, wo die the­o­re­ti­sch-histo­ri­s­chen Bewei­se nim­mer aus­rei­chen, da zer­haut die prak­ti­s­che (tübin­gi­s­che) Ver­nunft den Knoten.”
32. Plitt, Aus Schel­lings Leben, 73: “Fich­te wird die Phi­los­op­hie auf eine Höhe heben, vor der selbst die mei­sten der bis­he­ri­gen Kan­ti­a­ner schwin­deln werden.”
33. Plitt, Aus Schel­lings Leben, 75: “[…] so lan­ge jene Schlußart, die Fich­te in der Kri­tik aller Offen­barung […] wie­der auf­bra­ch­te, noch als gül­tig ange­se­hen wird, der phi­los­op­hi­s­chen Thor­heit kein Ende ist.”
34. Kant, Gesam­mel­te Schrif­ten V, 31f.: “Rei­ne Ver­nunft ist für sich alle­in prak­ti­sch, und gibt (dem Mens­chen) ein all­ge­me­i­nes Gesetz, wel­ches wir das Sit­ten­ge­setzt nen­nen”. Cf. ibid. IV, 452ff.
35. Se her­til Chri­stoph Asmuth, “Von der Urteilst­he­o­rie zur Bewus­st­se­in­st­he­o­rie. Die Ent­gren­zung der Transzen­den­talp­hi­los­op­hie”, i Kant und Fich­te – Fich­te und Kant, red. Chri­stoph Asmuth (Amsterdam/New York: Edi­tions Rodo­pi, 2009), 231ff.
36. Se her­til eksem­pel­vis Peter Wols­ing, G. W. F. Hegel (Køben­havn: Jurist- og Øko­no­mi­for­bun­dets For­lag, 2017), 34ff.
37. Det er Jür­gen Haber­mas’ tese, at Schel­ling er apo­li­tisk. Se Jür­gen Haber­mas, Das Abso­lu­te und die Ges­chi­ch­te. Von der Zwiespäl­tig­keit in Schel­lings Den­ken (Bonn, 1954).
38. Se eksem­pel­vis Michel­le Kosch, Fich­tes Eth­ics (Oxford: Oxford Uni­ver­si­ty Press, 2018).
39. Forskellen på Schel­ling og Hegel er i den­ne hen­se­en­de, hvor stærkt det etisk-poli­ti­ske mod­ar­bej­des og hvordan.
40. Kant, Gesam­mel­te Schrif­ten VIII, 380: “alle Poli­tik muß ihre Kniee vor dem erstern beu­gen, kann aber dafür hof­fen, obzwar lang­s­am, zu der Stu­fe zu gelan­gen, wo sie behar­r­lich glän­zen wird.” Kant behand­ler ikke det poli­ti­ske i den prak­ti­ske filo­so­fi, som ale­ne hand­ler om men­ne­skets selv­be­stem­mel­se. Ordet “Poli­tik” eller “poli­ti­sch” fore­kom­mer gan­ske enkelt ikke i Kants prak­ti­ske vær­ker. At Kant selv slæ­ber en gam­mel for­dom med fra det før­moder­ne, nem­lig at for­bin­de prak­tisk filo­so­fi (etik) og reli­gion, skal her ikke for­føl­ges nærmere.
41. Aristoteles, Etik­ken (Køben­havn: Det lil­le for­lag, 2000), 32.
42. Aristoteles, Etik­ken, 32.
43. Se eksem­pel­vis Tho­mas Hob­bes, Levi­at­han (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2005), 117ff.

Tænkningens dannelse: Om at slå et slag for den “logiske ånd” i Hegels filosofi

I 250-året for Hegels fød­sel er jubila­rens filo­so­fi ble­vet gen­stand for en over­ra­sken­de inte­res­se her til lands. Den bre­de, dan­ne­de offent­lig­hed er i dags­pres­sen og bog­ud­gi­vel­ser ble­vet beri­get med en bro­get vif­te af mere eller min­dre lær­de stu­di­er og for­søg på aktu­a­li­se­ring af tema­er i Hegels omfat­ten­de filo­so­fi. Opmærk­som­he­den har bl.a. sam­let sig om tema­er i den histo­ri­ske ver­den, de soci­a­le rela­tio­ner og magt­for­hold samt i teo­lo­gi­en. Gen­nem­gå­en­de har Hegels sans for men­ne­ske­ver­de­nens dyna­mi­ske karak­ter, for det nega­ti­ves magt, dia­lek­tik­ken, adskil­lel­se og for­so­ning osv. i dis­se rela­tio­ner været gen­stand for under­sø­gel­ser. Bidra­ge­ne til for­stå­el­se af Hegels omfat­ten­de filo­so­fi har over­ve­jen­de hand­let om – med Hegel – at åbne for det stør­re per­spek­tiv, der afslø­rer det mod­si­gel­ses­ful­de som struk­tu­rel driv­kraft i al vir­ke­lig­hed.

Hav­de det ikke været for de man­ge bidrags popu­lær­fi­lo­so­fi­ske karak­ter, som ken­de­teg­ner for­mid­ling af viden­skab til bre­de­re kred­se, kun­ne de vel­o­p­lag­te præ­sen­ta­tio­ner og for­tolk­nin­ger næsten ind­g­y­de en opti­mi­stisk for­vent­ning om en fore­stå­en­de, ny aktu­a­li­se­ring af Hegels filo­so­fi i stil med den begi­ven­hed i Frank­rig i 1930’erne, da Kojève holdt et til­løbs­styk­ke af en ræk­ke fore­læs­nin­ger over Hegels Phä­no­meno­lo­gie des Gei­stes, 1807 (i det føl­gen­de Fæno­meno­lo­gi­en). Her vak­te hans behand­ling af det kun ti sider lan­ge kapi­tel om “Her­re og træl” i sam­ti­dens kon­tekst af marxis­me og hei­deg­gersk eksi­stens­a­na­ly­se opsigt. Kojéve aktu­a­li­se­re­de et tema, der skul­le vise sig at bli­ve en klas­si­ker i tysk-fransk soci­al­fi­lo­so­fi ind­til i dag, nem­lig aner­ken­del­sens dia­lek­tik.

Lidt for­stem­men­de er der­for, at det end­nu engang er i enkel­te tema­er, taget ud af deres syste­ma­ti­ske kon­tekst, at vær­di­en af Hegels filo­so­fi skal vise sig. Det afvær­gen­de svar, som Hegel angi­ve­ligt gav nys­ger­ri­ge spør­ge­lyst­ne, når han, tidens sto­re filo­sof, i sel­ska­be­ligt lag blev spurgt, hvad han men­te om det­te og hine filo­so­fi­ske emne, nem­lig at det skal for­stås i en stør­re sam­men­hæng, anty­der, hvad Hegel i sin filo­so­fi på for­skel­lig vis under­stre­ger igen og igen: Det enkel­te er umu­ligt at begri­be og begrun­de uaf­hæn­gigt af sin syste­ma­ti­ske sam­men­hæng. Stil­tien­de for­ud­sæt­ter vi vel i dag, at den filo­so­fi­ske betyd­ning af de enkel­te tema­er, fx aner­ken­del­sens dia­lek­tik, ikke står og fal­der med gyl­dig­he­den af Hegels filo­so­fi­ske system. Hegel selv var imid­ler­tid gan­ske eks­pli­cit om for­hol­det mel­lem det enkel­te og hel­he­den, da han ind­led­te “før­ste del” af sit system, Fæno­meno­lo­gi­en, med den berøm­te og beryg­te­de pro­gra­mer­klæ­ring, at hans mål er at arbej­de for “at filo­so­fi­en kom­mer tæt­te­re på viden­ska­bens form, på det mål at kun­ne aflæg­ge sit navn kær­lig­hed til viden og bli­ve vir­ke­lig viden”.1Georg Wil­helm Fri­edrich Hegel, Phä­no­meno­lo­gie des Gei­stes (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1952), 12. Alle over­sæt­tel­ser fra tyske tek­ster er fore­ta­get af mig. Det var hans pro­jekt at ful­den­de den stræ­ben efter viden, som hav­de dre­vet filo­so­fi­en siden dens opstå­en i old­ti­dens Græken­land. Selv­om næp­pe nogen tror på, at Hegels “viden­skab” – syste­met – skul­le være ful­den­del­sen, der brin­ger filo­so­fi­ens æra til ende, så er det en filo­so­fi­hi­sto­risk kends­ger­ning, at Hegel efter­lod filo­so­fi­en i en kri­se. Den umid­del­ba­re efter­tids meta-filo­so­fi­ske kri­tik­ker af filo­so­fi­en som sådan, fx hos Kier­ke­gaard, Marx og Nietz­sche, samt viden­skab­s­o­ri­en­te­re­de for­søg – posi­ti­vis­me og mate­ri­a­lis­me – vid­ner om en nyo­ri­en­te­ring. Der skul­le fin­des nye opga­ver til filo­so­fi­en. Hegel fik såle­des histo­risk betyd­ning som en mar­ke­ring af afslut­nin­gen på den klas­si­ske peri­o­de, og også som Prü­gelk­na­be i efter­ti­dens for­søg på at kom­me vide­re.

Er filo­so­fi som system i den tyske ide­a­lis­mes betyd­ning en umu­lig­hed, så giver et blik ind i Hegels for­fat­ter­skab alli­ge­vel anled­ning til genover­vej­el­se af de to hoved­vær­ker: Fæno­meno­lo­gi­en og det filo­so­fi­ske systems “logi­ske ånd”, Wis­sens­chaft der Logik, 1812–16 (i det føl­gen­de Logik­ken). De er den mod­ne Hegels ene­ste egent­li­ge vær­kud­gi­vel­ser. Bort­set fra en ræk­ke artik­ler og små­skrif­ter udkom sene­re Enzykl­opä­die der phi­los­op­hi­s­chen Wis­sens­chaf­ten, som rum­mer syste­met (logik, natur- og ånds­fi­lo­so­fi) i form af kom­pen­di­er til og nedskrif­ter af hans fore­læs­nin­ger. Fæno­meno­lo­gi­en og Logik­ken rum­mer Hegels ind­led­ning til syste­met, hhv. sel­ve syste­mets “logik”. Først­nævn­te præ­sen­te­rer vej­en til den abso­lut­te viden udar­bej­det syste­ma­tisk ud fra en sær­ligt filo­so­fisk erfa­rings­form. Sidst­nævn­te udfol­der det­te system i en teo­ri om den begri­ben­de tænk­ning som et selv­bæ­ren­de og i sig selv slut­tet hele. Logik­ken udgør grund­struk­tu­ren til hans natur- og ånds­fi­lo­so­fi. Det er en gan­ske sær­lig og i grun­den ret fan­ta­stisk ople­vel­se, som ven­ter den, der har mod på og tål­mo­dig­hed til at give sig i kast med et syste­ma­tisk stu­di­um af de to vær­ker: Befin­der vi os i Logik­ken på top­pen af det høje­ste bjerg, sku­en­de ud over altet, så del­ta­ger vi i Fæno­meno­lo­gi­en sam­men med Hegel i opstig­nin­gen, hvor vi grad­vist erfa­rer ver­den bre­de sig ud fra udsigts­punk­ter­ne under­vejs.

Det er påfal­den­de, at Logik­ken trods sin sta­tus som det cen­trum, hvor­om Hegels øvri­ge filo­so­fi dre­jer sig, aldrig er ble­vet rig­tigt behand­let ud fra sin præten­tion om at være syste­mets “logi­ske ånd”. Den rum­mer ellers den dia­lek­tik, som begrun­der teo­ri­er­ne om enkelt­te­ma­er­ne, f.eks. aner­ken­del­sen. Logik­ken er med andre ord en for­ud­sæt­ning for dis­se teo­ri­ers gyl­dig­hed! Til­sva­ren­de er Fæno­meno­lo­gi­ens syste­ma­ti­ske præten­tion næp­pe rig­tigt ble­vet “prø­vet” som en udvik­ling af den abso­lut­te videns­form base­ret på en sær­lig filo­so­fisk erfa­rings­di­a­lek­tik. Efter­ti­dens stil­tien­de afvis­ning af “syste­met” må der­for siges at være pro­ble­ma­tisk, for­di den fjer­ner grund­la­get for Hegels teo­ri­er om enkelt­te­ma­er­ne. Man kan ikke slå sig til tåls med Hegels egne udta­lel­ser fra Grund­li­ni­en der Phi­los­op­hie des Rechts om, at “filo­so­fi­en er sin tid sam­men­fat­tet i tan­ker”; at enhver er “barn af sin tid”, og der­for ikke kan “sprin­ge sin tid over” osv.2Georg Wil­helm Fri­edrich Hegel, Grund­li­ni­en der Phi­los­op­hie des Rechts (Frank­furt am Main: Suhr­kamp Ver­lag, 1970), 26. Hegels tid er ikke vores tid, men det fjer­ner ikke den uni­ver­sa­li­sti­ske præten­tion i Logik­ken. Hvad angår Fæno­meno­lo­gi­en som en dan­nel­ses­vej til viden, så skal den­ne for­e­ne et bestemt histo­risk udgangs­punkt for dan­nel­sen – Hegels eget – med en viden­ska­be­lig, dvs. meta­fy­sisk, præten­tion. En aktu­a­li­se­ring af det­te værks idé vil­le helt sik­kert kræ­ve til­pas­nin­ger til vor tid som føl­ge af det nuti­di­ge dan­nel­ses­pa­ra­te men­ne­skes mar­kant for­an­dre­de, histo­ri­ske vil­kår. Men de i vær­ket karak­te­ri­se­re­de bevidst­heds­skik­kel­ser (Gestal­ten des Bewus­st­se­ins), såsom san­se­lig vis­hed, iagt­ta­gel­se og for­stand, udgør vel den men­ne­ske­li­ge bevidst­heds uni­ver­sel­le grund­struk­tu­rer og er der­med næp­pe helt så histo­risk rela­ti­ve, at deres teo­re­ti­ske ram­me står og fal­der med tidsal­dre­nes skif­ten.

Fasci­na­tio­nen af Hegels teo­ri­er om enkel­te tema­er bur­de i det mind­ste give anled­ning til en genover­vej­el­se af for­men af hele den sam­men­hæng, som dis­se enkelt­te­ma­er er inte­gre­re­de dele af. Og for­men udar­bej­des og udfol­des syste­ma­tisk i net­op de to vær­ker: Fæno­meno­lo­gi­en og Logik­ken. Jeg vil her frem­hæ­ve et par grund­træk ved den­ne form, dvs. ved Hegels teo­ri om begrebs­lig tænk­ning, sådan som dis­se grund­træk udvik­les af Hegel igen­nem hans sær­li­ge filo­so­fi­ske form for erfa­rings­di­a­lek­tik i Fæno­meno­lo­gi­en. Ud over at anty­de aktu­a­li­te­ten af Hegels teo­ri om men­ne­ske-natur-for­hol­det, som lig­ger til grund for nuti­dens kli­ma­kri­se og øko­lo­gi­ske pro­ble­ma­tik, er det sig­tet at argu­men­te­re for Hegels idé, at men­ne­ske­lig tænk­ning rum­mer bety­de­li­ge udvik­lings­mu­lig­he­der. Det­te peger i ret­ning af Logik­ken, Hegels udar­bej­de­de teo­ri om tænk­nin­gen, hvis aktu­a­li­tet dog kun kan anty­des her.

Fæno­meno­lo­gi­en præ­sen­te­rer en filo­so­fisk erfa­rings­vej til (abso­lut) viden igen­nem for­skel­li­ge ratio­na­li­tets­for­mer, som kor­re­le­rer med hver deres frem­træ­del­ses­form af ver­den. I for­hold til Kant, så rela­ti­ve­rer Hegel det erken­den­de sub­jekt til bevidst­heds­skik­kel­ser, som er “hoved­kulds” invol­ve­ret i skif­te­vis epi­ste­mi­ske og prak­ti­ske liv­tag med ver­den og med sig selv samt i kri­ti­ske reflek­sio­ner over dis­se pro­ces­ser. Som bevidst­hed etab­le­rer indi­vi­det, hvis udvik­ling det gæl­der, sig kun grad­vist til et viden­de og frit sub­jekt. Målet – “abso­lut viden” – er den posi­tion, hvor begre­bet er så kom­plekst, at det og rea­li­te­ten dæk­ker hin­an­den. Med den abso­lut­te viden behø­ver bevidst­he­den ikke læn­ge­re at gå ud over sig selv for at inte­gre­re noget som helst af det empi­risk giv­ne. Begre­bet om det væren­de må imid­ler­tid ikke være over­greb, men der­i­mod så ind­holds­rigt, at det udtryk­ker vir­ke­lig­he­dens man­gear­tet­hed og kom­plek­si­tet. Vej­en til den abso­lut­te viden er for Hegel en erken­del­ses­sag, som også er dan­nel­se. Det hand­ler om at tur­de sæt­te sig og sin viden på spil i en åben­hed for en hvil­ken som helst erfa­ring, der kan udfor­dre de grund­læg­gen­de fore­stil­lin­ger, begre­ber, hold­nin­ger, som indi­vi­det møder ver­den med. Vir­ke­lig­he­den skal ikke ind­ret­te sig efter vore begre­ber, men tin­ge­ne er der­i­mod selv deres begreb, som vi skal til­eg­ne os. I vær­ket føl­ger vi det dan­nel­ses­pa­ra­te indi­vid, som er vil­lig til at udfor­dre sig selv radi­kalt for at kom­me fra “umid­del­bar bevidst­hed” til abso­lut viden eller Wis­sens­chaft.

Til spørgs­må­let om, hvad Bil­dung bety­der, vil sva­ret ud fra Fæno­meno­lo­gi­en være noget i ret­ning af, at den natur­li­ge bevidst­hed viser sig som noget, der mere end blot san­ser og for­gæ­ves gri­ber ud efter det giv­ne i dets flyg­tig­hed, idet den fun­de­ret i sig selv med sine begre­ber erfa­rer vir­ke­lig­he­den og sig selv som en orga­nisk del af den, ind­til den sku­er det hele, først igen­nem reli­gio­nens fore­stil­lin­ger og der­næst igen­nem den filo­so­fi­ske idé. Dan­nel­se er ikke ind­lært kor­rekt opfør­sel eller opho­bet lær­dom til kon­ver­sa­tion om det­te og hint. Den pro­ces at lære er sna­re­re en lut­ring gen­nem den erfa­ring, der rum­mer både et nega­tivt moment i form af et tab af en viden, som viser sig util­stræk­ke­lig, og et posi­tivt moment i form af den erfa­ring, som bevidst­he­den udar­bej­der til en ny og mere ind­sigts­fuld skik­kel­se. De gen­nem­løb­ne sta­di­er lades til­ba­ge, men essen­sen af hver deres erfa­ring beva­res i form af en ny og “frisk” måde at for­stå og gå til vir­ke­lig­he­den på. Det er et uigenkal­de­ligt tab, men også en vin­ding eller en ny fød­sel i ånde­lig for­stand, om man vil. Resul­ta­tet er per­son­lig mod­ning, der jo ikke består i at være tyn­get af væg­ten af livs­hi­sto­rie, men i besin­del­se på levet liv på en måde, som befri­er til et nyt for­hold til ver­den, som til­sva­ren­de frem­træ­der i en mere sand skik­kel­se. Lut­rin­gens erfa­ring resul­te­rer i det let­te bevid­ste nær­vær, hvor noget er ble­vet ophæ­vet (Auf­he­ben), dvs. til­ba­gelagt og alli­ge­vel opbe­va­ret i et nyt, dybe­re og mere kon­kret nær­vær i verden.3Se Georg Wil­helm Fri­edrich Hegel, Wis­sens­chaft der Logik I, i Wer­ke in zwan­zig Bän­den 5 (Frank­furt am Main: Suhr­kamp Ver­lag, 1969), 113–114. Den filo­so­fi­ske erfa­rings moden­hed består i at se ver­den på ny i betyd­nin­gen at for­stå den sta­digt bed­re. Og den mere avan­ce­re­de bevidst­hed er for­met af tænk­nin­gen, som møj­som­me­ligt har arbej­det sig frem til nye og mere adæ­kva­te kategorier.4Se Hegel om Bil­dung, Phä­no­meno­lo­gie, 26ff.

Hegels dan­nel­ses­be­greb er aktu­elt, for­di det er base­ret på et dia­lek­tisk erfa­rings­be­greb, hvor nega­tivt veks­ler med posi­tivt, og hvor tænk­nin­gen leder for­lø­bet fremad. I erfa­rin­gen er det tænk­nin­gen, som gør immun over for de evin­de­li­ge gen­ta­gel­sers gang på ste­det. Det lyder kryp­tisk, men jeg mener, at Hegels erfa­rings­be­greb kan siges at være base­ret på den almin­de­li­ge men­ne­ske­li­ge liv­ser­fa­ring. Den­ne synes at have sam­me struk­tur som pro­ces­sen for til­eg­nel­sen af filo­so­fisk selv- og ver­den­ser­ken­del­se. Her fore­slår jeg en skel­nen mel­lem tre ana­ly­ti­ske momen­ter af den filo­so­fi­ske til­eg­nel­ses- og for­an­drings­pro­ces: Først er der dan­nel­se i umid­del­bar for­stand som ophob­ning af fak­tu­el viden i hukom­mel­sen. Her skel­nes ikke mel­lem væsent­ligt og uvæ­sent­ligt. Viden er “udven­dig” (jf. at Auswen­dig også bety­der ude­nad). Bevidst­he­den er recep­tiv. Den er ikke trå­dt i egent­ligt for­hold til sin viden, har ikke etab­le­ret sig og sit for­hold til ver­den igen­nem sin viden. Der­næst er der egent­lig erfa­ring, hvor Hegel, så vidt jeg kan se, tager begre­bet om dag­lig­li­vets erfa­ring i brug i en spe­ci­fik filo­so­fisk til­eg­nel­se, som det filo­so­fe­ren­de men­ne­ske gen­nem­lø­ber på sin vej til viden. Det at gøre en erfa­ring bety­der at være aktivt invol­ve­ret i at for­stå noget ved at udsæt­te sig for kor­rek­tion af sin grundop­fat­tel­se. Der veder­fa­res bevidst­he­den en for­an­dring.

Til sam­men­lig­ning kan eksem­pel­vis en kon­cert være en beha­ge­lig ople­vel­se, som intet for­an­drer for mig. Men mod for­vent­ning kan den også bli­ve anled­ning til en for­an­dring af mit grund­syn på musik, for­di den får mig til at opda­ge essen­ti­elt nye kva­li­te­ter, såle­des at jeg der­ef­ter hører musik på en ny måde. Erfa­rin­gens karak­ter får også gen­stan­den til at frem­træ­de ander­le­des. Det er en poin­te, at mod­sat den blot æste­ti­ske, udven­di­ge ople­vel­se, der ikke efter­la­der sig spor, så afsted­kom­mer sidst­nævn­te en dybe­re, mere gen­nem­gri­ben­de for­an­dring, for­di ople­vel­sen får almen betyd­ning, idet mit begreb om musik beri­ges. Poin­ten er, at det alme­ne brin­ges i spil, net­op for­di jeg er enga­ge­ret: Jeg for­an­dres, sam­ti­dig med at min viden bli­ver essen­ti­elt beri­get. Det bety­der, at til­eg­nel­se igen­nem erfa­ring er for­bun­det med en (per­son­lig) invol­ve­ring i erfa­rin­gens sag. “Til­eg­nel­se” bety­der jo også at gøre noget til sit eget. Og til­eg­nel­se af viden sker igen­nem tænk­nin­gen, hvis sag net­op er det alme­ne. Apro­pos musi­k­ek­semp­let er der vel også altid et vist intel­lek­tu­elt – kon­tem­p­la­tivt – ele­ment i erfa­ring­er af musik, som net­op i kraft af kon­tem­p­la­tio­nens fokus på det alme­ne kan afsted­kom­me en gen­nem­gri­ben­de for­an­dring af måden at lyt­te på og der­med få musik­ken til at frem­træ­de ander­le­des på. Om den­ne meto­de, som er sel­ve struk­tu­ren i erfa­rin­gens bevæ­gel­se, siger Hegel: “Den­ne dia­lek­ti­ske bevæ­gel­se, som bevidst­he­den udø­ver ved sig selv, såvel ved sin viden som ved sin gen­stand, for så vidt den nye san­de gen­stand opstår for den der­af, er egent­lig det, som kal­des erfaring”.5Hegel, Phä­no­meno­lo­gie, 73. Invol­ve­ret i erfa­rin­gen ople­ver indi­vi­det tæp­pet af for­mode­de, fast­lag­te sand­he­der truk­ket væk under sig. Men sand­hed viser sig hel­dig­vis også på den anden side af “den dio­ny­si­ske rus, hvor ingen del­ta­ger ikke er beruset”.6Hegel, Phä­no­meno­lo­gie, 39. Bevidst­he­den lan­der her i fore­lø­big sik­ker­hed i en ny videns­form, for hvil­ken ver­den frem­træ­der på ny og mere ind­holds­rig måde.

Det er erfa­rin­gens gen­nem­gri­ben­de for­an­dring af sel­vet og dets måde at for­stå ver­den på, via for­an­drin­gen på det alme­ne plan, som gør det muligt for Hegel at anven­de dag­lig­li­vets erfa­rings­form i en spe­ci­fikt filo­so­fisk vari­ant. Den­ne kob­ling inde­hol­der det tred­je ana­ly­ti­ske ele­ment, som består i, at den per­son­li­ge dan­nel­ses­pro­ces, dag­lig­dag­ser­fa­rin­gen, for­bin­des med en filo­so­fisk udvik­ling af kate­go­ri­er, videns­for­mer. Den­ne filo­so­fi­ske vari­ant af dan­nel­se, hvor indi­vi­det lige­som stil­ler sig i den alme­ne ånds tje­ne­ste, består i en til­ve­je­brin­gel­se af red­ska­ber til at for­stå vir­ke­lig­he­den med. Den sker i en erfa­rings­pro­ces, når indi­vi­det spil­ler bestem­te for­stå­el­ses­for­mer ud mod ver­dens­fæ­no­me­net, kor­ri­ge­res og der­ef­ter erfa­rer ver­den ander­le­des. Fra den san­se­li­ge vis­heds opfat­tel­se af det umid­del­bart giv­ne over iagt­ta­gel­sens erfa­ring af ting og egen­ska­ber til for­stan­dens abstrak­te og gene­rel­le gen­stan­de, møn­stre og love anta­ger ver­den sta­dig mere kom­pleks karak­ter, net­op som føl­ge af den erfa­rings­ba­se­re­de beri­gel­se af bevidst­he­den med nye begre­ber.

Den filo­so­fi­ske erfa­rings lig­hed med erfa­rings­vi­den­ska­ber­nes hypo­te­tisk-deduk­ti­ve meto­de er umid­del­bart slå­en­de, men mere inter­es­sant er for­skel­len. For hypo­te­ser­ne hos Hegel hand­ler ikke om fak­ta, og sig­tet er ikke empi­risk viden­ska­be­lig evi­dens og for­ø­gel­se af mæng­den af viden. Det gæl­der der­i­mod udar­bej­del­sen af en adæ­kvat onto­lo­gi på den fæno­meno­lo­gi­ske erfa­rings grund­lag. Meto­den er der­for et mod­træk til reduk­tio­nis­me, idet erfa­rin­gen sker som føl­ge af vir­ke­lig­he­dens oppo­si­tion mod udkast, der rum­mer util­stræk­ke­lig begrebs­lig­hed. Fæno­meno­lo­gi­en er en slags anti-reduk­tio­nis­me, hvor erfa­rin­gens ind­byg­ge­de ende­mål, den “abso­lut­te viden”, er en begrebs­lig­hed, der er lige så avan­ce­ret, som vir­ke­lig­he­den er kom­pleks. På sin filo­so­fi­ske dan­nel­ses­vej udfor­dres bevidst­he­den bestan­digt af nye, frem­me­de fæno­me­ner, der stil­ler krav til en udvik­ling af begrebs­lig­he­den, så den gør dis­se fæno­me­ner ret, dvs. inte­gre­rer og begri­ber dem i deres ege­nart. Tro­skab mod fæno­me­net vil sige at leve op til ethvert fæno­mens krav om at bli­ve taget begrebs­ligt alvor­ligt.

Ser man på de for­skel­li­ge “sta­tio­ner på sjæ­lens vej”,7Hegel, Phä­no­meno­lo­gie, 67. som Hegel præ­sen­te­rer, frem­træ­der der så at sige nye ver­de­ner på hvert et trin: Ud over de oven­for nævn­te “san­se­lig vis­hed”, “iagt­ta­gel­se” og “for­stand” er der bevidst­heds­for­mer for for­hol­det til den anden, det soci­a­le fæl­les­skab, epo­ken, samt for erken­del­sen af ver­dens oprin­del­se: det gud­dom­me­li­ge, der erfa­res igen­nem kun­sten, reli­gio­nen og filo­so­fi­en. Dis­se “bevidst­heds­skik­kel­ser” er alle sam­men videns­for­mer, som repræ­sen­te­rer ver­den rige­re eller bed­re, alt efter hvor rig­hol­di­ge deres erhver­ve­de begre­ber er. Sat på spid­sen, afhæn­ger “ver­den”, dvs. dens frem­træ­del­se, fæno­me­net, af øjet, der ser. Og åndens øje kan træ­nes, så der åbner sig sta­dig nye sider af den ver­den, som ses. Kon­flik­ter – inter­sub­jek­tivt, soci­alt, kul­tu­relt eller mel­lem begreb og rea­li­tet – er driv­kraf­ten i udvik­lin­gen frem til nye begrebs­lig­he­der, der bli­ver til indi­vi­dets vari­ge ejen­dom og res­sour­ce til brug i nye filo­so­fi­ske erfa­rings­si­tu­a­tio­ner.

Et eksem­pel, der kan bely­se den Hegel­ske fæno­meno­lo­gis begrebs­li­ge åben­hed på en for vor tid inter­es­sant måde, er spørgs­må­let om natu­rer­ken­del­sen. I bevidst­heds­skik­kel­ser­ne for­stand og for­nuft bry­des den klas­si­ske fysiks meka­ni­ske mate­ri­a­lis­me med det orga­ni­ske ver­dens­bil­le­de i Hegels egen sam­tid på en måde, som hen­le­der tan­ken på nuti­dens kli­ma- og mil­jøkri­se. Vi kan erken­de natu­ren med for­stand og med for­nuft. Først­nævn­te bevæ­ger sig fra iagt­ta­gel­sen af det par­ti­ku­læ­re til det gene­rel­le i form af natur­love og ‑typer. For­stan­den distan­ce­rer os fra det par­ti­ku­læ­re. For for­nuf­ten er loven der­i­mod det par­ti­ku­læ­re ibo­en­de som det­tes form­kraft. Hvor for­stan­den favo­ri­se­rer det abstrak­te alme­ne (lov­mæs­sig­hed) og den uor­ga­ni­ske, træ­ge, mate­ri­el­le natur, begri­ber for­nuf­ten den orga­ni­ske ver­den, men­ne­ske­li­vet og den histo­ri­ske vir­ke­lig­hed. For­nuf­tens “ver­den” inte­gre­rer det uor­ga­ni­ske aspekt i den leven­de ver­den og dens udvik­lings­lo­ve i natur, sam­fund og histo­rie. Der­for udtryk­ker den iføl­ge Hegel en mere adæ­kvat natu­ro­p­fat­tel­se end for­stan­dens reduk­ti­ve meka­nisk-mate­ri­a­li­sti­ske begrebs­ap­pa­rat.

Aktu­elt kun­ne Hegels teo­ri om niveau­er af erken­de­for­mer (for­stand og for­nuft) brin­ges ind i nuti­dens mil­jø­e­ti­ske dis­kus­sion. Men i ste­det for, som det er den udbred­te opfat­tel­se i nuti­dig mil­jø­e­tik, at ten­den­sen er en nor­ma­ti­vi­stisk til­gang, der plæ­de­rer for natu­ren som et sub­jekt for ret­tig­he­der og moralsk hen­syn­ta­gen, kun­ne man med Hegel afprø­ve den idé, at vores prak­ti­ske natur­for­hold afhæn­ger af vores natur­for­stå­el­se. Natu­ren kan erken­des med for­stand og med for­nuft, dvs. som mate­ri­elt lege­me – res­sour­ce – til vil­kår­lig brug, eller som med men­ne­sket selv beslæg­te­de, sig selv gestal­ten­de livs­sam­men­hæn­ge, i hvil­ke også men­ne­sket må for­stå sig selv og kan opnå en (del­vis) sel­ver­ken­del­se. Erken­del­sen af slægtska­bet mel­lem natur og men­ne­ske vil­le måske af sig selv affø­de agtel­se for natu­ren, som ikke er så frem­med end­da. Og for­nuf­tens iagt­ta­gel­se (Beo­ba­ch­tung), som har blik for den leven­de form­kraft, for over­flo­den af natur­for­mer og sans for den sin­dri­ge måde, hvor­på det enkel­te leven­de føjer sig ind i hel­he­den, er udtryk for en erfaring8Hegel, Phä­no­meno­lo­gie, 175–76. af al-natu­rens auto­no­mi – pla­ne­tens system af øko­sy­ste­mer –, som giver den en vær­dig­hed til inspira­tion for et bekræf­ten­de liv med, i ste­det for en uhæm­met udnyt­tel­se af, den. For­nuf­ten er en for­e­nen­de kraft, for­stan­den en adskil­len­de.

Her påkal­der Hegels for­bin­del­se af erken­de­for­mer med dan­nel­sens per­son­li­ge til­eg­nel­se sig inte­res­se. For­stan­den, som med sin ori­en­te­ring i ret­ning af det abstrakt alme­ne, natur­love, viser sig i prak­sis i form af en ego­cen­trisk ori­en­te­ring. For­stan­den for­be­re­der selv­be­vidst­he­den som næste skik­kel­se. Væren­de det abstrakt alme­nes sag oplø­ser (ana­ly­se­rer) og til­in­tet­gør for­stan­den den par­ti­ku­læ­re gen­stand. Med andre ord: Som tæn­ke­form for­læn­ger for­stan­den sig som et vir­ke ud i den prak­ti­ske sfæ­re i form af begæ­rets ego­cen­tri­ske udnyt­tel­se af natu­ren. For­stan­den peger i ret­ning af selv­be­vidst­he­den, der som begær og drift stræ­ber efter til­freds­stil­lel­se af selv­fø­lel­sen. Det er tek­nik­kens bear­bej­del­se og til­in­tet­gø­rel­se af natu­ren. I for­nuf­ten, som er et høje­re niveau af dan­nel­se, “slår det hidtil nega­ti­ve for­hold til det andet om i et posi­tivt”. “Idet den [for­nuf­ti­ge bevidst­hed] for­står sig selv såle­des, er det, som om ver­den først nu rig­tigt blev til for den”.9Hegel, Phä­no­meno­lo­gie, 176. Natu­ren er ikke læn­ge­re det frem­me­de og tru­en­de. Som alt­om­fat­ten­de livs­sam­men­hæng kom­mer den der­i­mod bevidst­he­den i møde som det sted, hvor indi­vi­det kan fin­de sig hjem­me; hvor det kan fin­de (spor af) sin ånd og erken­de bil­le­det på, hvad et leven­de fæl­les­skab er. Over­gan­gen fra for­stand til for­nuft (via mel­lem­sta­di­er) udtryk­ker en radi­kal erfa­ring, igen­nem hvil­ken natu­ren begri­bes ander­le­des. Med Hegels ord, så “opda­ger den [for­nuf­ti­ge bevidst­hed] ver­den som dens egen nye vir­ke­li­ge ver­den, som er inter­es­sant for den i dens for­bli­ven lige som før­hen kun i dens for­svin­den; thi ver­dens bestå­en bli­ver for bevidst­he­den den­nes egen sand­hed og til­ste­de­væ­rel­se [Gegenwart]: den har vis­he­den om kun at erfa­re sig selv i verden”.10Hegel, Phä­no­meno­lo­gie, 176. Og man kan til­fø­je: Den “ver­den”, som bevidst­he­den ale­ne kan fin­de sin sand­hed og sit nær­vær i, er i vide­re for­stand den soci­a­le ver­den, i hvis begreb den orga­ni­ske natur er inde­holdt, da beg­ge er karak­te­ri­se­ret ved leven­de sam­men­hæng.

Vor tid er på man­ge måder en anden end Hegels. Men adskil­li­ge sam­tids­kri­ti­ske eller ‑diag­no­sti­ske teo­ri­er i nuti­dens filo­so­fi (fx tid­lig kri­tisk teo­ri, sær­ligt Ador­no) er inspi­re­ret af den unge Hegels moder­ni­tet­stænk­ning, jf. Haber­mas om Hegel som det moder­nes filo­sof par excellence.11Jürgen Haber­mas, Der phi­los­op­hi­s­che Dis­kurs der Moder­ne (Frank­furt am Main: Suhr­kamp Ver­lag, 1988), 26; 34ff. Spe­ci­fikt mener jeg, at den unge Hegels tale om “under­tryk­kel­sen af natu­ren” i syste­mer­ne hos hans sam­tids for­stands­fi­lo­so­fi­er – jf. Dif­fe­renz des Fich­tes­chen und Schel­lings­chen Systems der Phi­los­op­hie, hvor den unge Hegel gør sit ind­t­og på sam­ti­dens filo­so­fi­ske sce­ne ved at til­slut­te sig Schel­lings natur­fi­lo­so­fi i en oppo­si­tion mod Fich­tes “forstandsfilosofi”12Dif­fe­renz des Fich­tes­chen und Schel­lings­chen Systems er Phi­los­op­hie, i Wer­ke in zwan­zig Bän­den 2 (Frank­furt am Main: Suhr­kamp Ver­lag, 1970), 13. – og den prak­ti­ske udmønt­ning i men­ne­skets under­tryk­kel­se af sin egen indre natur, den­ne tale fore­gri­ber vor tids under­tryk­kel­se af den ydre natur i form af den beher­skel­se, uhæm­me­de omform­ning og konsump­tion, der er årsag til vor tids mil­jø- og kli­ma­kri­se. Hegels “alter­na­ti­ve” natur­fi­lo­so­fi, som er base­ret på sin tids viden­skab, på Goet­he og Schel­ling o.a., er et kor­rek­tiv til den viden­skab, som ikke lader natu­ren kom­me til sin ret som selv­stæn­digt liv, og som hel­ler ikke er i stand til at gøre men­ne­skets plads i ver­den begri­be­lig.

Meget tyder på, at vor tid ople­ver et behov for et sup­ple­ment til natur­for­stå­el­sen i form af natu­rer­fa­rin­ger fra det liv med natu­ren, som man­ge i dag ønsker at rea­li­se­re. Se bare på øko­lo­gisk land­brug, sko­vbør­ne­ha­ver m.m. I man­ges stræ­ben efter sun­de­re livs­for­mer for den opvok­sen­de gene­ra­tion og sig selv gøres også erfa­ring­er af nær­hed, hvor natu­ren kom­mer “ind under huden” og igen­nem alle san­ser og bevæ­gel­ser ople­ves både som barsk rea­li­tet, øde­læg­gen­de over­magt, men også i sin overdå­dig­hed, forun­der­lig­hed, skøn­hed. Frem for alt mel­der den sig i alt det­te med sin karak­te­ri­sti­ske oprin­de­li­ge livs­ryt­me, som det civi­li­se­re­de men­ne­ske aldrig kan gøre sig helt fri af, for­di dets sund­hed afhæn­ger af den. Hegels og hans sam­ti­di­ges natur­be­greb (Goet­he og de øvri­ge natur­for­ske­re, roman­ti­ker­ne) samt dets basis i en tæn­ke­form og led i et dan­nel­ses­pro­jekt, kun­ne være bud på et svar på spørgs­må­let: Hvor­dan må vi tæn­ke om natu­ren, hvis vores for­mål ikke er et liv mod, men i og med, natu­ren, såvel den ydre som den indre?

I Fæno­meno­lo­gi­en udfol­des en kaska­de af erfa­rings­for­mer syste­ma­tisk som per­ler på en snor, så den nuti­di­ge læser næp­pe kan und­gå at tæn­ke: Rum­mer vi vir­ke­lig sådan­ne erfa­rings­po­ten­ti­a­ler! Hvil­ke mulig­he­der for at byde den ens­ret­ning og indsnævring af sin­dets ople­vel­ses- og fat­te­ev­ner trods, som mate­ri­a­li­sti­ske for­dom­me og dog­mer, mas­se­kul­tu­rens over­fla­di­ske, kom­mer­ciel­le vær­di­er og digi­ta­li­se­rin­gens svæk­kel­se af vores vir­ke­lig­heds­sans fører med sig.

De to hoved­vær­ker i Hegels filo­so­fi, Fæno­meno­lo­gi­en og Logik­ken, skul­le gan­ske vist tje­ne det for­mål at ful­den­de filo­so­fi­ens 2.500 års histo­rie, nem­lig at brin­ge filo­so­fi­en i mål, så den kun­ne afklæ­de sig sit navn: kær­lig­hed til viden og kal­de sig “viden­skab”. Skal vi afvi­se det­te fore­ha­ven­de som præten­tiøst, mega­lo­mant, og så bare red­de, hvad der red­des kan af inter­es­san­te og inspi­re­ren­de enkelt­he­der? Vi kun­ne også tema­ti­se­re “det hele” som sådan. Ikke over­ta­ge Hegels system, hans meta­fy­sik, som på man­ge måder er tids­bun­det og del­vist for­æl­det lige som de viden­ska­ber, som Hegel eks­pli­cit base­re­de sit system på. Men syste­mets form, dets logi­ske ånd, bur­de være et tema som det cen­trum, hvor­om hans filo­so­fi dre­jer. Nær­væ­ren­de essay skal slå et slag for Hegels teo­ri om den begri­ben­de tænk­ning, som så at sige lig­ger bag syste­met. I Fæno­meno­lo­gi­en er den begri­ben­de tænk­ning under udvik­ling i vær­kets filo­so­fi­ske meto­de: erfa­rings­di­a­lek­tik­ken, som gene­re­rer niveau­er af begrebs­lig­hed. Sig­tet med vær­ket er at gøre ver­den begrebs­ligt ret med hele dens kom­plek­si­tet, hvor­for den høje­ste videns­form skal være lige så kate­go­ri­alt kom­pleks og pla­stisk bevæ­ge­lig som den vir­ke­lig­hed, som den skal begri­be, er man­gear­tet. Eksemp­let med at for­stå natu­ren med for­stand og med for­nuft skal ikke blot illu­stre­re to bevidst­heds­skik­kel­ser, videns­for­mer, og deres ind­byg­ge­de natur­be­gre­ber i vær­ket. Det skal fore­slå, at den men­ne­ske­skab­te kli­ma- og øko­lo­gik­ri­se, som har man­ge for­kla­rings­fak­to­rer, også kan diag­no­sti­ce­res filo­so­fisk som en kon­flikt i men­ne­ske-natur-for­hol­det, base­ret på en util­stræk­ke­lig begrebs­lig­hed. Den er også en ånde­lig kri­se og som sådan en sag for tænkningen.13In memo­ri­am Oskar Borg­man Han­sen.

1. Georg Wil­helm Fri­edrich Hegel, Phä­no­meno­lo­gie des Gei­stes (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1952), 12. Alle over­sæt­tel­ser fra tyske tek­ster er fore­ta­get af mig.
2. Georg Wil­helm Fri­edrich Hegel, Grund­li­ni­en der Phi­los­op­hie des Rechts (Frank­furt am Main: Suhr­kamp Ver­lag, 1970), 26.
3. Se Georg Wil­helm Fri­edrich Hegel, Wis­sens­chaft der Logik I, i Wer­ke in zwan­zig Bän­den 5 (Frank­furt am Main: Suhr­kamp Ver­lag, 1969), 113–114.
4. Se Hegel om Bil­dung, Phä­no­meno­lo­gie, 26ff.
5. Hegel, Phä­no­meno­lo­gie, 73.
6. Hegel, Phä­no­meno­lo­gie, 39.
7. Hegel, Phä­no­meno­lo­gie, 67.
8. Hegel, Phä­no­meno­lo­gie, 175–76.
9. Hegel, Phä­no­meno­lo­gie, 176.
10. Hegel, Phä­no­meno­lo­gie, 176.
11. Jürgen Haber­mas, Der phi­los­op­hi­s­che Dis­kurs der Moder­ne (Frank­furt am Main: Suhr­kamp Ver­lag, 1988), 26; 34ff.
12. Dif­fe­renz des Fich­tes­chen und Schel­lings­chen Systems er Phi­los­op­hie, i Wer­ke in zwan­zig Bän­den 2 (Frank­furt am Main: Suhr­kamp Ver­lag, 1970), 13.
13. In memo­ri­am Oskar Borg­man Han­sen.