Fra landskab til sted: Litteratur som bygningsværker

Da jeg læste Nan Shep­herds The Living Moun­tain (1977) for før­ste gang, befandt jeg mig i bjer­ge­ne, ikke i de skot­ske Cair­ngorm-bjer­ge som bogen omhand­ler, men i de fran­ske Alper. Udover mad­pak­ke, vand og ekstra tøj, hav­de jeg bogen med i min ryg­sæk, så jeg kun­ne gøre ophold under­vejs og læse. Selv­om jeg ikke læste bogen i det spe­ci­fik­ke områ­de, den omhand­ler, var vær­ket med til at åbne mine san­ser og kon­stru­e­re bjer­ge­ne som et sær­ligt sted for mig. Den tyn­de lufts ind­fly­del­se på min kro­ps udhol­den­hed, den helt sær­li­ge klar­hed, der kun er i høj­den, lyset, lyde­nes klang, van­drin­gens ryt­me gen­nem min krop, bjergsi­der­nes far­ve­spil, per­spek­ti­ver­ne og afstan­de­ne – alt det liv, der var der udover mig, trå­d­te frem for mig gen­nem læs­nin­gen. Vær­ket fun­ge­re­de med andre ord som en slags monu­ment – der trå­d­te frem lige dér, i land­ska­bet, og fik mig til at læg­ge mær­ke til, hvor jeg var. Bogen for­mid­le­de og åbne­de for en ople­vel­se af bjer­ge­ne, jeg ikke hav­de haft adgang til for­u­den.

Med lit­te­ra­tu­ren som vej­vi­ser

Vær­ket blev udgangs­punk­tet for en under­sø­gel­se af, hvor­dan lit­te­ra­tur kan åbne for et sær­ligt møde med vores kon­kre­te, fysi­ske omgi­vel­ser gen­nem det, jeg kal­der sted­s­ka­bel­se. At befin­de sig et sted, er en sær­lig måde at være til ste­de i et land­skab på. Her bru­ger jeg begre­bet land­skab som en afart af et natur­be­greb, der ikke på sam­me måde som ordet natur rum­mer kul­tur som sin mod­sæt­ning; to begre­ber, hvor over­gan­gen på én gang er por­øs og mud­ret. I ste­det for at omhand­le en form for essens, som begre­bet natur kan gøre, refe­re­rer land­skab altid også til den, der ser, frem­for blot det, der ses på. Land­ska­bet opstår når “natu­ren” gøres til tab­leau. Det er så at sige altid en kon­struk­tion i besku­e­ren, en æste­tisk kate­go­ri frem­for en essens.1Se eksem­pel­vis Joa­chim Rit­ter, “Land­skab: Om det æste­ti­skes funk­tion i det moder­ne sam­fund”, i Æste­ti­ske teo­ri­er, red. Jør­gen Dehs (Oden­se Uni­ver­si­tets­for­lag, 1995), 23–50.

Men i dag­lig tale er land­ska­bet også noget, vi er i; land­ska­bet er Mols Bjer­ge, det er den vestjy­ske hede, det er raps­mar­ker­nes geo­me­tri. Her vil jeg lave en distink­tion: I skel­let mel­lem at nyde udsig­ten over et bak­ked­rag og at sæt­te sig ned på en græs­plet i solen, befin­der ste­det sig. For at et sted bli­ver et sted og ikke bare et punkt, er mødet med et kro­p­s­ligt og san­sen­de sub­jekt helt afgørende.2Anne-Marie Mai & Dan Ring­gaard, “Intro­duk­tion”, i Sted, red. Anne-Marie Mai­gaard & Dan Ring­gaard (Aar­hus: Aar­hus Uni­ver­si­tets­for­lag, 2010), 9. Et sted skal mere for­stås som en begi­ven­hed frem­for en kon­kret ting eller placering.3Edward S. Casey, “How to Get from Spa­ce to Pla­ce in a Fair­ly Short Stretch of Time: Pheno­meno­lo­gi­cal Pro­leg­o­me­na”, i Sen­ses of Pla­ce, red. Ste­ven Feld & Keith H. Bas­so (San­ta Fe: School of Ame­ri­can Research Press, 1996), 26. Ste­der er noget, der fin­der sted. Ste­det kan på den måde defi­ne­res som en syn­te­se af tid, rum og sub­jekt. Den afgø­ren­de for­skel mel­lem ste­det og land­ska­bet er, at betrag­te­ren ser sig selv stå­en­de uden­for land­ska­bet, hvor­i­mod ste­det er noget, man befin­der sig midt i og er omslut­tet af.4Dan Ring­gaard, “Sted, land­skab, rum”, i Slag­mark – Tids­skrift for idéhi­sto­rie, nr. 57 (Ven­din­gen mod rum­met) (Aar­hus: Aar­hus Uni­ver­si­tets­for­lag, 2010), 69. Idet man træ­der ind i land­ska­bet og ikke blot er en reser­ve­ret besku­er af en fla­de, men i ste­det inklu­de­ret i rum­lig­he­den – da opstår ste­det.

Den cen­tra­le poin­te i den­ne arti­kel er, at lit­te­ra­tur kan fun­ge­re som et kar­to­gra­fisk red­skab, der kan kort­læg­ge områ­der på en måde, som frem­stil­ler og rum­mer ste­der frem­for blot land­ska­ber. Eller, lit­te­ra­tur kan fun­ge­re som en anled­ning til ste­dets begi­ven­hed. Lit­te­ra­tu­ren kan ikke kort­læg­ge på sam­me måde som et geo­gra­fisk kort og kan ikke nød­ven­dig­vis bru­ges til at fin­de den nem­me vej fra A til B. I ste­det fun­ge­rer et værk som Nan Shep­herds som et kom­pas, der åbner krop­pen mod bjerg­land­ska­bets rig­dom og leder læse­ren på vej mod dis­se erfa­ring­er.

Læs­ning kan åbne for nye for­stå­el­ser og erfa­ring­er af land­ska­ber og gøre os bed­re i stand til at for­bin­de os til det frem­me­de land­skab – til det frem­me­de i land­ska­bet – og jeg tror, at det er nød­ven­digt, for at kun­ne dra­ge omsorg for alt det, der omgi­ver os. Uden at vil­le spæn­de lit­te­ra­tu­ren for en vogn, ser jeg lit­te­ra­tu­rens ind­fly­del­se på evnen til at sæt­te sig i for­bin­del­se med omgi­vel­ser­ne og der­med dan­ne ste­der som noget afgø­ren­de i vores tid, og det er den, jeg ønsker at under­sø­ge.

Kort­læg­ning af det vir­ke­li­ge

Når vi van­lig­vis skal have et lan­d­om­rå­de for­mid­let, er det kor­te­ne vi søger til. Ordet “kort” kom­mer af det lat­in­ske char­ta, der ned­stam­mer fra det græ­ske ord for papy­rus­blad, khártēs; det medi­um, hvor­på man ned­fæl­de­de infor­ma­tio­ner. Der er på den måde en betyd­nings­mæs­sigt old­gam­mel, men også meget kon­kret og mate­ri­el sam­men­hæng mel­lem kort og lit­te­ra­tur. Kort har med moder­ne tek­no­lo­gi udvik­let sig til at være et eksem­pel på det mest objek­ti­ve, jeg kan fore­stil­le mig: GPS (Glo­bal Posi­tio­ning System), der med satel­lit­bil­le­der fra oven mulig­gør præ­ci­se pla­ce­rin­ger, anvis­nin­ger og over­blik over et givent lan­d­om­rå­de, mate­ri­a­li­se­ret i eksem­pel­vis Goog­le Maps, der gør det muligt at gå fra det sto­re over­blik og med Stre­et View-funk­tio­nen dum­pe ned i land­ska­bet (for så vidt Goog­les’ bil alt­så har kørt det pågæl­den­de sted). Et værk­tøj, der nær­mest er mani­fe­sta­tio­nen af det, Don­na Haraway kal­der “gude­tri­ck­et med at se alt fra intetsteds”.5Donna Haraway, Situ­e­ret viden: Viden­skabs­spørgs­må­let i femi­nis­men og det par­ti­el­le per­spek­tivs for­rang (For­la­get Mind­s­pa­ce, 2018), 34. Men den­ne fore­stil­ling om kor­tets abso­lut­te objek­ti­vi­tet er illu­so­risk, og tek­no­lo­gi­ens udvik­ling er ikke lig en mere og mere objek­tiv kort­læg­ning ­– kun en høje­re grad af præ­ci­sion inden for et sær­ligt kortlægningsparadigme.6John B. Har­ley, “Decon­structing the map”, i Clas­si­cs in Car­to­grap­hy: Reflections on Influ­en­ti­al Arti­c­les from Car­to­grap­hi­ca, red. Mar­tin Dod­ge (John Wiley & Sons, 2011), 277 og 284f. Et kort kan aldrig gen­gi­ve ver­den 1:1. For at være rele­vant, må kor­tet fil­tre­re, sor­te­re og orga­ni­se­re vir­ke­lig­he­den såle­des, at noget træ­der frem frem­for noget andet. Kort har der­for et andet grund­læg­gen­de slægts­skab med lit­te­ra­tur, nem­lig spørgs­må­let om, hvor­dan for­hol­det mel­lem vir­ke­lig­hed og repræ­sen­ta­tion skal forvaltes.7James Cor­ner, “The Agen­cy of Map­ping: Specu­la­tion, Cri­tique and Inven­tion”, i Map­pings, red. Denis Cos­grove (Lon­don: Reak­tion Books, 1999), 221f. Beg­ge kan være frem­stil­lin­ger, der syn­lig­gør vir­ke­lig­he­dens poten­ti­a­ler på nye og alter­na­ti­ve måder.

Bjerg­om­rå­der er måske i sær­lig grad land­ska­ber under­lagt en sær­lig type kul­tu­rel­le fore­stil­lin­ger. De er på man­ge måder arke­ty­pen på den subli­me natur, sym­bo­ler på natu­rens kræf­ter, noget majestætisk og ophø­jet – med bjerg­be­stig­nin­gen som men­ne­skets abso­lut­te bemæg­ti­gel­se af natu­ren (et klas­sisk eksem­pel er det roman­ti­ske male­ri Van­dre­ren over tåge­ha­vet af Cas­par David Fri­edrich fra 1818). Det­te er fore­stil­lin­ger, der rum­mer en ero­brings­lo­gik over for lan­d­om­rå­der, som The Living Moun­tain gør op med: I vær­ket er bjer­ge­ne ikke enkelt­stå­en­de spid­ser men kæder, et pla­teau, et rum og et sel­skab, man er i, og en sindstil­stand for for­tæl­leren. På den måde omstruk­tu­re­rer vær­ket en sær­lig fore­stil­ling, der ellers tra­di­tio­nelt set er knyt­tet til bjerg­land­ska­bet. Bjerg­om­rå­der er besvær­li­ge at fær­des i, gol­de og øde og fat­ti­ge på bebyg­gel­ser sam­men­lig­net med de omkring­lig­gen­de dale, og de kan alt­så for den ude­frakom­men­de have en ten­dens til at bli­ve ansku­et som sto­re vid­der uden ste­der. Et eksem­pel kan ses på Goog­le Maps’ kort­læg­ning af Cair­ngorm­b­jer­ge­ne: sted­nav­ne slår ring om bjerg­mas­si­vet, men sel­ve bjerg­om­rå­det er uden ind­hold, “tomt” i Goog­le Maps’ repræ­sen­ta­tion – for­u­den områ­dets høje­ste bjerg­tin­de, Ben Mac­dui, der er plot­tet ind som det ene­ste sted, cursoren kan dra­ges mod. Maps for­drer alt­så en fore­stil­ling om tin­den som det ulti­ma­ti­ve, fal­li­ske punkt i et bjerg­om­rå­de, der ellers hen­lig­ger øde. Det­te ven­der The Living Moun­tain om på med ven­din­ger som “The pla­teau is the true summit”8Nan Shep­herd, The Living Moun­tain (Canon­ga­te Books, 2014), 2. og “a moun­tain has an inside”.9Shepherd, The Living Moun­tain, 16. Tin­den er alt­så ikke målet, det er pla­teau­et og den rum­li­ge “inder­si­de” i ste­det. Hele The Living Moun­tain’s poe­tik og pro­jekt kan ses som en måde at udfyl­de den­ne laku­ne med reelt rum, med liv og med ste­der; at fin­de frem til en form, der kan repræ­sen­te­re det, der er. The Living Moun­tain er et for­søg på at for­mid­le de erfa­ring­er, bjer­ge­ne rum­mer på tværs af ska­la­er. Vær­ket er bevidst om umu­lig­he­den af at gen­ska­be en 1:1‑repræsentation, eksem­pel­vis her, hvor for­tæl­leren beskri­ver duf­te­ne på bjer­get: “All the aro­ma­tic and hea­dy fra­gran­ces – pine and birch, bog myrt­le, the spi­cy juni­per, heat­her and the honey-swe­et orchis, and the cle­an smell of wild thy­me – mean not­hing at all in words. They are the­re, to be smelled”.10Shepherd. The Living Moun­tain, 97f, min kursivering. Cita­tet er inter­es­sant, for­di det mod­si­ger sig selv: duf­te­ne på bjer­get har ingen betyd­ning som sprog, men skal selv san­ses og erfa­res. Alli­ge­vel, ind­skudt i net­op den sæt­ning, opli­stes de man­ge sær­li­ge, spe­ci­fik­ke duf­te i for­sø­get på at for­mid­le dem gen­nem skrif­ten. Både den kon­kre­te dufts oprin­del­se, men også yder­li­ge­re præ­ci­sion af de særeg­ne duf­te. Til slut hen­vi­ses til det the­re – det sted der­u­de – hvor duf­te­ne fin­des og skal ople­ves. I en dob­belt­be­væ­gel­se for­sø­ger skrif­ten at gen­ska­be ste­det i selv sam­me øje­blik, den beskri­ver umu­lig­he­den af at gøre net­op det. Vær­kets egen poe­tik er der­for også hele tiden til for­hand­ling: Hvor­dan repræ­sen­te­rer man den ver­den, der skal ople­ves for egent­ligt at kun­ne begri­bes? Det synes at sva­re: gen­nem den sub­jek­ti­ve, san­se­li­ge og krops­li­ge erfa­ring. Selv­om det sta­dig blot er en repræ­sen­ta­tion, træ­der alt det frem, der ikke vil­le være aflæ­se­ligt på et satel­lit­kort.

Det “objek­ti­ve” blik på jor­d­over­fla­den, som moder­ne satel­lit­kort har, bli­ver også udfor­dret i det tvær­fag­li­ge værk Ter­ra For­ma: Manu­el de Car­to­grap­hies Poten­ti­el­les (2019). Bogen, der er skre­vet af en viden­skabs­hi­sto­ri­ker, en land­skabs­ar­ki­tekt og en byplan­læg­ger, for­sø­ger at skit­se­re nye kort­læg­nings­me­to­der, der gør det muligt at betrag­te og for­stå land­ska­ber ander­le­des. I Ter­ra For­ma skal man for­stå kar­to­gra­fi “som en form for poten­ti­el læs­ning og skrivning”11Frédérique Aït-Tou­a­ti, Ale­xan­dra Arè­nes, Axel­le Gré­goi­re, Ter­ra For­ma: Manu­el de car­to­grap­hies poten­ti­el­les (2. udg.) (Édi­tions B42, 2019), 184, min oversættelse. og arki­tek­tur “som en bestræ­bel­se på at frem­stil­le red­ska­ber der kan ska­be for­bin­del­se og fæl­les­skab, og ikke som et ønske om at byg­ge verden”.12Aït-Touati et al. Ter­ra For­ma, 184, min oversættelse. Deres kar­to­gra­fi er et opgør med ero­brings- og kolo­ni­se­rings­lo­gik­ker over for frem­med, ukendt land. Arven fra oplys­ning­sti­dens kort­læg­ning repræ­sen­te­rer ver­den som én, der kan tages i besid­del­se; som rum­mer res­sour­cer, der kan udvin­des; ter­ri­to­ri­er, der kan rege­res over. Ter­ra For­ma arbej­der ud fra en devi­se om, at frem­ti­dens kort må repræ­sen­te­re et andet for­hold til omgi­vel­ser­ne – et, der syn­lig­gør vævet af ikke-men­ne­ske­ligt liv og for­bin­del­ser­ne her­i­mel­lem. Bogens kort­læg­nin­ger laves ud fra leven­de væs­ner, og selv­om der ikke bru­ger præ­cis den term, er de steds­for­mid­le­re i og med, at de søger at for­mid­le mødet mel­lem tid, rum og for­skel­li­ge slags sub­jek­ter.

Bogen har sit udspring i arki­tek­tu­ren – alt­så en prak­sis, der kon­kret omfor­mer og gri­ber ind i land­ska­ber – frem­for i lit­te­ra­tur­te­o­ri­en. Den synes dog også at have en sær­lig rele­vans i net­op lit­te­ra­tu­r­a­na­ly­sen, da lit­te­ra­tu­ren kan udfyl­de dét, som satel­lit­kor­te­ne iføl­ge for­fat­ter­nes egen kri­tik mang­ler: “[satel­lit­bil­le­der] mang­ler imid­ler­tid en for­tæl­ling, en assem­bla­ge af for­tal­te histo­ri­er, en mang­fol­dig­hed af men­ne­sker og fortællere”.13Aït-Touati et al. Ter­ra For­ma, 6, min oversættelse. I deres kort­læg­ning ønsker de at for­la­de den metri­ske opmå­ling af land­ska­bet for i ste­det at have fokus på øko­sy­ste­mer og leven­de enti­te­ters fær­den: Deres kort tager hver udgangs­punkt i en sær­lig fokalisering,14Begrebet stam­mer fra nar­ra­to­lo­gi­ens grund­læg­ger, Gérard Genet­te, som ind­før­te begre­bet foka­li­se­ring for at disting­ve­re mel­lem den stem­me, der taler i en tekst, og den eller de karak­ter gen­nem hvis øjne, ver­den ses. der er defi­ne­ren­de for det udtryk, kor­tet antager.15Aït-Touati et al. Ter­ra For­ma, 7ff. I Ter­ra For­ma betrag­tes kort alt­så grund­læg­gen­de som en for­tæl­len­de instans, hvor tyde­lig­gø­rel­sen af en sær­lig foka­li­se­ring, et sær­ligt blik på ver­den, er afgø­ren­de i udform­nin­gen af den­ne for­tæl­ling – præ­cis som i lit­te­ra­tu­ren.

Van­dring gen­nem land­ska­ber

Det tra­di­tio­nel­le korts vig­tig­ste red­skab er opmå­lin­gen af ver­den: det er base­ret på et såkaldt grid, et ska­ler­bart for­mat, hvor afstan­de­ne mel­lem punk­ter er det afgø­ren­de. Fæl­les for Ter­ra For­ma og The Living Mou­nat­in er, at det ikke er den­ne type grid-kort, de inter­es­se­rer sig for. I The Living Moun­tain er det væsent­li­ge den per­son­li­ge, krops­li­ge erfa­ring af det spe­ci­fik­ke land­skab, som vær­kets for­tæl­ler har. Det er noget, den fran­ske fæno­meno­log Mauri­ce Mer­leau-Pon­ty kan hjæl­pe os med at for­stå. Mer­leau-Pon­ty så sit fæno­meno­lo­gi­ske arbej­de som et mid­del til at over­vin­de den spalt­ning mel­lem sub­jekt og objekt, der har her­sket i den vest­li­ge filo­so­fis histo­rie. Det gør han bl.a. gen­nem to begrebs­dan­nel­ser: egen­krop­pen (le cor­ps pro­p­re) og kødet (la chair). Egen­krop­pen er ens egen spe­ci­fik­ke krop, hvor­med man kan erfa­re det illu­so­ri­ske i sub­jekt-objekt-opde­lin­gen af ver­den: jeg tæn­ker, alt­så er jeg et sub­jekt – men sam­ti­dig ved jeg jo også, at jeg er en gen­stand i ver­den, som andre og jeg selv kan san­se; alt­så må jeg i lige så høj grad være et objekt.16Maurice Mer­leau-Pon­ty, Krop­pens fæno­meno­lo­gi (Det lil­le for­lag, 2009), 35. Krop­pen er hos Mer­leau-Pon­ty en medi­a­tor mel­lem dis­se to:

Sam­ti­dig med at jeg lever i ver­den, er opta­get af mine fore­ha­ven­der, min beskæf­ti­gel­se, mine ven­ner, mine min­der, kan jeg luk­ke øjne­ne, læg­ge mig ned, lyt­te til blo­det, der dun­ker i ører­ne, for­dy­be mig i lyst eller smer­te, luk­ke mig inde i det­te ano­ny­me liv, der lig­ger til grund for mit per­son­li­ge liv. Men net­op for­di krop­pen kan luk­ke sig ude fra ver­den, er det også den, der kan åbne ver­den for mig og sæt­te mig i en situ­a­tion i den. Eksi­sten­sens bevæ­gel­se mod andre, mod frem­ti­den, mod ver­den kan tage fart igen som en smeltevandsflod.17Merleau-Ponty, Krop­pens fæno­meno­lo­gi, 127.

At være til ste­de i krop­pen, at ven­de opmærk­som­he­den ud mod ver­den, er vores adgang til ver­den. Og her under­stre­ger Mer­leau-Pon­ty også at for at ska­be den ver­densåb­nen­de situ­a­tion, kræ­ves der noget af krop­pen, en hen­ven­del­se og opmærk­som­hed udad. Det­te arbej­de læg­ger sig dog sta­dig i for­læn­gel­se af sub­jekt-objekt-opde­lin­gen af ver­den, og Mer­leau-Pon­ty vil ger­ne fravri­ste sig den­ne skel­nen helt. Det leder til begre­bet kød: en måde at tale om ver­dens sto­flig­hed (og det mere-end-men­ne­ske­li­ge) med udgangs­punkt i egen­krop­pens erfa­ring; kødet beskri­ves som et “flet­værk” og ikke selv en ting, men “tin­ge­nes mulighed”.18Maurice Mer­leau-Pon­ty, “Syn­ligt – usyn­ligt”, i Om spro­gets fæne­mo­no­lo­gi. Udvalg­te tek­ster (Køben­havn: Gyl­den­dal, 999), 222. I den post­humt udgiv­ne tekst “L’en­t­re­la­cs – Le chi­as­me” (1964) skri­ver han:

Kødet er ikke mate­rie, ikke ånd, ikke sub­stans. For at beteg­ne det kun­ne man bru­ge det gam­le udtryk “ele­ment” i den betyd­ning, hvori man brug­te det om vand, luft, jord og ild, nem­lig i betyd­nin­gen en almen ting, midt­vejs mel­lem det rum-tids­li­ge indi­vid og idéen, en art inkar­ne­ret prin­cip, som ind­fø­rer en vær­ens­stil overalt, hvor der fin­des et lil­le gran af det. Kødet er i den­ne betyd­ning et “ele­ment” af Væren. Ikke en kends­ger­ning eller en sum af kends­ger­nin­ger, og dog knyt­tet til ste­det og nuet. End­da: en indstif­tel­se af hvor og når.19Merleau-Ponty, “Syn­ligt – usyn­ligt”, 231.

Kødet må alt­så for­stås som et nær­mest spe­ku­la­tivt prin­cip, frem­for ude­luk­ken­de noget kon­kret og mate­ri­elt i ver­den. I mit ærin­de er det afgø­ren­de ved cita­tet at fin­de i den sid­ste linje: kødet er knyt­tet til ste­det og nuet, kødet er ska­ber af hvor og hvor­når. At tæn­ke med køds­be­gre­bet er at under­stre­ge, at krop­pen altid alle­re­de er i for­bin­del­se med alt andet, og ulø­se­ligt for­ank­ret i tid og rum (krop­pen befin­der sig for så vidt altid et sted). Den­ne spa­tio-tem­pora­le dimen­sion er afgø­ren­de i lyset af mit steds­fo­kus – for som jeg har defi­ne­ret det, opstår ste­det jo net­op i mødet mel­lem tid, rum og en leven­de krop. En køde­lig erfa­ring kan alt­så siges altid også at være en steds­lig erfa­ring.

Den køde­li­ge erfa­ring er kon­stant nær­væ­ren­de i The Living Moun­tain, og Shep­herd beskri­ver det nær­mest kla­re­re end Mer­leau-Pon­ty:

Wal­king thus, hour after hour, the sen­ses key­ed, one wal­ks the flesh trans­pa­rent […] The body is not made neg­li­gib­le, but para­mo­unt. Flesh is not anni­hi­la­ted but ful­fil­led. One is not bodi­less, but essen­ti­al body. […] I have wal­ked out of the body, and into the mountain.20Shepherd, The Living Moun­tain, 106, min kursivering.

Van­drin­gen tvin­ger én ind i krop­pen i en sådan grad, at græn­ser­ne mel­lem den og omgi­vel­ser­ne nær­mest udvi­skes; krop­pens ydre er en tynd, por­øs mem­bran. Mer­leau-Pon­ty skri­ver andet­steds: “Ved at betrag­te krop­pen i bevæ­gel­se ser man let­te­re, hvor­le­des den bebor rum­met (og tiden for øvrigt), for­di bevæ­gel­sen ikke kun under­ka­ster sig rum­met og tiden, men aktivt tager dem på sig”.21Merleau-Ponty, Krop­pens fæno­meno­lo­gi, 47. Mer­leau-Pon­ty ser noget sær­ligt i den krop, der er i bevæ­gel­se – at det er her, sam­men­kob­lin­gen af tid og rum bli­ver sær­ligt syn­lig. At The Living Moun­tain’s udsi­gel­ses­sub­jekt hoved­sa­ge­ligt er en van­dren­de krop, er med til at give tek­sten den­ne krops­li­ge bebo­el­se af tid og rum – bebo­el­sen af et sted. Selv­om et sted kan tæn­kes som ét enkelt punkt – som en nål, man sæt­ter på et kort – er bevæ­gel­sen gen­nem land­ska­bet med til at omstruk­tu­re­re sel­ve land­ska­bet til at bli­ve et sted. I ste­det for blot at foku­se­re på land­ska­bets tab­leau-karak­ter, bli­ver The Living Moun­tain’s land­ska­ber nær­me­re en per­leræk­ke af på hin­an­den føl­gen­de ste­der. Steds­ska­bel­sen er ikke en sta­tisk ting, men dens begi­ven­heds­ka­rak­ter gør den også altid dynamisk.22Casey, “How to get from Spa­ce to Pla­ce”, 22ff. Bevæ­gel­sen gen­nem land­ska­bet og sær­ligt van­drin­gen reak­tu­a­li­se­rer på den måde hele tiden sted­s­ka­bel­sen.

Det kan synes en smu­le para­doksalt, for tiden i The Living Moun­tain er på man­ge måder fra­væ­ren­de i gængs for­stand, da der er ikke er et kro­no­lo­gisk tids­for­løb. Vær­ket er i ste­det opdelt i tema­ti­ske kapit­ler: “The Pla­teau”, “Water” eller “Air and Light”, kan de hed­de. Man kun­ne fore­stil­le sig, at et værk som det­te vil­le have været opdelt efter geo­gra­fi­ske områ­der eller efter dato­en for en spe­ci­fik van­dring. Ved ikke at opde­le sig såle­des fri­gør vær­ket sig fra en line­ær, nar­ra­tiv tid. Lit­te­ra­tu­ren er histo­risk ble­vet anset som det medi­um, der bedst skil­dre­de tids­for­løb (med fokus på plot og udvik­ling), hvor­i­mod fla­den – det være sig et male­ri eller foto­gra­fi – er bedst til at skil­dre rum­li­ge forhold.23Frederik Tygstrup, “Sted”, i Lit­te­ra­tur. Intro­duk­tion til teo­ri og ana­ly­se, red. Las­se Hor­ne Kjæld­gaard, Lis Møl­ler, Dan Ring­gaard, Lili­an Munk Rösing, Peter Simon­sen, Mads Rosen­da­hl Tho­ma­sen (Aar­hus: Aar­hus Uni­ver­si­tets­for­lag, 2013), 296. Gen­nem sin opde­ling bry­der The Living Moun­tain med en for­stå­el­se af lit­te­ra­tu­ren som et sted for den plo­t­mæs­si­ge, frem­skri­den­de for­tæl­ling, til i ste­det at bru­ge medi­et til at udtryk­ke en rum­lig erfa­ring og et land­skab. Sær­ligt her er dog, at der ikke blot er tale om en repræ­sen­ta­tion af det besku­e­de land­skab (tænk eksem­pel­vis på et roman­tisk land­skabs­ma­le­ri), men om en art rum­lig skrift, der lader ste­der træ­de frem. For at ven­de til­ba­ge til Mer­leau-Pon­ty-cita­tet oven­for, er van­drin­gen alt­så cen­tral i vær­ket, for­di van­dring er måden, hvor­på for­tæl­leren hele tiden ind­skri­ver sig selv i land­ska­bets rum­lig­hed – hun bebor rum­met og tiden og ska­ber der­med ste­der.

Det fler­stem­mi­ge kort

Hvor The Living Moun­tain afvi­ser grid-kor­tet til for­del for for­tæl­lerens kro­p­s­lig­hed, bru­ger Ter­ra For­ma alle for­mer for kro­p­s­lig­hed i sin kort­læg­ning. Bogens tred­je kort-model, “Leven­de land­ska­ber” (Paysa­ges vivants), er et for­søg på at kort­læg­ge land­ska­ber med udgangs­punkt i de væs­ner, der bebor dem. Her erstat­tes et stramt orga­ni­se­ret grid-system med kort­læg­nin­gen af et land­skab som en væv­ning af væs­ners fær­den og udfol­del­ses­rum – de ste­der, de ophol­der sig og over­lap­per. For over­ho­ve­det at kun­ne lave den­ne type kort, kræ­ves der en enorm opmærk­som­hed. Meto­den er:

.[A]t bru­ge van­dring som et værk­tøj, ruten som en måde at begri­be (eller helt kon­kret gri­be) ver­den, og fysisk kon­takt med jor­den som leven­de væs­ners særpræg24I Ter­ra For­ma hen­vi­ses til Fran­cesco Care­ri, Wal­ksca­pes: La mar­che com­me pra­tique est­hétique (Actes Sud, 2013).  […] Man må opgi­ve topo­gra­fi­ske koor­di­na­ter, kar­to­gra­fen og land­må­le­rens red­skab par excel­len­ce, for at give plads til krop­pen, til spor­ing og søgen25I Ter­ra For­ma hen­vi­ses til Bap­ti­ste Morizot, Les Diplo­ma­tes: Coha­bi­ter avec les loups sur une nou­vel­le car­te du vivant (Wild­pro­ject Édi­tions, 2016). .26Aït-Touati et al. Ter­ra For­ma, 76, min oversættelse.

Til­gan­gen min­der meget om The Living Moun­tain’s van­dre­me­to­de: Mid­let til kort­læg­ning af land­ska­bet er ikke opmå­lin­gen, men i ste­det nær­væ­ret, opmærk­som­he­den og bevæ­gel­sen igen­nem det. I The Living Moun­tain står der:

.[I]t was not an emp­ty world. For eve­rywhe­re in the snow were the tra­cks of birds and ani­mals […] These tra­cks give to win­ter hill wal­king a distin­ct plea­su­re. One is com­pa­ni­o­ned, though not in time […] An expl­or­ing fin­ger finds a tun­nel in the snow, from which the small mou­se must have emerged.27Shepherd, The Living Moun­tain, 30f.

Det sne­dæk­ke­de land­skab fun­ge­rer som en “Leven­de landskab”-model i sig selv: den fri­ske sne kort­læg­ger de dyr, der har fær­de­des der qua sne­ens sus­pen­sion af tid, men også kun de dyr, der har befun­det sig på sne­ens fla­de: dem, der befin­der sig på andre pla­ner (nede i jor­den eller fly­ven­de i luf­ten), bli­ver ikke repræ­sen­te­ret på sne­kor­tet. For­tæl­leren erfa­rer alt­så det, som “Leven­de land­ska­ber” søger at for­mid­le: at de rum, vi fær­des i, ikke er reser­ve­ret til os, at andre leven­de enti­te­ter også age­rer i og omfor­mer de land­ska­ber, vi bebor. Andre leven­de væs­ner kan træ­de frem og syn­lig­gø­res selv gen­nem deres fra­vær – for­tæl­lerens san­ser deres ind­gri­ben i ver­den eller ret­te­re, den køde­li­ge fin­gers vej gen­nem sne­tun­nel­len.

Ter­ra For­ma’s land­skabs­be­greb adskil­ler sig dog fra det land­skabs­be­greb, jeg ope­re­rer med: Her er land­ska­bet noget, der hele tiden gri­bes ind i og omfor­mes af alt, hvad der er inde­holdt i landskabet,28Aït-Touati et al., Ter­ra For­ma, 77. i ste­det for et sub­jekts blik på et givent områ­de. Det er en poin­te, som alle­re­de er tyde­lig i bogens titel: terra­for­ma­tion er bear­bejd­nin­gen og form­nin­gen af en pla­net, så den bli­ver bebo­e­lig. Hele bogens pro­jekt er at for­sky­de kar­to­gra­fi­ens fokus fra ter­ræ­net til leven­de væs­ner og den måde, de/vi altid gri­ber ind i og omfor­mer de verd­ner, vi bevæ­ger os i. De skri­ver:

.[R]ummet går ikke for­ud for det leven­de, men er kon­sti­tu­e­ret af de for­skel­li­ge leven­de væs­ner, der er til ste­de […] Rum er det leven­des ikke-ana­to­mi­ske krop; […] et kort er aldrig et kort over rum, men et kort over dyr­e­krop­pe; ethvert leven­de væsen er altid både ind­født (pro­du­cent af sit eget leve­sted) og migrant (bebor kon­stant græn­sezo­ner og omkring­lig­gen­de levesteder).29Aït-Touati et al., Ter­ra For­ma, 80f, min over­sæt­tel­se og kursivering.

I Ter­ra For­ma kon­sti­tu­e­res sel­ve rum­met af sub­jek­ter; rum er hos dem en for­læn­gel­se og udvi­del­se af krop­pen. Vores krop­pe er alt­så ikke blot redu­ce­ret til deres ana­to­mi, men er også det, de gri­ber ind i. Land­ska­ber er under kon­stant for­an­dring af det, der bebor dem, og det har en afgø­ren­de impli­ka­tion: Land­ska­bet i sig selv er plud­se­lig ikke så inter­es­sant at kort­læg­ge med den­ne erken­del­se in men­te. Der­for må udgangs­punk­tet i ste­det være det, der bebor et givent land­skab. Og der­med forskub­bes det inter­es­san­te også til hvor­dan der bebos.

Vi må lære at bo

Med afsæt i Ter­ra For­ma’s ind­skriv­ning af bebo­el­sen af land­ska­bet som det afgø­ren­de, vil jeg som afslut­ning sam­le trå­de­ne ved at ind­dra­ge Mar­tin Hei­deg­gers fored­rag “Tæn­ke byg­ge bo” (1951), hvor net­op bebo­el­sen knyt­tes til det steds­li­ge.

Han skri­ver, at det at byg­ge og det at bo er ulø­se­ligt for­bund­ne, da at byg­ge ety­mo­lo­gisk stam­mer fra det at bo, der vide­re har en sam­men­hæng med at være (på tysk ich bin, du bist) – de har alle tre roden buan.30Martin Hei­deg­ger, “Tæn­ke byg­ge bo”, i Spro­get og Ordet (Hans Reitzels for­lag, 2000), 34. At byg­ge er alle­re­de at bo, og at bo er rent og skært at være til. Der­næst defi­ne­rer Hei­deg­ger to måder, det at byg­ge kan tage sig ud på: for det før­ste, hvil­ket nok er den mest gængse for­stå­el­se, kan det hen­vi­se til opførs­len af byg­nings­vær­ker, alt­så en pro­duk­tion af noget. Der­u­d­over – og det er en ældre betyd­ning – kan det hen­vi­se til det at tage sig af, at ple­je, at ved­li­ge­hol­de. At byg­ge kan med andre (og mere mine end Hei­deg­gers) ord ses som sam­le­be­teg­nel­se for to for­mer for arbej­de: det pro­duk­ti­ve og det repro­duk­ti­ve.

Hei­deg­ger foku­se­rer i hoved­par­ten af fored­ra­get på den gængse for­stå­el­se af det at byg­ge – alt­så at rej­se byg­nings­vær­ker og deres for­mål. Til det bru­ger han et eksem­pel med en bro, der for­bin­der to flod­bre­der:

Gan­ske vist fin­des der, før bro­en kom­mer til, adskil­li­ge punk­ter langs flo­den, der kan ind­ta­ges af det­te og hint. Men ét af dem viser sig som et sted, og gør det net­op gen­nem bro­en. Såle­des kom­mer bro­en ikke til at stå et alle­re­de givet sted; men det er omvendt ud fra bro­en selv at ste­det først opstår […] Såle­des får rum­me­ne deres væsen fra ste­der og ikke fra “rum­met”.31Heidegger, “Tæn­ke byg­ge bo”, 45.

Byg­nings­vær­ker kan alt­så være et red­skab, der syn­lig­gør ste­der. En udbredt læs­ning af Hei­deg­gers fored­rag argu­men­te­rer for, at det at bo i hei­deg­ger­ske ter­mer er en græn­sed­rag­ning mel­lem sub­jekt og den anden, den ikke-auten­ti­ske, det, der ikke er vel­kom­ment inden­for; alt­så at byg­nin­gen her er en måde at sæt­te sig i besid­del­se og optræk­ke græn­ser. At bo står i oppo­si­tion til det unheim­li­che og ander­le­des, og er der­med også med­pro­du­ce­ren­de af det frem­me­de og uvelkomne.32Se eksem­pel­vis Samantha Walt­on, “Pla­ce and Pla­net”, i The Living World. Nan Shep­herd and Environ­men­tal Thought (Blooms­bury Aca­de­mic, 2020). En læs­ning, der for så vidt har sin beret­ti­gel­se, men som jeg synes også mis­ser noget af det sær­li­ge – og i dag sær­de­les rele­van­te – som fored­ra­get for­mu­le­rer. Jeg mener, at en mere frugt­bar læs­ning kan laves i den mod­sat­te ret­ning, sær­ligt når den infor­me­res og udbyg­ges af Shep­herds værk og idéer­ne i Ter­ra For­ma: nem­lig at fyl­de det, der synes tomt og steds­løst ud med det, der altid alle­re­de var der for at syn­lig­gø­re dets vær­di. At ska­be et sted, så det, der er, kan træ­de frem. Mit steds­be­greb hen­vi­ser til sam­lin­gen af tid, rum og mødet med et sub­jekt og min­der meget om Hei­deg­gers, da bro­en som byg­nings­værk er en gen­stand, der “for­sam­ler33Heidegger, “Tæn­ke byg­ge bo”, 43. og der­med får ste­det til at træ­de frem. Bro­en åbner så at sige for, at ste­dets begi­ven­hed over­ho­ve­det kan fin­de sted. Poten­ti­a­let for ste­der er alle­steds, men et byg­nings­værk skal rej­ses for, at ste­det gen­nem byg­nin­gen træ­der frem for men­ne­sket. Det er i min læs­ning af Hei­deg­gers tekst et spørgs­mål om fæno­meno­lo­gi; om hvor­dan ver­den træ­der frem for os, og hvor­dan den kan udvi­des og frem­træ­de ander­le­des.

I det tekst­styk­ke, jeg cite­re­de fra Ter­ra For­ma i for­ri­ge afsnit, blev dob­bel­trol­len som hhv. ind­født og migrant beskre­vet: “[E]thvert leven­de væsen er altid både ind­født (pro­du­cent af sit eget leve­sted) og migrant (bebor kon­stant græn­sezo­ner og omkring­lig­gen­de leve­ste­der). Såle­des er vi omvan­dren­de, usta­bi­le kredsløb, der kon­stant ska­ber vores egne rum ved at bebo dem”.34Aït-Touati et al., Ter­ra For­ma, 80–81. Ethvert leven­de væsen er med­pro­du­cent af sit eget rum, sit leve­sted, og sam­ti­dig over­skri­der og ind­går det altid i andre leven­de væs­ners “egne” rum. Fore­stil­lin­gen om, at et væsens leve­sted som udgangs­punkt træk­ker græn­ser og ude­luk­ker, er en under­ken­del­se af den agens, andre væs­ner har på selv sam­me sted. Men­ne­ske­lig sted­s­ka­bel­se er ikke ude­luk­ken­de en ero­bring af land­skab, men også noget, der kan syn­lig­gø­re den udveks­ling mel­lem leven­de væs­ner, der er til ste­de alle­steds, for at mod­ar­bej­de hen­syns­løs besid­del­se.

I slut­nin­gen af fored­ra­get kob­ler Hei­deg­ger ste­det til den repro­duk­ti­ve bebyg­gel­se. At bebo områ­der kræ­ver, at man aktivt og bevidst byg­ger: ikke kun boli­ger, byg­nings­vær­ker eller andre mate­ri­el­le gen­stan­de, der besid­der områ­det, men også i for­stå­el­sen “at sør­ge for og at ple­je, nem­lig at byg­ge mar­ken, at byg­ge vinen”;35Heidegger, “Tæn­ke byg­ge bo”, 36. alt­så at dra­ge omsorg for det sted, man befin­der sig. Det er dis­se to for­mer for byg­gen, der gør, at man bor; at man hører hjem­me. Og her ser jeg et kryds­punkt mel­lem Hei­deg­gers fored­rag og Ter­ra For­ma. For hvad der hos Hei­deg­ger er et men­ne­ske­ligt spørgs­mål om væren, udvi­der Ter­ra For­ma til også at gæl­de det ikke-men­ne­ske­li­ge: Leven­de væs­ner er altid i gang med at ska­be deres omver­den, de er med­pro­du­cen­ter af deres omgi­vel­ser, og det er net­op det, der gør dem leven­de. At bebo jor­den er iføl­ge Hei­deg­ger også et spørgs­mål om at beva­re og pas­se på jf. den repro­duk­ti­ve “bebyg­gel­se”, og han knyt­ter det også til at red­de jor­den: “Red­nin­gen af jor­den beher­sker den ikke og under­læg­ger sig den ikke – hvor­fra der kun er et skridt til hæm­nings­løs udbytning”.36Heidegger, “Tæn­ke byg­ge bo”, 40. Man kan alt­så tæn­ke, er der er en sam­men­hæng mel­lem syn­lig­gø­rel­sen af ste­det, og det at kere sig om et givent områ­de. Han skri­ver vide­re om ste­der (og hold gen­nem læs­nin­gen ger­ne Goog­le Maps in men­te):

.[S]åledes kan nær­hed og fjern­hed mel­lem men­ne­sker og ting bli­ve til blot­te distan­cer, til afstan­de i mel­lem­rum­met. I et sådant rum, der ude­luk­ken­de fore­stil­les som spa­ti­um, frem­står nu bro­en som et blot og bart noget på et givet sted, et sted som til hver en tid kan besæt­tes af noget andet eller erstat­tes med en ren mar­ke­ring […] Vi stø­der her aldrig på ste­der, dvs. ting af den slags som bro­en er.37Heidegger, “Tæn­ke byg­ge bo”, 46–47, min slutkursivering.

Jeg læser for det før­ste cita­tet som en mulig kri­tik af satel­lit­kor­tet: eller i hvert fald det kort, der base­ret på et grid ude­luk­ken­de opteg­ner afstan­de mel­lem giv­ne punk­ter i et land­skab og ikke rum­mer at for­mid­le det sted, bro­en er. Det har en inter­es­sant impli­ka­tion, nem­lig at bro­en der­for blot kan skif­tes ud, den kan erstat­tes, dens vær­di er usyn­lig. Der er iføl­ge Hei­deg­ger (og i tråd med den­ne arti­kel) noget man­gel­fuldt ved at nøjes med at lade repræ­sen­ta­tio­ner være geo­gra­fi­ske opmå­ling af land, for­di de ikke for­mår at rum­me ste­der som noget ene­stå­en­de i ordets mest kon­kre­te for­stand, og der­med ikke opdyr­ker evnen til at kere sig om net­op dét. Det er det fore­stil­le­de tom­rum, Ter­ra For­ma for­sø­ger at udfyl­de med nye kar­to­gra­fi­ske model­ler base­ret på liv, og som The Living Moun­tain udfyl­der gen­nem sin krops­li­ge og køde­li­ge for­tæl­ler, der ven­der opmærk­som­he­den udad.

Bogen: en byg­ning

Erfa­rin­gen af et sted, af at være til ste­de, er det, der knyt­ter os til vores omver­den; det er gen­nem ste­der­ne og vores ind­gri­ben og omsorg for dem, at vi bebor jor­den. Til slut vil jeg ven­de til­ba­ge til lit­te­ra­tu­ren: For det er ikke kun gen­nem byg­nings­vær­ker som bro­en, at ste­der kan træ­de frem og give rum­me­ne deres væsen, men også gen­nem lit­teræ­re vær­ker som The Living Moun­tain. Lit­te­ra­tu­ren kan være oplæ­ren­de i den kun­nen, det er at bo, ved at åbne vores omgi­vel­ser for os. Ved at lade os træ­de ind i og bli­ve en del af land­ska­ber­ne, frem­for kun at lade os betrag­te dem. Som jeg skrev i star­ten, kan lit­te­ra­tu­ren være det, der giver anled­ning til ste­dets begi­ven­hed, en slags monu­ment, man kan have med sig ­– arki­tek­tur i Ter­ra For­ma’s for­stand: et red­skab, der ska­ber for­bin­del­ser og syn­lig­gør fæl­les­ska­ber, uden at vil­le bebyg­ge eller besid­de ver­den.

Det sær­li­ge ved lit­te­ra­tu­ren er, at den har en dob­belt sted­s­ka­ben­de funk­tion: den kan for det før­ste ska­be sted, hvor krop­pen ikke er, gen­nem den krop, der er til ste­de i vær­ket. Jeg har ikke selv befun­det mig i Cair­ngorm-bjer­ge­ne, men efter endt læs­ning er de nu et sted for mig; et sted, jeg kan for­bin­de mig til og kerer mig om. Sam­ti­dig var læs­nin­gen med til at åbne et sted et andet sted, nem­lig under min van­dring i Alper­ne. For­tæl­lerens til­knyt­ning til sit sted, sin frem­stil­ling af det, er en evne, der kan gives vide­re gen­nem skrif­ten; sted­s­ka­bel­sen kun­ne lige såvel have fun­det sted en klar for­års­mor­gen på Ama­ger Fæl­led eller lige her og nu ved mit skri­ve­bord. De poten­ti­el­le ste­der, der fin­des overalt, kan syn­lig­gø­res gen­nem et lit­terært byg­nings­værk – et byg­nings­værk, der til for­skel fra bro­er eller højhu­se ikke domi­ne­rer eller besid­der land­ska­bet. Der­med åbnes mulig­he­den for, at men­ne­sket kan få øje på ste­der­ne, for­bin­de sig til dem og i sid­ste instans dra­ge omsorg for dem.

1. Se eksem­pel­vis Joa­chim Rit­ter, “Land­skab: Om det æste­ti­skes funk­tion i det moder­ne sam­fund”, i Æste­ti­ske teo­ri­er, red. Jør­gen Dehs (Oden­se Uni­ver­si­tets­for­lag, 1995), 23–50.
2. Anne-Marie Mai & Dan Ring­gaard, “Intro­duk­tion”, i Sted, red. Anne-Marie Mai­gaard & Dan Ring­gaard (Aar­hus: Aar­hus Uni­ver­si­tets­for­lag, 2010), 9.
3. Edward S. Casey, “How to Get from Spa­ce to Pla­ce in a Fair­ly Short Stretch of Time: Pheno­meno­lo­gi­cal Pro­leg­o­me­na”, i Sen­ses of Pla­ce, red. Ste­ven Feld & Keith H. Bas­so (San­ta Fe: School of Ame­ri­can Research Press, 1996), 26.
4. Dan Ring­gaard, “Sted, land­skab, rum”, i Slag­mark – Tids­skrift for idéhi­sto­rie, nr. 57 (Ven­din­gen mod rum­met) (Aar­hus: Aar­hus Uni­ver­si­tets­for­lag, 2010), 69.
5. Donna Haraway, Situ­e­ret viden: Viden­skabs­spørgs­må­let i femi­nis­men og det par­ti­el­le per­spek­tivs for­rang (For­la­get Mind­s­pa­ce, 2018), 34.
6. John B. Har­ley, “Decon­structing the map”, i Clas­si­cs in Car­to­grap­hy: Reflections on Influ­en­ti­al Arti­c­les from Car­to­grap­hi­ca, red. Mar­tin Dod­ge (John Wiley & Sons, 2011), 277 og 284f.
7. James Cor­ner, “The Agen­cy of Map­ping: Specu­la­tion, Cri­tique and Inven­tion”, i Map­pings, red. Denis Cos­grove (Lon­don: Reak­tion Books, 1999), 221f.
8. Nan Shep­herd, The Living Moun­tain (Canon­ga­te Books, 2014), 2.
9. Shepherd, The Living Moun­tain, 16.
10. Shepherd. The Living Moun­tain, 97f, min kursivering.
11. Frédérique Aït-Tou­a­ti, Ale­xan­dra Arè­nes, Axel­le Gré­goi­re, Ter­ra For­ma: Manu­el de car­to­grap­hies poten­ti­el­les (2. udg.) (Édi­tions B42, 2019), 184, min oversættelse.
12. Aït-Touati et al. Ter­ra For­ma, 184, min oversættelse.
13. Aït-Touati et al. Ter­ra For­ma, 6, min oversættelse.
14. Begrebet stam­mer fra nar­ra­to­lo­gi­ens grund­læg­ger, Gérard Genet­te, som ind­før­te begre­bet foka­li­se­ring for at disting­ve­re mel­lem den stem­me, der taler i en tekst, og den eller de karak­ter gen­nem hvis øjne, ver­den ses.
15. Aït-Touati et al. Ter­ra For­ma, 7ff.
16. Maurice Mer­leau-Pon­ty, Krop­pens fæno­meno­lo­gi (Det lil­le for­lag, 2009), 35.
17. Merleau-Ponty, Krop­pens fæno­meno­lo­gi, 127.
18. Maurice Mer­leau-Pon­ty, “Syn­ligt – usyn­ligt”, i Om spro­gets fæne­mo­no­lo­gi. Udvalg­te tek­ster (Køben­havn: Gyl­den­dal, 999), 222.
19. Merleau-Ponty, “Syn­ligt – usyn­ligt”, 231.
20. Shepherd, The Living Moun­tain, 106, min kursivering.
21. Merleau-Ponty, Krop­pens fæno­meno­lo­gi, 47.
22. Casey, “How to get from Spa­ce to Pla­ce”, 22ff.
23. Frederik Tygstrup, “Sted”, i Lit­te­ra­tur. Intro­duk­tion til teo­ri og ana­ly­se, red. Las­se Hor­ne Kjæld­gaard, Lis Møl­ler, Dan Ring­gaard, Lili­an Munk Rösing, Peter Simon­sen, Mads Rosen­da­hl Tho­ma­sen (Aar­hus: Aar­hus Uni­ver­si­tets­for­lag, 2013), 296.
24. I Ter­ra For­ma hen­vi­ses til Fran­cesco Care­ri, Wal­ksca­pes: La mar­che com­me pra­tique est­hétique (Actes Sud, 2013).
25. I Ter­ra For­ma hen­vi­ses til Bap­ti­ste Morizot, Les Diplo­ma­tes: Coha­bi­ter avec les loups sur une nou­vel­le car­te du vivant (Wild­pro­ject Édi­tions, 2016).
26. Aït-Touati et al. Ter­ra For­ma, 76, min oversættelse.
27. Shepherd, The Living Moun­tain, 30f.
28. Aït-Touati et al., Ter­ra For­ma, 77.
29. Aït-Touati et al., Ter­ra For­ma, 80f, min over­sæt­tel­se og kursivering.
30. Martin Hei­deg­ger, “Tæn­ke byg­ge bo”, i Spro­get og Ordet (Hans Reitzels for­lag, 2000), 34.
31. Heidegger, “Tæn­ke byg­ge bo”, 45.
32. Se eksem­pel­vis Samantha Walt­on, “Pla­ce and Pla­net”, i The Living World. Nan Shep­herd and Environ­men­tal Thought (Blooms­bury Aca­de­mic, 2020).
33. Heidegger, “Tæn­ke byg­ge bo”, 43.
34. Aït-Touati et al., Ter­ra For­ma, 80–81.
35. Heidegger, “Tæn­ke byg­ge bo”, 36.
36. Heidegger, “Tæn­ke byg­ge bo”, 40.
37. Heidegger, “Tæn­ke byg­ge bo”, 46–47, min slutkursivering.

Kritikkens modstand og modstandens kritik

For mig er arbej­det med lit­te­ra­tur i bund og grund et spørgs­mål om mening. Det lyder sik­kert højstemt, og det er det måske også. Men jeg mener, at lit­te­ra­tur­vi­den­ska­ben, og for så vidt også andre dele af huma­ni­o­ra, er et af de ste­der i dagens ver­den, hvor den slags tan­ker, over­vej­el­ser og debat­ter har, eller bur­de have, bedst vil­kår. I de sene­re år har der i lit­te­ra­tur­vi­den­ska­bens cirk­ler fore­gå­et en debat om kri­tik, post­kri­tik og læse­stra­te­gi­er, som træk­ker trå­de i for­skel­li­ge ret­nin­ger, men dog har et slægtskab med Bru­no Latour og nyma­te­ri­a­li­sti­ske teo­ri­er. Jeg ser på man­ge måder den­ne debat som et sund­heds­tegn, og jeg opfat­ter man­ge af dens moti­ver og impul­ser som sym­pa­ti­ske. Men der er alli­ge­vel en hel del grun­de til, at jeg selv fin­der den såkald­te kri­tik mere frugt­bar – den (åben­bart) gam­mel­dags for­stå­el­se af tek­stens (og livets) dyb­de, ger­ne med inspira­tio­ner fra post­kri­tik­kens to ærkefjen­der, nem­lig Marx og Freud. Eller måske mere præ­cist, den tænk­ning, som dis­se to var for­lø­be­re for – kapi­ta­lis­me­kri­tik­ken og psy­ko­a­na­ly­sen.

Mødet med den kri­ti­ske tænk­ning, som nu kri­ti­se­res, har for mig ofte været af næsten eksi­sten­ti­el karak­ter. Det er de øje­blik­ke, som ind­fandt sig alle­re­de de aller­før­ste år på uni­ver­si­te­tet, hvor jeg ople­ve­de, at per­spek­ti­vet på ver­den fuld­stæn­dig skif­te­de. Plud­se­lig for­stod jeg, hvor­for sam­fun­det ofte føl­tes som en disci­pli­ne­rings­ma­ski­ne, eller hvor­for pen­ge og pro­fit næsten altid fik det sid­ste ord. Og sene­re, i mødet med psy­ko­a­na­ly­sen, fik jeg værk­tø­jer til at ska­be mening i mine egne kam­pe og min egen smer­te, og til at for­stå min indi­mel­lem uigen­nem­sig­ti­ge eller uhen­sigts­mæs­si­ge adfærd. Mening er natur­lig­vis hver­ken et enty­digt eller sim­pelt begreb, men i det føl­gen­de bru­ger jeg det om en prak­sis, der ska­ber over­ens­stem­mel­se mel­lem den mate­ri­el­le ver­den, den leve­de histo­rik, og vores ople­vel­ser af den. Beg­ge greb, kapi­ta­lis­me­kri­tik­ken og psy­ko­a­na­ly­sen, har nem­lig en histo­ri­se­ren­de dimen­sion, dog tra­di­tio­nelt på for­skel­li­ge pla­ner: sam­fund ver­sus indi­vid. Men for mig er der vis­se over­lap mel­lem de to.

Den anden kom­po­nent, de deler, er en insi­ste­ren på, at der er for­skel på ord og hand­ling, sprog og adfærd, ide­o­lo­gi og mate­ri­a­li­tet. Dis­se for­skel­le mener jeg ikke skal for­stås som abso­lut­te og uover­skri­de­li­ge bar­ri­e­rer, men som en opmærk­som­hed på, at inter­ak­tio­nen mel­lem dis­se begre­ber er alt andet end tri­vi­el. De tre begrebs­par er natur­lig­vis ikke paral­lel­le, men der fin­des trods alt lig­he­der. I det føl­gen­de vil jeg prø­ve at udlæg­ge, hvor­dan jeg mener, at net­op den­ne skel­nen bli­ver udvi­sket, mere eller min­dre bevidst, i post­kri­tik­ken. Og så vil jeg reflek­te­re over, hvor­for jeg ikke synes, det pro­jekt er så over­be­vi­sen­de. Jeg vil såle­des foku­se­re på en for­skel, som jeg mener rent fak­tisk fin­des mel­lem post­kri­tik og kri­tik, sna­re­re end at dis­ku­te­re, hvem der har ret i hvil­ke anta­gel­ser om mod­par­ten. Jeg vil i det føl­gen­de præ­sen­te­re to cen­tra­le poin­ter: (1) Nog­le af de ting som post­kri­tik­ken angri­ber kri­tik­ken for, såsom kritisk/analytisk distan­ce og for­skel­len mel­lem sprog og mate­ri­a­li­tet, har funk­tio­ner, som jeg ger­ne vil arti­ku­le­re tyde­li­ge­re, så vi ved hvad vi væl­ger til og fra; funk­tio­ner, der ofte har at gøre med at skel­ne mel­lem vir­ke­lig­he­den og så vores opfat­tel­se af den. (2) At de kri­ti­ske prin­cip­per des­u­den kan for­stås som meto­der til at opnå det, som post­kri­tik­ken skri­ver frem som målet, nem­lig glæ­de, fryd, arbejds­lyst og fri­hed; bed­re til­knyt­nings­for­mer og rela­tio­ner.

Post­kri­tik og læs­ning

En af de helt sto­re skik­kel­ser i kri­tik­ken af lit­te­ra­turkri­tik­ken er lit­te­ra­ten Rita Felski. Hun udgav i 2015 den kor­te og mani­fes­t­ag­ti­ge bog The Limits of Cri­tique, hvor hun dels prø­ver at ind­kred­se, hvad kri­tik­ken står for, og hvor den kom­mer til kort, og dels fore­slår ide­en om post­kri­tisk læs­ning. Selv­om hun skri­ver, at bogen ikke er “con­cei­ved as a pole­mic against critique,”1Rita Felski, The Limits of Cri­tique (Chi­ca­go: The Uni­ver­si­ty of Chi­ca­go Press, 2015), 5. så er de før­ste fire ud af fem kapit­ler struk­tu­re­ret ud fra at kri­ti­se­re dele af kri­tik­ken: at mistænksom­hed skul­le fun­ge­re som garan­te­ri for seri­øs og radi­kal tænk­ning (kap. 1), anta­gel­ser om dyb­de og afstand i for­hold til tek­sten (kap. 2), kri­tik som melodra­ma­tisk for­tæl­lekunst (kap. 3), skep­ti­cis­me som dog­me (kap. 4), for så i kapi­tel 5 at reflek­te­re over mulig­he­den for en post­kri­tisk læs­ning med blandt andet inspira­tion fra Latour.2Felski, The Limits of Cri­tique, 5–13.

Næsten sam­ti­digt kom hun med en meget kor­te­re tekst “Latour and Lite­rary Stu­di­es” i PMLA, hvor hun spe­ku­le­rer over, hvor­dan man kan anven­de Latours blik og meto­de i lit­te­ra­tur­stu­di­er. Man kan altid dis­ku­te­re gra­den af strå­mænd i den slags pole­mik, hvil­ket da også er ble­vet gjort angå­en­de Limits of Cri­tique – efter min mening med en vis rimelighed.3Se f.eks. Bru­ce Rob­bins, “Fas­hion Conscious Pheno­menon,” Ame­ri­can Book Review 38, nr. 5 (2017): 5–6. Vil man have en lidt grun­di­ge­re læs­ning af et cen­tralt ‘kri­tisk’ for­fat­ter­skabs rol­le i den post­kri­ti­ske debat, så er Leo Rob­sons tekst om Fredric Jame­son et godt sted at star­te. Leo Rob­son, “Jame­son after Post Cri­tique,” New Left … Continue reading Langt hen ad vej­en læser jeg Felskis indslag som et opgør med snob­be­ri og ned­la­den­hed, noget jeg godt kan bifal­de, og måske en årsag til, at læg­læ­se­ren har været en så cen­tral figur.4Se Tobi­as Ski­ve­ren, “Postcri­tique and the Pro­blem of the Lay Rea­der,” New Lite­rary History 53, nr. 1 (2022): 161–80. Jeg er bare ikke enig i den måde, dis­se to ube­ha­ge­lig­he­der skal for­stås som ind­byg­ge­de i kri­tik­kens for­mål eller i det at have en pro­fes­sio­nel til­gang til læs­ning. Der­for vil jeg se nær­me­re på noget af det, Felski fore­slår at bevæ­ge sig vide­re fra: dels at kig­ge dybt i tek­sten, og ikke altid tage den for påly­den­de; dels den kri­ti­ske distan­ce fra tek­sten; og dels den ana­ly­ti­ske opde­ling mel­lem ord og ver­den. Jeg håber, det kan kaste lys over, hvor­for jeg sta­dig synes, vi kan fin­de inspira­tion i psy­ko­a­na­ly­se og kapi­ta­lis­me­kri­tik.

I beg­ge tek­ster gør Felski opmærk­som på, at der er tale om en meto­do­lo­gi under udvik­ling. Det dre­jer sig om noget med at under­sø­ge sam­men­hæn­ge og affek­ter, lader hun for­stå – vi ved ikke helt hvor­dan end­nu, men der er nog­le pej­le­mær­ker i tek­sten. Cen­tralt står en ret spe­ci­el fore­stil­ling om for­hol­det mel­lem ord og mate­ri­a­li­tet, som kan ses i føl­gen­de tre cita­ter. Det før­ste er det­te: “We have alre­a­dy noted [Latour’s] lack of inte­r­est in the langu­a­ge-world dis­tinc­tion; the question of whet­her fiction reflects or distorts a soci­al con­te­xt dis­ap­pears from view.”5Rita Felski, “Latour and Lite­rary Stu­di­es,” PMLA 130, nr. 3 (2015), 739. Latour – og Felski – skel­ner alt­så her ikke mel­lem et kunst­værk, f.eks. en roman, og den soci­a­le kon­tekst, som kunst­vær­ket eksi­ste­rer i. I ste­det er beg­ge en del af net­vær­ker af aktø­rer, der gen­si­digt påvir­ker hin­an­den. For Felski er det smar­te og fri­gø­ren­de ved den­ne posi­tion, at det ikke ind­skri­ver vær­ket som enten pro eller kon­tra et system, som enten symp­tom på en falsk bevidst­hed eller i tap­per kamp mod den tvin­gen­de struktur.6Felski, The Limits of Cri­tique, 179. Felski fort­sæt­ter: “In this sen­se, poems and pain­tings pos­sess as much onto­lo­gi­cal rea­li­ty as nitro­gen or Napo­leon: they are actors knot­ted into forms of asso­ci­a­tion that enlist our inte­r­est and help make things happen.”7Felski, “Latour and Lite­rary Stu­di­es”, 739. Det er selv­føl­ge­lig rig­tigt, at man kan inter­es­se­re sig både for fik­tion, grund­stof­fer og cen­tra­le histo­ri­ske skik­kel­ser – men jeg synes, det er en util­freds­stil­len­de præ­mis for at gøre dem ens i en onto­lo­gisk for­stand. Med den­ne net­værkstænk­ning, bemær­ker hun så vide­re:

What is the dif­fe­ren­ce betwe­en being car­ri­ed away by a nar­ra­ti­ve and by a sub­way train? It is not that one expe­ri­en­ce is fal­se or illu­sory whi­le the other is real, remarks Latour: rat­her, the for­mer requi­res our soli­ci­tu­de and acti­ve par­ti­ci­pa­tion in a way that the lat­ter does not.8Felski, “Latour and Lite­rary Stu­di­es”, 740.

Jeg er ikke helt sik­ker på, hvem der mener, at “being car­ri­ed away by a nar­ra­ti­ve” er “fal­se or illu­sory,” men mere cen­tralt for min skep­sis er, at der her viser sig en bestemt måde at anskue ver­den på, hvor mate­ri­a­li­te­tens mod­stand for­svin­der og man ikke skel­ner mel­lem den mæng­de arbej­de eller ener­gi, det ene kræ­ver ver­sus det andet. Jeg er med på, at både bøger og tog ind­går i net­værk, der mulig­gør deres eksi­stens: tog­skin­ner, inge­ni­ø­rer, bane­går­de, bil­le­tau­to­ma­ter osv. i det ene til­fæl­de; for­lag, tryk­ke­re, gra­fi­ke­re, anmel­del­ser osv. i det andet. Men at tage toget til en anden by kræ­ver, at man flyt­ter sit fysi­ske lege­me, hvor det at læse en bog og fore­stil­le sig, at man tager til en anden by, alt andet lige kræ­ver min­dre arbej­de, min­dre ener­gi. Og den­ne skel­nen er sam­ti­dig vig­tig i for­hold til, at det er muligt at sige og tæn­ke ting, der ikke er san­de i en mate­ri­el for­stand, som når man fik­tio­na­li­se­rer eller blot fan­ta­se­rer. Det er oftest let­te­re at skri­ve en bog om frem­ti­den, end det er at ska­be den selv­sam­me frem­tid, for­di mate­ri­en har et ele­ment af mod­stand i sig. Det kræ­ver kræf­ter at byg­ge, flyt­te og pro­du­ce­re ting i den mate­ri­el­le vir­ke­lig­hed, på en anden måde end de kræf­ter, det kræ­ver at tæn­ke og tale – lidt kækt sagt er det der­for sprog er vir­ke­lig smart.

Hvor­for er den­ne skel­nen vig­tig? I kri­tik­ken, som den frem­stil­les af post­kri­tik­ken, dre­jer det sig i sær­lig grad om en mistænksom­heds­her­me­neu­tik, et ord, som Felski hen­ter fra Paul Ricœur. Altid skal vi være på vagt over­for, hvad tek­sten siger, og hvad dens dybe­re mening er, og hvor­vidt man lader sig for­fø­re af en falsk ide­o­lo­gi. Det er især det­te, Felski vil vide­re fra, eller i hvert fald mener bør sup­ple­res med mere posi­ti­ve, affek­ti­ve til­knyt­nin­ger til stu­di­eob­jek­tet. I en vis udstræk­ning for­står jeg godt den metal­træt­hed over­for en lidt kvær­nen­de kri­tisk tone, som kon­ti­nu­er­ligt frem­vi­ser kapi­ta­lens og patri­ar­ka­tets fors­mæ­de­lig­he­der. Men jeg er tviv­len­de over­for ide­en om, at løs­nin­gen på den­ne stag­na­tion, hvis der da er tale om en sådan, er at gå ombord i den slags fla­de onto­lo­gi, som Felski bru­ger i oven­nævn­te eksem­pel.

Hvis man bru­ger den psy­ko­a­na­ly­ti­ske situ­a­tion som et bil­le­de på, hvad en kri­tisk ana­ly­se kan, så er der en sær­lig måde, oven­nævn­te skel­nen kom­mer i spil på: nem­lig at de for­tæl­lin­ger, vi har om os selv, hver­ken altid er san­de, dvs. i over­ens­stem­mel­se med hvor­dan vir­ke­lig­he­den er, eller hvor­dan andre ople­ver os, eller altid sva­rer til vores fak­ti­ske adfærd, eller i øvrigt er sær­ligt befor­dren­de. Psy­ko­a­na­ly­sen hvi­ler på, at vi bærer rundt på mere eller min­dre kla­re fore­stil­lin­ger, som sty­rer vores måde at inter­a­ge­re med ver­den på, men som ikke altid stem­mer overens med vores bevid­ste ide om os selv.9Dylan Evans, An Intro­ductory Dictio­nary of Laca­ni­an Psy­cho­a­na­ly­sis (Lon­don; New York: Rout­led­ge, 1996), 2–4. Ana­ly­sens for­mål er i før­ste omgang at iden­ti­fi­ce­re dis­se fore­stil­lin­ger og der­næst at for­stå deres rød­der. Her er dyna­mi­k­ken mel­lem ana­ly­ti­ker og ana­lysand sær­de­les vig­tig, da man­ge af de fore­stil­lin­ger, som vi har, duk­ker op som dyna­mi­k­ker og pro­jek­tio­ner på ana­ly­ti­ke­ren – den såkald­te overføring.10Evans, An Intro­ductory Dictio­nary, 213–16. En dyg­tig ana­ly­ti­ker kan hjæl­pe med at se og arti­ku­le­re dis­se taget-for-givet­he­der og med at se spil­le­pla­den med nye øjne og der­for hand­le på en for­hå­bent­lig mere frugt­bar måde. Under­vejs i det­te arbej­de stø­der man natur­lig­vis også på sam­funds­for­tæl­lin­ger, som man har inter­na­li­se­ret og natu­ra­li­se­ret: “En kvin­de er ikke højlydt”, eller “mænd græ­der ikke”, eller “det er flovt at være arbejds­løs”, eller hvad det nu kan være.

Meget af det­te arbej­de rører ved dybe smertepunkter.11En nye­re udvik­ling i psy­ko­dy­na­mi­k­ken går på at få adgang til de ube­vid­ste dyna­mi­k­ker ved direk­te at kon­fron­te­re under­lig­gen­de smer­te­ful­de følel­ser. Se f.eks. Habib Davan­loo, Inten­si­ve Short-Term Dyna­mic Psy­cho­t­he­ra­py: Selected Papers of Habib Davan­loo (Chi­che­ster Wein­heim: Wiley, 2000), kap. 2. Selv­om det i prin­cip­pet kun­ne være hvad som helst, man har mis­for­stå­et, opstår en stor del af den lidel­se, man møder i sit liv, iføl­ge det psy­ko­a­na­ly­ti­ske per­spek­tiv, gen­nem fore­stil­lin­ger, man har skabt for at und­gå sin egen smer­te i tid­li­ge­re situ­a­tio­ner. “Man kan ikke sto­le på nogen,” “jeg har også alt for høje for­vent­nin­ger” kan være for­tæl­lin­ger, man opbyg­ger for at und­gå den dag­li­ge skuf­fel­se i en barn­dom med svigt. Men de kan ska­de os siden­hen ved at for­hin­dre, at man får det, man fak­tisk ønsker sig – eksem­pel­vis rela­tio­ner, der fak­tisk lever op til for­vent­nin­ger­ne. Der­for er ana­ly­sens opga­ve at spo­le til­ba­ge til hvor­når og hvor­for, man opbyg­ge­de dis­se stra­te­gi­er eller for­stå­el­ser, så man kan se, at de måske ikke er lige så nød­ven­di­ge læn­ge­re – og på sigt give slip på dem. I Freuds ter­mi­no­lo­gi er det­te for­skel­len mel­lem at genkal­de og gen­ta­ge; så læn­ge dyna­mi­k­ken og dens oprin­del­se er ube­vidst, gen­ta­ger man, men hvis man husker og for­står, ska­ber det mulig­hed for forandring.12Evans, An Intro­ductory Dictio­nary, 2–3; Sig­mund Freud, “Remem­be­ring, Repe­at­ing, and Wor­king Through,” i The Pengu­in Freud Rea­der, red. Adam Phil­lips (Lon­don: Pengu­in Books, 2006), 391–401.

Den vig­ti­ge poin­te, jeg ger­ne vil frem til her, er, at spro­get, de ord som for­mer vores sel­vop­fat­tel­se, kan stå i kon­trast til den ver­den, der møder os, og til den adfærd, vi har i den. Hvis man er sik­ker på, at alle men­ne­sker er upå­li­de­li­ge, er det svæ­re­re at fat­te til­lid til nogen som helst, selv når man møder påli­de­li­ge og omsorgs­ful­de men­ne­sker. Den anden cen­tra­le poin­te, jeg vil frem­hæ­ve, er, at ana­ly­sen, i hvert fald i min opfat­tel­se, i sin ker­ne er en helen­de akti­vi­tet: Det er noget, vi gør for at få det bed­re, få bed­re rela­tio­ner, få mere ud af livet, gøre det, vi ger­ne vil. Menin­gen i sig selv, for­stå­el­sen af, hvor­for man gør og tæn­ker, som man gør, kan brin­ge nogen lin­dring, men det er væsent­ligt, at det fak­tisk hjæl­per dig til at få det, du ønsker dig, alter­na­tivt at slip­pe af med dine symp­to­mer (angst, tvangs­hand­lin­ger, neu­ro­ser osv.). Mora­len er såle­des ikke, at man skal sid­de hos ana­ly­ti­ke­ren og kla­ge sin nød i en evin­de­lig serie af brok – men at man skal bli­ve i stand til at ændre det, der ska­ber pro­ble­mer­ne.

Er det­te en mistænksom­heds­her­me­neu­tik? Ja, i den for­stand at den anta­ger, at der lig­ger lan­ge for­hi­sto­ri­er, dyna­mi­k­ker, erfa­ring­er og trau­mer under de måder, vi som men­ne­sker age­rer i ver­den – der er dyb­de. Nej, i den for­stand at den, under en pro­ble­ma­tisk adfærd, fin­der frem til de dele af os, som er nys­ger­ri­ge, legen­de, omsorgs­ful­de, kær­li­ge, lat­ter­mil­de, til­lids­ful­de og efter­tænk­som­me. Det hjæl­per os med at fin­de glæ­de i vores hver­dag, vores pro­jek­ter og vores rela­tio­ner, til andre men­ne­sker såvel som til dyr og natur eller til tek­no­lo­gi for den sags skyld.

For mig er det system- eller kapi­ta­lis­me­kri­ti­ske pro­jekt på man­ge punk­ter paral­lelt til den psy­ko­a­na­ly­ti­ske til­gang: For­må­let er at hjæl­pe os til at for­stå, hvor­for og hvor­dan vi er sko­let i bestem­te måder at være til for der­i­gen­nem måske at fin­de andre muli­ge veje til et mere glæ­des­fyldt liv. Det påpe­ger, hvor­dan, hvor og hvor­når struk­tu­ren gør sam­fun­det skævt, og på hvil­ke sne­di­ge måder vores sind bli­ver for­met efter nog­le bestem­te logik­ker. Det er sand­syn­lig­vis meget svæ­re­re og en meget læn­ge­re pro­ces at ændre sam­fun­det, end det er at ændre sin egen adfærd. Men beg­ge dis­se ana­ly­ti­ske stra­te­gi­er har, efter min opfat­tel­se, til for­mål at hjæl­pe os til at for­stå pro­ble­mer­ne, så vi kla­re­re kan se mulig­he­der­ne for at gøre noget andet, indi­vi­du­elt såvel som kol­lek­tivt. En psy­ko­a­na­ly­se fjer­ner natur­lig­vis ikke alle de vir­ke­li­ge for­hin­drin­ger fra ana­lysan­dens liv. Men den kan klar­gø­re hvil­ke valg, man fak­tisk har, og hvil­ke kam­pe, man kan kæm­pe og for hvil­ken pris. Er man eksem­pel­vis vok­set op som homo­seksu­el i en homo­fo­bi­sk kul­tur, kan det være afgø­ren­de at tage det opgør og insi­ste­re på at leve åbent med sin seksu­a­li­tet og med den part­ner, man vil have og sam­ti­dig bekæm­pe sine inter­na­li­se­re­de for­dom­me. For nog­le sker det­te opgør nær­mest uden et valg, men for andre vil en ana­ly­tisk til­gang kun­ne gøre det klart, hvad risi­ko­en og den muli­ge vin­ding er ved at kon­fron­te­re ver­sus tabet og den muli­ge kom­fort ved at til­pas­se sig.

Felski skri­ver, med et citat fra Latour, at “[t]he rele­vant dis­tinc­tion is not betwe­en fre­edom and bon­da­ge but betwe­en kinds of linka­ge: ‘As to eman­ci­pa­tion, it does not mean ‘fre­ed from bonds’ but well-atta­ched’ (Reas­sem­bling 218).”13Felski, “Latour and Lite­rary Stu­di­es”, 738. Men det er i mine øjne net­op det, der er poin­ten med den dyb­dep­sy­ko­lo­gi­ske til­gang såvel som med den marxi­sti­ske ana­ly­se. Målet er ikke at fjer­ne til­knyt­ning og kær­lig­hed fra livet, men at give de bed­ste mulig­he­der for, at det kan udfol­de sig. At kom­me lidt nær­me­re den kær­lig­hed, der ska­ber mere triv­sel, fri­hed og mod, og min­dre ide­a­li­se­ring, angst og selv­for­næg­tel­se.

Psy­kens og mate­ri­ens mod­stand

Post­kri­tik­ken frem­hæ­ver, at den kri­ti­ske tra­di­tion vil stil­le sig på en (for)dømmende pie­destal over vær­ket, og at den ønsker et køligt, distan­ce­ret, afkoblet for­hold til den lit­teræ­re tekst.14Felski, The Limits of Cri­tique, 3. Over­for det­te vil post­kri­tik­ken genop­da­ge enga­ge­men­tet, til­knyt­nin­gen til tek­sten, det at forel­ske sig, lade sig for­fø­re og rive med.15Felski, The Limits of Cri­tique, 180. Hvis man igen tager udgangs­punkt i psy­ko­a­na­ly­ti­ke­rens rol­le, så er der en gan­ske klar årsag til, at dis­se for­mer for til­knyt­ning ikke er sær­ligt vel­eg­ne­de som ana­ly­tisk udgangs­punkt. En ana­ly­ti­ker, som iden­ti­fi­ce­rer sig med sin ana­lysand, mister blik­ket for de dyna­mi­k­ker, som skal klar­læg­ges. Det sam­me gæl­der ide­a­li­se­ring og forel­skel­se. Ana­ly­ti­ke­ren får et for posi­tivt eller for over­bæ­ren­de blik på sin kli­ent og over­ser der­med det, som skal ana­ly­se­res og behand­les. Og det gæl­der for så vidt også nega­ti­ve følel­ser, anti­pa­ti og vre­de. Det­te kal­des for mod­over­fø­ring – at ana­ly­ti­ke­ren pro­ji­ce­rer ting fra sin egen histo­rie over på sin ana­lysand og der­med mister sin ana­ly­ti­ske distance.16Evans, An Intro­ductory Dictio­nary, 30–31. Inter­es­sant nok er der en vis paral­lel at hen­te fra de nyma­te­ri­a­li­sti­ske ræk­ker, som ger­ne asso­ci­e­res med Latour17Se f.eks. Rick Dolp­hi­jn and Iris van der Tuin, New Mate­ri­a­lism: Inter­views & Car­to­grap­hies (Open Huma­ni­ties Press, 2012), 93. – det­te går godt nok ikke på rent psy­ko­lo­gi­ske dyna­mi­k­ker, men på det viden­ska­be­li­ge eks­pe­ri­ment. I Karen Barads ind­fly­del­ses­ri­ge Mee­ting the Uni­ver­se Hal­fway argu­men­ter hun for, at ethvert viden­ska­be­ligt eks­pe­ri­ment inde­hol­der en græn­sed­rag­ning mel­lem stu­di­eob­jekt og stu­di­esub­jekt (som er for­ske­ren, men også alt det appa­ra­tur, der anven­des, og de dis­kur­ser, der for­mer måden at tæn­ke på).18Karen Barad, Mee­ting the Uni­ver­se Hal­fway: Quan­tum Phy­si­cs and the Entang­le­ment of Mat­ter and Mea­ning (Dur­ham: Duke Uni­ver­si­ty Press Books, 2007), 175, 392–93. Fak­tisk bre­der hun det­te bil­le­de ud til alle handling­er. Lidt for­enk­let kan man sige, at hvis jeg sæt­ter en spad­se­re­stok på plads efter en gåtur, er den objek­tet for min hand­ling, men hvis jeg der­i­mod bru­ger den til at føle mig frem i et mørkt rum, så er den en del af mit appa­ra­tur, en slags for­læn­gel­se af mig selv. Den slags græn­sed­rag­nin­ger, agen­ti­al cuts, som hun kal­der det, er oftest ube­vid­ste, ind­lær­te, men ikke desto min­dre helt cen­tra­le for enhver hand­ling. En del af den nyma­te­ri­a­lis­me, der vok­se­de ud af Sci­en­ce and Tech­no­lo­gy Stu­di­es (STS) og femi­ni­sti­ske viden­skabs­stu­di­er, gik net­op på at bevidst­gø­re vis­se anta­gel­ser og græn­sed­rag­nin­ger, som ope­re­re­de stort set ube­vidst, og som påvir­ke­de, hvil­ke resul­ta­ter man fik i viden­ska­be­li­ge eksperimenter.19Anne Fau­sto-Ster­ling, Sexing the Body: Gen­der Poli­ti­cs and the Con­struction of Sexu­a­li­ty, (New York, NY: Basic Books, 2000); Joan H. Fuji­mu­ra, “Sex Genes: A Cri­ti­cal Socio­ma­te­ri­al Appro­ach to the Poli­ti­cs and Molecu­lar Gene­ti­cs of Sex Deter­mi­na­tion,” Signs 32, nr. 1 (2006): 49–82.

Her mener jeg, at man kan se et slægtskab med den psy­ko­a­na­ly­ti­ske kri­ti­ske tænk­ning: Det hand­ler om at bevidst­gø­re fore­stil­lin­ger og hand­le­må­der, som vi ofte tager for givet, for at kun­ne åbne nye udfalds­rum. Og for mig var der noget ret til­freds­stil­len­de i mødet med Barads tænk­ning under min stu­di­e­tid. Efter et antal år på huma­ni­o­ra hav­de jeg indi­mel­lem følel­sen af en lidt for fly­den­de og post­mo­der­ne til­stand. Med Barads nyma­te­ri­a­lis­me kom den fysi­ske ver­den i spil som noget, der gjor­de mod­stand, “kick­ed back,”20Barad, Mee­ting the Uni­ver­se Hal­fway, 206, 218. noget man ikke kun­ne for­me hver­ken efter eget for­godt­be­fin­den­de eller ude­luk­ken­de dis­kur­sens histo­rik. Men besyn­der­ligt nok end­te den­ne gren også ofte i en så omskif­te­lig ver­den, at mate­ri­a­li­te­tens mod­stand næsten for­svandt igen til for­del for per­for­ma­ti­ve mate­ri­a­li­te­ter og deleuzi­an­ske blivender.21I slut­nin­gen af Barads bog lyder det såle­des: “The world is an ongo­ing intra-acti­ve enga­ge­ment, and bodi­es are among the dif­fe­ren­ti­al per­for­man­ces of the wor­ld’s dyna­mic intra-acti­vi­ty, in an end­less recon­fi­guring of boun­da­ri­es and pro­per­ties, inclu­ding tho­se of spa­ce­ti­me.” Barad, Mee­ting the Uni­ver­se Hal­fway, 376. Jeg er helt med på, at den mate­ri­el­le ver­den, men­ne­ske­lig såvel som mere-end-men­ne­ske­lig, er i kon­stant for­an­dring. Men jeg synes, at Barads poin­te om den mate­ri­el­le mod­stand fortje­ner et stør­re fokus – og det er net­op det­te, der er på spil, når man ikke kan ken­de for­skel på at bli­ve “car­ri­ed away” af en tekst eller et tog.

Mod­stand, psy­ko­lo­gisk såvel som fysisk, er befor­dren­de for man­ge ting: Det viser os, hvor vi kan udvik­le os, for­bed­re, for­enk­le, ska­be nye veje eller bro­er. Mod­stand i form af begræns­nin­ger (“con­straints”) er en helt cen­tral kom­po­nent i evo­lu­tio­nen, som en anden teo­re­ti­ker beslæg­tet med post­hu­ma­nis­me og nyma­te­ri­a­lis­me, N. Kat­he­ri­ne Hay­les, påpeger.22N. Kat­he­ri­ne Hay­les, “Desi­ring Agen­cy: Limi­ting Metap­hors and Enabling Con­straints in Dawkins and Deleuze/Guattari”, Sub-Stan­ce, nr. 94–95 (2001): 144–59.

Læs­ning og ana­ly­se

Okay, så hvad har alt det her med lit­te­ra­tu­ren- og lit­te­ra­turkri­tik­ken at gøre? Det er et for­søg på at sva­re på spørgs­må­let om, hvor­for den kri­ti­ske tra­di­tion har frem­hæ­vet en vis distan­ce til tek­sten. Det er sim­pelt­hen svæ­re­re at se sit stu­di­eob­jekt klart, hvis man ikke har en tyde­lig græn­sed­rag­ning mel­lem sig selv og det­te – selv hvis den­ne græn­se kan ned­bry­des og dekon­stru­e­res i det uen­de­li­ge. I psy­ko­lo­gisk for­stand kan oplø­ste græn­ser bestå i at over­fø­re egne dyna­mi­k­ker, f.eks. i form af forel­skel­se, hen­gi­vel­se eller ide­a­li­se­ring. Bety­der det så, at man aldrig må skri­ve om bøger, man elsker? Nej, det synes jeg vir­ke­lig ikke. Men det bety­der, i min ver­den, at man bør være vaks på vis­se typer af emo­tio­nel til­knyt­ning og ærlig over­for sig selv, når de opstår – vil man gå et skridt læn­ge­re, kan man sågar bru­ge dem som værk­tø­jer, men poin­ten er, at de ikke er tri­vi­el­le. Som ana­lysand i psy­ko­a­na­ly­se er det et utro­lig inter­es­sant spørgs­mål, hvem og hvad man ide­a­li­se­rer, forel­sker sig i, eller blot til­træk­kes af, såvel som hvem og hvad man fra­stø­des af, fortræn­ger eller gør til skurk. Men opga­ven består ikke i, at ana­ly­ti­ke­ren og ana­lysan­den i fæl­les­skab besyn­ger kær­lig­heds­ob­jek­tets kva­li­te­ter, men i ste­det i at man kort­læg­ger hvil­ke grun­de, man kan have til ikke at se dyna­mi­k­ken helt klart – også dens dår­li­ge sider. Og som der­for kan låse én i en situ­a­tion, man ikke ordent­ligt for­står. Et statsover­ho­ved, der lyk­kes med at spil­le ind i folks ide­a­li­se­re­de fader- eller moder­fi­gur, kan på den­ne måde und­slå sig for beret­ti­get kri­tik og for­fø­re folk til at igno­re­re jord­næ­re fak­ta om deres adfærd, lige­som folk kan for­sva­re deres part­ne­re (og for­æl­dre) med ild­hu i de situ­a­tio­ner, hvor de egent­ligt har gjort sto­re og smer­te­ful­de fejl.

I en nye­re tekst fore­slår den post­kri­tisk ori­en­te­re­de lit­te­rat Tobi­as Ski­ve­ren, efter fak­tisk at have indrøm­met at post­kri­tik­ken fort­sat kom­mer til kort rent meto­do­lo­gisk, at vi skal foku­se­re på, hvor­dan tek­ster kan hjæl­pe os med at fin­de “joy,” glæde.23Skiveren, “Postcri­tique and the Pro­blem of the Lay Rea­der,” 162, 175. Det lyder for så vidt som en god ide; jeg synes bare ikke, at glæ­de er nogen helt banal kate­go­ri. Det­te er vig­tigt, for­di jeg, på bag­grund af oven­nævn­te, også vil mene, at kri­tik­kens for­mål er at fin­de glæ­de eller, når det­te ikke er muligt, så i hvert fald mening. Det syns­punkt, jeg argu­men­te­rer for, er, at man net­op kan fin­de glæ­de, når man for­står sine egne hin­drin­ger, dyna­mi­k­ker og pro­ble­mer bed­re; jeg betviv­ler alt­så mid­let, ikke målet. Ana­ly­sen bør give én klar­he­den og modet til at gøre ting, man måske ikke ellers vil­le have tur­det, over­skri­de sine egne begræns­nin­ger, gøre ver­den stør­re. Det er natur­lig­vis også en valid stra­te­gi at foku­se­re på alt, hvad der alle­re­de er godt og så for­sø­ge at ska­be mere af det­te, enten i sit eget liv eller i sam­fun­det. Men jeg synes, at man hur­tigt stø­der på en mur, hvis man sty­rer uden om det pro­ble­ma­ti­ske – og, for nu at bli­ve i mur-meta­for­en, så synes jeg, at ver­den bli­ver for lil­le med et sådant per­spek­tiv. Det min­der mig mest af alt om en kom­men­tar, der siger, “kan vi nu ikke bare hyg­ge os”, hvis bøl­ger­ne går lidt for højt i en sam­ta­le over lør­dag­skyl­lin­gen. Eller at for­sø­ge at løse par­for­holdskri­sen ved at gå mere ud at spi­se. Det er i nog­le sam­men­hæn­ge fint, men i andre er det måske mere given­de at se på, hvad det er, der fak­tisk ska­ber en dår­lig dyna­mik, og hvil­ke rød­der den har – og jeg synes egent­lig, lit­te­ra­tur­vi­den­ska­ben er et godt sted til den slags sam­ta­ler.

Der er natur­lig­vis ingen garan­ti­er for, at man laver gode, brug­ba­re ana­ly­ser, der løser pro­ble­mer­ne og ska­ber stør­re glæ­de og fri­hed, blot for­di man betje­ner sig af kri­tik­kens regi­ster. Det er muligt at tæn­ke sig for langt eller for­kert ind i et pro­blem eller sim­pelt­hen bli­ve for sort­sy­net. Det er ikke nogen sim­pel balan­ce­gang. Men poin­ten i system­kri­tik­ken er, for mig at se, både ønsket om et bed­re sam­fund og at give mening til de kam­pe, vi kæm­per for at få det. Så i al beske­den­hed er mit for­slag nok det­te: I ste­det for at foku­se­re på glæ­de for­stå­et som posi­ti­ve følel­ser, så kan lit­te­ra­tu­ren og lit­te­ra­turkri­tik­ken hjæl­pe os med at ska­be mening i hele følel­ses­re­gi­stret, såvel som i vores ople­vel­ser og tan­ker; hjæl­pe os til at for­stå hvor reak­tio­ner­ne kom­mer fra, hvad de bety­der, hvor­dan de vir­ker, og hvor­dan de kan for­an­dres. For mig er kri­tik­ken en værk­tøjskas­se, som jeg selv væl­ger, hvor­dan jeg betje­ner mig af – ikke en tvang til at være fjern, sur og snob­bet.

1. Rita Felski, The Limits of Cri­tique (Chi­ca­go: The Uni­ver­si­ty of Chi­ca­go Press, 2015), 5.
2. Felski, The Limits of Cri­tique, 5–13.
3. Se f.eks. Bru­ce Rob­bins, “Fas­hion Conscious Pheno­menon,” Ame­ri­can Book Review 38, nr. 5 (2017): 5–6. Vil man have en lidt grun­di­ge­re læs­ning af et cen­tralt ‘kri­tisk’ for­fat­ter­skabs rol­le i den post­kri­ti­ske debat, så er Leo Rob­sons tekst om Fredric Jame­son et godt sted at star­te. Leo Rob­son, “Jame­son after Post Cri­tique,” New Left Review, nr. 144 (2023): 111–32.
4. Se Tobi­as Ski­ve­ren, “Postcri­tique and the Pro­blem of the Lay Rea­der,” New Lite­rary History 53, nr. 1 (2022): 161–80.
5. Rita Felski, “Latour and Lite­rary Stu­di­es,” PMLA 130, nr. 3 (2015), 739.
6. Felski, The Limits of Cri­tique, 179.
7. Felski, “Latour and Lite­rary Stu­di­es”, 739.
8. Felski, “Latour and Lite­rary Stu­di­es”, 740.
9. Dylan Evans, An Intro­ductory Dictio­nary of Laca­ni­an Psy­cho­a­na­ly­sis (Lon­don; New York: Rout­led­ge, 1996), 2–4.
10. Evans, An Intro­ductory Dictio­nary, 213–16.
11. En nye­re udvik­ling i psy­ko­dy­na­mi­k­ken går på at få adgang til de ube­vid­ste dyna­mi­k­ker ved direk­te at kon­fron­te­re under­lig­gen­de smer­te­ful­de følel­ser. Se f.eks. Habib Davan­loo, Inten­si­ve Short-Term Dyna­mic Psy­cho­t­he­ra­py: Selected Papers of Habib Davan­loo (Chi­che­ster Wein­heim: Wiley, 2000), kap. 2.
12. Evans, An Intro­ductory Dictio­nary, 2–3; Sig­mund Freud, “Remem­be­ring, Repe­at­ing, and Wor­king Through,” i The Pengu­in Freud Rea­der, red. Adam Phil­lips (Lon­don: Pengu­in Books, 2006), 391–401.
13. Felski, “Latour and Lite­rary Stu­di­es”, 738.
14. Felski, The Limits of Cri­tique, 3.
15. Felski, The Limits of Cri­tique, 180.
16. Evans, An Intro­ductory Dictio­nary, 30–31.
17. Se f.eks. Rick Dolp­hi­jn and Iris van der Tuin, New Mate­ri­a­lism: Inter­views & Car­to­grap­hies (Open Huma­ni­ties Press, 2012), 93.
18. Karen Barad, Mee­ting the Uni­ver­se Hal­fway: Quan­tum Phy­si­cs and the Entang­le­ment of Mat­ter and Mea­ning (Dur­ham: Duke Uni­ver­si­ty Press Books, 2007), 175, 392–93.
19. Anne Fau­sto-Ster­ling, Sexing the Body: Gen­der Poli­ti­cs and the Con­struction of Sexu­a­li­ty, (New York, NY: Basic Books, 2000); Joan H. Fuji­mu­ra, “Sex Genes: A Cri­ti­cal Socio­ma­te­ri­al Appro­ach to the Poli­ti­cs and Molecu­lar Gene­ti­cs of Sex Deter­mi­na­tion,” Signs 32, nr. 1 (2006): 49–82.
20. Barad, Mee­ting the Uni­ver­se Hal­fway, 206, 218.
21. I slut­nin­gen af Barads bog lyder det såle­des: “The world is an ongo­ing intra-acti­ve enga­ge­ment, and bodi­es are among the dif­fe­ren­ti­al per­for­man­ces of the wor­ld’s dyna­mic intra-acti­vi­ty, in an end­less recon­fi­guring of boun­da­ri­es and pro­per­ties, inclu­ding tho­se of spa­ce­ti­me.” Barad, Mee­ting the Uni­ver­se Hal­fway, 376.
22. N. Kat­he­ri­ne Hay­les, “Desi­ring Agen­cy: Limi­ting Metap­hors and Enabling Con­straints in Dawkins and Deleuze/Guattari”, Sub-Stan­ce, nr. 94–95 (2001): 144–59.
23. Skiveren, “Postcri­tique and the Pro­blem of the Lay Rea­der,” 162, 175.

“Har du faret vild i dunkle Skove?” Litterære refleksioner over det moderne menneskes forhold til skoven

“Har du faret vild i dunk­le Sko­ve? Kjen­der du Pan?” Sådan spør­ger det lyri­ske jeg i J.P. Jacob­sens kring­le­de digt “En Ara­besk” (1882). Jeget næg­ter at ken­de den mør­ke sko­vs Pan. Men “Kjær­lig­he­dens Pan”, den ken­der dig­tets mand­li­ge jeg. Den har vist sig for ham i en sæl­som urt, som lig­ner “en gal Mands Øje”, i “Vand­li­li­er i den dybe Sø”, og i en enlig tjørn, hvis glø­de­n­de bær dryp­per i sne­en. Som dig­tets titel impli­ce­rer, efter­lig­ner dig­tet ara­be­skens form af sammen­slyng­ende blad­ran­ker, som har hver­ken begyn­del­se eller slut­ning. Dig­tets jeg fan­ta­se­rer over kær­lig­hed som et mystisk sted, hvor man farer vild og plud­se­lig står over for noget kom­plet ukendt. Og i takt med, at jeget bli­ver lok­ket ind i sko­ven, lok­kes også læse­ren ind i dig­tets mør­ke, ind­til der i det sid­ste vers plud­se­lig refe­re­res til Pan igen: “Kjen­der du Pan?”1J.P. Jacob­sen, “En Ara­besk”, i Sam­le­de Vær­ker, bd. 3, red. Mor­ten Borup (Køben­havn: Gyl­den­dal­ske bog­han­del, 1924), 52–54.

I den antik­ke myto­lo­gi er Pan en ustyr­lig natur­g­ud­dom, som for­bin­des med seksu­a­li­tet, skov og fare. Sam­men med beslæg­te­de figu­rer som fau­ner og saty­rer, sym­bo­li­se­rer den hor­ne­de gud frygt for og længsel efter en natur hin­si­des den kend­te, civi­li­se­re­de verden.2Sophie Wen­ner­s­cheid, “Pan/Faun/Satyr”, i Hand­buch Idyl­le. Ver­fa­hren – Tra­di­tio­nen – The­o­ri­en, red. Jan Ger­st­ner, Jakob C. Hel­ler & Chri­sti­an Sch­mitt (Stuttgart/Weimar: Metz­ler 2022), 513–515. I kølvan­det på indu­stri­a­li­se­rin­gen, hvor mere og mere vild natur for­svandt, ople­ve­de Pan-figu­ren en renæs­san­ce i euro­pæ­isk kunst. I Paul Ver­lai­nes digt “Le fau­ne” (1869) for­kyn­der en leen­de faun lyk­kens flyg­tig­hed, hos Stép­ha­ne Mal­larmés spe­ku­le­rer fau­nen på, om hans møde med en nym­fe bare var en drøm, og i Clau­de Debus­sys tone­digt Prélu­de à l’après-midi d’un fau­ne (1894) udfol­des den­ne svæ­ven mel­lem drøm og vir­ke­lig­hed på den mest for­tryl­len­de måde.

Drøm­men om natu­rens og kær­lig­he­dens far­li­ge skøn­hed står også cen­tralt i Knut Hams­uns roman Pan, som udkom sam­me år som Debus­sys musiks­tyk­ke. Roma­nen fore­går i mid­ten af 1800-tal­let og hand­ler om en løjt­nant ved navn Gla­hn, der nedskri­ver sine erin­drin­ger om “Nord­lands­som­me­rens evi­ge dag”,3Knut Hams­un, Pan (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2021), 5. som han ople­ve­de den for to år siden. Den­gang var han en jæger og boe­de sam­men med sin hund Æsop i en hyt­te i Nord­nor­ge, med “et vir­var af øer og hol­me og skær, lidt af havet, nog­le blå­nen­de fjeldtin­der” for­an sig og “en uhy­re skov” bagved.4Hamsun, Pan, 6.

I et kul­tur­hi­sto­risk per­spek­tiv frem­står den type af vild skov, som Jacob­sen og Hams­un fan­ta­se­rer om, som et sted hin­si­des sam­fun­dets orden; en hete­ro­to­pi vil­le Michel Foucault nok sige.5Michel Foucault, “Of Other Spa­ces”, Dia­cri­ti­cs 16, nr. 1 (1986): 22–27. Iføl­ge Foucault kan næsten alle ste­der, der står i mod­sæt­ning til den almin­de­li­ge orden, betrag­tes som hete­ro­to­pi; fra et fængsel over et bibli­o­tek eller en kir­ke­gård til para­di­set. Sådan et para­dis, hvor der ikke fin­des nogen nor­mer, tidspres eller soci­a­le for­vent­nin­ger, er der tale om i Hams­uns Pan. I hvert fald i star­ten af roma­nen, hvor Gla­hn har det, som om han “lå ansigt til ansigt med ver­dens bund”, og hans hjer­te “slog inder­ligt imod den­ne bare grund og hør­te hjem­me der”.6Hamsun, Pan, 14.

Gla­hn føler sig intimt for­bun­det med hele natu­ren. Men det er først og frem­mest sko­ven, som han ople­ver som et frirum, hvor Pan åbner vej­en for det ureg­le­men­te­re­de vil­de liv, ikke mindst i seksu­el for­stand. Et godt eksem­pel er Gla­hns fan­ta­se­re­de møder med den myto­lo­gi­ske Ise­lin eller en hyr­depi­ge, men også de mere vir­ke­lig­hedsnæ­re møder med Edvar­da eller Eva, som en dag fal­der med luk­ke­de øjne om hans hals, hvor­ef­ter han bærer hen­de i sko­ven.

At Gla­hns opteg­nel­ser har mere karak­ter af en fan­ta­si end en rea­li­stisk skil­dring, læg­ger jeg-for­tæl­leren ikke skjul på. “[D]er hænd­te mig noget eller jeg drøm­te det”,7Hamsun, Pan, 5. note­rer Gla­hn. Jeg mener, at det er Gla­hns poe­tisk drøm­men­de til­gang til natu­ren, som frem til den dag i dag fasci­ne­rer læserne.8Jf. f.eks. Hen­ning Howlid Wærp, “Hele livet en van­drer i natu­ren”: Økokri­ti­ske les­nin­ger i Knut Hams­uns for­fat­ter­s­kap (Oslo: Orka­na Aka­de­misk, 2018) eller Jose­fi­ne Klou­g­art, Alt det­te kun­ne du få (Køben­havn: Gla­di­a­tor, 2021), 141, hvor der refe­re­res til Pan som en bog, hvis begyn­del­se man helst bur­de lære udenad. Ved at roman­ti­se­re sko­ven og myto­lo­gi­se­re sig selv som natur­men­ne­ske hol­der han liv i fan­ta­si­en om men­ne­skets har­moni­ske for­hold til den vil­de natur. Der føler han sig “fri som en her­sker”, føl­ger sko­vsti­er­nes “forun­der­lig­ste sving­nin­ger”, elsker hvem og hvor­når som helst og gør alt “akku­rat så lang­somt”, som det pas­ser ham.9Hamsun, Pan, 13.

Det er den­ne timeout-kva­li­tet, som også i dag gør den ikke-lit­teræ­re skov til et sær­ligt sted for man­ge. Selv i Dan­mark, som ellers ikke er kendt for sine skov­land­skab­er, beskri­ver folk sko­vens bero­li­gen­de og opløf­ten­de virkning.10Inger Bjørn Knud­sen, Lot­te Isa­ger, Met­te Lund Ander­sen & Ida Theila­de, “Kloster­he­den Plan­ta­ge – en skov af træ­er og hete­ro­to­pi­er”, Kul­tur­stu­di­er nr. 2 (2022): 12–37. At vi her for det meste har med indu­stri­elt drev­ne sko­ve at gøre, der ikke lev­ner meget plads til hver­ken vild natur eller bio­di­ver­si­tet, læg­ger de fle­ste ikke mær­ke til. Måske net­op på grund af bevidst for­tryl­len­de roma­ner som Pan.

For at gen­tæn­ke den­ne for­tryl­lel­se kaster den­ne arti­kel lys på det moder­ne men­ne­skes ambi­va­len­te for­hold til sko­ven. For at gøre det, kom­mer jeg nær­me­re ind på to roma­ner, der har en del til fæl­les med Hansums Pan, men ikke deler dens drøm­men­de til­gang til sko­ven: Mar­len Haus­ho­fers roman Væg­gen (Die Wand, 1963) og Ker­stin Ekmans roman Ulve­spring (Löpa varg, 2021). I Væg­gen møder vi en kvin­de­lig jeg-for­tæl­ler, der først ople­ver sko­ven som et fængsel, men efter­hån­den for­li­ger sig med tan­ken om, at sko­ven “begyn­der at slå rødder”11Marlen Haus­ho­fer, Væg­gen (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2021), 175. i hen­de. I Ulve­spring for­tæl­les der på lig­nen­de måde om den pen­sio­ne­re­de for­st­kan­di­dat Ulf Nor­rstig, som tid­li­ge­re har været en begej­stret jæger, men er kom­met i tvivl om sit instru­men­tel­le for­hold til sko­ven, efter han har mødt en ulv.

Mens Gla­hn roman­ti­se­rer men­ne­skets væren i natu­ren, er både den unavn­giv­ne kvin­de i Væg­gen og Ulve­springs Ulf meget bevid­ste om de øde­læg­gen­de spor, som men­ne­ske­ne har efter­ladt i natu­ren. Det giver der­for god mening at gen­re­be­stem­me beg­ge vær­ker som antro­po­cæn lit­te­ra­tur, selv om Haus­ho­fers roman kom til i en tid, hvor ter­men Antro­po­cæn end­nu ikke fand­tes. Men mere inter­es­sant end at defi­ne­re roma­ner­ne gen­re­mæs­sigt er det at under­sø­ge, hvor­dan for­hol­det mel­lem men­ne­ske og natur bely­ses ved hjælp af sam­spil­let mel­lem tid, glem­sel og erin­dring. Et sam­spil, som Wal­ter Benja­min på den ene side og Max Hor­k­hei­mer og Theo­dor W. Ador­no på den anden side har reflek­te­ret over ved at anven­de begre­bet Ein­ge­den­ken.

At ihukom­me men­ne­skets indre og ydre natur

Begre­bet Ein­ge­den­ken, som typisk over­sæt­tes til ihukom­mel­se på dansk, har en ind­vik­let histo­rie, som ikke kan rede­gø­res detal­je­ret for her. Men der er to aspek­ter, som er sær­lig vig­ti­ge for mine lit­teræ­re ana­ly­ser. Det før­ste aspekt ved­rø­rer den form for erin­dring, der iføl­ge Benja­min sker uvil­kår­ligt og syn­lig­gør det, der hidtil har været fortrængt. Og det andet aspekt ved­rø­rer den form for erin­drings­ar­bej­de, der iføl­ge Hor­k­hei­mer og Ador­no sker bevidst og har til for­mål ikke at glem­me igen, hvad der engang er ble­vet bragt ud af fortræng­nin­gen.

I sit essay “Til bil­le­det af Proust” reflek­te­rer Benja­min over erin­dring som en kom­pli­ce­ret pro­ces. Først beteg­ner han Prousts lit­teræ­re erin­drings­ar­bej­de som “ihukom­mel­sens Pene­l­ope-arbej­de”, men kor­ri­ge­rer så sig selv og spør­ger: “Eller skul­le man ikke sna­re­re tale om et glem­se­lens Pene­l­ope-arbej­de? Står ikke den ufri­vil­li­ge ihukom­mel­se, Prousts memoi­re invo­lon­tai­re, glem­se­len meget nær­me­re end det, der nor­malt kal­des erin­dring? Og er så det­te spon­ta­ne ihukom­mel­ses­værk, hvor erin­drin­gen er islæt­tet og glem­se­len er ren­de­gar­net, ikke sna­re­re et mod­bil­le­de til Pene­l­opes værk end dets udtryk­te billede?”12Walter Benja­min, “Til bil­le­det af Proust”, i Wal­ter Benja­min, For­tæl­leren og andre essays (Køben­havn: Sam­le­rens Bog­klub, 1996), 70.

Jeg for­står pas­sa­gen på den måde, at den uvil­kår­li­ge erin­dring, Prousts mémoi­re invo­lon­tai­re, som opstår spon­tant efter, at hoved­per­so­nen Mar­cel i På spo­ret af den tab­te tid (À la recher­che du temps per­du, 1913–1927) har smagt på made­lai­ne­ka­gen, bli­ver ind­skudt i Pene­l­opes klæ­de, som hun har arbej­det på for at huske Odys­seus på en kon­trol­le­ret måde. Men at sty­re erin­drings­pro­ces­sen er iføl­ge Benja­min det sam­me som at glem­me, for­di den kon­trol­le­re­de erin­dring fortræn­ger alt, som kun­ne være ube­ha­ge­ligt at have med i erin­drings­bil­le­det. Men så bry­der san­se­e­rin­drin­gen, den uvil­kår­li­ge erin­dring, ind i den “målsty­re­de erin­dring” og for­styr­rer “glem­se­lens ornamenter”.13Benjamin, “Til bil­le­det af Proust”, 70.

Ide­en om den uvil­kår­li­ge erin­drings for­styr­ren­de kraft videre­fø­res sene­re af Hor­k­hei­mer og Ador­no i deres skel­sæt­ten­de bog Oplys­nin­gens dia­lek­tik (Dia­lek­tik der Auf­klärung, 1944), hvor de ana­ly­se­rer for­nuf­tens stræ­ben efter at beher­ske natu­ren. Lige­som Benja­mins Pene­l­ope prø­ver at skæ­re det foru­ro­li­gen­de væk fra det pæne erin­drings­bil­le­de, går også oplys­nin­gens stræ­ben ud på “at tage fryg­ten bort fra men­ne­ske­ne og at ind­sæt­te dem som herrer”.14Max Hor­k­hei­mer & Theo­dor W. Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik: filo­so­fi­ske frag­men­ter (Køben­havn: Gyl­den­dal, 1993), 35.

Men alt det, som gør men­ne­ske­ne utryg­ge – det ukend­te, den ydre natur, men­ne­skets indre natur og alle de uger­nin­ger, som men­ne­sket på grund af sin her­ske­lyst­ne natur har begå­et – kan ikke hol­des nede på lang sigt. Og det skal hel­ler ikke hol­des nede. For­ti­dens kata­stro­fer skal aktivt erin­dres for på den måde at åbne for en bed­re frem­tid.

Ador­no og Hor­k­hei­mer taler i den for­bin­del­se om “ihukommelse[n] af natu­ren i subjektet”,15Horkheimer & Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik, 81. hvor­med de mener, at men­ne­sket skal besin­de sig på sin ambi­va­len­te natur for på den måde at bry­de med dens ure­flek­te­re­de stræ­ben efter magt. De lidel­ser, som det “natur­li­ge” men­ne­ske har for­voldt, skal ikke glem­mes, ratio­na­li­se­res eller for­li­ges, men beva­res i erin­drin­gen. Kun hvis dét sker, og men­ne­sket bli­ver klar over, hvad det har gjort og hvor­for, er der håb om en mere reflek­te­ret og som kon­se­kvens her­af mulig­vis også lyse­re frem­tid.

Men ihukom­mel­sen af natu­ren i sub­jek­tet rum­mer ikke kun ind­sig­ten om men­ne­skets indre natur. Den for­an­drer også men­ne­skets syn på den ydre natur, som frem til da, dvs. i oplys­nin­gens lys, er ble­vet set som “et uen­de­ligt jagtterræn”.16Horkheimer & Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik, 336. Hor­k­hei­mer og Ador­no for­kla­rer: Det oply­ste men­ne­skes instru­men­tel­le natur­syn går ud på at distan­ce­re sig “tæn­ken­de fra natu­ren for at stil­le den såle­des op for sig, som den skal beherskes”.17Horkheimer & Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik, 79–80. Men den tota­le oplys­nings fore­ha­ven­de mis­lyk­kes, for­di den slår om i sin egen myto­lo­gi­se­ring. Det er først, efter vi har for­stå­et oplys­nin­gens dia­lek­tik, at der åbner sig et andet, ikke-instru­men­telt syn på natu­ren; et syn, der ser den mere-end-men­ne­ske­li­ge natur i sin egen og ukon­trol­ler­ba­re ret og ikke som noget, der kan beher­skes, kapi­ta­li­se­res og i sid­ste ende øde­læg­ges.

Det er det­te natur­be­greb, som i den sene­ste tid er ble­vet aktu­a­li­se­ret af fle­re for­ske­re, der prø­ver at gen­læ­se Oplys­nin­gens dia­lek­tik “i en øko­lo­gisk optik”18Bastian Ljung Franch, “Det natur­hi­sto­ri­ske blik – om Ador­nos øko­fi­lo­so­fi”, Res Cogi­tans 15, 1 (2021): 4. eller sam­men­tæn­ker Hor­k­hei­mer og Ador­no med andre natur­fi­lo­so­fisk rele­van­te teo­re­ti­ke­re som Hart­mut Rosa.19Mar­tin Hau­berg-Lund Lau­ge­sen & Peter Cle­ment Lund­med, “Gode vibra­tio­ner: Om Hart­mut Rosa som natur­fi­lo­sof”, Tids­skrif­tet Para­doks, 11. august 2022, ¶10–11. Men det er også det­te syn på natu­ren som en aktiv og i sid­ste ende ukon­trol­ler­bar kraft, som ihukom­mes i Mar­len Haus­ho­fers Væg­gen og Ker­stin Ekmans Ulve­spring, og som nu skal under­sø­ges nær­me­re.

Sko­ven som trus­sel og chan­ce i Mar­len Haus­ho­fers Væg­gen

Mar­len Haus­ho­fers roman Væg­gen (1963) er en kvin­de­lig robin­so­na­de, der teg­ner et posta­po­ka­lyp­tisk sce­na­rio, hvor der dog kom­mer nog­le stær­ke glimt af grønt håb frem. For jeg-for­tæl­leren går der imid­ler­tid tre ops­li­den­de år, hvor hun uden kon­takt til andre men­ne­sker fær­des i sko­ven, før hun ende­lig kom­mer til den­ne erken­del­se.

At hun ikke har været i kon­takt med andre men­ne­sker, skyl­des den ufor­klar­li­ge begi­ven­hed, at der plud­se­lig fin­des en uigen­nem­træn­ge­lig glasvæg rundt omkring det sted, hvor hun er på ferie: i hen­des kusi­nes mand Hugos jagt­hyt­te, som lig­ger midt i sko­ven i en bjerg­dal i de østrig­ske Alper. Hugo har inve­ste­ret alle sine pen­ge i jagt, men bry­der sig ikke om at sky­de dyr. Hans kone Lui­se er til gen­gæld en liden­ska­be­lig jæger, der lige­som Gla­hn læg­ger an på alt, dyr som poten­ti­el­le kære­ster, der kryd­ser hen­des vej. Men både Lui­se og Hugo er døde nu. Lige­som alt andet på den anden side af væg­gen, hvor men­ne­sker og dyr står som for­ste­ne­de på de omkring­lig­gen­de mar­ker: “Kun græs­set på mar­ker­ne leve­de, græs­set og træ­er­ne, det unge løv bred­te sig glin­sen­de i lyset”.20Marlen Haus­ho­fer, Væg­gen (Gyl­den­dal, 2021), 18.

Den før­ste tid over­le­ver kvin­den sam­men med Hugos jagt­hund Luchs tak­ket være de for­råd af mad­va­rer, værk­tøj og smer­testil­len­de tab­let­ter, som fin­des i hyt­ten. At Hugo har sam­let så man­ge ting i hyt­ten, skyl­des iføl­ge jeg-for­tæl­leren, at der “hele tiden [blev] snak­ket om atom­kri­ge og deres følger”,21Haushofer, Væg­gen, 8. hvor­med vi kan pla­ce­re roma­nens hand­ling tids­mæs­sigt: Den fore­går engang under den kol­de krig, hvor ikke bare trus­len om krig, men også en mulig mil­jøka­ta­stro­fe tru­e­de.

For­tæl­le­si­tu­a­tio­nen i Væg­gen lig­ner den i Pan, for­di beg­ge roma­ner star­ter med at etab­le­re hoved­per­so­nen som et skri­ven­de jeg. Lige­som Gla­hn kig­ger Haus­ho­fers unavn­giv­ne kvin­de til­ba­ge på de sene­ste år og note­rer, hvad hun har ople­vet i sko­ven. Mens Gla­hn hæv­der, at han skri­ver for for­nø­jel­ses skyld og “for at for­kor­te tiden”,22Hamsun, Pan, 5. skri­ver kvin­den i Væg­gen ud af en eksi­sten­ti­el nød­ven­dig­hed: “[J]eg er nødt til at skri­ve, hvis jeg ikke vil miste forstanden”.23Haushofer, Væg­gen, 5. I slut­nin­gen af roma­nen kom­mer jeg-for­tæl­leren dog med en mere uddy­ben­de for­kla­ring af sin skriv­ning. Kvin­den har skre­vet for at for­stå, “hvor­for den frem­me­de mand dræb­te mine dyr”.24Haushofer, Væg­gen, 260. Død og erfa­rin­gen af at miste dan­ner alt­så ram­men om for­tæl­lin­gen. Men den emo­tio­nel­le til­stand, kvin­den befin­der sig i omkring slut­nin­gen af sin beret­ning, er meget ander­le­des end den, hun befin­der sig i direk­te efter kata­stro­fen ske­te.

I star­ten af for­tæl­lin­gen er jeg-for­tæl­leren for­stå­e­ligt nok i en til­stand af chok. Der er sket noget ufor­klar­ligt og for­fær­de­ligt, og ale­ne det at fær­des i sko­ven ople­ver kvin­den, som om hun befin­der sig i et “skovfængsel”.25Haushofer, Væg­gen, 19. Den ube­ha­ge­li­ge følel­se af en alle­steds­nær­væ­ren­de natur kan man dog alle­re­de her læse som et tegn på kvin­dens våg­nen­de øko­lo­gi­ske bevidst­hed. Som Timo­t­hy Mor­ton har frem­hæ­vet: “Eco­lo­gi­cal awa­re­ness is clau­strop­ho­bic. You find your­self sur­ro­un­ded, per­me­a­ted, com­po­sed of not-you beings”.26Timothy Mor­ton, Humankind: Soli­da­ri­ty with Non-Human Peo­ple (London/New York: Ver­so, 2017), 163.

Kvin­dens situ­a­tion min­der om en omvendt para­dis­si­tu­a­tion. Lige­som Jor­dens før­ste men­ne­ske våg­ner hun som dens sid­ste midt i natu­ren. Men natu­ren er ikke en para­di­sisk have, som til­by­der sine næren­de frug­ter, men en mørk skov, hvor men­ne­sket har svært ved at fin­de noget at spi­se. Sko­ven er ikke direk­te fjendt­lig over for kvin­den, den vil hen­de ikke noget ondt. Men for­di kvin­den ikke har et dybe­re kend­skab til sko­ven, ople­ver hun den alli­ge­vel som en trus­sel. Og i en vis for­stand er det også rig­tigt. Sko­ven træn­ger sig på og udfor­drer kvin­dens selv­bil­le­de som auto­nomt og for­nuf­tigt sub­jekt. Men jo læn­ge­re kvin­den ophol­der sig i sko­ven, jo mere for­vand­ler sko­vens trus­ler sig til en chan­ce for, at der kan ske noget helt nyt. I star­ten kæm­per kvin­den mod “den sto­re for­fær­de­li­ge uorden”,27Haushofer, Væg­gen, 26. men efter­hån­den lærer hun at til­pas­se sig natu­rens ubli­de betin­gel­ser. Hun lærer at dyr­ke jor­den, skaf­fe bræn­de og gå på jagt for at skaf­fe føde til sig selv og Luchs, selv­om hun har en dyb “afsky for at dræbe”.28Haushofer, Væg­gen, 117. Des­u­den lærer hun at sør­ge for den ko, som hun har fun­det på en af sine før­ste ture gen­nem det men­ne­ske­tom­me land­skab, samt for en kat og dens unger og en hvid kra­ge. Sam­men dan­ner de en fami­lie på tværs af arts­græn­ser, som er ken­de­teg­net ved stor gen­si­dig omsorg.

Roma­nen frem­stil­ler hoved­per­so­nen som en, der lever som sam­ler, jæger og ager­dyr­ker under pri­mi­ti­ve for­hold. Men Væg­gen er hver­ken en til­ba­ge­vendt roman­tisk pasto­ra­le, en pate­tisk hel­te­for­tæl­ling eller en moder­ne økoi­dyl. Den er en dyster uto­pi og en rea­li­stisk for­talt fabel om at være men­ne­ske i en ver­den, som men­ne­sket har øde­lagt. Roma­nen rum­mer en tyde­lig konsum- og moder­ni­tetskri­tik. Men den udfol­der også en omsor­gens etik, der bli­ver frem­stil­let som et alter­na­tiv til men­ne­ske­nes tid­li­ge­re øde­læg­gen­de måde at være i ver­den på. Men men­ne­skets vej til en ny ver­den er “en smerte­lig vej, og den er langt­fra til ende”.29Haushofer, Væg­gen, 222.

At vej­en er smerte­lig, men på sam­me måde befri­en­de, hæn­ger sam­men med, at en kate­go­ri, som nor­malt støt­ter og struk­tu­re­rer men­ne­skets til­væ­rel­se, er gået i styk­ker: tiden. Mens Hams­uns Gla­hn ind­bil­der sig selv og læse­ren, at han har al tid i ver­den, men alli­ge­vel hele tiden tjek­ker, hvad klok­ken er, bli­ver Væg­gens hoved­per­son mere og mere ét med sko­vens tid, hvor intet haster og træn­ger sig på. Efter hun har lagt mær­ke til, at hun er “den ene­ste uro i skoven”,30Haushofer, Væg­gen, 146. lyk­kes det hen­de at bli­ve lang­som­me­re. Resul­ta­tet er, at “sko­ven omkring mig [er] ble­vet levende”.31Haushofer, Væg­gen, 209.

Men i takt med at kvin­den bli­ver ét med sko­vens tid, sker der også noget med hen­des evne til at erin­dre sig selv. Den for­svin­der. I sær­de­les­hed på sæte­ren, hvor hun tager hen om som­me­ren for at få bed­re græs­gang til koen, for­svin­der frygt og erin­drin­ger, og det fore­kom­mer hen­de, “som om den sto­re eng udsend­te et mildt bedø­vel­ses­mid­del, som hed glemsel”.32Haushofer, Væg­gen, 172.

Ud fra Benja­min, Ador­no og Hor­k­hei­mers erin­drings­fi­lo­so­fi kun­ne man kri­ti­se­re kvin­dens bedø­vel­ses­be­hov som et for­søg på at glem­me for­ti­dens kata­stro­fer i ste­det for at opbe­va­re dem i ihukom­mel­sen. Det er en ram­men­de kri­tik. Men det inter­es­san­te er, at kvin­dens glem­sel åbner op for en post­hu­man måde at være i ver­den på, som har karak­ter af en uto­pi. Kvin­den glem­mer, at hun er en kvin­de, og hun anta­ger mere og mere for­men af et træ, nær­me­re bestemt “en lil­le sej, brun stam­me, som skal bru­ge al sin kraft for at overleve”.33Haushofer, Væg­gen, 77. For­di hun ved, at “plan­ter­ne har travlt med at dæk­ke vores rester”,34Haushofer, Væg­gen, 210. bli­ver hun selv et slags træ og siger ja til, at sko­ven snart vil over­ta­ge det hele. Ind­til det sker, tager hun hånd om sko­vens dyr og prø­ver at leve så godt, hun kan. Roma­nen slut­ter såle­des: “Kra­ger­ne er let­tet og kred­ser skri­gen­de over sko­ven. Når jeg ikke kan se dem mere, vil jeg gå ud i lys­nin­gen og fodre den hvi­de kra­ge. Hun ven­ter alle­re­de på mig”.35Haushofer, Væg­gen, 265.

Den for­son­li­ge tone, som kom­mer til udtryk her, fin­der vi også i slut­nin­gen af Ker­stin Ekmans roman Ulve­spring. Men lige­som i Væg­gen fører vej­en der­hen først gen­nem sko­vens og erin­drin­gens mør­ke.

Sko­ven som erin­drings­rum i Ker­stin Ekmans Ulve­spring

Ker­stin Ekmans roman Ulve­spring star­ter med, at hoved­per­so­nen og jeg-for­tæl­leren, den pen­sio­ne­re­de for­st­kan­di­dat og jagt­le­der Ulf Nor­rstig, kom­mer i tan­ke om alle de jagt­hunde, han har haft, og på hvil­ken måde, de har været med til at slå sko­vens dyr ihjel: “Jeg har dræbt man­ge. Det bur­de måske være til­stræk­ke­ligt nu. Kas­per drev otteo­gty­ve elge frem til skud […] Tris­sa var ikke rin­ge­re […] Skott var den før­ste som var min egen, og sam­ti­dig hav­de jeg fået den lil­le haglbøsse”.36Kerstin Ekman, Ulve­spring (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2022), 5–6. At have hund og gå på jagt har altid været tæt for­bun­det i Ulfs tan­ke­u­ni­vers. Men noget er ved at for­an­dre sig. Ven­de­punk­tet er end­nu ikke nået, og sæt­nin­gens konjunk­ti­vi­ske form indi­ke­rer en vis tøven. Men Ulfs nuvæ­ren­de hund Zen­ta er ble­vet gam­mel, og det er Ulf også. Efter sin pen­sio­ne­ring befin­der han sig i et slags over­gangs­sta­di­um, som han mang­ler de ret­te rites de pas­sa­ge til at kom­me igen­nem. Men så sker der noget, som sæt­ter fart i tin­ge­ne.

Det er tid­lig mor­gen nytårs­dag, og Ulf er taget af sted til sko­ven for at nyde stil­he­den. Da han i sne­en ser spor af en ulv, gør det dybt ind­tryk på ham: “Det var en ro over det aftryk af hans krop. Han hav­de hvilet sig læn­ge og vidst at han fik lov til at være i fred”.37Ekman, Ulve­spring, 9. Ulvens majestæti­ske væsen bli­ver end­nu tyde­li­ge­re, da Ulf lidt sene­re ser ulven gen­nem sin kik­kert. Ud fra sin cam­ping­vogn iagt­ta­ger han den sto­re hanulv, som han kal­der Høj­ben, til den ende­lig for­svin­der ind i sko­ven igen. Ople­vel­sen har karak­ter af en trans­cen­den­ser­fa­ring, hvor men­ne­sket bli­ver løf­tet ud over sig selv og kom­mer i kon­takt med noget ufor­klar­ligt, næsten mytisk: “Da jeg kom til mig selv efter det­te syn, kun­ne jeg mær­ke hvor stiv og for­fros­sen jeg var ble­vet af at sid­de så stil­le. Hvor læn­ge det hav­de været, vid­ste jeg ikke. Det jeg hav­de ople­vet, var hin­si­des al tid og udmå­lin­gen af den”.38Ekman, Ulve­spring, 14.

For­di synet af ulven har været så intenst og uden for den sæd­van­li­ge orden, har Ulf svært ved at for­tæl­le sin kone om mødet, selv om de ellers har et meget til­lids­fuldt for­hold. Han tør ikke sige de almin­de­li­ge ord: “Jeg så en ulv”, af frygt for at øde­læg­ge møde­ts aura. Til gen­gæld får han lyst til at skri­ve en med­del­el­se til ulven i sne­en. “Du får lov til at være i fred, Høj­ben”. Ide­en bag det­te løf­te er, at det ikke vil efter­la­de nog­le syn­li­ge spor i land­ska­bet, men alli­ge­vel ind­skri­ve sig i ulvens krop. “[B]etydningen vil­le mær­kes i den stær­ke krop når alting sne­e­de til og der blev hvidt og jævnt på mosen. En ube­skre­ven mose”.39Ekman, Ulve­spring, 16.

Den teg­ne­pro­ces, som der her er tale om, spej­ler den erin­drings­pro­ces, som fin­der sted i Ulf. Lige­som skrif­ten i sne­en består den af spor, som plud­se­lig bli­ver syn­li­ge, for­svin­der igen og dog sæt­ter aftryk i krop­pen. Pro­ces­sen kul­mi­ne­rer i mødet med ulven, men star­te­de alle­re­de tid­li­ge­re, da Ulf en dag gik op på lof­tet og fik øje på alle de gevi­rer og udstop­pe­de dyr, som hans far og far­far hav­de slå­et ihjel. Det mør­ke loft for­vand­ler sig til et skræk­kens sted: “Gevi­rer­ne tru­e­de mig. Spid­se næb og klø­er vil­le rive mig. Alt det stær­ke og vil­de i dem bur­de være dødt. Men nu var det en kvæ­len­de og skræm­men­de trus­sel som jeg ikke kun­ne afværge”.40Ekman, Ulve­spring, 107–108.

Det mare­ridt om “døde­ns skov”, som jeg-for­tæl­leren her ople­ver, fal­der i tråd med den uvil­kår­li­ge erin­dring, som Benja­min kom ind på i for­bin­del­se med sin læs­ning af Proust. Som ved et tryl­leslag duk­ker en san­se­er­fa­ring op, hvad enten den er sød­me­fuld som sma­gen af made­le­i­ne­ka­gen eller for­fær­de­lig som synet af et elg­ge­vir, og trans­por­te­rer én til­ba­ge til en ellers glemt for­tid.

I Ulfs til­fæl­de er det dog ikke nok med kun den ene erfa­ring. Rev­nen, der plud­se­lig er begyndt at åbne sig på lof­tet, bli­ver stør­re og åbner for andre, end­nu dybe­re lag. Fra den­ne dyb­de sti­ger orde­ne “hugst” og “fri­fin­del­se” op. I før­ste omgang kan Ulf ikke tyde orde­ne, men med hjælp fra sin kone fin­der han ende­lig spo­ret til­ba­ge til en slags arve­skyld, som hans olde­far begik, da han uden til­la­del­se fæl­de­de nog­le fire­hund­redåri­ge træ­er. Olde­fa­ren blev til­talt men fri­kendt, for­di han bestak en betjent. Da Ulf man­ge år sene­re fik doku­men­ter­ne ved­rø­ren­de fæld­nin­gen i arv, brænd­te han det hele. Men nu duk­ker erin­drin­gen og skam­men alt­så op igen.

Det er dog først mødet med ulven, som for alvor ændrer Ulfs livs­syn og hele hans eksi­stens. Ulven sæt­ter nem­lig så dybe spor i ham, at der lige­som sker en mytisk for­vand­ling. Sådan som kvin­den i Væg­gen er ved at bli­ve et slags træ, bli­ver Ulf en ulv og ople­ver ver­den ud fra dens per­spek­tiv. Først løber han gen­nem sne­en, og alt ser fre­de­ligt ud: “Han løber. Sneskor­pen er tynd og bri­ster så let at den ikke sår­er bene­ne”. Så lug­ter han tæven: “Den gode mæt­ten­de tæve­duft bli­ver sta­dig stær­ke­re lige­som uro­en i skrid­tet bli­ver det”.41Ekman, Ulve­spring, 20–21. Men der­ef­ter hører han lyde­ne af jæger­nes øde­læg­gen­de våben: “Nu ved han at tæven ikke læn­ge­re er der at lede efter. Han har fået et strejf af hen­des fært fra den ret­ning hvor­fra knal­de­ne kun­ne høres”.42Ekman, Ulve­spring, 29.

Den måde, som Ulf her fore­stil­ler sig hanul­vens drifts­mæs­si­ge inte­res­se i hunul­ven på, min­der om Gla­hns seksu­el­le drøm­me­fan­ta­si­er. For­skel­len er dog, at det hos Ekman er dyret, som føl­ger sine drif­ter, mens det hos Hams­un er men­ne­sket, der drøm­mer om at kun­ne udle­ve sine ani­mal­ske lyster. Og des­u­den på bekost­ning af Eva, som til sidst bli­ver dræbt i en ulyk­ke. Eller var det mord? Mens det i Pan kun impli­cit kom­mer frem, at Gla­hn er med­skyl­dig i Evas død, for­mu­le­res det i Ulve­spring meget eks­pli­cit, hvem som slår dyre­ne ihjel. Først hunul­ven og sene­re også hanul­ven. Kort efter at Ulf har været ulven, bli­ver han nem­lig rin­get op af jagt­kam­me­ra­ten Ron­ny, som stolt for­tæl­ler, at han har skudt en ulv. Det er den unge tæve, som Høj­ben har læng­tes efter. Ulf kører hen til de andre og ser Ron­ny løf­te ulvens bag­ben for at vise dyrets køn: “Så for­ned­ret, tænk­te jeg. Så blo­digt og skam­me­ligt for­ned­ret af en idi­ot der bare skal føre sig frem”.43Ekman, Ulve­spring, 32.

Ulfs vre­de står i skarp kon­trast til Gla­hns følel­ser, når han ser den dræb­te Eva. Nok påstår Gla­hn, at synet af kvin­dens smadre­de krop hen­sæt­ter ham “i den volds­om­ste sindsbevægelse”,44Hamsun, Pan, 123. men han reflek­te­rer ikke over sin med­skyld i hen­des død. Ulf der­i­mod er ikke kun vred på jagt­kam­me­ra­ten, han sæt­ter også spørgs­måls­tegn ved sin egen adfærd og begyn­der at gen­tæn­ke sit liv som jæger på en mere grun­dig måde.

For at gøre det søger han først hen til sine gam­le jagt­dag­bø­ger, som han har skre­vet, siden han var dreng. Nota­ter­ne vid­ner om en dedi­ke­ret jæger, der dog kun er inter­es­se­ret i fak­ta: “[V]ejrberetninger og opreg­nin­ger af ned­lagt vildt, snela­gets tyk­kel­se, vindretning”.45Ekman, Ulve­spring, 42. Også andre jag­t­re­la­te­re­de bøger, som han blad­rer i, skuf­fer ham. Ivan Tur­genjevs En jægers dag­bog (1852), Rudy­ard Kiplings Jung­le­bo­gen (1894), Her­man Mel­vil­les Moby Dick (1851), Jack Lon­dons Skri­get fra vild­mar­ken (1903) og jagtskil­drin­ger­ne af den sven­ske jæger og for­fat­ter Gustaf Schrö­der giver ham hver­ken sam­me for­nø­jel­se som før eller en vide­re­gå­en­de ind­sigt i sin egen situ­a­tion: “Jeg læng­tes efter sko­vens dyb og de kla­re søer. Men den schrö­der­ske sorg­løs­hed i stra­bad­ser­ne og skyd­nin­gen til­tal­te mig ikke længere”.46Ekman, Ulve­spring, 131. Andre bøger for­vol­der Ulf et end­nu stør­re ube­hag. Bre­hms ulve­be­skri­vel­se gider han slet ikke at læse: “Det er gam­melt ulve­had, det her, tænk­te jeg og smæk­ke­de bogen i”.47Ekman, Ulve­spring, 47.

At Ulf smæk­ker bogen i, kan læses som tegn på, at han prø­ver at hol­de men­ne­skets indre natur nede. Men det lyk­kes ikke. Lige­som sko­ven slår rød­der i Væg­gens jeg-for­tæl­ler, vok­ser også sko­ven i Ulfs indre. Men den skov, som her vok­ser, er døde­ns skov, eller mere kor­rekt: erin­drin­gen af døde­ns skov: “Døde­ns skov. Den vok­se­de inde i mig. Som ord, som begreb”.48Ekman, Ulve­spring, 151. Resul­ta­tet af den­ne form for vækst er, at Ulf efter­hån­den for­står, at det dybest set ikke er de dræb­te dyr, som vol­der ham så vold­somt ube­hag, men at det sna­re­re er hans tid­li­ge­re arbej­de som for­st­kan­di­dat, der piner ham. Igen prø­ver han at dele sine tan­ker med sin kone, men det er svært: “Hvor­dan skul­le jeg kun­ne for­tæl­le hen­de om min pine. At jeg et helt arbejds­liv hav­de været med til at ska­be den­ne døde­ns skov. For en indu­stri­plan­tet granskov er ikke andet. Den har ingen sam­men­hæng under jorden”.49Ekman, Ulve­spring, 170.

Pro­ble­met med at tale om, hvor­dan han har det, skyl­des Ulfs ind­sigt i sam­men­hæn­gen mel­lem frem­skridt­stro og øde­læg­gel­sen af natu­ren. “Vi dræ­ne­de, vi kul­ti­ve­re­de. Jor­den kun­ne ikke læn­ge­re bære vand som før. Vi frag­men­te­re­de med bil­fa­ste sko­vve­je, og vi yde­de stats­støt­te til dis­se vej­byg­ge­ri­er. Vi sprøjte­de gift på løv­bæ­ren­de rod­skud. Vi fore­tog udhug­nin­ger der var kilo­me­ter­bre­de og lige så lange”.50Ekman, Ulve­spring, 170–171.

Tro­en på at frem­skridt i tek­no­lo­gi og medi­cin vil hjæl­pe til at beskyt­te men­ne­sket “mod sel­ve natu­rens gru­som­hed, smer­te og forbandelse”,51Ekman, Ulve­spring, 170. viser sig at være en illu­sion med for­fær­de­li­ge kon­se­kven­ser. En ind­sigt, som Hor­k­hei­mer og Ador­no for­mu­le­re­de alle­re­de for man­ge år siden: “Oplys­ning i vide­ste betyd­ning: fremadskri­den­de tænk­ning har fra tider­nes mor­gen stræbt efter at tage fryg­ten bort fra men­ne­ske­ne og at ind­sæt­te dem som her­rer. Men den totalt oply­ste jord strå­ler i den tri­um­fe­ren­de kata­stro­fes tegn”.52Horkheimer & Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik, 35.

Et glimt af håb

Ind­sig­ten i oplys­nin­gens dia­lek­tik frem­brin­ger et glimt af håb om, at en fre­de­lig samek­si­stens mel­lem men­ne­ske og men­ne­ske på den ene side og mel­lem men­ne­ske og ikke-men­ne­ske på den anden side alli­ge­vel er mulig.

I slut­nin­gen af Væg­gen duk­ker der plud­se­lig en mand op, der slår Bel­las kalv og for­tæl­lerens tro­fa­ste hund Luchs ihjel. Jeg-for­tæl­leren dræ­ber man­den og sør­ger over tabet af sine elske­de dyr, men mister alli­ge­vel ikke sin kær­lig­hed til dem, der sta­dig er der. Bel­la vil få en ny kalv, og kvin­den lover at “vog­te dem dag og nat”.53Haushofer, Væg­gen, 261. Som hos Hor­k­hei­mer og Ador­no er der i Væg­gen tale om “en art melan­kolsk bevidst­hed om for­løs­nin­gens umulighed”.54Franch, “Det natur­hi­sto­ri­ske blik – om Ador­nos øko­fi­lo­so­fi”, 3. Den ulti­ma­ti­ve for­so­ning mel­lem men­ne­ske og natur er en drøm, der ikke kom­mer meget godt ud af. Men når man, meta­forisk set, først er faret vild i den mør­ke skov, dvs. når man har stå­et ansigt til ansigt med natu­rens betin­gel­ser, så kom­mer man ikke ud igen. Man bli­ver bevidst om, at man er en del af natu­ren, og at opga­ven består i at pas­se på den, så godt man kan.

En lig­nen­de ind­sigt fin­der vi også i slut­nin­gen af Ulve­spring. Også her er der sket et mord. Hanul­ven er ble­vet dræbt. Men den, som har slå­et den ihjel, er ikke den, som Ulf først mistæn­ker, den natur­blin­de Ron­ny, men en anden, som står Ulf nær, og som har dræbt, for­di han ikke vid­ste bed­re. Ulf udle­ve­rer ham der­for ikke til poli­ti­et, men for­kla­rer i en sam­ta­le, som fore­går i sko­vens mør­ke, hvor­for det aldrig må ske igen. Lige­som Ulf tid­li­ge­re er ble­vet berørt af ulvens blik, er det alt­så nu hans blik, som berø­rer et andet men­ne­ske: “Jeg gik hen imod ham, og så rej­ste han sig op. Da jeg rak­te min høj­re hånd frem, gjor­de han det også. Vi så hin­an­den ind i øjne­ne da vi gav hin­an­den håndslag”.55Ekman, Ulve­spring, 203. Kata­stro­fen kan ikke gøres ugjort. Men den kan og skal huskes og føre til et løf­te om, at den ikke vil gen­ta­ge sig. Det er vores ene­ste håb for en frem­tid, hvor men­ne­sker og andre arter kan samek­si­ste­re.

1. J.P. Jacob­sen, “En Ara­besk”, i Sam­le­de Vær­ker, bd. 3, red. Mor­ten Borup (Køben­havn: Gyl­den­dal­ske bog­han­del, 1924), 52–54.
2. Sophie Wen­ner­s­cheid, “Pan/Faun/Satyr”, i Hand­buch Idyl­le. Ver­fa­hren – Tra­di­tio­nen – The­o­ri­en, red. Jan Ger­st­ner, Jakob C. Hel­ler & Chri­sti­an Sch­mitt (Stuttgart/Weimar: Metz­ler 2022), 513–515.
3. Knut Hams­un, Pan (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2021), 5.
4. Hamsun, Pan, 6.
5. Michel Foucault, “Of Other Spa­ces”, Dia­cri­ti­cs 16, nr. 1 (1986): 22–27.
6. Hamsun, Pan, 14.
7. Hamsun, Pan, 5.
8. Jf. f.eks. Hen­ning Howlid Wærp, “Hele livet en van­drer i natu­ren”: Økokri­ti­ske les­nin­ger i Knut Hams­uns for­fat­ter­s­kap (Oslo: Orka­na Aka­de­misk, 2018) eller Jose­fi­ne Klou­g­art, Alt det­te kun­ne du få (Køben­havn: Gla­di­a­tor, 2021), 141, hvor der refe­re­res til Pan som en bog, hvis begyn­del­se man helst bur­de lære udenad.
9. Hamsun, Pan, 13.
10. Inger Bjørn Knud­sen, Lot­te Isa­ger, Met­te Lund Ander­sen & Ida Theila­de, “Kloster­he­den Plan­ta­ge – en skov af træ­er og hete­ro­to­pi­er”, Kul­tur­stu­di­er nr. 2 (2022): 12–37.
11. Marlen Haus­ho­fer, Væg­gen (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2021), 175.
12. Walter Benja­min, “Til bil­le­det af Proust”, i Wal­ter Benja­min, For­tæl­leren og andre essays (Køben­havn: Sam­le­rens Bog­klub, 1996), 70.
13. Benjamin, “Til bil­le­det af Proust”, 70.
14. Max Hor­k­hei­mer & Theo­dor W. Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik: filo­so­fi­ske frag­men­ter (Køben­havn: Gyl­den­dal, 1993), 35.
15. Horkheimer & Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik, 81.
16. Horkheimer & Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik, 336.
17. Horkheimer & Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik, 79–80.
18. Bastian Ljung Franch, “Det natur­hi­sto­ri­ske blik – om Ador­nos øko­fi­lo­so­fi”, Res Cogi­tans 15, 1 (2021): 4.
19. Mar­tin Hau­berg-Lund Lau­ge­sen & Peter Cle­ment Lund­med, “Gode vibra­tio­ner: Om Hart­mut Rosa som natur­fi­lo­sof”, Tids­skrif­tet Para­doks, 11. august 2022, ¶10–11.
20. Marlen Haus­ho­fer, Væg­gen (Gyl­den­dal, 2021), 18.
21. Haushofer, Væg­gen, 8.
22. Hamsun, Pan, 5.
23. Haushofer, Væg­gen, 5.
24. Haushofer, Væg­gen, 260.
25. Haushofer, Væg­gen, 19.
26. Timothy Mor­ton, Humankind: Soli­da­ri­ty with Non-Human Peo­ple (London/New York: Ver­so, 2017), 163.
27. Haushofer, Væg­gen, 26.
28. Haushofer, Væg­gen, 117.
29. Haushofer, Væg­gen, 222.
30. Haushofer, Væg­gen, 146.
31. Haushofer, Væg­gen, 209.
32. Haushofer, Væg­gen, 172.
33. Haushofer, Væg­gen, 77.
34. Haushofer, Væg­gen, 210.
35. Haushofer, Væg­gen, 265.
36. Kerstin Ekman, Ulve­spring (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2022), 5–6.
37. Ekman, Ulve­spring, 9.
38. Ekman, Ulve­spring, 14.
39. Ekman, Ulve­spring, 16.
40. Ekman, Ulve­spring, 107–108.
41. Ekman, Ulve­spring, 20–21.
42. Ekman, Ulve­spring, 29.
43. Ekman, Ulve­spring, 32.
44. Hamsun, Pan, 123.
45. Ekman, Ulve­spring, 42.
46. Ekman, Ulve­spring, 131.
47. Ekman, Ulve­spring, 47.
48. Ekman, Ulve­spring, 151.
49. Ekman, Ulve­spring, 170.
50. Ekman, Ulve­spring, 170–171.
51. Ekman, Ulve­spring, 170.
52. Horkheimer & Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik, 35.
53. Haushofer, Væg­gen, 261.
54. Franch, “Det natur­hi­sto­ri­ske blik – om Ador­nos øko­fi­lo­so­fi”, 3.
55. Ekman, Ulve­spring, 203.

Duenden og den revolutionære kunst

Den span­ske dig­ter Fede­ri­co García Lorca iden­ti­fi­ce­rer tre per­so­ni­fi­ce­rin­ger af kunst­ne­risk inspira­tion: eng­len, musen og duen­den. I nær­væ­ren­de tekst vil jeg argu­men­te­re for, at dis­se figu­rer ikke blot bærer æste­tisk rele­vans, men også reflek­te­res i den poli­ti­ske sfæ­re som hen­holds­vis ide­o­lo­gi, agi­ta­tion og ikke mindst en besyn­der­lig rest, duen­den, som kon­sti­tu­e­rer hjer­tet i ethvert revo­lu­tio­nært pro­jekt. Gen­nem en læs­ning af Lorcas fore­læs­ning “Jue­go y Teo­ria del Duen­de” (Duen­dens teo­ri og leg) vil jeg dyk­ke ned i det­te flyg­ti­ge begreb med det for­mål at beskri­ve en sær­lig ånd, der lidt for ofte mang­ler i en lidt for tak­tisk og velover­ve­jet poli­tisk praxis.

Den leven­de kunst ånder i rum­met mel­lem syste­mets ide­o­lo­gi og den system­kri­ti­ske agi­ta­tion. Ide­o­lo­gi­en og agi­ta­tio­nen træk­ker tov om kun­sten. Den ide­o­lo­gi­ske og apo­li­ti­ske kunst er kun apo­li­tisk i den for­stand, at den igen­nem sin tav­se man­gel på et poli­tisk bud­skab hæv­der bud­ska­bets man­gel: Her udfor­dres intet, for der er intet, som det er nød­ven­digt at udfor­dre. Apo­li­tik er ide­o­lo­gi­ens blan­ke natur­lig­gø­rel­se af sta­tus quo. I mere sub­til form kan den­ne kunst nok frem­stå kri­tisk, men den­ne kri­tik er aldrig andet end et mere fuld­stæn­digt portræt af sta­tus quo som tota­li­tet: Repræ­sen­ta­tio­nen af en tota­li­tet, der ikke blot består af sit eget posi­ti­ve udtryk, men også i sig selv kan bære, hvad end der måt­te stå uden­for den. Apo­li­tik­ken med­del­er at selv det kri­ti­ske ude­frakom­men­de per­spek­tiv kan opta­ges i syste­mets alt­over­skyg­gen­de hel­hed. Det­te er den harm­lø­se kunsts funk­tio­nel­le bud­skab: Der er intet behov for for­an­dring, og selv hvis der er, kan vi imø­de­kom­me beho­vet på et rent symp­to­ma­tisk plan igen­nem et par over­fla­de­for­an­drin­ger.

Den poli­ti­ske kunst posi­tio­ne­rer sig omvendt i oppo­si­tion til apo­li­tik­kens ide­o­lo­gi­ske udtryk. Den­ne kunst er ved sin mål­ret­ning funk­tio­nelt iden­tisk med agi­ta­tion. Her er det kunst­ne­ri­ske udtryk under­lagt tak­ti­ske, stra­te­gi­ske, poli­ti­ske hen­syn før nogen æste­ti­ske over­vej­el­ser. Agi­ta­tions­kun­sten er dog også fra et poli­tisk per­spek­tiv pro­ble­ma­tisk. Ethvert revo­lu­tio­nært sub­jekt, om det er kunst­ner eller demon­strant, eksi­ste­rer evin­de­ligt prekært i risi­ko­en for sin egen struk­tu­re­ring. Det beva­rer sin revo­lu­tio­næ­re iden­ti­tet ale­ne i det omfang, at det ikke lader sig struk­tu­re­re (i det omfang, at det ikke lader sin praxis defi­ne­res på fjen­dens præ­mis­ser; i det omfang, at det ikke er under­lagt den poli­ti­ske ordens ratio­na­li­tet). Sub­jek­ti­vi­tet er mod­po­len til struk­tu­re­ring og må grund­læg­gen­de for­stås som en praxis­form – som fri bevidst­heds­ak­ti­vi­tet, ja i grun­den som et kunst­ne­risk udtryk. Agi­ta­tion er altid et dob­beltæg­get sværd. Selv som den gri­ber ind i og for­sø­ger at omfor­me struk­tu­rens pseu­dosub­jek­ti­vi­tet, fal­der den nød­ven­dig­vis over i at instru­men­ta­li­se­re og struk­tu­re­re agi­ta­to­rens egen sub­jek­ti­vi­tet. Agi­ta­tion kaster den revo­lu­tio­næ­re kamp over i en sym­bolsk sfæ­re. Den opsæt­ter en modi­de­o­lo­gi, en mod­struk­tur, over­for struk­tu­rens hege­mo­ni. Den­ne mod­struk­tur er også en gift i sub­jek­tets egne årer – en lang­som for­ste­ning af den frie bevidst­heds­ak­ti­vi­tet i ratio­na­li­te­tens møn­stre. Agi­ta­tio­nens ratio­nel­le struk­tur er nød­ven­dig, krig kan ikke føres uden stra­te­gi, men dens nød­ven­dig­hed gør den ikke harm­løs. Såvel som det revo­lu­tio­næ­re sub­jekt eksi­ste­rer som den indre mod­pol til struk­tu­ren, fin­des den ratio­nel­le instru­men­ta­li­se­ring i sub­jek­tet som en indre mod­sæt­ning til sub­jek­tets frie udfol­del­se.

I kon­struk­tio­nen af agi­ta­tio­nens sym­bol­ske rum feti­che­res den revo­lu­tio­næ­re kamp, mens kam­pens mål hol­des kun­stigt i live ved en sym­bolsk eksi­stens. Når det revo­lu­tio­næ­re sub­jekt tram­per sine sti­er i vild­mar­ken, sæt­ter det også dis­se ruter i en rela­tion til struk­tu­ren. En sådan for­bin­del­se er selv­føl­ge­lig nød­ven­dig for ind­gri­ben og for­an­dring, men ruten går to veje, og i for­bin­del­sen fin­des også vej­en til kapi­ta­lens over­ta­gel­se af revo­lu­tio­nens sub­jekt – genero­brin­gen af sko­vstien til syste­mets vej­net­værk, krigslo­gik­kens over­ta­gel­se af gue­ril­la­kam­pens ure­ger­li­ge vild­skab. For at tale struk­tu­ren imod, må den revo­lu­tio­næ­re først tale struk­tu­rens sprog, og så snart man bru­ger det­te tun­ge­mål, kan struk­tu­ren sva­re øre­dø­ven­de igen.

Kun­sten må fin­de sit udtryk i rum­met mel­lem ide­o­lo­gi og agi­ta­tion. Imel­lem, eller måske sna­re­re bag­om, struk­tu­rens sku­e­spils­ud­tryk og den revo­lu­tio­næ­res sam­men­s­melt­ning med sin pro­test. Den­ne kunst, den­ne praxis, fin­des hos sub­jek­tet, der ikke lader sig struk­tu­re­re af hver­ken kapi­ta­lens struk­tur eller af sin egen tak­ti­ske ratio­na­li­tet. Den­ne kunst, der bærer stem­mens knæk og det ukon­trol­ler­ba­re skrig, er duen­dens kunst.

Eng­len, musen og duen­den

Det var Anda­lu­si­ens dig­ter, Fede­ri­co García Lorca, der først udfol­de­de betyd­nin­gen af duen­de som æste­tisk begreb. I sin oprin­de­li­ge betyd­ning er duen­de en for­kor­tel­se for duen de casa, husets mester, en fol­ke­my­tisk skik­kel­se og en slags paral­lel til den vel­kend­te gård­nis­se. Hos Lorca ind­træ­der figu­ren som et alter­na­tiv til de almen­kend­te per­so­ni­fi­ce­rin­ger af kunst­ne­risk inspira­tion: eng­len og musen.

Eng­len vej­le­der og bevil­ger som Skt. Rafa­el, beskyt­ter og benå­der som Skt. Micha­el, bekendt­gør og adva­rer som Skt. Gabri­el […] Eng­le­ne blæn­der men fly­ver over men­ne­skets hoved […] De ska­ber orden, og der fin­des ingen mulig­hed for at mod­sæt­te sig deres lys, da de slår deres stå­l­vin­ger i præ­desti­na­tio­nens atmosfære.1Fede­ri­co García Lorca, “The­ory and Play of the Duen­de”, overs. A.S. Kli­ne (Poe­try in Trans­la­tion, 2007). Alle cita­ter er frit over­sat fra engelsk og med refe­ren­ce til den span­ske ori­gi­nal­tekst fra 1933, Teo­ría y jue­go del duen­de.

Eng­len er den ude­frakom­men­de inspira­tion, afbild­nin­gen af en høje­re ordens struk­tu­rer, og alt­så intet andet end ide­o­lo­gi­ens ypper­ste form og kunst­ne­ri­ske udtryk. Eng­len ind­ta­ger frem­ti­den og annon­ce­rer den med vin­ger af stål. Eng­le­kunst­ne­ren er kunst­ner af Guds nåde, ikke ved tænk­som træ­ning eller men­ne­ske­lig sjæl, men ved char­me og talent. Det­te er ide­o­lo­gi­ens vel­kend­te fin­te: Præ­sen­ta­tio­nen af sig selv som natur­lig og sand. Eng­le­kun­sten træ­der frem som kun­stens måle­stok sna­re­re end som værk, der blot kan eva­lu­e­res med sober døm­me­kraft: Den er Rafa­el og Leo­nar­do, den er Keats og Sha­kespea­re, den er Homer. Den sæt­ter stan­dar­den for sin tid og for­mu­le­rer såle­des, hvad kunst er. Eng­le­kun­sten er sjæl­den og blæn­den­de i sine høj­der, men den er sta­dig ide­o­lo­gisk. Den hæver ide­o­lo­gi­ens ram­mer til him­me­lens hvæl­ving og blæn­der, idet den gør det. Den er den usyn­li­ge skik­kel­se, der vej­le­der kunst­ne­ren og fører hen­des hånd. En hel­lig trans­cen­den­tal kraft, der sæt­ter sit lys som kun­stens ens­for­mi­ge telos, kun­stens natur­li­ge for­mål. En stor, end­da gud­dom­me­lig, Anden, der byder kunst­ne­ren at afbil­de ver­den i sit bil­le­de. Asgårds mur blev byg­get ved jæt­ters kraft. Dens byg­me­stre for­k­lej­ner ikke dens pragt. At den står vagt om et rige er kun til ska­de for den der, som den revo­lu­tio­næ­re, søger at slå riget itu.

I musen ser vi agi­ta­tio­nens form:

Musen dik­te­rer og ani­me­rer til tider. Hun kan gøre rela­tivt lidt, da hun er fjern og så træt […] Musen væk­ker intel­lek­tet og til­ve­je­brin­ger et land­skab af søj­ler med den fal­ske duft af laur­bær. Intel­lek­tet er dog så ofte poesi­ens fjen­de, thi den bin­der poe­ten til ari­sto­kra­tisk for­fi­nel­se, hvor han glem­mer, at det plud­se­lig kun­ne hæn­de ham, at han måt­te bli­ve ædt af myrer eller fæl­det af en enorm arse­nik­hum­mer, der fal­der på hans hoved.2Lorca, “The­ory and Play of the Duen­de”.

Muse­kun­sten er den ratio­nel­le kunst, intel­lek­tets kunst. I den­ne ratio­nel­le kunst ska­bes et søj­leland­skab til­sva­ren­de eng­lens kated­ra­ler, men mod­sat eng­lens afspej­ling af struk­tu­rens blæn­den­de lys, “hører musepo­e­ten stem­mer, men ved ikke hvorfra”.3Lorca, “The­ory and Play of the Duen­de”. Dis­se er musepo­e­tens egne hule ekko­er, der efter genklang med omver­de­nen ven­der til­ba­ge. Det irra­tio­nel­le går tabt i muse­kun­sten, da muse­kun­sten nød­ven­dig­vis er en reflek­siv kunst: Intel­lek­tet er nok fri­gjort fra eng­le­kun­stens gud­s­frygt, men det kan sta­dig kun for­mid­le sig selv medi­e­ret igen­nem sine reflek­sio­ner.

Agi­ta­tio­nen har den­ne karak­ter af intel­lek­tets kunst gen­nem sin defi­ni­tion som oppo­si­tion til struk­tu­ren. Som muse­kun­sten kan agi­ta­tio­nen ikke fin­de sit ind­hold umid­del­bart i omver­de­nen, men er afhæn­gig af sin egen reflek­sion for at sup­ple­re sin form. Som muse­kun­sten er agi­ta­tio­nen også irre­duci­belt ratio­nel: Den står ikke blot uden­for struk­tu­ren, men er defi­ne­ret ved sin rela­tion til struk­tu­ren – i sin tak­ti­ske udform­ning instru­men­ta­li­se­rer den sig selv med det enk­le for­mål at slå struk­tu­ren itu. Den­ne ratio­na­li­tet er kil­de til agi­ta­tio­nens poli­ti­ske sår­bar­hed – da agi­ta­tio­nen af natur må være ratio­nel, er den sår­bar over­for at opta­ges i struk­tu­rens ratio­na­li­tet. Agi­ta­tio­nen taler ide­o­lo­gi­ens sprog og bru­ger den hege­mo­ni­ske dis­kurs mod hege­mo­ni­et selv – i agi­ta­tio­nen stil­les ide­o­lo­gi­en til regn­skab efter sine egne lovbø­ger; men ide­o­lo­gi­ens lov er sta­dig den gæl­den­de. Agi­ta­tion er ide­o­lo­gi­ens sand­heds­spejl, en blank over­fla­de uden rid­ser: Den udstil­ler nok ide­o­lo­gi­ens ska­van­ker, men er ude af stand til at udkræn­ge sit eget indre.

Her­til ræk­ker kun duen­dens stem­me, som med sin hæse røst kan bry­de spil­lets sym­me­tri:

.[E]nglen og musen kom­mer ude­fra […] duen­den må væk­kes fra blo­dets dybe­ste bebo­el­ser […] I søgen efter duen­de er der hver­ken vej­kort eller øvel­se. Vi ved kun, at den bræn­der blo­det som pul­ve­ri­se­ret glas, at den afvi­ser al den søde geo­me­tri, som vi for­står, at den knu­ser stilar­ter […].4Lorca, “The­ory and Play of the Duen­de”.

Duen­de er sub­jek­tets rene udtryks­form i kon­fron­ta­tio­nen, ikke med ide­o­lo­gi­ens påtræn­gen­de afg­uds­bil­le­de eller intel­lek­tets reflek­te­re­de selv­portræt, men med mang­len i sit eget bryst; kon­fron­ta­tio­nen med sel­ve den­ne imma­nen­te, rast­lø­se, anspo­ren­de og selv­de­struk­ti­ve man­gel, der udgør sub­jek­tets essens. At udfol­de begre­bet i en syste­ma­tisk for­stand vir­ker ikke til at kun­ne lade sig gøre. Lorca cite­rer Goet­he for i en dis­kus­sion af Paga­ni­ni at stø­de på en pas­sen­de defi­ni­tion af duen­den som “en mystisk kraft som alle føler, men ingen filo­sof har forklaret”.5Lorca, “The­ory and Play of the Duen­de”. Hvor­le­des skul­le filo­so­fi­en også kun­ne give en syste­ma­tisk rede­gø­rel­se for, hvad der gem­mer sig bag hori­son­ten for tan­kens lys? Mang­lens afgrunds­mør­ke lader sig ikke kortlægge.6Et bud på en sådan kort­læg­ning fin­des hos Lacan, for hvem mang­len (le manque) er cen­tralt for at indstif­te begær hos sub­jek­tet. Også hos Lacan kom­mer kort­læg­nin­gen dog til kort i for­hol­det mel­lem den soci­a­le rea­li­tet og den­ne rea­li­tets ukend­te græn­se, det Reel­le, som ikke kan ind­kaps­les sym­bolsk. Rea­li­te­ten afslø­res her som … Continue reading Men selv­om duen­den bevæ­ger sig i det­te afgrunds­mør­ke, er den ikke mør­ket. Mør­ket er men­ne­skets ker­ne. Duen­den er blot mør­kets vog­ter over­for men­ne­sket i det kon­trol­le­re­de men­ne­skes for­søg på at bely­se sig selv. Duen­den er ikke for­fæn­ge­lig, fjern og ube­rør­lig. Den er men­ne­ske­lig, alt for men­ne­ske­lig: Udtryks­for­men for det, som ikke lader sig struk­tu­re­re. Den symp­to­ma­ti­ske stem­me, der ved sin sang bevi­ser, at men­ne­sket ikke blot er en maski­ne.

Lorca skri­ver, at “alt, der har mør­ke lyde, har duen­de”.7Lorca, “The­ory and Play of the Duen­de”. Duen­den fin­des i kon­fron­ta­tio­nen med døden (hos Lorca besid­der ingen kunst­form duen­de i lige så høj grad som tyre­fægt­nin­gen), for døden er det ulti­ma­tivt nega­ti­ve i men­ne­skets hjer­te. Min­dre radi­kalt end døde­ns abso­lut­te nega­tion kred­ser duen­den om selv­for­an­drin­gens poten­ti­a­litet. Det er min kamp med det i mig, som ikke er mig. De mør­ke lyde er reak­tio­nen på den indadsku­en­de rea­li­se­ring af egen intet­hed. Reak­tio­nens spek­trum – fra afsky til for­tryl­lel­se – er duen­dens toneska­la.

Oprø­rets stem­me

Duen­den er ikke bela­stet med en poli­tisk agen­da. Det poli­ti­ske lever i duen­den som et ånde­dræt i sel­ve struk­tu­re­rin­gens for­næg­tel­se – i duen­dens insi­ste­ren på egen fri­hed og dybe men­ne­ske­lig­hed. Duen­den er frem­med­gø­rel­sens skrig og det under­ku­e­de men­ne­skes grun­dud­tryk. Den er sla­vens råb: Jeg er sta­dig men­ne­ske!

Duen­den er ikke apo­li­tisk, for den men­ne­ske­li­ge værens grund­mo­dus er ikke apo­li­tisk. Men­ne­sket, det poli­ti­ske dyr, eksi­ste­rer først i struk­tu­ren, og fin­der der­ef­ter først i opdra­gel­sens reflek­sion et spejl, hvor­fra struk­tu­rens man­gel indadtil kan besku­es. Duen­den fin­des i den rid­se i glas­set, der afslø­rer spejl­bil­le­det som blot et bil­le­de.

I den­ne rid­se kom­mer det men­ne­ske­li­ge til udtryk, der ikke kan til­pas­se sig livet som spejl­væ­sen, men mær­ker klum­pen af sin egen rest et sted under over­fla­den. Det men­ne­ske­li­ge, som ikke lader sig instru­men­ta­li­se­re i hver­ken ide­o­lo­gi­ens eller agi­ta­tio­nens for­måls­ret­tet­hed. Den nye ver­den bæres ikke i duen­dens stem­me, men gni­sten til for­an­dring fin­des deri. Duen­den udtryk­ker en radi­kal andet­hed over­for struk­tu­ren, en andet­hed dybt ind­lej­ret i men­ne­sket selv. Den afslø­rer, at så læn­ge men­ne­sket ind­går i struk­tu­ren, kan struk­tu­ren ikke hæv­de sig selv som tota­li­tet.

Duen­den har ikke monopol på den revo­lu­tio­næ­re kunst, men duen­den er revo­lu­tio­nens auten­ti­ci­tet. Den er det kunst­ne­ri­ske udtryk, der næg­ter at lade sig instru­men­ta­li­se­re og der­for, som men­ne­ske­ligt udtryk, må dan­se i evig oppo­si­tion til struk­tu­rens utræt­te­li­ge instru­men­ta­li­se­ring.

I Lorcas ord: “Duen­den sår­er, og i for­sø­get på at hele det sår, som aldrig heler, fin­des det under­li­ge, det opfind­som­me ved men­ne­skets arbejde”.8Lorca, “The­ory and Play of the Duen­de”. Det­te er duen­dens revo­lu­tio­næ­re funk­tion: ikke at ind­gå i krigs­ma­ski­nens hel­hed, men at såre det anråb­te sub­jekt ved at afdæk­ke den struk­tur­giv­ne iden­ti­tet som ufuld­kom­men og der­fra lade det for­sø­ge i en afmæg­tig ska­bel­se at udfyl­de sin man­gel ved egen vil­jesakt.

Men­ne­sket kan ikke sej­re i kam­pen med duen­den. Det udø­de­li­ge, fuld­kom­ne og frie men­ne­ske er en fan­ta­si. Men i duen­de-kun­sten – i Nietzs­ches dig­ter­fi­lo­so­fi, i Schie­les og den sene Goy­as male­ri­er, i Bil­lie Holi­days, Nina Simo­nes og Exu­mas san­ge, i Paga­ni­nis og Crumbs musik, i Lorcas og Cohens dig­te – går det man­gel­ful­de ved struk­tu­rens sub­jek­ter ikke ube­mær­ket hen, og i sår­ets åbning fin­des en åben­hed. I mang­len fin­des poten­ti­a­le, og i den oprør­te stem­me et oprør.

Det revo­lu­tio­næ­re sub­jekt bærer opga­ven at løf­te duen­den ud fra kun­stens afgræn­se­de og accep­tab­le sfæ­re og ind i men­ne­skets poli­ti­ske, soci­a­le og kæm­pen­de liv. Ikke såle­des for­stå­et, at revo­lu­tio­ner vin­des ved kunst, men sna­re­re såle­des, at den revo­lu­tio­næ­re praxis i sig selv må være en form for kunst­ne­risk prak­sis. Det vil sige en prak­sis, der ikke er rent instru­men­ta­li­se­ret, men i sig bærer på en livs­gnist og en åben­hed, ikke blot en mod­struk­tur over­for struk­tu­ren, men en mod­struk­tur, der over­for struk­tu­ren bærer på en sær­lig sen­si­bi­li­tet over­for men­ne­skets var­me, en kær­lig­hed til men­ne­skets kunst­ne­ri­ske, ska­ben­de, til tider irra­tio­nel­le og aldrig rent funk­tio­nel­le ånd. Uden det­te kre­a­ti­ve aspekt størk­ner revo­lu­tio­nen i sin egen luk­ket­heds logik.

Revo­lu­tio­nen må fin­des som en festi­val i ræds­len. Den kan ikke gri­bes ved ånd ale­ne, men kan hel­ler aldrig være en rent meka­nisk affæ­re. En revo­lu­tion uden duen­den – alt­så en revo­lu­tion uden kon­fron­ta­tion med agi­ta­tio­nens indre man­gel, den revo­lu­tio­næ­re idés util­stræk­ke­lig­hed – bli­ver en rent repræ­sen­ta­tiv revo­lu­tion. Det bli­ver en revo­lu­tion på veg­ne af pro­le­ta­ri­a­tet i den revo­lu­tio­næ­re idés fuld­kom­ne bil­le­de, sna­re­re end pro­le­ta­ri­a­tets vove­de spring ud i omform­nin­gen af ver­den i sit eget uper­fek­te bil­le­de.

Kun i rea­li­se­rin­gen af mang­len på den per­fek­te idé kan men­ne­sket sej­re. Opgø­ret er trau­ma­tisk – det anråb­te men­ne­ske har ingen spræk­ker, men fin­der sig selv som en fuld­stæn­dig iden­ti­tet. Duen­den er opda­gel­sen af en spræk­ke. Gen­nem spræk­ken træn­ger lyset ind.

1. Fede­ri­co García Lorca, “The­ory and Play of the Duen­de”, overs. A.S. Kli­ne (Poe­try in Trans­la­tion, 2007). Alle cita­ter er frit over­sat fra engelsk og med refe­ren­ce til den span­ske ori­gi­nal­tekst fra 1933, Teo­ría y jue­go del duen­de.
2. Lorca, “The­ory and Play of the Duen­de”.
3. Lorca, “The­ory and Play of the Duen­de”.
4. Lorca, “The­ory and Play of the Duen­de”.
5. Lorca, “The­ory and Play of the Duen­de”.
6. Et bud på en sådan kort­læg­ning fin­des hos Lacan, for hvem mang­len (le manque) er cen­tralt for at indstif­te begær hos sub­jek­tet. Også hos Lacan kom­mer kort­læg­nin­gen dog til kort i for­hol­det mel­lem den soci­a­le rea­li­tet og den­ne rea­li­tets ukend­te græn­se, det Reel­le, som ikke kan ind­kaps­les sym­bolsk. Rea­li­te­ten afslø­res her som man­gel­fuld. En under­sø­gel­se af for­hol­det mel­lem Lorcas duen­de og Lacans for­stå­el­se af trau­met som kon­fron­ta­tion med det Reel­le vil­le i den­ne sam­men­hæng være inter­es­sant. Det er næp­pe et til­fæl­de, at så megen duen­de-kunst, fra blu­es­mu­sik­kens stem­me i Jim Crows USA til Lorcas homo­seksu­a­li­tet over­for Spa­ni­ens machis­mo, fin­der sit udtryk hos men­ne­sker, hvis blot­te soci­a­le eksi­stens frem­kal­der traumer.
7. Lorca, “The­ory and Play of the Duen­de”.
8. Lorca, “The­ory and Play of the Duen­de”.

Indbydelse til et crush

Du ved ikke, hvor­dan det ske­te, men en dag opda­ger du, at noget har ændret sig: Det, du ple­je­de at inter­es­se­re dig for, føles plud­se­lig lige­gyl­digt; du har pro­ble­mer med at kon­cen­tre­re dig i timen; du har hang til dag­drøm­me­ri; dine tan­ker bli­ver ved med at ven­de til­ba­ge til et navn, et ansigt, en duft. Alle san­ge synes at tale til net­op dig, og alle dine handling­er gøres nu med én per­son i tan­ker­ne. Du bli­ver inef­fek­tiv på arbej­det, du glem­mer dine afta­ler, du snub­ler og stø­der ind i ting, du ser dig ikke for i tra­fik­ken.

Den­ne karak­te­ri­stik kan du sik­kert gen­ken­de som en beskri­vel­se af en forel­skel­se eller et crush. Måske ken­der du symp­to­mer­ne fra en eller fle­re epi­so­der i dit eget liv, men der er i hvert fald ingen tvivl om, at du har mødt ‘den crus­hen­de’ før, i chi­ck fli­cks, sæbe­o­pe­ra­er, ung­doms­ma­ga­si­ner, musi­cals eller sågar kano­ni­ske vær­ker som Gusta­ve Flau­berts Mada­me Bovary eller Johann Wol­f­gang von Goet­hes Den unge Wert­hers lidel­ser.

Vi for­står crus­hing som en sær­lig intens og kort­li­vet afart af forel­skel­se. Som de oven­nævn­te eksemp­ler anty­der, er crushet des­u­den en slags forel­skel­se, der kan have en upas­sen­de eller use­ri­øs nai­vi­tet knyt­tet til sig. De crus­hen­de er gene­relt for­vist til lav­kul­tu­ren eller en tragisk død i fin­kul­tu­ren. De frem­stil­les tit som fjol­le­de sko­lepi­ger, der fal­der i sta­ver over den nye elev i klas­sen eller som fortab­te og for­pin­te sjæ­le, der lader deres besæt­tel­ser knu­se hele deres bour­geois liv.

En af grun­de­ne til, at vi er gla­de for ordet crush, er at det også inde­hol­der mulig­he­den for at noget kan skif­te form; at crus­he er også, bog­sta­ve­ligt, at knu­se. Den ame­ri­kan­ske dig­ter Richard Sikens digtsam­ling Crush fra 2005 vid­ner om både de mulig­he­der og de omkost­nin­ger, der lig­ger i det møde med ver­den, som et crush kan til­by­de. Ver­de­ner for­sø­ges knust og omfor­met, mens krop­pe frem­står sår­ba­re og i fare for at bli­ve knust. I Sikens dig­te ser vi en sær­lig vil­lig­hed til at fast­hol­de forta­bel­sens uvis­hed og der­i­gen­nem åbne for nye for­stå­el­ser af, hvad der er vir­ke­ligt eller vig­tigt. Vi ven­der os der­for mod Crushs sort­hu­mo­ri­sti­ske og hjer­teskæ­ren­de dig­te og dens selv­be­vid­ste, nys­ger­ri­ge og kri­ti­ske for­hand­lin­ger med crushet som gen­re.

At se crushet som en gen­re, bety­der for os at se det som en ræk­ke æste­ti­ske såvel som affek­ti­ve kon­ven­tio­ner, som vi kan gri­be ud efter, når vi får for­nem­mel­sen af at fal­de, idet vi fal­der for nogen. Vi bru­ger såle­des gen­re­be­gre­bet i en udvi­det for­stand, sådan som den ame­ri­kan­ske affekt­te­o­re­ti­ker Lau­ren Ber­lant beskri­ver det i The Fema­le Com­plaint:

In this book, a gen­re is an aesthe­tic struc­tu­re of affecti­ve expecta­tion, an insti­tu­tion or for­ma­tion that absorbs all kinds of small vari­a­tions or modi­fi­ca­tions whi­le pro­mi­sing that the per­sons transa­cting with it will expe­ri­en­ce the plea­su­re of enco­un­te­ring what they expected, with details varying the theme.1Lauren Ber­lant, The Fema­le Com­plaint: The Unfi­nis­hed Busi­ness of Sen­ti­men­ta­li­ty in Ame­ri­can Cul­tu­re (Dur­ham: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2008), 3–4.

En gen­re er i den for­stand en form, der er ela­stisk nok til at kun­ne ind­op­ta­ge en lang ræk­ke vari­a­tio­ner over det sam­me tema, mens den sam­ti­digt fun­ge­rer som en sce­ne, man kan træ­de ind i med en vis for­vent­ning om, hvad der vil fore­gå. Det er en struk­tur, som vi kan gen­ken­de, som vars­ler bestem­te måder, vi vil kom­me til at føle på, og som giver os den nydel­se, der lig­ger i at møde det, man reg­ne­de med at møde. Crus­hing er såle­des et felt fyldt med gen­re­kon­ven­tio­ner, der kan hjæl­pe os med at bære vores møde med det affek­ti­ve pres, vi kan mær­ke, når vi crus­her.

Vi crus­her beg­ge hyp­pigt, og har ople­vet, hvor­dan det har gjort nye ting syn­li­ge for os og anty­det andre veje, og vi har sam­men øvet os i at hol­de sådan nog­le veje åbne. Dis­se ople­vel­ser har spo­ret os ind på poten­ti­a­ler­ne ved crus­hing som en affek­tiv gen­re, der kan bru­ges til at anspo­re og for­stør­re et affek­tivt brud med følel­sen af ver­den som fast og for­stå­e­lig. I det føl­gen­de  vil vi under­sø­ge, hvor­dan crushet kan fun­ge­re som en sce­ne for affek­ti­ve omstruk­tu­re­rin­ger og brud for at ska­be andre ver­de­ner. Der­med fore­slår vi crus­hing som et godt sted at gå i gang med at ‘aflæ­re ver­den’, sådan som Ber­lant beskri­ver aflæ­rings­pro­ces­ser i bogen On the Incon­ve­ni­en­ce of Other Peo­ple.2Lauren Ber­lant, On the Incon­ve­ni­en­ce of Other Peo­ple (Dur­ham: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2022).

Det er den­ne teksts udgangs­punkt, at de sam­fund, som vi og Sikens crus­he­re befin­der os i, har brug for at bli­ve for­an­dret for bed­re at under­støt­te de liv, de ind­be­fat­ter. Ber­lant beskri­ver hvor­dan vi, for at kun­ne ændre ver­den, også må aflæ­re den måde, vi har lært at for­stå den på, for­di vi hele tiden med­ska­ber ver­den i de møder vi har med andre og andet end os selv.

For at aflæ­re ver­den må vi også bry­de med de affek­ti­ve til­knyt­nin­ger, som vi dan­ner til de objek­ter, vi begæ­rer. Objek­ter kan iføl­ge Ber­lant være per­so­ner, insti­tu­tio­ner, idéer, ting og sager, som vi for­står os selv i ver­den med, for­stå­et sådan, at vores til­knyt­nin­ger til spe­ci­fik­ke objek­ter absor­be­rer noget af den ambi­va­lens, som vi hele tiden møder, for­di vi fin­des. At bry­de med dis­se til­knyt­nin­ger er også at aflæ­re en for­stå­el­se af ver­den og der­med også at åbne for den ambi­va­lens og over­væl­del­se, som til­knyt­nin­ger­ne skå­ne­de os fra. Brud­det kan der­for ople­ves som et knu­sen­de tab af kon­ti­nu­i­tet:

You can’t sim­ply lose your object if it’s provi­ding a foun­da­tio­nal world infra­struc­tu­re for you. You can’t decide not to be racist, not to be miso­gy­nist, not to be ambi­va­lent about your anchors or fixa­tions. But you can use the con­tra­di­ctions the object prompts to loo­sen and recon­fi­gu­re it, exploi­ting the ela­sti­ci­ty of its con­tra­di­ctions, the inco­he­ren­ce of the for­ces that over­de­ter­mi­ne it, that make eve­ry object/scene an assem­bla­ge that requi­res an inter­sectio­nal analysis.3Berlant, Incon­ve­ni­en­ce, 28.

Ber­lant læg­ger vægt på, at vi ikke bare kan skif­te et dår­ligt begær­sob­jekt ud med et bed­re, hvis det­te begær­sob­jekt er grund­læg­gen­de for vores ople­vel­se af kon­ti­nu­i­tet og mening i ver­den. Hvis vi for eksem­pel føler os for­ank­re­de af at stræ­be efter et lyk­ke­ligt par­for­hold, kan vi ikke opgi­ve den­ne stræ­ben fra den ene dag til den anden, selv­om den måske ikke brin­ger os andet end mistriv­sel og ulyk­ke. Ber­lant peger dog på, hvor­dan vores til­knyt­nin­ger til objek­ter altid er for­bun­det med ambi­va­lens og inko­hæ­rens, selv­om de også skå­ner os fra at ople­ve meget af det­te. Det, der lig­ner et afgræn­set objekt, er egent­lig en dyna­misk sam­ling af rela­tio­ner. Når vi får øje på dét, kan vi gå i gang med at aflæ­re ‘objek­tets objek­t­hed’, alt­så for­stå­el­sen af vores objekt som fast og afgrænset.4Berlant, Incon­ve­ni­en­ce, 28. Ved at for­stå objek­tet ander­le­des kan vi såle­des for­sø­ge at løs­ne op for de måder, vi er knyt­tet til det på.

Den­ne tekst er en ind­by­del­se til at tæn­ke over, hvor­dan Sikens Crush arbej­der med at føre det usyn­li­ge til pro­tokols, og hvor­dan selv­føl­ge­lig­he­der som mor­gen­ly­sets afskaf­fel­se af nat­tens mulig­he­der kan aflæ­res gen­nem for­bløf­fel­se. Vi begrebs­lig­gør her crushet som noget, der ikke bare ankom­mer og over­man­der os, men som også for­ud­sæt­ter et arbej­de både af os selv og af dem, der har crushet før os. Til sidst fore­slår vi at for­stå den crus­hen­de som en dår­lig læser, som en for­bløf­fel­ses­pa­rat per­son, der altid er klar til at bli­ve for­styr­ret og til at luk­ke for­vir­rin­gen ind.

Om at køre i ring

Sikens digt The Torn-Up Road består af fem num­me­re­re­de dele, der gen­ta­ger den sam­me sce­ne, hvor to mænd rul­ler rundt i vej­kan­ten. Nog­le gan­ge vir­ker det mere som en volds­hand­ling, som den ene udfø­rer mod den anden, og andre gan­ge vir­ker det mere som en inti­mi­tet, de beg­ge ønsker. Andre gan­ge igen er det en mystisk og poe­tisk øvel­se:

Can you see them the­re, by the side of the road,
not moving, not wre­st­ling,
making a circ­le out of the spa­ce betwe­en the circles?5Richard Siken, “The Torn-Up Road”, i Crush (New Haven: Yale Uni­ver­si­ty Press, 2005), del 3, linje 1–3.

Dig­tets inte­res­se for det­te områ­de mel­lem to cirk­ler – måske mør­ket mel­lem lyskeg­ler­ne fra for­lyg­ter­ne på en bil – er en inte­res­se for det, der fal­der uden for, som sker uden at nogen bemær­ker det, eller som er usyn­ligt. Den sce­ne, som dig­tet beskri­ver gen­tag­ne gan­ge, har sta­tus som det, der fin­des mel­lem det egent­li­ge eller vig­ti­ge. Der­for ind­le­des dig­tet: “The­re is no way to make this story interesting”,6Siken, “The Torn-Up Road”, del 1, linje 1. en udta­lel­se der kan min­de om den måde, hvor­på crus­hing er ble­vet for­stå­et som noget man skal kom­me vide­re fra, for at nå til det, der er af egent­lig betyd­ning.

At bru­ge sin tid på noget så ube­ty­de­ligt som et crush, kan også være en måde at ska­be en que­er tids­lig­hed på, som Jack Hal­ber­stam beskri­ver den:

Que­er uses of time and spa­ce deve­l­op, at least in part, in oppo­si­tion to the insti­tu­tions of family, hete­ro­se­xu­a­li­ty, and repro­duction… If we try to think about que­er­ness as an outco­me of stran­ge tem­pora­li­ties, imag­i­na­ti­ve life sche­du­les, and eccen­tric eco­no­mic prac­tices, we detach que­er­ness from sexu­al iden­ti­ty and come clo­ser to under­stan­ding Foucault’s com­ment in “Fri­ends­hip as a Way of Life” that “homo­se­xu­a­li­ty thre­a­tens peo­ple as a ‘way of life’ rat­her than as a way of having sex” […].7Jack Hal­ber­stam, In a Que­er Time and Pla­ce (New York: New York Uni­ver­si­ty Press, 2005), 1.

Såle­des kan crushet frem­stå use­ri­øst og til tider direk­te far­ligt, idet den crus­hen­de bru­ger sin tid på excen­tri­ske, fjol­le­de og upro­por­tio­nel­le måder, hvor­for den voks­ne, der crus­her, kan synes at hæn­ge fast i tee­na­ge­al­de­rens use­ri­ø­se dag­drøm­me­ri­er. Alt det­te tager tid og effek­ti­vi­tet fra det, som den­ne logik har fast­sat som livets egent­li­ge for­mål: at tage en uddan­nel­se, bli­ve gift, få et arbej­de, få børn og leve et kom­forta­belt og langt liv.

Sikens dig­tes besæt­tel­ses­ag­ti­ge kred­sen om et lil­le øje­blik kan i den­ne for­stand læses som en måde at afbry­de, kort­slut­te og for­styr­re natur­lig­gø­rel­sen af en mid­delklas­se­for­nuf­tig og repro­duk­tiv tidsor­den på, en “straight” tidsor­den, hvori nat­ten ikke skal bru­ges på seksu­el­le eska­pa­der men på at sove, så man kan være udhvilet, når bør­ne­ne igen skal sen­des i sko­le og man selv skal på arbej­de. I fem­te og sid­ste del af The Torn-Up Road beskri­ves det, man kan læse som en kamp med et tem­poralt regi­me, såle­des:

The­re, on the gro­und, slip­ping through the minu­tes,
trying to notch them. Like taking the same pic­tu­re over and over, the spa­ces
in betwe­en sea­led up –8Siken, “The Torn-Up Road”, del 5, linje 4–6.

“To notch” kan bety­de at mar­ke­re ved at lave et hak eller indsnit i noget. Hvis man ikke kan få tiden til at stå stil­le, kan man måske alli­ge­vel skæ­re en lil­le for­dyb­ning i den, og det kan man måske gøre igen­nem gen­ta­gel­sen. Det er lige­som at tage det sam­me bil­le­de igen og igen, hvil­ket nu viser sig at være det­te digts stra­te­gi: at tage fem foto­gra­fi­er af den sam­me sce­ne og der­med, i afstan­den mel­lem de fem foto­gra­fi­er, de fem stro­fer, at frem­stil­le pau­sen, det for­seg­le­de øje­blik mel­lem øje­blik­ke­ne eller minut­ter­ne. The Torn-Up Road frem­stil­ler det, der ofte ude­la­des eller spo­les hur­tigt henover i nor­ma­ti­ve tidslo­gik­ker, hvor tee­na­ge­al­de­rens ufor­nuft og drøm­me­ri­er er noget, man skal skyn­de sig at kom­me sig over. I ste­det lader dig­tet pla­den køre i sam­me ril­le.

Om at aflæ­re ver­dens selv­føl­ge­lig­hed

Anden del af Sikens digtsam­ling star­ter ved mor­gen­gry. Dig­tet Visib­le World beskri­ver på sine 14 linjer ankom­sten af sol­lys i et sove­væ­rel­se. Dags­ly­set gør sit ind­t­og smer­te­fuldt og vol­de­ligt:

the bedroom gone whi­te, the astro­no­mi­cal light
pum­me­ling you in a stream of fists.9Siken, “Visib­le World”, linje 5–6.

Det lys, som mor­ge­nen brin­ger, gør en bestemt ver­den syn­lig og uds­let­ter med vold de to mænds nat­te­ver­den. Den straight tidsor­den erfa­res som en natur­kraft og gør det tyde­ligt, hvil­ken mod­stand Sikens crus­he­re møder i deres crus­hing. De struk­tu­rer, der gør deres triv­sel min­dre mulig, er inter­na­li­se­re­de og natu­ra­li­se­re­de som en tids­for­nem­mel­se eller som at bli­ve væk­ket af sol­ly­set.

Når hver­da­gens mistriv­sel her bil­led­lig­gø­res af det astro­no­mi­ske lys, en fysisk lov­mæs­sig­hed, kan que­er mistriv­sel synes umu­lig at und­gå, men dig­tets måde at dvæ­le undren­de ved mor­ge­nens ankomst på til­by­der også en måde at begyn­de at aflæ­re mistrivs­lens uund­gå­e­lig­hed på. At få øje på det kon­tra­dik­to­ri­ske og usam­men­hæn­gen­de ved de måder, vi for­står vores objek­ter på, er en for­ud­sæt­ning for det, Ber­lant beskri­ver som at aflæ­re dis­se objek­ters objek­t­hed. Som de skri­ver:

Object­ness is only a sem­blan­ce, a see­m­ing, a pro­jection effect of inte­r­est in a thing we are trying to stabilize.10Berlant, Incon­ve­ni­en­ce, 25.

At aflæ­re sig et objekts objek­t­hed er såle­des at desta­bi­li­se­re de betyd­nin­ger og for­vent­nin­ger, vi har for­bun­det til det og der­med at åbne for en gen­for­hand­ling af, hvor­dan objek­tet sta­bi­li­se­rer os i ver­den. Det­te er ikke et spørgs­mål om at glem­me, men sna­re­re om at væn­ne sig af med vis­se måder at rea­ge­re på i mødet med ver­den. Vores soci­a­le impul­ser og reak­tio­ner reflek­te­rer de gen­rer, som vi har lært at for­stå ver­den igen­nem, og de objek­ter vi hol­der sådan en ver­den fast med. Den struk­tu­rel­le vold, vi har lært at se som en del af den­ne ver­den, repro­du­ce­rer vi, idet vi bli­ver ved med at rea­ge­re sådan som vi har lært. At stop­pe med at repro­du­ce­re den gen­nem aflæ­ring er ikke det sam­me som at eli­mi­ne­re den, men det er, iføl­ge Ber­lant, en cen­tral og nød­ven­dig måde at for­styr­re soci­a­le struk­tu­rers til­sy­ne­la­den­de fast­hed på.

Når vi aflæ­rer, ryster vi jor­den, vi står på. Når vi for­sø­ger at træk­ke i omrid­set af et begær­sob­jekt, eller omro­ke­re vores følel­ses­mæs­si­ge for­bin­del­ser til det, desta­bi­li­se­rer vi os selv i en grad, der ikke er nem at bære. Crushet er en gen­re, der møder os, når vi føler os desta­bi­li­se­re­de og ryste­de af en forel­skel­se. Det er en gen­re, der møder det ene­stå­en­de med sine gen­re­træk, sine symp­to­mer, sine plots, og også en gen­re hvis kon­ven­tio­ner, for­bin­del­ser og objek­ter har brug for en rekon­fi­gu­re­ring. Men crushets net af gen­re­kon­ven­tio­ner, der gri­ber os, idet vi mær­ker os selv fal­de, gør sig, for os at se, godt som en sce­ne for gen­tænk­nin­ger, gen­for­hand­lin­ger og ‑sta­bi­li­se­rin­ger. Crushet er en gen­re, der har kon­ven­tio­na­li­se­ret for­vir­ring og fortab­t­hed, og hvor vi der­med måske kan bære lidt mere desta­bi­li­se­ring end vi ellers er vant til.

Den måde, Ber­lant beskri­ver aflæ­ring på, kan min­de om måden hvor­på den bri­tisk- austral­ske affekt­te­o­re­ti­ker Sara Ahmed beskæf­ti­ger sig med won­der, for­bløf­fel­se, der en væsent­lig del af Ahmeds femi­ni­sti­ske prak­sis:

It is through won­der that pain and anger come to life, as won­der allows us to rea­li­se that what hurts, and what cau­ses pain, and what we feel is wrong, is not neces­sary, and can be unma­de as well as made.11Sara Ahmed, The Cul­tu­ral Poli­ti­cs of Emo­tion (Edin­burgh: Edin­burgh Uni­ver­si­ty Press, 2004), 181.

Når hver­da­gen slår os med sine indø­ve­de uret­fær­dig­he­der, lader den­ne slå­et­hed, den­ne for­bløf­fel­se, os se, at det ikke behø­ve­de at være sådan. På til­sva­ren­de vis får den for­bløf­fel­se, som den talen­de i Visib­le World giver udtryk for, når mor­ge­nen kom­mer bag på ham, smer­ten og ver­den til at træ­de frem på ny:

The dawn was bre­aking the bones of your heart like twigs.12Siken, “Visib­le World”, linje 3.

Her, som i det andet eksem­pel, hvor lyset har knyt­næ­ver, udpe­ger dig­tet en for­bin­del­se mel­lem vold og dagens begyn­del­se, og igen for­tæl­ler det os noget om, hvor­dan en vol­de­lig struk­tur er inkorpo­re­ret i krop­pe og dage som natu­ra­li­se­re­de fore­kom­ster. Omvendt er det­te bil­led­sprog også en måde at under­lig­gø­re, og at for­bløf­fes over, det, som vi ellers nor­malt opfat­ter som en selv­føl­ge­lig­hed. Mor­gen­gry­et ankom­mer hver dag, men når det kan knu­se et hjer­tes knog­ler, bli­ver mor­gen­gry­et for­bløf­fen­de på ny. Og måske lader det­te os tæn­ke, at der kun­ne fin­des en ver­den, hvor mor­gen­gry­et ikke var hjer­teknu­sen­de. Mor­gen­ly­sets afskaf­fel­se af det, der var muligt om nat­ten, føles ikke læn­ge­re selv­føl­ge­ligt, og der­med er dagens objek­t­hed i gang med at bli­ve aflært.

Og måske fin­des den­ne anden ver­den også i Crush. I digtsam­lin­gens sid­ste digt, Snow and Dir­ty Rain, trans­por­te­res man til­ba­ge til et rum fyldt med lys. Det­te rum omta­les som “the gold room”.13Siken, “Snow and Dir­ty Rain”, linje 86. Et du siger: “tell me about your books, your visions made / of flesh and light”,14Siken, “Snow and Dir­ty Rain”, linje 88–89. hvor­til der sva­res:

This is the Moon. This is
the Sun. Let me name the stars for you. Let me take you
the­re.
15Siken, “Snow and Dir­ty Rain”, linje 89–91.

Det­te sce­na­rie beskri­ves i dig­tet som en drøm, den talen­de har haft om duet. I den­ne drøm er alle de astro­no­mi­ske lyskil­der, månen, solen og stjer­ner­ne, ikke så defi­ne­re­de at de ikke kan omde­fi­ne­res; de vises frem som var de nyhe­der og de gives nye nav­ne, der kun er for duet. Jegets bøger er her visio­ner af hud og lys, hvil­ket vid­ner om, hvor­dan krop­pe­ne i den bog vi læser i – Crush - kon­stant må for­hol­de sig til lys i form af deres egen syn­lig­hed og deres evner til selv at kun­ne se det, der end­nu ikke er der.

I Snow and Dir­ty Rain bli­ver lyskil­der­ne ikke ale­ne intro­du­ce­ret på ny. Jeget frem­sæt­ter også et løf­te om, at man kan bli­ve taget hen til dem. Det­te kan også være et løf­te om at kun­ne bebo den syn­li­ge ver­den, som tid­li­ge­re syn­tes umu­lig at ophol­de sig i. Såle­des bli­ver drøm­men om duet også drøm­men om at bli­ve syn­lig i en ny for­stand; at føle sig mulig på nye måder, idet man giver uni­ver­set et andet navn, der pas­ser bed­re til den per­son, man vil gen­ska­be det for.

Den­ne over­væl­del­se af mulig­he­der synes dog at frem­kal­de en form for skyld hos jeget. Med linj­en “I am sin­ging now whi­le Rome / burns”16Siken, “Snow and Dir­ty Rain”, linje 95–96. gør han sig selv til en form for kej­ser Nero-figur, beru­set af musik mens resten af fol­ket bræn­der. Måske for­di man, i en ver­den med dår­li­ge betin­gel­ser for que­er liv, nemt kan for­stå den per­son­li­ge, affek­ti­ve fri­gø­rel­se som en ven­den sig væk fra en struk­tu­rel vir­ke­lig­hed til for­del for indi­vi­du­elt vel­be­hag.

Såle­des kan Sikens jeg lade sig forta­be i en indi­vi­du­el que­er mulig­heds­ver­den og føle sig som Nero over for Roms bræn­den­de bor­ge­re, der ikke eksi­ste­rer i den­ne ver­den og sik­kert ikke får mulig­he­den. Dog kan vi med hjælp fra Ber­lant pege på vig­tig­he­den af sådan en forta­bel­se i mulig­heds­ver­de­ner som dis­se. Den er en mulig­hed for at aflæ­re sig den ver­den, hvor det ikke var muligt. Måske er den talen­de i Visib­le World net­op i stand til at lade lyset kom­me bag på sig, for­di han om mor­ge­nen lige har været i en anden ver­den – nat­tens ver­den – som aldrig er kon­stant, men hvori han kan fin­de en for­bløf­fel­se, som han kan tage med sig ind i dagen for at syn­lig­gø­re det, der er usyn­ligt i lyset.

Det, at den talen­de bli­ver slå­et af dags­ly­sets ankomst (både i bog­sta­ve­lig for­stand og i over­ført betyd­ning), er det før­ste skridt på vej­en til at se dags­ly­sets for­bin­del­se til for­fla­di­gel­se, vold og uds­let­tel­se som noget under­ligt, forun­dren­de og som noget, der kun­ne være på en anden måde. Lysets vol­de­lig­hed peger både på, hvor­dan histo­risk kon­tin­gen­te for­hold kan frem­stå fuld­stæn­digt natur­li­ge og selv­føl­ge­li­ge, men den kan omvendt også læses som en mærk­vær­dig­gø­rel­se af det natur­li­ge. Når mor­gen­gry­et kan knæk­ke et hjer­tes knog­ler som kvi­ste, lader det os se mor­gen­gry­et, som så vi det for før­ste gang – som noget ekstra­or­di­nært.

De knu­sen­de meta­fo­rer hos Siken vid­ner om den trus­sel, der hele tiden lig­ger i at lade sig for­fø­re og des­o­ri­en­te­re. At lede efter poten­ti­a­ler­ne i det­te er et arbej­de, der kræ­ver en alle­re­de eksi­ste­ren­de til­lid til mødet med det usik­re, en til­lid, der lader til at være svær at hol­de intakt for Sikens crus­he­re. Men selv­om vol­den hver­ken kan igno­re­res eller baga­tel­li­se­res hos Siken, kan man dog hel­ler ikke se bort fra for­sø­ge­ne på at lade sig for­styr­re. De øje­blik­ke, hvor noget lyk­kes, er fyldt med løf­ter om andre ver­de­ner. Dis­se ver­de­ner er ikke uden vold, men de er tegn på, at noget kun­ne være ander­le­des, og det er den­ne mulig­hed, som de crus­hen­de for­sø­ger at for­stør­re.

Om dår­li­ge læse­re

Hos de old­græ­ske dig­te­re, hvis kær­lig­heds­dig­te den cana­di­ske filo­log Anne Car­son beskæf­ti­ger sig med i Eros, the Bit­ter­swe­et, for­bin­des forel­skel­sen, eller egent­lig det, de kald­te “eros”, med destruk­tion og pul­ve­ri­se­ring. Car­son oprem­ser en ræk­ke volds­me­ta­fo­rer:

Alongsi­de mel­ting we might cite metap­hors of piercing, crus­hing, brid­ling, roa­sting, stin­ging, biting, grat­ing, crop­ping, poi­so­ning, sin­ge­ing and grin­ding to a pow­der, all of which are used of eros by the poets, giving a cumu­la­ti­ve impres­sion of inten­se con­cern for the inte­gri­ty and con­trol of one’s own body.17Anne Car­son, Eros, the Bit­ter­swe­et (Prin­ce­ton: Prin­ce­ton Uni­ver­si­ty Press, 1986), 41, vores kursivering.

Ankom­sten af et ero­tisk begær beskri­ves såle­des af dis­se dig­te­re som et angreb på krop­pen. Car­son fore­slår den tese, at det græ­ske alfa­bets opfin­del­se, og der­ef­ter læs­nin­gens udbre­del­se, har påvir­ket dig­ter­nes ople­vel­se af begæ­rets ankomst som noget, der er far­ligt for krop­pen. Hvor man i en mundt­lig kul­tur vil pri­o­ri­te­re lyt­ten og løben­de mundt­lig kom­mu­ni­ka­tion med sine omgi­vel­ser, fore­træk­ker man i en skrift­kul­tur stil­hed og afstand til for­styr­ren­de ind­tryk fra omgi­vel­ser­ne for at kun­ne kon­cen­tre­re sig om at læse. Det er det­te skift, fore­slår Car­son, der får dig­ter­ne i den unge old­græ­ske skrift­kul­tur til at beskri­ve mødet med eros som knusende.18Carson, Eros, 43. Måske ind­vars­ler læs­ning begyn­del­sen på den måde, vi for­står os selv som indi­vi­der på i Vesten i dag. I hvert fald bru­ger Ahmed også læs­nin­gen og dens afbry­del­se som eksem­pel, når hun skal illu­stre­re, hvor­dan des­o­ri­en­te­ren­de øje­blik­ke opstår i hver­da­gen og hvil­ket poten­ti­a­le, der føl­ger med dis­se.

Ahmed sæt­ter sce­nen såle­des: Vi ken­der alle det at være opta­get af noget for­an os på bor­det, en bog for eksem­pel, og så plud­se­lig at bli­ve for­styr­ret, for­di nogen siger vores navn. Idet vi ven­der os rundt for at kon­fron­te­re for­styr­rel­sen, fal­der vi ud af den ver­den, som læs­nin­gen kon­sti­tu­e­re­de for os, uden dog at lan­de i en ny ver­den med det sam­me:

Such moments when you “switch” dimen­sions can be deeply dis­o­ri­en­tat­ing. One moment does not fol­low ano­t­her, as a sequen­ce of spa­ti­al givens that unfolds as moments of time. They are moments in which you lose one per­specti­ve, but the “loss” itself is not emp­ty or wai­ting; it is an object, thi­ck with presence.19Ahmed, Que­er Pheno­meno­lo­gy, 158.

Ahmed beskri­ver dis­se hver­dags­hæn­del­ser for os i al deres mærk­vær­dig­hed. Det er et øje­blik i ingen­mandsland, hvor mulig­he­den for at fin­de nye hol­de­punk­ter fin­des. Vi fore­slår, at man tæn­ker crushet som et sådant øje­blik, hvor vi hører nogen sige vores navn eller mær­ker en hånd på vores skul­der, og hvor vi, idet vi ven­der os for at besva­re det­te, mister ori­en­te­rin­gen og i det­te tab får øje på noget andet.

Ahmed min­der os om, at det vi kan ople­ve som en til­fæl­dig forel­skel­se, der ram­mer os som et lyn fra en klar him­mel, har en histo­rie, at en lang ræk­ke af per­so­ner er gået for­an os og har trå­dt en sti, der har gjort det muligt, at nog­le men­ne­sker frem­for andre frem­står som poten­ti­el­le begær­sob­jek­ter for os. Der er såle­des gået et styk­ke arbej­de ind i et begær­sob­jekts ankomst:

In a way, the work of arri­val is for­got­ten in the very fee­ling that the arri­val is magic. The work invol­ves fol­lowing directions. We arri­ve when we have fol­lowed them pro­per­ly: bad rea­dings just won’t get us there.20Sara Ahmed, Que­er Pheno­meno­lo­gy (Dur­ham: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2006), 17.

Ahmed beskri­ver, hvor­dan vores krop­pe gui­des til at gå ad de ret­te sti­er, hvor­dan ver­de­ner kan være straight ind­ret­tet og hvad der sker, når vi fejl­er eller sim­pelt­hen lader være med at føl­ge de ruter, der bli­ver udpe­get for os. Måske kræ­ver det også en slags arbej­de at crus­he på upas­sen­de måder, det vil sige på “de for­ker­te per­so­ner” eller på “de for­ker­te tids­punk­ter”. Det kræ­ver “dår­lig” kort­læs­ning på den ene eller den anden måde at fejle i at føl­ge de anvis­nin­ger, vi bli­ver givet, eller også kræ­ver det, at vi for­sø­ger at ska­be nye kort: Det bety­der, at den slags crus­hing, som vi loka­li­se­rer et poten­ti­a­le i – det vil sige crus­hing, som man ikke bare lige kom­mer sig over eller crus­hing, der ret­ter sig mod de for­ker­te per­so­ner – måske kræ­ver et arbej­de, vi kan kal­de dår­lig læs­ning. Dår­lig læs­ning hand­ler om at und­la­de at føl­ge anvis­nin­ger­ne ordent­ligt i håbet om at fare vild.

Dår­lig læs­ning kan ses som en afart af det, Hal­ber­stam kal­der “the que­er art of fail­u­re”. I sin bog af sam­me navn under­sø­ger han, hvor­dan que­er per­so­ner har for­fi­net, udvik­let og vide­re­ud­vik­let kun­sten at fejle, og han beskri­ver bogens meto­do­lo­gi såle­des: “We will wan­der, impro­vi­se, fall short, and move in circ­les. We will lose our way, our cars, our agen­da, and pos­sibly our minds, but in losing we will find ano­t­her way of making meaning”.21Jack Hal­ber­stam, The Que­er Art of Fail­u­re (Dur­ham: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2011), 25. At fejle er såle­des en aflæ­rings­me­to­de, og dår­lig læs­ning kan ses som en stra­te­gi, der kan benyt­tes til sådan en aflæ­ring, der går ud på at tabe, forta­be sig, for­bløf­fes og fare vild for at pro­du­ce­re ver­de­ner, der bed­re kan under­støt­te que­er triv­sel.

Den dår­li­ge læser er en figur, som på en ræk­ke punk­ter min­der om den, der har et crush. Den crus­hen­de er travlt opta­get af at skri­ve crushets navn på sin hånd og kan ikke kon­cen­tre­re sig om, hvad der sker i timen. Både den dår­li­ge læser og den crus­hen­de er klar til at lade sig for­bløf­fe af ting, der ikke var dem til­tænkt. Om for­bløf­fel­sen og hvor­dan den åbner sig mod ver­den skri­ver Ahmed:

the very ori­en­ta­tion of won­der, with its open faces and open bodi­es, invol­ves a reo­ri­en­ta­tion of one’s rela­tion to the world. Won­der keeps bodi­es and spa­ces open to the sur­pri­se of others.22Ahmed, Emo­tion, 183.

Den crus­hen­de er en figur, der, alle­re­de inden crushet ankom­mer, er klar til for­bløf­fel­se, klar til at lade sig for­styr­re og for­vir­re. Den crus­hen­de kig­ger op fra sin bog, idet nogen siger deres navn, men den crus­hen­de kig­ger måske også op, bare nogen går ind ad døren; klar til at få bene­ne slå­et væk under sig af et par sekun­ders aka­vet øjen­kon­takt. At for­stå sig selv som en crus­her er der­med også en måde at gøre sig klar til at miste en ver­den uden at føle sig fat­ti­ge­re.

1. Lauren Ber­lant, The Fema­le Com­plaint: The Unfi­nis­hed Busi­ness of Sen­ti­men­ta­li­ty in Ame­ri­can Cul­tu­re (Dur­ham: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2008), 3–4.
2. Lauren Ber­lant, On the Incon­ve­ni­en­ce of Other Peo­ple (Dur­ham: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2022).
3. Berlant, Incon­ve­ni­en­ce, 28.
4. Berlant, Incon­ve­ni­en­ce, 28.
5. Richard Siken, “The Torn-Up Road”, i Crush (New Haven: Yale Uni­ver­si­ty Press, 2005), del 3, linje 1–3.
6. Siken, “The Torn-Up Road”, del 1, linje 1.
7. Jack Hal­ber­stam, In a Que­er Time and Pla­ce (New York: New York Uni­ver­si­ty Press, 2005), 1.
8. Siken, “The Torn-Up Road”, del 5, linje 4–6.
9. Siken, “Visib­le World”, linje 5–6.
10. Berlant, Incon­ve­ni­en­ce, 25.
11. Sara Ahmed, The Cul­tu­ral Poli­ti­cs of Emo­tion (Edin­burgh: Edin­burgh Uni­ver­si­ty Press, 2004), 181.
12. Siken, “Visib­le World”, linje 3.
13. Siken, “Snow and Dir­ty Rain”, linje 86.
14. Siken, “Snow and Dir­ty Rain”, linje 88–89.
15. Siken, “Snow and Dir­ty Rain”, linje 89–91.
16. Siken, “Snow and Dir­ty Rain”, linje 95–96.
17. Anne Car­son, Eros, the Bit­ter­swe­et (Prin­ce­ton: Prin­ce­ton Uni­ver­si­ty Press, 1986), 41, vores kursivering.
18. Carson, Eros, 43.
19. Ahmed, Que­er Pheno­meno­lo­gy, 158.
20. Sara Ahmed, Que­er Pheno­meno­lo­gy (Dur­ham: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2006), 17.
21. Jack Hal­ber­stam, The Que­er Art of Fail­u­re (Dur­ham: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2011), 25.
22. Ahmed, Emo­tion, 183.

Er der nogen derude?

Hvad er et muse­um for “out­si­der­kunst”? Fak­tum er, at der fin­des en del af dis­se muse­er rundt omkring i ver­den: Col­lection de l’art brut i Laus­an­ne, Bet­hlem Muse­um of the Mind i Lon­don, Sam­m­lung Prin­zhorn i Hei­del­berg osv. Bag spørgs­må­let om, hvad sådan et muse­um er, og hvad det udstil­ler, lig­ger en mæng­de kom­pli­ce­re­de og sam­men­fil­tre­de emner, som ikke mindst hand­ler om, hvad det vil sige at være “out­si­der”. Man­ge af de kunst­ne­re, der udstil­les på muse­er for art brut og out­si­der­kunst, har f.eks. haft svæ­re psy­ki­a­tri­ske diag­no­ser. Sam­ti­dig har kunst­ne­ren ofte slet ikke tænkt sig selv som kunst­ner, og pro­duk­tio­nen har ikke været ret­tet mod offent­lig­he­den. Nog­le mener, at out­si­der­kun­sten her­med giver adgang til noget, der lig­ger “uden for kul­tu­ren”; den giver adgang til en livsprak­sis og en pro­duk­tion, der ikke hæm­mes af kul­tu­rens spæn­de­trø­je, og som adly­der en mere spon­tan, indre nød­ven­dig­hed (den kunst­ner, der har været fast­låst i svæ­re men­tale pro­ble­ma­tik­ker, ofte med indespær­ring til føl­ge, har endog været for­stå­et som fri­he­dens apo­stel). Den tan­ke lever sta­dig i aktu­el­le til­gan­ge til out­si­der­kunst og udgør, para­doksalt nok, måske end­da bag­grun­den for den sto­re, kom­mer­ciel­le inte­res­se, der efter­hån­den er i den­ne type kunst. Det grund­spørgs­mål, der mel­der sig, er dog den præ­ci­se sta­tus af det­te “uden for kul­tu­ren”, som også rela­te­rer sig til for­skel­li­ge andre beskri­vel­ser og kva­li­fi­ka­tio­ner, såsom uden for det soci­a­le, uden for for­nuf­ten. Hvad skal man for­stå ved det­te “uden­for”? Fin­des der rent fak­tisk et “uden­for”? I hvil­ken for­stand? Hvor­dan kan det tæn­kes? Og hvil­ke kon­se­kven­ser har det, hvor­dan man tæn­ker det?

Jeg vil i det føl­gen­de opteg­ne, hvad jeg opfat­ter som to farer ved til­gan­gen til spørgs­må­let om et uden for kul­tu­ren. Påpeg­nin­gen af den før­ste fare må til­skri­ves Michel Foucault i hans berøm­te og beryg­te­de ana­ly­se af det, han med fle­re for­skel­li­ge begre­ber omta­ler som “gal­skab” i Gal­ska­bens histo­rie i den klas­si­ske tidsal­der.1Galskab for­stås og ana­ly­se­res både som “folie”, “déra­i­son”, “alié­na­tion” og gen­nem fle­re andre begreber. I den ambi­tiø­se og sofi­sti­ke­re­de bog skin­ner det igen­nem, at Foucault for­sø­ger at bry­de ud af de måder, hvor­på gal­ska­ben har været domesti­ce­ret siden mid­ten af 1600-tal­let. For Foucault er der tale om en ana­ly­se af et kom­pleks af prak­sis­ser, begre­ber og erfa­rings­for­mer, der på for­skel­li­ge måder har ind­dæm­met gal­ska­ben og bragt dens kræf­ter under kon­trol. Hvor raf­fi­ne­ret Foucaults til­gang end er, inde­hol­der den dog også selv en fare, mener jeg, nem­lig en roman­ti­se­ring af out­si­der­po­si­tio­nen, ophø­jel­sen af et sted uden for orde­nen, der har været udsat for glem­sel, og som er mere auten­tisk, men hvor det er uklart, hvad det er for et sted og hvem, der egent­lig ind­ta­ger det.

Domesti­ce­ring og roman­ti­se­ring er alt­så de to farer. Kri­tik­ken af domesti­ce­rin­gen går natur­lig­vis på, at den tæm­mer og kon­trol­le­rer det, der lig­ger uden­for. Kri­tik­ken af roman­ti­se­rin­gen må omvendt gå på, at den mysti­fi­ce­rer det, der lig­ger uden­for, eller at den træk­ker på en både dif­fus og for­sim­plet opfat­tel­se af et uden­for. Domesti­ce­ring og roman­ti­se­ring fun­ge­rer på en måde som Scyl­la og Charyb­dis i out­si­der­kun­stens far­vand; vi kan stø­de på grund på domesti­ce­rin­gens kol­de klip­per, eller vi kan bli­ve truk­ket ned af en irra­tio­nel mal­strøm. Det er svært at und­vi­ge dis­se farer, men opga­ven er måske i før­ste omgang at opteg­ne dem grun­digt. Til sidst i tek­sten vil jeg angi­ve nog­le pej­le­mær­ker, blandt andet ved hjælp af psy­ko­a­na­ly­sens begre­ber, til en måde at sej­le gen­nem far­van­det.

Eksi­sten­s­in­te­gre­ret kunst

Lad mig tage udgangs­punkt i et kon­kret eksem­pel. På Muse­um Ovarta­ci i Aar­hus udstil­les kunst, der pri­mært er skabt af patien­ter, der har været til­knyt­tet Ris­skov Psy­ki­a­tri­ske Hospi­tal. Muse­ets frem­me­ste eks­po­nent, Dan­mark stør­ste out­si­der­kunst­ner, er Lou­is Marcus­sen (1894–1985), også kendt som Ovarta­ci, der var ind­lagt i 56 år og male­de bil­le­der fra sine reinkar­na­tio­ner i for­skel­li­ge skik­kel­ser, lave­de duk­ker, såkald­te ryge­fan­to­mer, træskul­p­tu­rer osv. I 2017 præ­sen­te­re­de Kunst­hal Char­lot­ten­borg den stør­ste Ovarta­ci-udstil­ling nogen­sin­de uden for Muse­um Ovarta­ci med tit­len “Ovarta­ci & gal­ska­bens kunst” (kura­te­ret af Mat­hi­as Kry­ger), hvor man­ge af Ovarta­cis vær­ker blev udstil­let side om side med nyskab­te sam­tids­kunst­vær­ker. Jeg vil ikke her gå dybt ind i detal­jer­ne omkring udstil­lin­gen, men det bemær­kel­ses­vær­di­ge ved begi­ven­he­den på Kunst­hal Char­lot­ten­borg var, at mens alle kri­ti­ke­re var eni­ge om, at sel­ve udstil­lin­gen eller “ind­hol­det” (Ovarta­cis ori­gi­na­le mate­ri­a­le) var en stor suc­ces, bemær­ke­de man­ge sam­ti­dig, at noget ikke fun­ge­re­de i sel­ve ram­me­sæt­nin­gen, sær­ligt i for­hold muse­et til som “den hvi­de kube”, der syn­tes at domesti­ce­re Ovarta­cis sar­te, vil­de, fan­ta­si­ful­de mate­ri­a­le.

Tre sær­de­les velskrev­ne anmel­del­ser af udstil­lin­gen skil­ler sig ud og står sta­dig skar­pt, net­op for­di de på for­skel­li­ge måder bemær­ker para­dok­set i at udstil­le out­si­der­kunst i muse­ets ram­mer. Mat­t­hi­as Hvass Borel­lo skri­ver under over­skrif­ten “Ovarta­ci og insti­tu­tio­nens (over)magt” net­op om muse­et som den hvi­de kube og i for­læn­gel­se af det om for­flyt­tel­sen af en livs­ver­den til et alment rum, der kom­mer til at udgø­re en form for over­greb. Man for­står, skri­ver Borel­lo, “at vær­ker­ne i den­ne udstil­ling ‘behand­les’ mere som sam­tids­kunst­vær­ker (kom­mu­ni­ka­ti­ve handling­er båret af inten­tion), end de egent­lig var til­tænkt, og at Ovarta­cis vir­ke i det­te kura­to­ri­ske greb for­bru­ges stra­te­gisk sna­re­re end for­mid­les ind­le­ven­de”. Borel­lo er på jagt efter en mere “pri­vat” ver­den, hvor liv og værk er flet­tet sam­men, og hvor de kon­flik­ter, Ovarta­cis liv er præ­get af (f.eks. kon­flik­ten i at være en mand), får “et mere har­monisk liv i kun­sten”. Men den for­tæl­ling får vi ikke, idet vi i ste­det præ­sen­te­res for spej­lin­ger af Ovarta­cis kunst i sam­tids­kunst og insti­tu­tions­kri­tik. I ste­det for de hvi­de væg­ge og den inten­tio­nel­le logik vil­le Borel­lo hel­le­re have haft mulig­hed for at ople­ve en mere indi­vi­du­el og “for­tæt­tet” for­tæl­ling, som man f.eks. fin­der det i Col­lection de l’Art Brut, hvor loka­ler­ne min­der mere om de kul­tur­hi­sto­ri­ske og etno­gra­fi­ske sam­lin­gers “mør­ke væg­ge, lyd­dø­de inven­tar med gulv­tæp­per, møb­ler og hjem­me­li­ge hver­dags-isce­ne­sæt­tel­ser”. Her kan et andet møde fin­de sted, mener han, et mere “tyst og aner­ken­den­de møde med syge men kre­a­ti­ve men­ne­skers dybe­ste indre”.2Mat­t­hi­as Hvass Borel­lo, “Ovarta­ci og insti­tu­tio­nens (over)magt”, kunsten.nu, 3. novem­ber 2017.

For Kas­per Bon­nén er der en til­sva­ren­de kri­tik på spil, og også han ønsker sig læn­ge­re ind i det leve­de liv: “Hvor Ovarta­cis værk er dybt inte­gre­ret i hans liv – så er kun­sten for de nuti­di­ge kunst­ne­re et pro­jekt, som er ret­tet mod kunst­ver­den. Hvor Ovarta­ci kan vir­ke naiv – så er de nuti­di­ge kunst­ne­re uhy­re selv­be­vid­ste”. Bon­nén mener, at Ovarta­ci bli­ver “en ali­en i en glas­bu­tik”, idet hele den spi­ri­tu­el­le side af vær­ket vaskes ud i den gla­sin­dram­me­de instal­la­tion. Man skal i ste­det have mulig­hed for at træ­de ind i en “hem­me­lig over­set ver­den”, der er langt rige­re på en “men­tal, san­se­lig, mystisk og trans­cen­dent ople­vel­se”. Vi skal tæt­te­re på Ovarta­cis prak­sis­ser, de små gen­stan­de, “pap­ma­che­ån­der­ne”, det at tage duk­ker­ne med på bade­tur osv.3Kas­par Bon­nén, “En ali­en i en glas­bu­tik”, Kunst­kri­tikk – Nor­disk kunst­tids­skrift, 26. sep­tem­ber 2017.

Sidst men ikke mindst sav­ner også Rune Gade en mere kom­plet livs­ver­den, end den, udstil­lin­gen på Char­lot­ten­borg præ­ste­rer: “Hvis der er noget, Ovarta­cis vær­ker ikke kal­der på, er det at bli­ve æste­ti­se­ret og gjort til auto­no­me arbej­der i en under­spil­let og luf­tig koreo­gra­fi, som sepa­re­rer og frag­men­te­rer arbej­der­nes ind­byr­des rela­tio­ner”. Gade opfin­der begre­bet om en “eksi­sten­s­in­te­gre­ret kunst”, som net­op skal rede­gø­re for det sær­li­ge ved Ovarta­cis kunst, at den ikke (kun) fin­des som værk, men også som livs­værk, i bog­sta­ve­lig for­stand. Ovarta­ci tal­te rent fak­tisk med sine vær­ker. Vi mang­ler at få blik for Ovarta­cis kamp med sig selv og med insti­tu­tio­ner­ne og at kun­ne for­stå livs­vær­ket som andet end blot bio­gra­fi­ske fak­ta og løs­rev­ne vær­ker. Kun at udstil­le adskil­te vær­ker sva­rer i Gades optik til en “nor­ma­li­se­ring”, og han taler også om både domesti­ce­ring og kolo­ni­a­li­se­ring. Der er en “glø­de­n­de radi­ka­li­tet” hos Ovarta­ci, mener Gade, der kræ­ver en præ­sen­ta­tion, der er mere “vita­li­stisk og spr­æl­len­de”, og som måske vil­le give krop til en levet (og ikke bare tænkt) institutionskritik.4Rune Gade, “Kon­form udstil­ling om Ovarta­ci gør gal­ska­ben til hip kunst”, Dag­bla­det Infor­ma­tion, 29. sep­tem­ber 2017.

På man­ge måder gen­ta­ges en helt klas­sisk kri­tik af domesti­ce­rin­gen af out­si­de­ren sig i vores for­fat­te­res kri­tik; en kri­tik, der for så vidt altid er beret­ti­get, men som ikke desto min­dre stil­ler nog­le afgø­ren­de spørgs­mål til­ba­ge igen, for hvor­dan kan man egent­lig fri­sæt­te det vita­li­sti­ske hos Ovarta­ci? Det er ikke mit ærin­de her at tage side i den spe­ci­fik­ke debat om udstil­lin­gen på Char­lot­ten­borg, hvor alle par­ter, både kura­tor og kri­ti­ke­re, synes at pej­le efter at vise, hvor­dan Ovarta­ci arbej­der uden for de tra­di­tio­nel­le insti­tu­tio­ner og kate­go­ri­er (ikke mindst kate­go­ri­en kunst). Pro­ble­met er, at det net­op kræ­ver et liv­tag med, hvor­dan det­te uden­for kan tæn­kes, før pro­jek­tet kan for­lø­ses. Hvor­dan arbej­der man imod domesti­ce­ring? Og hvad sker der, hvis også kri­tik­ken af domesti­ce­rin­gen inde­hol­der sine egne pro­ble­mer? Hvad skal man f.eks. for­stå ved det, Borel­lo omta­ler som men­ne­skets “dybe­ste indre”, og hvad skal man for­stå ved out­si­de­rens hem­me­li­ge, over­se­te ver­den, der giver bag­grund for det, Bon­nén kal­der en “mystisk og trans­cen­dent ople­vel­se”? På man­ge måder er Foucaults ori­gi­na­le arbej­de med spørgs­må­let om gal­skab inter­es­sant her, for­di det radi­ka­li­se­rer kri­tik­ken af domesti­ce­rin­gen til det punkt, hvor kun en roman­ti­se­ring bli­ver til­ba­ge. Og for­di det der­med, som jeg ser det, tvin­ger os til at opfin­de en anden måde at gå til out­si­der­kun­stens løf­te om et uden for kul­tu­ren.

Foucaults kri­tik

Spørgs­må­let er, hvor­dan man kan kom­me “bag om” for­nuf­ten eller fri­sæt­te dét, som ikke adly­der for­nuf­tens funk­tion af at ord­ne, kate­go­ri­se­re, syste­ma­ti­se­re osv. I Gal­ska­bens histo­rie i den klas­si­ske tidsal­der under­sø­ger Foucault berømt, hvor­dan den vest­li­ge til­gang til gal­ska­ben tog en afgø­ren­de drej­ning i 1657, da “den sto­re indespær­ring” af gale, tig­ge­re, ledig­gæn­ge­re, for­bry­de­re osv. blev sat i værk, og hvor­dan gal­ska­ben der­med først blev luk­ket inde bag mure­ne, sene­re gjort til viden­ska­be­ligt objekt. Det gales kraft, der så sent som i renæs­san­cen ind­skrev sig i en form for kos­misk kon­flikt, para­dig­ma­tisk udtrykt hos en kunst­ner som Hiero­ny­mus Bosch, bli­ver her­med kvalt. Vi går, med Foucaults egen kari­ka­tur, fra nar­re­ski­bet, der brag­te de gale rundt i ver­den på van­dets åbne fla­der, til indespær­rin­gen bag murene.5Michel Foucault, Gal­ska­bens histo­rie i den klas­si­ske peri­o­de (Det lil­le For­lag, 2003), 65. Vi går fra en tragisk erfa­ring af gal­ska­ben, hvor gal­ska­ben er en nær­væ­ren­de trus­sel om ver­dens søn­der­riv­ning, til en kri­tisk erfa­ring af gal­ska­ben, der er mere distan­ce­ret, og som i løbet af 1600-tal­let iføl­ge Foucault udvik­ler sig til et skel mel­lem ufor­nuft og for­nuft. Fra da af vil gal­ska­ben ikke læn­ge­re være en mani­fe­sta­tion af en ufor­nuft i kos­mos, men en nega­tion eller afvi­gel­se i for­hold til for­nuf­ten. Foucaults stil er uen­de­ligt for­si­ret, og ana­ly­ser­ne af for­skel­li­ge måder, hvor de gale er ble­vet behand­let, er båret af både sans for detalj­en, som for kom­plek­se møn­stre. Hvad vi med Foucault skal se, er de for­skel­li­ge græn­sed­rag­nin­ger, der har skabt det moder­ne begreb om gal­skab. Og hvad vi skal betæn­ke, er den domesti­ce­ring, som dis­se græn­sed­rag­nin­ger belø­ber sig til: “I sinds­syg­dom­mens roli­ge ver­den kom­mu­ni­ke­rer det moder­ne men­ne­ske ikke læn­ge­re med den gale”, som han siger det i for­or­det til bogen.6Michel Foucault, Gals­ka­pens histo­rie i opplys­nin­gens tidsal­der (Gyl­den­dals Fak­kel-bøker, 1992), 18 (min over­sæt­tel­se fra norsk til dansk). Den “roli­ge ver­den” hen­ty­der til den disci­pli­ne­ring, der har vist sig gen­nem udvan­din­gen af den tragi­ske erfa­ring, iso­le­rin­gen af gal­ska­ben i inter­ne­rin­gens prak­sis­ser, over­gan­gen fra et fokus på gal­ska­ben i ver­den til et fokus på gal­ska­ben i men­ne­sket, bedøm­mel­sen af gal­ska­ben som en fejl­ta­gel­se, den moral­ske for­døm­mel­se, afret­nin­gen og tæm­nin­gen af gal­nin­gen osv. Til sidst, ved ind­gan­gen til det moder­ne, vil gal­ska­ben ikke mere være en trus­sel, men frem­træ­de som et objekt, der måske nok er svært at ind­fan­ge fuld­stæn­digt, men som alli­ge­vel er loka­li­se­ret, bragt tæt på som objekt gen­nem en mas­siv beskyt­tel­ses­struk­tur og under den sik­re over­be­vis­ning, at den, der tager gal­ska­ben som objekt, ikke er gal.7Foucault, Gal­ska­bens histo­rie i den klas­si­ske peri­o­de, 460.

Kan Foucault bru­ges til at tæn­ke et uden­for, til at tæn­ke et grund­lag for for­stå­el­se af out­si­der­kun­sten og dens udtryk? Først og frem­mest er Foucaults kri­tik af domesti­ce­rin­gen af gal­ska­ben natur­lig­vis oply­sen­de, og bogen giver blik for, at gal­skab ikke er én ting, men skal for­stås i for­hold til det væld af erfa­rings­for­mer, den for­mu­le­res i. Dis­se erfa­rings­for­mer består af kom­plek­ser af viden og magt, og pro­jek­tet for Foucault er net­op at stu­de­re sådan­ne kom­plek­ser, samt det, de på sam­me tid synes at hol­de fan­get og at hol­de uden­for. Men spørgs­må­let er, hvor­dan man skal for­stå det­te uden­for, som har en ten­dens til at bli­ve en nega­tiv erfa­ring? Selv når Foucault synes at være tæt­test på at beskri­ve “gal­ska­bens uden­for”, dvs. det liv og den prak­sis, han mener, er ble­vet tram­pet under fode, kal­der han gal­ska­ben en “vigen­de og abso­lut grænse”.8Foucault, Gal­ska­bens histo­rie i den klas­si­ske peri­o­de, 65. Udtryk­ket er gan­ske sigen­de, idet gal­ska­ben her­med bli­ver for­nuf­tens for­svin­dings­punkt; gal­ska­ben viger for for­nuf­ten og træk­ker sig til­ba­ge til sit abso­lut­te skjul, før delin­gen i ufor­nuft og for­nuft. Det er her, det må påpe­ges, at sel­ve den bevæ­gel­se at kri­ti­se­re domesti­ce­rin­gen kan ven­de sig om i en upro­duk­tiv mod­sæt­ning, nem­lig en mysti­fi­ce­ring og ide­a­li­se­ring af et uden­for. Et uden­for, som på den ene side synes at være noget, for­nuf­tens her­re­døm­me selv har skabt som und­ta­gel­se, og som det der­med er skyl­digt i for­hold til, men som det på den anden side net­op er skyl­digt i for­hold til, for­di det­te uden­for er mere rent, pri­mært og ube­smit­tet. For­nuf­ten fan­ges der­med i et para­doks: Har den først brudt stil­he­den, har den for­brudt sig mod gal­ska­bens per­ma­nens. For Foucault hand­ler det måske net­op om at bevæ­ge sig ind i det­te para­doks, idet han hæv­der ikke at vil­le fort­sæt­te “for­nuf­tens mono­log over gal­ska­ben”, som han detek­te­rer i psy­ki­a­tri­ens sprog, men at skri­ve en “stil­he­dens arkæologi”.9Foucault, Gals­ka­pens histo­rie i opplys­nin­gens tidsal­der, 18. Kan det lade sig gøre? Jacques Der­ri­das berøm­te kri­tik af Foucaults pro­jekt i artik­len Cogi­to et histoi­re de la folie tager net­op udgangs­punkt i den­ne pro­blem­stil­ling (selv­om artik­len blev mest kendt for dens dis­kus­sion af Foucaults frem­stil­ling af Descar­tes). Under alle omstæn­dig­he­der kan det kon­sta­te­res, at bogen ikke synes at leve­re en stil­he­dens arkæ­o­lo­gi, men en ekstremt udfol­det gen­nem­gang af for­nuf­tens tale i den klas­si­ske peri­o­de.

Mere over­ord­net kan man rekon­stru­e­re Foucaults posi­tion som en mod­stil­ling mel­lem et inden­for og et uden­for. I Foucaults ana­ly­ser består arbej­det mest af alt i at beskri­ve og afdæk­ke det, der er inden­for. Det bety­der iføl­ge en kri­ti­ker som Joan Copjec, at Foucaults pro­jekt kan bebrej­des for dets begreb om imma­nens i betyd­nin­gen af en “reduk­tion af sam­fun­det til dets ind­lej­re­de net­værk af rela­tio­ner af viden og magt”.10Joan Copjec, Read My Desi­re: Lacan Against the Histo­ri­cists (Ver­so, 2015), 6. Foucault under­sø­ger f.eks. gal­ska­bens tota­le imma­nens i rela­tio­ner af viden og magt, hvil­ket også bety­der, at domesti­ce­rin­gen er total, og der­med maler Foucault sig, i det mind­ste på det­te sta­die af forfatterskabet,11Ikke man­ge år efter Gal­ska­bens histo­rie udgi­ver Foucault f.eks. et lil­le skrift, som måske alle­re­de inde­hol­der lidt en anden til­gang (som jeg ikke kan behand­le her), nem­lig dis­kus­sio­nen af Mauri­ce Blan­chots for­fat­ter­skab i “Le pensée du dehors”, Cri­tique no. 229, 1966. op i et hjør­ne: Der er for så vidt intet sprog, hvori kri­tik­ken af den domesti­ce­ring, der er afdæk­ket, kan for­mu­le­res, idet der intet er uden for viden og magt, med­min­dre man lader trans­cen­den­sen ven­de til­ba­ge i form af et dif­fust uden­for (renæs­san­cens sær­li­ge gal­skab), der net­op fun­ge­rer i kraft af, at man som Foucault afstår fra at ana­ly­se­re det­te uden­for ind­gå­en­de. Som Der­ri­da bemær­ker i sin kri­tik, ven­der pro­ble­met til­ba­ge i Foucaults udsi­gel­ses­po­si­tion. Foucault hæv­der at ana­ly­se­re gal­ska­ben på bag­grund en “rela­ti­vi­tet uden base”, dvs. ikke for­ank­ret i noget for­ud­gi­vent log­os, men ude­luk­ken­de gen­nem en kri­tik af net­vær­ke­ne af viden og magt.12Se Jacques Der­ri­da, L’écri­tu­re et la dif­fe­ren­ce, Col­lection “Tel Quel” (Édi­tions du Seu­il, 1967), 60–61. Men her­med pro­ble­ma­ti­se­res udsi­gel­sen, for hvor­fra taler Foucault så? Den­ne rene rela­ti­vi­tet må, for ikke at for­vi­t­re, under­støt­tes af en fore­stil­ling om et abso­lut uden­for. Det­te uden­for er i Gal­ska­bens histo­rie på sam­me tid både histo­risk og trans­cen­dent. Den tota­le imma­nens, meto­do­lo­gisk omsat i den exces­si­ve eks­pli­ci­te­ring af domesti­ce­rin­gens greb i os (gen­nem ana­ly­ser af viden og magt), fal­der sam­men med den histo­ri­ske bestem­mel­se (renæs­san­cens gal­skab) af en total trans­cen­dens som et mystisk uden­for (gal­ska­ben selv som tavs­hed).

På den­ne måde nås en form for kul­mi­na­tion i for­hold til en roman­ti­se­ring af et uden­for; uden for for­nuf­ten, uden for kul­tu­ren, uden for spro­get. De sid­ste par sider af Foucaults sto­re bog ful­den­der bevæ­gel­sen: Besyn­gel­sen af renæs­san­cens gal­skab relan­ce­res i form af en dra­ma­tisk besyn­gel­se af de nye­re filo­sof­fer og kunst­ne­re, der er brændt op i gal­ska­ben (Höl­der­lin, Ner­val, Nietz­sche, van Gogh, Artaud). I den moder­ne ver­den er gal­ska­ben domesti­ce­ret, for­nuf­ten har sej­ret, og det bety­der, at gal­ska­ben kun synes at kun­ne mel­de sig som fra­vær. Gal­ska­ben kan ikke mel­de sig i et kunst­værk eller i noget udsagn, men synes udkon­kur­re­ret på en sådan måde, at den kun fin­des som “vær­kets fra­vær”: Foucault frem­ma­ner Nietzs­ches sid­ste skrig, hvor ham­me­ren fal­der ud af hans hæn­der; van Gog­hs accept af sin gal­skab som ufor­e­ne­lig med kun­sten; Artauds modi­ge afprøv­ning af et fra­vær af sprog, et rum for en fysisk lidel­se og ræd­sel, der består i en “stejl skrå­ning i den afgrund, som er vær­kets fravær”.13Foucault, Gal­ska­bens histo­rie i den klas­si­ske peri­o­de, 532. Over for det­te vor­tex, det­te fra­vær, ken­des (den for­nuf­ti­ge) ver­den nu skyl­dig, mener Foucault. Den må stå til ansvar for det, der mel­der sig i sam­ti­dig­he­den af vær­ket og vær­kets fra­vær, den må “aflæg­ge til­stå­el­se og give erstatning”.14Foucault, Gal­ska­bens histo­rie i den klas­si­ske peri­o­de, 533.

Men spørgs­må­let er, om ikke en anden vej er mulig end Foucaults roman­ti­se­ring af out­si­der­po­si­tio­nen, som ender med et vildt sats, hvor ret­fær­dig­he­den i ver­den kun synes mulig på grund­lag af en aner­ken­del­se af det rene sam­men­brud eller det rene, tav­se uden­for?

Hvad er inden­for?

Lad mig nu, om end som spe­ku­la­tivt udkast, pege på en udvej i for­hold til den blind­g­y­de, jeg mener ken­de­teg­ner Foucaults til­gang til out­si­de­ren. Udvej­en over­skri­der ikke de ter­mer, som ind­til vide­re er stil­let op som grund­lag for både eksemp­let omkring udstil­lin­gen på Char­lot­ten­borg og dis­kus­sio­nen ved­rø­ren­de Foucault, nem­lig inden­for og uden­for, men fore­slår en anden måde at tæn­ke dem på.

Hvad nu, hvis udgangs­punk­tet ikke er, at “inden­for” (kom­plek­set af viden og magt) er så mas­sivt og kon­si­stent, at det (næsten) er umu­ligt at bry­de ud af, eller at en fri­gø­rel­se fra det i det mind­ste kræ­ver en slags alli­an­ce med et radi­kalt og mystisk “uden­for”? Er det ikke anta­gel­sen om en gen­nem­gri­ben­de domesti­ce­ring, der ska­ber mulig­he­den for en roman­ti­se­ring? Hvad nu, hvis udgangs­punk­tet er, at “inden­for” alle­re­de er pla­get af en inkon­si­stens, dvs. at intet system af viden og magt udtøm­mer sit felt, men i sig bærer nog­le split­tel­ser og mod­sæt­nin­ger? Hvad nu, hvis dets erfa­rings­for­mer på afgø­ren­de punk­ter selv er for­kram­pe­de og usam­men­hæn­gen­de? Hvad nu, for at sige det mere socio­lo­gisk, hvis der ikke fin­des en sam­funds­mæs­sig “posi­ti­vi­tet”, som “det andet” udgræn­ses fra, men hvis der “først” eller som gene­ra­tivt prin­cip er en nega­ti­vi­tet eller man­gel på sam­men­hæng, som ethvert sam­fund er anled­ning til og bear­bej­der på for­skel­li­ge måder? Kon­se­kven­ser­ne af den­ne til­gang til inden­for og uden­for er poten­ti­elt man­ge, og meget afhæn­ger af, hvor­dan man her­fra mere præ­cist teo­re­ti­se­rer spørgs­mål om viden, for­nuft, kul­tur, sam­fund, sub­jek­ti­vi­tet osv. Men til­gan­gen giver først og frem­mest mulig­hed for en anden for­stå­el­se af out­si­de­ren; ikke som én, der både er fan­get og uden­for, og som måske står i for­bin­del­se med en mystisk og mere pri­mær erfa­ring, men som én, der i sær­lig grad er “ramt” af den umu­lig­hed eller inkon­si­stens, som er givet i sam­fun­det. Out­si­de­ren, ikke for­stå­et som for­mu­le­rin­gen af et sub­stan­ti­elt uden­for, en sand­hed eller et svar, men som mar­ke­rin­gen af et symp­tom, et spørgs­mål.

For at fol­de den­ne til­gang til spørgs­må­let om uden­for og out­si­de­ren ud, vil­le man, som jeg ser det, skul­le etab­le­re en stør­re og mere udfol­det dis­kus­sion mel­lem Foucault og psy­ko­a­na­ly­sen. I Gal­ska­bens histo­rie er Foucault noget ambi­va­lent i for­hold til psy­ko­a­na­ly­sen; han pri­ser den for at have genåb­net en dia­log med gal­ska­ben, men han synes sta­dig at opfat­te den som del af et system, der ratio­na­li­se­rer den. Min til­gang er her, at psy­ko­a­na­ly­sen, i mod­sæt­ning til Foucault, rent fak­tisk lyk­kes med at gri­be de struk­tu­rer, der oppe­bæ­rer vores soci­a­le vir­ke­lig­hed (dvs. inden­for), på sam­me tid som den under­sø­ger struk­tu­rer­nes egen inkon­si­stens. Foucault vil arbej­de uden base, gene­a­lo­gisk “histo­ri­se­re” enhver mulig for­kla­ring på, hvor­dan men­ne­sket fun­ge­rer, og hvad det er; i ana­ly­ser­ne af gal­ska­ben synes han endog at vil­le over­skri­de spro­get og skri­ve en stil­hed frem. Psy­ko­a­na­ly­sen begyn­der med en base, nem­lig de struk­tu­rer og insti­tu­tio­ner (fami­li­en, fade­ren, lægen osv.), som den selv vir­ker igen­nem, for at vise, hvad det er, der hjem­sø­ger dis­se struk­tu­rer, samt give stem­me til det­te. Dis­se for­skel­le mel­lem Foucault og psy­ko­a­na­ly­sen kan arbej­des meget grun­di­ge­re igen­nem, men det er ikke mit ærin­de her. Jeg vil her blot angi­ve nog­le over­ord­ne­de pej­le­mær­ker, idet jeg hol­der mig til en dis­kus­sion af grund­la­get for tænk­nin­gen af out­si­de­ren.

Foucaults out­si­der befin­der sig, som gen­nem­gan­gen har vist, to ste­der. Han er spær­ret inde, domesti­ce­ret af for­nuf­ten. Sam­ti­dig er han også uden­for, han til­hø­rer en anden epo­ke, eller han befin­der sig i et fra­vær. Både for Foucault og i psy­ko­a­na­ly­sen kon­sti­tu­e­res et sub­jekt ved dets for­hold til den Anden. For Foucault kun­ne der her være tale om den histo­ri­ske Anden (den sam­le­de mæng­de af mikro­på­virk­nin­ger fra viden, prak­sis­ser, erfa­rings­for­mer osv.). Sub­jek­tet kan såle­des ikke unds­lip­pe histo­ri­ens greb i sig (med­min­dre det pla­ce­res et sted, som er histo­risk og trans­cen­dent, jf. udlæg­nin­gen af Foucaults out­si­der­po­si­tion). For psy­ko­a­na­ly­sen for­hol­der det sig imid­ler­tid ander­le­des: Gene­relt peger psy­ko­a­na­ly­sen på en inkon­si­stens i “inden­for”, hvil­ket kan for­mu­le­res som en inkon­si­stens i den Anden. Sub­jek­tet kon­sti­tu­e­res gen­nem den Anden, men den­ne Anden er selv mang­len­de eller inkon­si­stent. Det er net­op der­for, begre­ber som “det ube­vid­ste”, “begæ­ret” osv. bli­ver inter­es­san­te: Der er en brudt rela­tion mel­lem sub­jek­tet og den Anden, som “giver plads” til det ube­vid­ste som en form for regi­stre­ring eller bear­bejd­ning af den­ne rela­tion. “Sub­jek­tet” kan siges at være nav­net på det, der er knyt­tet til et inden­for, men som sam­ti­dig er en rift i inden­for, eller som mar­ke­rer umu­lig­he­den af, at inden­for kan bli­ve helt sig selv. Psy­ko­a­na­ly­sens begreb om psy­ko­pa­to­lo­gi­er skal sam­ti­dig for­stås som res­sour­cer til at tæn­ke den­ne syn­ko­pe­re­de rela­tion mel­lem inden­for og uden­for. Psy­ko­pa­to­lo­gi­er­ne skal ikke opfat­tes som psy­ki­a­tri­ske kate­go­ri­er, men som eksi­sten­ti­el­le posi­tio­ner, dvs. måder, vi lever vores liv på.15Se også Kir­sten Hyld­gaard, Eksi­sten­sens gal­skab: Freu­do-laca­ni­an­ske til­gan­ge til viden­skab, kunst, kul­tur (For­la­get Mul­ti­vers, 2014), 9ff. Neu­ro­ser, per­ver­sio­ner og psy­ko­ser er for­skel­li­ge mere eller min­dre pato­lo­gi­ske måder at pla­ce­re sig i for­hold til den Anden på.

Vi er i den for­stand alle out­si­de­re, hvis man med en out­si­der for­står den, der bevæ­ger sig på kan­ten af inden­for. Psy­ko­sen kan måske opfat­tes som den mest forar­men­de af psy­ko­pa­to­lo­gi­er­ne, men der er sta­dig ikke tale om, at psy­ko­ti­ke­ren er fuld­stæn­digt uden­for eller til­hø­rer en helt anden ver­den. Psy­ko­ti­ke­rens ver­den er, eller kan være, ori­gi­nal og idio­syn­kra­tisk, men det er i udgangs­punk­tet sta­dig spørgs­må­let om et pro­ble­ma­tisk for­hold til den Anden, der er på spil. Hos psy­ko­ti­ke­ren er en cen­tral, ord­nen­de instans i den Anden godt nok “for­ka­stet”, som det hed­der hos Lacan,16Jacques Lacan, The Psy­cho­ses, The Semi­nar of Jacques Lacan, Book III (W.W. Nor­ton, 1997), 321. men den Anden ven­der alli­ge­vel kon­stant til­ba­ge i psy­ko­ti­ke­rens syner og hallucinationer.17Psykotikerens “gal­skab” består måske ikke så meget i at være slup­pet helt ud, hvor­dan man end skul­le fore­stil­le sig en sådan auti­stisk implo­sion, men i at være fan­get mel­lem en usta­bi­li­tet i den Anden og et for­søg på at gen­ska­be sammenhæng.

Gal­ska­bens værk

Hvad bety­der det så for et muse­um for out­si­der­kunst? Der fin­des først og frem­mest et begreb om out­si­der­kunst, der kun­ne være inspi­re­ret af Foucault. Hos Roger Car­di­nal, der opfandt sel­ve beteg­nel­sen “out­si­der art”, refe­re­res eks­pli­cit til Foucault, og nog­le af ten­den­ser­ne i Foucaults tænk­ning for­stær­kes og mate­ri­a­li­se­res her tyde­li­ge­re i et kunst­be­greb. Car­di­nal peger på out­si­der­kun­sten og dens leven­de, bob­len­de liv som noget, der er udgræn­set af en kul­tu­rel ide­o­lo­gi om ren­hed, skøn­hed, orden osv. Out­si­der­kun­sten må for­stås som anti­kul­tu­rel, for­di den står i mod­sæt­ning til alle for­mer for kunst, der er sank­tio­ne­ret gen­nem ide­a­let om “the Cul­tu­ral­ly Accep­tab­le Artist”. Car­di­nal argu­men­te­rer for en ren spræng­ning af både kun­sten og kul­tu­ren, hvor out­si­der­kunst­ner­ne må opfat­tes som små øer i et vidt­strakt arkipelag med en “så udtalt diver­si­tet, at hver kunst­ner træ­der frem som et sær­skilt, unikt tilfælde”.18Roger Car­di­nal, Out­si­der art (Stu­dio Vis­ta, 1972), 52 (min oversættelse). For Car­di­nal hand­ler det om at ned­bry­de for­nuf­ten gen­nem en “afkul­tu­ra­li­se­ring”, så mere pri­mi­ti­ve lag gra­ves frem. Vi står med andre ord ved et valg: Out­si­de­ren eller kul­tu­ren? Og vi må væl­ge out­si­de­rens mere auten­ti­ske værens­form. Som jeg ser det, får vi her igen et roman­ti­se­ren­de begreb om et uden­for.

Jeg argu­men­te­rer for en anden vin­kel. Her er det først og frem­mest cen­tralt ikke at for­stå out­si­de­ren som radi­kalt uden for kul­tu­ren, uden for spro­get, uden for for­nuf­ten, radi­kalt fan­get i og uden for den Anden osv. En alt for ensi­dig kri­tik af domesti­ce­rin­gen fører i den­ne ret­ning og ender i en lov­pris­ning af det vil­de, det rå, det pri­mi­ti­ve, det barn­li­ge, som for­bli­ver mysti­fi­ce­ren­de, måske end­da domesti­ce­ren­de i høje­re potens. Det inter­es­san­te er måske ikke om, men hvor­dan out­si­de­ren for­hol­der sig til den Anden. Man kan godt argu­men­te­re for, at f.eks. Ovarta­ci på man­ge måder lever i sin egen ver­den, men den­ne ver­den er ikke skabt ud af ingen­ting, der er en tek­s­tur af rela­tio­ner omkring ham, og han for­hol­der sig på for­skel­li­ge måder (i dag­bø­ger, sam­ta­ler, vær­ker osv.) til sin egen fami­lie­bag­grund, til sin ind­læg­gel­se, til læger og ple­je­re, ofte også bre­de­re til sam­ti­den, sam­fun­det, og mere abstrakt til spørgs­mål om iden­ti­tet, auto­ri­tet, reli­gion osv. Ovarta­ci er kon­fron­te­ret med en usta­bi­li­tet i de riter, der oppe­bæ­rer den soci­a­le vir­ke­lig­hed, hvil­ket vir­ker helt ind i en anden måde at være pla­ce­ret i spro­get på. Men sam­ti­dig er hans værk en form for gen­ne­m­ar­bejd­ning af det­te vil­kår, det består i for­skel­li­ge for­søg på at ska­be ny orden.

Et muse­um for out­si­der­kunst kan sag­tens hand­le om at for­hol­de sig til tavs­he­den; til det, som kul­tu­ren er ble­vet døv over for. Der kan være en poin­te i over­ho­ve­det læg­ge rum til en tavs­hed, en stil­hed, næsten som en slags respekt for det, vores nor­ma­le og nor­ma­li­se­ren­de prak­sis­ser og erfa­rings­for­mer udgræn­ser. Men out­si­der­kun­sten hand­ler ikke kun om udgræns­ning, selv­om beteg­nel­sen på fle­re måder læg­ger op til det. Næsten omvendt hand­ler den om at for­val­te nog­le af de helt cen­tra­le umu­lig­he­der, som alle­re­de vir­ker gen­nem vores prak­sis­ser og erfa­rings­for­mer. Sådan­ne umu­lig­he­der kan mel­de sig på for­skel­li­ge måder og gen­nem for­skel­li­ge pato­lo­gi­er. Hos Ovarta­ci er der f.eks. en umu­lig­hed knyt­tet til det at være et seksu­elt væsen: De spørgs­mål, Ovarta­ci stil­ler gen­nem sin pro­duk­tion, hand­ler blandt andet om, hvad det vil sige at være en mand, begæ­re som en mand, ikke at begæ­re som en mand osv. Jeg skal ikke her gå ind i en nær­me­re ana­ly­se af Ovarta­cis værk, der bevæ­ger sig mel­lem en fun­da­men­tal usta­bi­li­tet og nog­le kla­re, drøm­me­ag­ti­ge visio­ner, og som fin­der sin egen, ori­gi­na­le form. Jeg vil blot anmær­ke, at de spørgs­mål, Ovarta­ci stil­ler, net­op ikke er nog­le, alle und­ta­gen Ovarta­ci har et svar på. Omvendt er det fak­tisk spørgs­mål, vi alle må indrøm­me at være svar skyl­di­ge over for, hvil­ket net­op kan aflæ­ses i det, at vi hele tiden febrilsk for­sø­ger at besva­re dem, sam­ti­dig med at de bli­ver ved med at rum­ste­re i vores ube­vid­ste. Hvis Ovarta­ci siger os noget, hen­ven­der sig til os, er det ikke bare, når vi hen­ryk­kes over (eller bli­ver pin­ligt berør­te af) et men­ne­ske, der er langt ude, men når vi opda­ger, at noget af Ovarta­cis værk fak­tisk reso­ne­rer med (ube­vid­ste) erfa­ring­er, vi selv inde­hol­der. På en måde kan man næsten sige det sådan, at pro­ble­met med out­si­der­kun­sten ikke så meget er, som Foucault måske vil­le have sagt det, at vi slet ikke for­står, i hvor ekstrem grad vi har udgræn­set det frem­me­de og det gale, men fak­tisk omvendt, i hvor høj grad de pro­ble­mer, out­si­der­kun­sten for­val­ter, angår en frem­med ker­ne i os selv. Er det ikke net­op der­for, at f.eks. Muse­um Ovarta­ci til­by­der en helt sær­lig, for­styr­ren­de form for spej­ling? Vi kig­ger på noget, der er frem­med. Ovarta­cis for­tæl­lin­ger og bil­le­der dan­ser og dre­jer sig om tab, mord, over­greb, køn, håb, længsel osv. på til tider bizar­re og ufor­stå­e­li­ge måder. Men vi gen­ken­der det. Der er, som psy­ko­a­na­ly­sen har postu­le­ret fra begyn­del­sen, en grund­læg­gen­de soli­da­ri­tet mel­lem det gale og det nor­ma­le.

Der er ingen nem­me veje i out­si­der­kun­stens far­vand. Domesti­ce­rin­gen spil­ler med i alle facet­ter af begrebs­lig­gø­rel­sen, for­stå­el­sen af dens skæb­ner og erfa­ring­er, for­mid­lin­gen og kura­te­rin­gen af den. Måske er det alle­re­de pro­ble­ma­tisk at tale om “out­si­der­kun­sten”, som om der fak­tisk fand­tes en kas­se, som kun­ne rum­me alt det mær­ke­li­ge, som ikke kan rum­mes andre ste­der. Men net­op der­for er der brug for at genop­li­ve begre­bet, net­op ikke som en fær­dig kas­se, men som et teo­re­tisk begreb eller en vin­kel, der er under udar­bej­del­se, og som er inter­es­sant net­op ved at pro­ble­ma­ti­se­re alle­re­de fær­di­ge begre­ber. Jeg for­står på den måde begre­bet som et slags tæn­ken­de begreb, og natur­lig­vis også som et begreb, der sær­ligt udfor­drer begre­ber som værk, kunst, kunst­ner osv. Man må ikke over­se, at out­si­der­kun­sten ikke kun hand­ler om kunst, i betyd­nin­gen “kunst­ting” på et muse­um, men at den angår spørgs­mål, der er langt bre­de­re. At den tager udgangs­punkt i sub­jek­ter, der næsten sei­s­mo­gra­fisk afmå­ler nog­le af de rystel­ser og pro­ble­ma­tik­ker, der fin­des i kul­tu­ren. At den angår en anden form for pro­duk­ti­vi­tet, både kunst og tera­pi, og alli­ge­vel også mere end det. Den inde­hol­der et andet begær. Men det bety­der ikke, at den afvi­ser alle begre­ber og bli­ver til tavs­hed og fra­vær, tvær­ti­mod giver den giver anled­ning til at opfin­de nye. Der­med er det også opga­ven i arbej­det med out­si­der­kunst at fin­de et sprog og en ræk­ke begre­ber, hvori dis­se andre og nye for­mer for begær kan arti­ku­le­res, op imod de aktu­elt til­gæn­ge­li­ge.

At lade out­si­de­ren og out­si­der­kun­sten for­svin­de i rela­tio­ner af viden og magt, eller at lade out­si­de­ren stå uden­for kul­tu­ren, som et råb fra en helt anden ver­den, er måske umid­del­bart en mere radi­kal gestus, men kan være en anden måde at for­rå­de ham på, at over­gi­ve ham det til det sto­re uden­for, den sto­re tavs­hed. Måske er det ikke muse­et og den hvi­de kube, der er pro­ble­met, måske opstår pro­ble­met kun, hvis man anta­ger, at den hvi­de kubes erfa­rings­rum er noget helt andet end eller befin­der sig på et andet niveau end out­si­de­rens. Out­si­der­kun­sten behø­ver ikke for­stås som en sim­pel mod­sæt­ning til den hvi­de kube, eller til for­nuf­ten, kul­tu­ren, sam­fun­det, gene­relt til den Anden. Sna­re­re er den en måde at rela­te­re til en grund­læg­gen­de inkon­si­stens i den Anden selv. Den spæn­ding må et muse­um for out­si­der­kunst læg­ge rum til. Det må frem­stil­le out­si­de­rens udfor­drin­ger til kul­tu­rens inden­for, afteg­net ved ana­ly­ser af, hvor­dan out­si­de­ren pla­ce­rer sig i kul­tu­ren, stil­ler spørgs­mål til den, opfin­der nye svar. Hvis muse­et kan det, behø­ver out­si­der­kun­sten ikke være et løf­te om et uden­for, men om et andet inden­for.

1. Galskab for­stås og ana­ly­se­res både som “folie”, “déra­i­son”, “alié­na­tion” og gen­nem fle­re andre begreber.
2. Mat­t­hi­as Hvass Borel­lo, “Ovarta­ci og insti­tu­tio­nens (over)magt”, kunsten.nu, 3. novem­ber 2017.
3. Kas­par Bon­nén, “En ali­en i en glas­bu­tik”, Kunst­kri­tikk – Nor­disk kunst­tids­skrift, 26. sep­tem­ber 2017.
4. Rune Gade, “Kon­form udstil­ling om Ovarta­ci gør gal­ska­ben til hip kunst”, Dag­bla­det Infor­ma­tion, 29. sep­tem­ber 2017.
5. Michel Foucault, Gal­ska­bens histo­rie i den klas­si­ske peri­o­de (Det lil­le For­lag, 2003), 65.
6. Michel Foucault, Gals­ka­pens histo­rie i opplys­nin­gens tidsal­der (Gyl­den­dals Fak­kel-bøker, 1992), 18 (min over­sæt­tel­se fra norsk til dansk).
7. Foucault, Gal­ska­bens histo­rie i den klas­si­ske peri­o­de, 460.
8. Foucault, Gal­ska­bens histo­rie i den klas­si­ske peri­o­de, 65.
9. Foucault, Gals­ka­pens histo­rie i opplys­nin­gens tidsal­der, 18.
10. Joan Copjec, Read My Desi­re: Lacan Against the Histo­ri­cists (Ver­so, 2015), 6.
11. Ikke man­ge år efter Gal­ska­bens histo­rie udgi­ver Foucault f.eks. et lil­le skrift, som måske alle­re­de inde­hol­der lidt en anden til­gang (som jeg ikke kan behand­le her), nem­lig dis­kus­sio­nen af Mauri­ce Blan­chots for­fat­ter­skab i “Le pensée du dehors”, Cri­tique no. 229, 1966.
12. Se Jacques Der­ri­da, L’écri­tu­re et la dif­fe­ren­ce, Col­lection “Tel Quel” (Édi­tions du Seu­il, 1967), 60–61.
13. Foucault, Gal­ska­bens histo­rie i den klas­si­ske peri­o­de, 532.
14. Foucault, Gal­ska­bens histo­rie i den klas­si­ske peri­o­de, 533.
15. Se også Kir­sten Hyld­gaard, Eksi­sten­sens gal­skab: Freu­do-laca­ni­an­ske til­gan­ge til viden­skab, kunst, kul­tur (For­la­get Mul­ti­vers, 2014), 9ff.
16. Jacques Lacan, The Psy­cho­ses, The Semi­nar of Jacques Lacan, Book III (W.W. Nor­ton, 1997), 321.
17. Psykotikerens “gal­skab” består måske ikke så meget i at være slup­pet helt ud, hvor­dan man end skul­le fore­stil­le sig en sådan auti­stisk implo­sion, men i at være fan­get mel­lem en usta­bi­li­tet i den Anden og et for­søg på at gen­ska­be sammenhæng.
18. Roger Car­di­nal, Out­si­der art (Stu­dio Vis­ta, 1972), 52 (min oversættelse).

Solar plexus: Solare sammenfletninger hos Georges Bataille og Inger Christensen

Inger Chri­sten­sen og Geor­ges Bata­il­le skrev under den sam­me sol.1Dette essay er et uddrag af en læn­ge­re kor­re­spon­dan­ce, som er under bear­bej­del­se til udgi­vel­se, mel­lem under­teg­ne­de og tea­te­rin­struk­tør Liv Helm. I nær­væ­ren­de essay udfol­der jeg et slægtskab mel­lem Inger Chri­sten­sens og Geor­ges Bata­il­les tænk­ning. Se også Jon Auring Grimm, “Tragisk lyk­ke – Lyk­ken set an fra … Continue reading En sol hvis over­strøm­men­de, gene­rø­se og øds­le til­før­sel af ener­gi til­skyn­de­de dem at ska­be vide­re i dens bil­le­de (en art kemisk bryl­lup til ære for solen og jor­den). Ikke bare solen hav­de de til fæl­les. Der var end­vi­de­re et ånde­ligt slægtskab, en inte­res­se for det hete­ro­ge­ne, natu­rens vil­de vækst, for men­ne­skets dis­kon­ti­nu­i­tet, for det ero­ti­ske, eksta­ti­ske, excen­tri­ske og magi­ske, samt et voka­bu­lar, der til for­veks­ling væk­ker min­del­ser om den anden. Chri­sten­sen læste Bata­il­le. Bata­il­le trå­d­te ind i en nat­tens skyg­ge, sam­me år som Chri­sten­sen udgav sin før­ste digtsam­ling, Lys.2Slægtskabet er aner­kendt og indi­ke­ret få ste­der, men det er stort set ube­skre­vet. Eksem­pel­vis hos Pia Taf­d­rup, Erik Erland­son, Asger Søren­sen og hos Ale­xan­der Car­ne­ra i en kort artikel.

Solø­ko­no­mi

Imens, indi­mel­lem mens solen end­nu har over­skud nok til at udde­le døden så lang­somt, at den lig­ner liv, imens hol­der livet fik­tio­nen i gang. Imens står solen op, går solen ned.3Inger Chri­sten­sen, det, i Sam­le­de dig­te (Køben­havn: Gyl­den­dal, 1998), 114–115.

I 1947 udgi­ver den fran­ske filo­sof, for­fat­ter og ero­ti­ker Geor­ges Bata­il­le et frem­træ­den­de værk: La Part mau­di­te, hvil­ket kan over­sæt­tes til: Den for­ban­de­de del. Det er et værk, hvori han præ­sen­te­rer sin teo­ri om det, han kal­der den gene­rel­le øko­no­mi, der skal repræ­sen­te­re en koper­ni­kansk ven­ding i, hvor­le­des vi tæn­ker øko­no­mi, her for­stå­et som for­valt­ning af ener­gi. Det er med andre ord et værk, der omhand­ler for­valt­nin­gen af natur, ero­tik, reli­gion, krig, konsu­me­ring, kunst og så vide­re. Ud fra en begræn­set øko­no­mis optik hol­der man sig pro­duk­tion, ratio­na­li­tet og funk­tio­na­li­tet for øje. Den omhand­ler, hvor­le­des mere eller min­dre luk­ke­de syste­mer omsæt­ter ener­gi, kapi­tal, til for­mål. Cost and bene­fit.

Den begræn­se­de øko­no­mi er ratio­na­li­stisk og homo­gen. Det er med andre ord en pro­duk­tion af ver­den i et mere eller min­dre luk­ket system, hvis over­ve­jen­de hen­syn er pro­duk­tet. Men i enhver pro­duk­tion er der en rest, der ikke kan omsæt­tes, et over­skud, en exces, der må udskil­les. Betrag­ter vi eksem­pel­vis den men­ne­ske­li­ge krop, må den, for at være funk­tio­nel, ind­ta­ge mad. Det, den ikke kan omsæt­te, må den udskil­le, men selv det, den kan ind­op­ta­ge, må omsæt­tes i ener­gi­ske udlad­nin­ger, hvil­ket både kan være den nød­ven­di­ge ener­gi, som den dag­li­ge dont kræ­ver, og den exces­si­ve udskej­el­se, festi­val, orgie, krig, ero­tik og så vide­re. End­vi­de­re ind­går dis­se udlad­nin­ger af ener­gi i et kredsløb, der omgi­ver krop­pen. Eks­kre­men­ter­ne må man skil­le sig af med, og opti­malt må de ind­gå som gød­ning i et kredsløb uden at foru­re­ne eller over­be­la­ste det­te. Det sam­me gæl­der de øvri­ge ener­gi­ud­lad­nin­ger.

Alt­så må den gene­rel­le betragt­ning af for­valt­nin­gen af ener­gi omfat­te det over­skud af ener­gi, der spil­des, øds­les bort, udskil­les, ikke kan omsæt­tes, og som ikke er inde­holdt i den funk­tio­nel­le bestem­mel­se af gen­stan­den. Som Bata­il­le bemær­ker, er livet på jor­den et resul­tat af en ødsel til­før­sel af ener­gi, meget mere end jor­den kan omsæt­te. Den­ne ødsel­hed kan omsæt­tes i vækst, og hvis den ikke kan omsæt­tes, bli­ver den tabt uden pro­fit: “Sole­ner­gi er årsa­gen til livets over­strøm­men­de udvik­ling. Opha­vet og essen­sen af vores rig­dom er givet i solens strå­ler, der afgi­ver ener­gi – rig­dom – uden til­ba­ge­be­ta­ling. Solen giver uden at modtage”.4Egen over­sæt­tel­se efter Geor­ges Bata­il­le, La Part Mau­di­te I, i Œuv­res com­plètes (Paris: Gal­li­mard, 1976). Solen giver blandt andet til søens alge. Gen­nem foto­syn­te­se omsæt­ter den solens lys til ener­gi, hvil­ken under­ord­nes algens livs for­mål. Algen for­me­rer sig, og møder den ikke næv­ne­vær­dig mod­stand, vil den med tiden dæk­ke hele søen. Her når den en græn­se. Pro­ces­sen fort­sæt­ter, lyset omsæt­tes til krops­lig ener­gi og for­me­ring, men algen kan ikke spre­de sig yder­li­ge­re. Væk­sten under­mi­ne­rer sit habi­tat og ska­ber bund­fald, der foru­re­ner søen. Omsi­der vil pro­ces­sen kol­lap­se under sin egen vægt (lige­som men­ne­skets for­valt­ning og for­brug i dag er ved at kol­lap­se under sin egen vægt). Den gene­rel­le øko­no­mi omfav­ner med andre ord den fluk­tu­e­ren­de for­valt­ning af ener­gi, hvil­ket ind­be­fat­ter spild, ødsel­hed, udskil­lel­se og excess, og som i sid­ste ende sæt­ter os i for­bin­del­se med solens over­strøm­men­de øds­le til­før­sel, en for­ud­sæt­ning for vores liv, en slags solens var­me­død i os.

Såle­des er vi med vores krop­pe som dele af det bio­lo­gi­ske rum en slags afbøj­ning, en under­drej­ning af et brat og udif­fe­ren­ti­e­ret var­me­spild, en slags omvej, en rum­lig for­sin­kel­se af solens død, som er det vi kal­der liv.5Inger Chri­sten­sen, Del af labyrin­ten (Køben­havn: Gyl­den­dal, 1992), 142.

Det­te gæl­der i de natur­li­ge pro­ces­ser. De vok­ser, til de når en græn­se for deres udfol­del­se, en græn­se, der også kan være ind­skre­vet i deres egen krops­li­ge kon­sti­tu­tion, den bevæ­gel­se, de er født af, og som de uvæ­ger­ligt gen­ta­ger en vari­a­tion af. Det demon­stre­res som motiv i Alfa­bet, hvor fibo­nac­cis natur­vækst-motiv dan­ner ram­men for digtsam­lin­gens system. Syste­met når en græn­se, der er sat af dets egen væksts mon­strø­si­tet. Skul­le Inger Chri­sten­sen ude­luk­ken­de føl­ge det­te vækst­mo­tiv, vil­le dig­te­ne hur­tigt anta­ge en enorm stør­rel­se. Væk­sten når en græn­se, må ned­bry­de sig selv, star­te på ny, få nyt afkom, gå til, gå under. Digt­nin­gen og natu­ren må med andre ord spal­te sig selv, hvil­ket sker i takt med, at ver­den kom­mer til sig selv, ser sig selv. Ver­den ønsker at se sig selv, skri­ver hun. Men for så vidt det­te ønske er reelt, er det ikke et ønske, der er opstå­et før og går for­ud for, at ver­den rent fak­tisk ser sig selv, med vores øjne.

Vi er alt­så det liv, det var­me­spild, der, som føl­ge af en ved­va­ren­de spalt­ning og slå­en fol­der på sig selv, slår øjne­ne op og i det øje­blik er ver­dens ønske om at se sig selv. Men det er såle­des også et ønske, der opstår som føl­ge af en afstand, der indstif­tes med det opslå­e­de øje. Og for så vidt det­te ønske gøres bevidst, gøres til gen­stand for for­nuf­ten og der­med et spørgs­mål om vur­de­ring, afslø­rer det til­li­ge til­væ­rel­sens grund­læg­gen­de para­doksa­li­tet.

Ønsket udsprin­ger af spalt­nin­gen og distan­cen, af livet, der kom­mer til sig selv, af ver­den, der træ­der ud af sig selv. (Måske betrag­ter vi kun livet halvt når vi kal­der det et ønske. For så vidt ønsket er en længsel efter kon­ti­nu­i­tet, for­tro­lig­hed og inti­mi­tet, og det udsprin­ger af split­tel­sen, da er det også ale­ne for­mu­le­ret fra den split­te­des per­spek­tiv. Det er den split­te­de, der ønsker at over­vin­de split­tel­sen, den dis­kon­ti­nu­er­te eksi­stens, der læn­ges efter kon­ti­nu­i­te­ten. Men efter­som dis­kon­ti­nu­i­te­ten nød­ven­dig­vis for­ud­sæt­ter en anpart i kon­ti­nu­i­te­ten, kun­ne ønsket lige så vel for­mu­le­res som kon­ti­nu­i­te­tens træk i den split­te­de eksi­stens, i den efter­lad­te. Kon­ti­nu­i­te­ten kræ­ver sit blik til­ba­ge. Længs­len bekræf­ter, at kon­ti­nu­i­te­ten alle­re­de besid­der os).

Vild vækst, homo­ge­ni­tet og hete­ro­ge­ni­tet

For så vidt livet kom­mer til sig selv, træ­der det også ud af kon­ti­nu­i­te­ten (det ubrud­te, sam­men­hæn­gen­de). Split­tel­sen er for­ud­sæt­nin­gen for, at ver­den kan betrag­te sig selv, på afstand af sig selv. Det­te demon­stre­res i før­ste del af Chri­sten­sens det, “Pro­log­os”, hvor rørel­sen i kon­ti­nu­i­te­ten, i “det”, til sta­dig­hed spal­ter sig (og sidens tekst­kor­pus) i min­dre og min­dre dele og våg­ner op til sig selv. Også i den­ne pro­duk­tion af vir­ke­lig­he­den er der et spild. Natu­rens vil­de vækst, der i sig selv er “hin­si­des godt og ondt”6Christensen, Del af labyrin­ten, 132. , under­ord­nes betrag­te­rens ansku­el­ses syste­ma­tik eller per­spek­tiv (i nietzs­che­ansk for­stand). Syste­ma­tik­ken gen­ta­ges i reflek­sio­nen, i for­nuf­ten. Som Scho­pen­hau­er skri­ver, er umid­del­bar­he­den at sam­men­lig­ne med solen, og reflek­sio­nen er månens lån­te genskær, umid­del­bar­he­dens syste­ma­tik (kaus­a­li­tet, tid og rum) gen­ta­get på sit eget medium.7Arthur Scho­pen­hau­er, Ver­den som vil­je og fore­stil­ling (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2005), bog 1, §8. Der sker med andre ord en over­sæt­tel­se af solens umid­del­ba­re ver­den, natu­rens vil­de vækst, til en syste­ma­tisk betragt­nings­må­de, der anta­ger sin egen syste­ma­tik, og som der­med glem­mer, at dens ver­dens­bil­le­de, dens sand­he­der, anta­gel­ser og så vide­re blot er ver­dens meta­mor­fo­se i men­ne­sket.

Hvad Chri­sten­sen kal­der den vil­de vækst, natu­ren, vil­le jeg være til­bø­je­lig til med Nietz­sche og Scho­pen­hau­er også at kal­de vilj­en, som den frem­træ­der i sin umid­del­bar­hed. Den­ne omsæt­tes og over­fø­res til den monopo­li­se­re­de vir­ke­lig­hed, der skal være for­måls­be­stemt, prak­tisk, for­nuf­tig, nyt­tig, for­di den gen­ken­der sig selv i sin syste­ma­tik, der net­op er ansku­el­sens syste­ma­tik (kaus­a­li­tet, ræk­ke­føl­ge) anvendt på sig selv. Men ver­den i sig selv er hin­si­des godt og ondt, hin­si­des nyt­te­be­tragt­nin­ger og hin­si­des for­nuf­ten.

Natu­rens vil­de vækst, i Chri­sten­sens for­stand, er præ­get af hete­ro­ge­ni­tet, den er spr­ud­len­de, ødsel, blom­stren­de, for­tæ­ren­de, øde­læg­gen­de og ska­ben­de i sin frem­drift. Den over­fø­res til det, hun kal­der den monopo­li­se­re­de virkelighed,8Christensen, Del af labyrin­ten, 132. en homo­gen orden, der er line­ær, for­måls­ret­tet, nyt­tig og ratio­nel. Den er med andre ord udtryk for en begræn­set øko­no­misk betragt­ning. Eller det, som Bata­il­le kal­der en “kon­se­kvent homo­ge­ni­tet, som men­ne­sket har etab­le­ret i sin ydre ver­den ved overalt at erstat­te de a pri­o­ri ufat­te­li­ge ydre gen­stan­de med ord­ne­de ræk­ker af fore­stil­lin­ger eller begreber”.9Georges Bata­il­le, “DAF de Sades Brugs­vær­di”, i Den indre erfa­ring (Køben­havn: Bil­led­kunstsko­ler­nes For­lag, 2013). Det lig­ger ikke langt fra Chri­sten­sens betragt­nin­ger, når hun skri­ver: “I sam­me øje­blik vi sæl­ger den vil­de vækst til den kapi­ta­li­se­ren­de vir­ke­lig­hed, bli­ver vi ude af stand til at gen­ken­de, men må lave alting om, for vi kan se at det fore­stil­ler noget”.10Christensen, Del af labyrin­ten, 132. Den­ne homo­ge­ne orden er under kon­stant pres fra det hete­ro­ge­ne, som den må under­ord­ne, for­ka­ste eller til­be­de som den suveræ­ne und­ta­gel­se (gud, føre­ren…). Ero­tik­ken, ekst­a­sen, inti­mi­te­ten, strit­ter imod, men assi­mi­le­res i sti­gen­de grad i den homo­ge­ne orden, som til­ladt exces, festi­val, udskej­el­se, under­hold­ning. I et for­bru­geri­stisk og kapi­ta­li­stisk sam­fund sker det blandt andet ved at “gud­dom­me­lig­gø­re” eller ide­a­li­se­re for­bru­get, frem­skrid­tet og væk­sten som væren­de gode i sig selv. Eller som Chri­sten­sen skri­ver: “Ved at over­fø­re den reli­gi­øse [her for­stå­et som den hete­ro­ge­ne ener­gi, som jeg læser det] ener­gi til mere prak­ti­ske for­mål og udnyt­te den i den mate­ri­el­le pro­duk­tion af en men­ne­ske­skabt ver­den, sker der en gud­dom­me­lig­gø­rel­se af sel­ve trans­for­ma­tio­nen, af frem­skrid­tet, udvik­lin­gen, den øko­no­mi­ske vækst”.11Christensen, Del af labyrin­ten, 132.

For at give nog­le kon­kre­te eksemp­ler og der­ved gøre begrebs­dan­nel­sen lidt mere hånd­gri­be­lig, ser vi blandt andet, hvor­le­des pro­duk­tio­nen af vores sam­fund­si­de­o­lo­gi pro­du­ce­rer en uac­cep­ta­bel rest, som den for i alt for ver­den må under­ord­ne sin model: Den arbejds­lø­se og den uar­bejds­dyg­ti­ge. De må for guds skyld akti­ve­res eller i det ene eller det andet for­løb. Det er jo nær­mest en skan­da­le at være uden for arbejds­mar­ke­det. Vær­re end­nu: tig­ge­ren! Der­med er det også meget sigen­de, at asylan­sø­ge­re net­op næg­tes mulig­he­den for at arbej­de. De skul­le jo nødigt pas­se ind. Selv­om dis­se eksemp­ler er lidt i peri­fe­ri­en af nær­væ­ren­de behand­ling tje­ner de for­hå­bent­ligt til at tyde­lig­gø­re impli­ka­tio­ner­ne af tænk­nin­gen og den impli­cit­te kri­tik. Der­u­d­over håber jeg, at det tyde­lig­gør, at Chri­sten­sen ikke blot skri­ver sig ind i filo­so­fi­en, men til­li­ge skri­ver sig ind i sam­fun­det og i det split­te­de indi­vids rol­le og ensom­hed heri. Efter at kødet får ord i pro­log­os, træ­der det ind på sce­nen, i handling­en og i tek­sten.

Kort sagt: Natu­rens vil­de vækst, hete­ro­ge­ni­te­ten, har i men­ne­sket spal­tet sig såle­des, at men­ne­sket står split­tet og ensomt til­ba­ge. En føl­ge af den­ne spalt­ning er ønsket om at se sig selv, en sku­en, der kun ind­fri­es i over­vin­del­sen af den distan­ce, ønsket er udsprun­get af, spalt­nin­gen, split­tel­sen og dis­kon­ti­nu­i­te­ten. Der­med er ønsket også par­ret med ang­sten, da det net­op impli­ce­rer en over­skri­del­se af den etab­le­re­de homo­ge­ne orden og der­med også en over­skri­del­se af indi­vi­du­a­li­te­ten. Det er det­te eksi­sten­ti­el­le vil­kår, Chri­sten­sen gen­ken­der og frem­skri­ver så tyde­ligt. Vi er ver­den, der våg­ner op til sig selv, men i den­ne grad­vi­se opvåg­nen sker der også en spalt­ning af ver­den; en over­sæt­tel­se af den hete­ro­ge­ne vil­de vækst til en homo­gen og meka­nisk orden. Den spal­tes ind­til sub­jek­tet, i for­tid, frem­tid, nutid, efter­tid og istid, ind­til ato­met, ind­til atom­bom­ben fin­des og kon­ti­nu­i­te­tens bil­le­de, him­lens lys, nu anta­ger bom­bens tru­en­de motiv. Lidt.12Inger Chri­sten­sen, Alfa­bet, i Sam­le­de dig­te (Køben­havn: Gyl­den­dal, 1998), 407.

Livet der kom­mer til sig selv

Så kom det ende­lig til sig selv og gjor­de sig selv til gen­stand for sig selv. Som Bata­il­le bemær­ker er dyre­ne i ver­den som vand i vand. Deres væsen er præ­get af imma­nens og umid­del­bar­hed. Løven er ikke dyre­nes kon­ge, en auto­nom befa­ler og her­sker, men blot den stør­re, grå­di­ge­re bøl­ge, der kan undertvin­ge de min­dre rørelser.13Georges Bata­il­le, Théo­rie de la reli­gion, i Œuv­res com­plètes (Paris: Gal­li­mard, 1989). Vi, der­i­mod, er vok­set ud af ver­den som en bøl­ge, der hæver sig over havet og gen­ken­der sit motiv spej­let i havets over­fla­de. Alt­så, kon­ti­nu­i­te­ten eller ver­den, der har gjort sig selv til gen­stand for betragt­ning. I kon­ti­nu­i­te­ten er der sket et brud, en dis­kon­ti­nu­i­tet har ind­fun­det sig. Men­ne­sket fin­des. Og med men­ne­sket, afgrun­den mel­lem os. Og med afgrun­den, det svim­len­de ver­ti­go for­bun­det med bevæ­gel­sen ud over afgrun­den. Som van­det, der “føder / sig selv til døde”.14Christensen, det, 318.

Vi ale­ne dør vores egen død, skri­ver Bataille.15Georges Bata­il­le, Ero­tik­ken (Val­by: Bor­gen, 2001), 17. Vi kan bevid­ne hin­an­dens død på afstand, men det er mig, der ophø­rer, når min lyre slap­pes og stren­ge­ne ikke læn­ge­re klin­ger med mit motiv, med andre ord, når den lil­le krus­ning på havet, der udgjor­de mig, bli­ver under­lagt en anden bøl­ges bevæ­gel­se, hvad enten det er løven, der for­tæ­rer mig, eller den lang­som­me­li­ge for­råd­nel­se og redi­stri­bu­tion af min ener­gi i gra­vens dyb. En bevæ­gel­se ud over afgrun­den er med andre ord også en bevæ­gel­se ind i døden og/eller en bevæ­gel­se, der byder døden trods. Det­te er inde­holdt i det dob­bel­te for­hold, at ver­den gør sig selv til gen­stand for betragt­ning og der­for også ind­skri­ver en distan­ce i ver­den, mel­lem betrag­te­ren og det betrag­te­de, og at den til­li­ge ken­des umid­del­bart intimt, inde­fra.

Net­op det­te dob­bel­te for­hold kon­sti­tu­e­rer vores indi­vi­du­a­li­tet og knyt­ter det erken­den­de sub­jekt til os. Iføl­ge Scho­pen­hau­er er vores indi­vi­du­a­li­tet kon­sti­tu­e­ret af den dob­bel­te erken­del­se af vores egen krop, som hen­holds­vis ansku­et krop (ord­net efter ansku­el­sens betin­gel­ser, objekt for sub­jek­tet, tid og rum, og som føl­ge her­af kaus­a­li­tet og mate­ri­a­li­tet) og som en indre kon­sti­tu­tion, der ikke lader sig ind­fan­ge af ansku­el­sen (og der­med hel­ler ikke er begræn­set af dens kate­go­ri­er). Min­dre meta­fy­sisk sagt ken­der vi vores krop som bil­le­de og inti­mi­tet, som begræn­set og som ube­græn­set, som luk­ket og som udfly­den­de, som hud, pan­ser og over­fla­de og som vand i vand. Og det er net­op det­te dob­bel­te kend­skab, der knyt­ter det betrag­ten­de sub­jekt, jeget, til os, og adskil­ler vores krop fra alle andre objek­ter, som vi ikke ken­der intimt inde­fra (ero­tik­ken, kun­sten, rusen, inti­mi­te­ten osv. sæt­ter i sagens natur den­ne afgræns­ning over styr, men det kom­mer vi til). Som Chri­sten­sen skri­ver i essay­et “Sam­spil”: “Den fysi­ske og psy­ki­ske ver­den er én og ude­le­lig. Vores fysi­ske sam­spil med hin­an­den er en rea­li­tet. Der­for er vores psy­ki­ske sam­spil også en rea­li­tet. Krop­pen og bil­le­det af krop­pen bevæ­ger sig efter sam­me ufor­klar­li­ge principper”.16Christensen, Del af labyrin­ten, 19. Da indi­vi­du­a­li­te­ten er kon­sti­tu­e­ret af det­te dob­bel­te kend­skab, er en kon­sti­tu­e­ren­de del af det indi­vi­du­el­le såle­des også vores anpart i det ikke-indi­vi­du­el­le, i en kon­ti­nu­i­tet, vi deler med hin­an­den. Vi er på en gang på afstand af hin­an­den og udle­ve­ret til hin­an­den: “det­te sam­spil eksi­ste­rer mel­lem alle”,17Christensen, Del af labyrin­ten, 19. bemær­ker Chri­sten­sen. Af sam­me grund opta­ger det hen­de ikke at dyr­ke den “indi­vi­du­el­le ople­vel­se, den indi­vi­du­el­le psy­ko­lo­gi”, da den fore­gø­g­ler sig at tro, at den kan under­sø­ges iso­le­ret af det sam­spil med ver­den, der er en kon­sti­tu­e­ren­de del af indi­vi­du­a­li­te­ten. Dyr­kel­sen af det selv­be­ro­en­de indi­vid beror på en slags “fik­tion, for­di den lader som om der fin­des en anden slags fri­hed end den rent sto­fli­ge, den vi kun ejer i et sam­spil med ver­den og hin­an­den”. Det er såle­des det “inter­sub­jek­ti­ve”, der opta­ger Chri­sten­sen, “det usyn­li­ge sam­spil”, frem­for “den enkel­tes bevidst­heds kon­trol over et fik­tivt områ­de”, den enkel­te selv.18Christensen, Del af labyrin­ten, 19.

Det­te usyn­li­ge sam­spil kun­ne vi med Bata­il­le kal­de “kommunikation”19Bataille, Den indre erfa­ring. (et yderst cen­tralt begreb for Bata­il­le), ikke for­stå­et som for­mid­lin­gen af infor­ma­tion osv, men som den inti­me for­bin­del­se, der knyt­tes, og som ikke er udtømt eller inde­holdt i infor­ma­tio­nen, hen­ven­del­sen, bil­le­det, gestik­ken osv. Et andet sted kal­der han det “immanensforbindelser”.20Bataille, Den indre erfa­ring. Det nyt­ter såle­des ikke noget at lede efter sig selv ved at efter­sø­ge en ker­ne i sit indre eller en indi­vi­du­el psy­ko­lo­gisk hem­me­lig­hed: “Sig selv” er ikke sub­jek­tet, idet det iso­le­rer sig fra ver­den, men i ste­det for en kom­mu­ni­ka­tion, en sam­men­s­melt­ning af sub­jekt og objekt”.21Bataille, Den indre erfa­ring, 23. For så vidt ver­den ønsker at se sig selv gen­nem os, vil­le det også være lige lov­lig hov­mo­digt, at det­te ønske skul­le angå mig ale­ne.

Med ver­dens ønske om at se sig selv er der ind­truf­fet et brud på kon­ti­nu­i­te­ten, som filo­so­fi­en og reli­gio­nen tra­di­tio­nelt set har søgt at lin­dre gen­nem en higen efter trans­cen­dens, der i sid­ste ende for­næg­ter krop­pen og det sto­fli­ge, for at opnå en ren intel­lek­tu­el og/eller sjæle­lig imma­te­ri­el for­e­ning med gud, ide­er­ne osv. Da den­ne mulig­hed ikke er givet os gud­lø­se, må vi søge for­løs­ning i den­ne ver­den, den ene­ste ver­den der nu engang er, ver­den her og nu.

Dis­kon­ti­nu­i­tet og kon­ti­nu­i­te­ten

“Vi er dis­kon­ti­nu­er­te væse­ner”, skri­ver Bata­il­le, der læn­ges “til­ba­ge mod den tab­te kontinuitet”.22Bataille, Ero­tik­ken, 20. “[En] slags pla­ster på en dis­kon­ti­nu­i­tet, en krus­ning over et brud, sam­men­s­mel­te­de med det dam­pen­de sår vi prø­ver på at hele ved ustand­s­e­lig for­vand­ling”, til­fø­jer Christensen.23Christensen, Del af labyrin­ten, 142. Indi­vi­det rum­mer sin egen mod­sæt­ning, en anpart i det ikke-indi­vi­du­el­le, lige­som det dis­kon­ti­nu­er­te væsen, vi er, vid­ner om en anpart i kon­ti­nu­i­te­ten. Det dis­kon­ti­nu­er­te væsen læn­ges efter sam­hø­rig­hed, inti­mi­tet, kom­mu­ni­ka­tio­ner, hvil­ket impli­ce­rer en stræ­ben udover indi­vi­du­a­li­te­ten, der qua sit dob­bel­te kend­skab til sig selv er et sår i kon­ti­nu­i­te­ten. Det­te impli­ce­rer også, at vi sæt­ter alt sik­kert over styr, bevæ­ger os hin­si­des vores pan­ser og selv­bil­le­de ind i en til­stand af blot­tel­se og muligt møde, og det­te er ero­tik­kens væsen par excel­len­ce. Som Bata­il­le bemær­ker, er ero­tik­ken en opløs­ning af de kon­sti­tu­e­re­de for­mer, den homo­ge­ne orden, og Chri­sten­sen dri­ster sig til at spør­ge: “hvad nu hvis de ero­ti­ske til­nær­mel­sers ver­den er den ene­ste der findes?”.24Christensen, Del af labyrin­ten, 139. Iføl­ge Bata­il­le er ero­tik­ken en længsel ud over vores dis­kon­ti­nu­er­li­ge vil­kår, efter inti­mi­tet og kon­ti­nu­i­tet. Der­med inde­bæ­rer ero­tik­ken en over­skri­del­se, en blot­tel­se af den for­gæn­ge­li­ge indi­vi­du­a­li­tet, og er såle­des for­bun­det med ang­sten, der viger til­ba­ge fra afgrun­den af frygt for at miste sig selv. Men som Nietz­sche bemær­ker, kan erfa­rin­gen af afgrun­den også være for­bun­det med en eksta­tisk nydel­se, som en tran­si­to­risk vital dans, der tri­um­fe­rer over døden, i hen­gi­vel­se, udsvæ­ven­de til­stan­de, musi­ske hen­fø­rel­ser og ero­tik. Ang­sten er der­med ikke blot angst for det ukend­te (mod­sat fryg­ten, der har en gen­stand), ang­sten er for­bun­det med det, der desta­bi­li­se­rer den kon­sti­tu­e­re­de orden (her­med også det ukend­te), hvil­ket kan vir­ke ræd­selsvæk­ken­de såvel som besnæ­ren­de, for­før­en­de og til­lok­ken­de, som en afgrund, der byder dig at tage sprin­get. Ero­tik­ken løser ikke til­væ­rel­sens knu­de, men bekræf­ter sna­re­re men­ne­skets (og føl­ge­lig den seen­de ver­dens) ibo­en­de kon­flikt med sig selv. Alle­re­de Her­aklit bemær­ke­de: “[men­ne­sket] for­står ikke, hvor­le­des det, der er i uove­r­ens­stem­mel­se, stem­mer overens med sig selv; en spændt sam­men­føj­ning [har­monia] lige­som buens og lyrens”.25Jørgen Mejer, Førso­kra­ti­ske filo­sof­fer bd. 1 (Køben­havn: Hans Reitzels For­lag, 1994), 69. For mere om lyren, krop­pen og sjæ­len se også Grimm, “Tragisk lyk­ke – Lyk­ken set an fra som­mer­fug­le­vin­gen”, samt Jon Auring Grimm, FLUX – en bevæ­gel­se mod en her­akli­ti­ansk nietzs­che­a­nis­me (Århus: Kunst­ner­for­la­get Armé, 2011), §3.1.2.

Til­væ­rel­sen er hel­ler ikke en lig­ning, der skal gå op, men sna­re­re en musi­kalsk bevæ­gel­se, der må have en vis åben­hed i sit motiv, med­min­dre stren­ge­ne skal slap­pes og inten­si­te­ten dø hen. Ero­tik­ken og kær­lig­he­den beror på en blot­tel­se, hvil­ket også er for­bun­det med risi­ko, men som immer­væk er en del af den udspændt­heds inten­si­tet mel­lem os, der udgør sel­ve ero­tik­kens og kær­lig­he­dens væsen. Kær­lig­he­dens vari­ge form er ømhed iføl­ge Bata­il­le, men den må være for­bun­det med en angst for tabet, der til sta­dig­hed nærer kær­lig­he­dens spæn­ding. I kær­lig­he­den og ero­tik­ken har vi alle­re­de mistet os selv. Det er ikke jeget, der elsker, eller jeget, der begæ­rer. Man elsker altid på trods af sig selv. Kær­lig­he­den og begæ­ret er der­i­mod til­stan­de, hvor jeget lades til­ba­ge og afslø­res som det, det er: blot et refe­ren­ce­punkt, et for­svin­dings­punkt, en fik­tion.

Jeg er det, der er åbent

Den­ne jeg-kri­ti­ske posi­tion, som i øvrigt var meget tids­sva­ren­de og kom­mer til udtryk i eksem­pel­vis atti­tu­de­re­la­ti­vis­men, radi­ka­li­se­res hos Chri­sten­sen i det. I en sam­ta­le med Asger Sch­na­ck uddy­ber hun:

For mig ske­te der et skift fra “jeg” til “det”. Især op mod ’68 ske­te der noget. “Jeg” og psy­ko­lo­gi var ikke så vig­tigt, men det kol­lek­ti­ve, og hvor­dan ver­den er ind­ret­tet. Græn­ser­ne mel­lem de for­skel­li­ge indi­vi­der blev opløst – osmo­tisk, sådan ople­ve­de jeg det.26Asger Sch­na­ck, Dig­te R til at læse (Køben­havn: Høst & Søn, 1996), 85.

Det er inter­es­sant, at dér, hvor jeget for alvor træ­der ind på Sce­nen i det, lader Chri­sten­sen dig­tet ind­le­de af et Mar­kis de Sade-citat, der frit over­sat lyder: “Du er alle­re­de død for ver­den”, men efter­som det rum­mer bøj­ning af être au mon­de (at være i ver­den), er der en under­for­stå­et betyd­ning, der kun­ne lyde “leven­de er du alle­re­de død for ver­den”. Det stam­mer fra den for­fær­de­li­ge roman 120 dage i Sodo­ma, hvor fire liber­ti­ne­re tager en mas­se unge men­ne­sker til fan­ge og udnyt­ter og dræ­ber dem. Her­tug de Blan­gis ind­le­der det dra­be­li­ge orgie med en tale til ofre­ne, hvor han kon­sta­te­rer, at de alle­re­de er døde for ver­den. Hvor­for intro­du­ce­res “jeget” (som intro­du­ce­res i anfør­sels­tegn) i den­ne dra­be­li­ge mane­ge? Måske for­di dyr­kel­sen af jeget for Chri­sten­sen for­bin­des med en funk­tio­na­li­se­ring af men­ne­sket, der i sin grund­vold og i sit ekstre­me udtryk er i over­ens­stem­mel­se med sadis­men. Jeget er ikke noget i sig selv, men en sprog­lig funk­tion, der lige­som gud (iføl­ge Nietz­sche) gem­mer sig i gram­ma­tik­ken. I et essay skri­ver hun:

Det bio­lo­gi­ske rum har ladet en del af sit for­me­rings­pro­gram (men­ne­sket) ledsa­ge af den sær­li­ge sindstil­stand, der hed­der “jeg”. Det­te jeg er det sam­me som ordet “jeg” i poesi­en, eller i en hvil­ken som helst anden kun­start, og det er ikke per­so­nen “jeg”, der taler, men det bio­lo­gi­ske rum, ver­den, der bru­ger ordet “jeg” for at ken­de sig selv.27Christensen, Del af labyrin­ten, 133.

Det gen­ly­der af Nietz­sche, der også lader jeget være et resul­tat af lege­met, der er en mang­fol­dig­hed og enhed, der har dan­net for­bund, og i hvil­ket bevidst­he­den blot er et frag­ment der “siger jeg”, hvor­i­mod lege­met hand­ler jeg.28Friedrich Nietz­sche, Såle­des tal­te Zarat­hu­stra: en bog for alle og for ingen (Køben­havn: Lind­hardt og Ring­hof, 1996), del I, afsnit 5. Den poin­te udfol­des grun­digt i en nietzs­che­ansk kon­tekst i Grimm, FLUX – en bevæ­gel­se mod en her­akli­ti­ansk nietzs­che­a­nis­me, §3.1.1. Lige­le­des lyder det hos Chri­sten­sen: “Jeg ser at der er stør­re mag­ter til / At stør­ste­delen af mig kon­trol­le­rer sig selv / At fler­tal­let af cel­ler kører rundt med mit liv / Som om jeg ikke var til stede”.29Christensen, det, 163. Det andet digt i det, der intro­du­ce­res af et de Sade-citat, lyder:

Jeg har for­søgt at hol­de ver­den på afstand. Det var nemt. Jeg er vant til at hol­de ver­den på afstand. Jeg er Frem­med. Jeg befin­der mig bedst ved at være frem­med. På den måde glem­mer jeg ver­den. På den måde græ­der og raser jeg ikke mere. På den måde bli­ver ver­den hvid og lige­gyl­dig.

Og jeg fær­des hvorsom­helst. Og jeg står fuld­kom­men stil­le. På den måde væn­ner jeg mig til at være død.30Christensen, det, 164.

Jeg er det, der hol­der ver­den på afstand. Jeg er det, der ikke raser, græ­der, taber sig selv. Jeg er det, der er ble­vet frem­med. Jeg er det, der ikke elsker. Jeg er død.

I det fireogty­ven­de digt fra sam­lin­gen Lys lyder det (lidt min­dre radi­kalt, men i sam­me åre): “Jeg er den der betrag­ter”, “Jeg er den der er uden­for” og “Jeg er den der er åben”.31Inger Chri­sten­sen, Lys i Sam­le­de dig­te (Køben­havn: Gyl­den­dal, 1998), 39. “Jeg” er det refe­ren­ce­punkt, hvor­fra længs­len udgår. På den måde er jeget også på afstand og uden for sin længsels gen­stand, som det som betrag­ter står over for. Længs­len, der­i­mod, ræk­ker ud over jegets for­svin­dings­punkt, mod det sted, hvor “Ich bin Du”, som Chri­sten­sen cite­rer Nova­lis for heni­mod slut­nin­gen af “Tek­sten” i det. Længs­len peger hen på møde­ts mulig­hed, mod kon­ti­nu­i­te­ten mel­lem os, i ero­tik­ken, mod døden.

De excen­tri­ske, de magi­ske …

“Alt det­te fin­des i ét menneske”,32Christensen, det, 337. kon­ti­nu­i­te­ten og sår­et, det græn­se­lø­se og græn­sen. Hvis vi lærer at beher­ske ang­sten, tøm­mer vi også til­væ­rel­sen for risi­ko og for inten­si­tet. Da byg­ger vi et pan­ser om os, som også luk­ker af for til­stan­de af hen­gi­vel­se, inti­mi­tet og alt det vi kan kal­de det hel­li­ge, selv i en gud­løs verden.33Om det ate­o­lo­gi­ske hel­li­ge hos Bata­il­le og Lau­re se Jon Auring Grimm, “AMOR MORTIS”, i Colet­te Peig­not, Det hel­li­ge (Køben­havn: Ale­a­to­rik, 2021). Erfa­rin­gen af sådan­ne til­stan­de, der også til­vir­ker livet en vis tyng­de, for­ud­sæt­ter en grad af blot­tel­se, hvil­ket går hånd i hånd med ang­sten. Til at leve i blot­tel­sen anvi­ser Chri­sten­sen i “Epi­log­os” (det) tre typer for­søg. Græn­ser­ne mel­lem dem er fly­den­de, og de er alle i deres grund­vold ero­ti­ske, selv­om kun det sid­ste benæv­nes som sådan.

De før­ste for­søg er de excen­tri­ske, hvor bevæ­gel­sen fra angst til ekst­a­se gøres bevidst, van­vid med åbne øjne, vol­den, amoklø­bet, orgi­et, offe­ret, festi­va­len, rusen osv. Når ero­tik­ken har en plads i den poli­ti­ske tænk­ning, er det blan­det andet ud fra en for­stå­el­se af de excen­tri­ske for­søgs mas­sep­sy­ko­lo­gi­ske aspek­ter, hvor eksem­pel­vis cen­trum pla­ce­res i mas­sen eller i føre­ren. Det kol­lek­ti­ve sub­jekt, føre­rens kor­pus eller sågar gud, er alle i en vis for­stand excen­tri­ske for­søg på at etab­le­re for­bin­del­se til kon­ti­nu­i­te­ten (og i øvrigt ikke altid for­gæ­ves for­søg, selv­om for­sø­ge­ne kan være behæf­tet med løg­n­ag­ti­ge ide­o­lo­gi­er).

De næst angiv­ne for­søg er de magi­ske, hvil­ket i en vis for­stand karak­te­ri­se­rer Chri­sten­sens egne dig­te­ri­ske bestræ­bel­ser. Hun har beskre­vet arbej­det med det som “Bio­lo­gi­ske prin­cip­per anvendt på ord”,34Christensen, Del af labyrin­ten, 28. hvil­ket så at sige kan anvi­se en åbning i spro­get mod kon­ti­nu­i­te­ten, ved at digt­nin­gen slet og ret væk­ker den­ne “natu­rens” bevæ­gel­se i os, såfremt vi for­mår at læse hen­de musi­kalsk. I “Kode til Sie­len” udtryk­ker hun spro­gets mulig­hed såle­des: “I det for­hold at spro­get på én gang er en del, en for­læn­gel­se af natu­rens ska­ben­de kræf­ter og et brud, et brugs­red­skab for et indi­vi­du­elt tab af kræf­ter gen­nem de ca. 70 år vi lever, lig­ger den spæn­ding der lader afgrund og bro frem­træ­de og vok­se sam­ti­dig, som både for­e­ne­li­ge og ufor­e­ne­li­ge størrelser”.35Christensen, Del af labyrin­ten, 68. Der­u­d­over er der både en frag­men­te­ren­de bevæ­gel­se fra digt­nin­gens kon­ti­nu­i­tet mod en dis­kon­ti­nu­i­tet, der er født af den­ne pro­ces. For­sø­get bli­ver her­ef­ter at etab­le­re en for­bin­del­se til den tab­te kon­ti­nu­i­tet igen, hvil­ket er en syn­te­ti­se­ren­de bestræ­bel­se, der kul­mi­ne­rer i ide­en om uni­ver­sa­li­tet. I det for­sø­ges det­te ved at ska­be et “rela­tions­net”, på en gang afgrund og bro.

Som bekendt er dets mid­ter­ste sek­tion opdelt i “Sce­nen”, “Handling­en” og “Tek­sten”, der igen er opdelt efter otte rela­tions­ord­s­ka­te­go­ri­er: sym­me­tri, tran­si­ti­vi­tet, kon­ti­nu­i­tet, kon­ne­xi­tet, vari­a­bi­li­ti­et, exten­sion, inte­gri­tet og sidst men ikke mindst uni­ver­sa­li­tet. Chri­sten­sen beskri­ver selv, hvor­le­des dis­se ord kan “hol­de i uaf­brudt bevæ­gel­se og sam­ti­dig orga­ni­se­re den svim­mel­hed, bevæ­gel­sen nød­ven­dig­vis [vil] fremkalde”.36Christensen, Del af labyrin­ten, 30. End­vi­de­re bemær­ker hun, at Vig­go Brøn­dal i Præpo­si­tio­nens The­o­ri (som dan­ner inspira­tion for anven­del­sen af rela­tions­ka­te­go­ri­er­ne) skri­ver føl­gen­de om uni­ver­sa­li­tet: “Den aller­vi­de­ste gåen­de Synt­he­se vil­de ende­lig omfat­te Zoner og Gra­der af Rela­tions­ar­ter: abstra­cte, con­cre­te og com­ple­xe, pri­mæ­re og secun­dæ­re, den cen­tra­le og den peri­fe­ri­ske. En sådan Total­re­la­tion måt­te efter sin Natur stå på sel­ve Tan­kens Græn­se, den måt­te som Udtryk for Ople­vel­sens Kva­li­tet være af næsten mystisk Karakter”.37Citeret efter Chri­sten­sen, Del af labyrin­ten, 30–31. Men hvad er der på den anden side af tan­kens græn­se, eller ret­te­re spro­gets græn­se?

Bata­il­le bemær­ker fle­re ste­der, hvor­le­des begre­bet stil­hed øver vold mod stil­he­den, lige­som Chri­sten­sen bemær­ker, hvor­le­des ordet “øde” i sig selv er et demen­ti af sig selv.38Christensen, det, 160. Hvad siger det om begre­bet gud? Er det ikke også et demen­ti af sig selv? Vi er iføl­ge Chri­sten­sen et dyr, der læser ver­den. Det gæl­der ikke blot os. Ver­den læser sig selv: “Men også myrer­ne læser. Også træ­er­ne læser og ved på sekun­der, hvor­når de skal hæn­ge med bla­de­ne, hvis deres blom­string er i fare”.39Inger Chri­sten­sen, Hem­me­lig­heds­til­stan­den (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2000), 14. Med Nietzs­ches ord er ver­den per­spek­ti­visk. Livet for­tol­ker sine omgi­vel­ser, går i for­bund, assi­mi­le­rer, tager næring til sig, udskil­ler og så vide­re. Men med spro­get er der ind­ført læse­rens distan­ce til skrif­ten og skrif­tens distan­ce til den ver­den, den for­sø­ger at ind­fan­ge, til “det digt, der er uni­ver­sets eget”.40Christensen, Hem­me­lig­heds­til­stan­den, 14. Som Nietz­sche bemær­ker, er bevidst­he­den “en mere eller min­dre fan­ta­stisk kom­men­tar til en ukendt, måske uer­ken­de­lig, men følt tekst”,41Friedrich Nietz­sche, Mor­gen­rø­de (Fre­de­riks­berg: Sisy­fos, 2016), §119. og i bevidst­he­dens bestræ­bel­se på at læse ver­den er den i men­ne­sket nået til læse­lig­he­dens græn­se.

Det­te er gan­ske sigen­de for det­te i grun­den håb­lø­se for­søg på at læse Chri­sten­sen filo­so­fisk, da den græn­se, der efter­sø­ges, net­op und­dra­ger sig filo­so­fi­ens tra­di­tio­nel­le bestræ­bel­se. Bata­il­le skri­ver:

At sæt­te over­skri­del­sen som grund­lag for filo­so­fi­en […] er at erstat­te spro­get med en tavs kon­tem­p­la­tion. Det er værens kon­tem­p­la­tion på høj­de­punk­tet af væren. Spro­get er på ingen måde for­s­vun­det […] Men det sprog, som har beskre­vet dis­se adgangs­ve­je, giver ikke læn­ge­re mening i det afgø­ren­de nu, når sel­ve over­skri­del­sen i sin bevæ­gel­se erstat­ter den dis­kur­si­ve frem­stil­ling af over­skri­del­sen; et høje­ste øje­blik føjer sig til dis­se på hin­an­den føl­gen­de frem­kom­ster; i det­te øje­blik af dyb tavs­hed – i det­te øje­blik af død – afslø­res værens enhed, i erfa­rin­ger­nes inten­si­tet, hvor dens sand­hed løs­ri­ver sig fra livet og dets gen­stan­de.42Bataille, Ero­tik­ken, 325.

Digt­nin­gen kan så at sige i sin bestræ­bel­se anvi­se en tær­skel og sågar føre os over den, igang­sæt­te en bevæ­gel­se, der i sid­ste ende går ud over spro­get selv. Og det er vel heri, det magi­ske for­søg består for Chri­sten­sen. En ekst­a­se, der ikke blot er excen­trisk (en ekster­na­li­se­ring af cen­trum) rus, men der­i­mod en bevæ­gel­se ned i til­væ­rel­sens grund, hvor en enhed ind­fin­der sig, som godt nok hver­ken er har­monisk, ratio­nel, menings­fuld eller slet og ret gud, men som immer­væk rum­mer en form for magisk vis­hed. Bata­il­le kal­der også det­te for ikke-viden eller ikke-mening, ikke for­stå­et som menings­løs­hed, men som et punkt hvor spørgs­må­let om mening, kra­vet om for­tro­lig­hed, ikke læn­ge­re gør sig gæl­den­de.

Chri­sten­sen anvi­ser digt­nin­gen som det­te for­søg ud i magi­en (lige­som hun dig­ter en ontologi/metafysik). Man kun­ne ret­fær­dig­vis også anvi­se de andre kunst­for­mers magi­ske poten­ti­a­ler såsom tea­ter, bil­led­kun­sten, fil­men og måske i sær­de­les­hed musik­ken.

… og de ero­ti­ske

De sidst angiv­ne for­søg er de ero­ti­ske. Den længsel, der på engang for­e­ner og adskil­ler, som end­da næres af afgrun­den mel­lem os, da det net­op er den, der skal over­skri­des. “Hvad du gav mine tan­ker er fra­væ­rets / nær­vær, et under at jeg lever / mit liv”.43Christensen, det, 305. I døden er adskil­lel­sen i abso­lut for­stand over­vun­det. I døden er alle græn­ser ophørt for den enkel­te, men også mulig­he­den for erfa­ring, hvor­for den på ingen måde kan kom­me den men­ne­ske­li­ge længsel efter for­tro­lig­hed og inti­mi­tet i hu. Døden (for det før­ste) er godt nok vores ene­ste egent­li­ge kon­ti­nu­i­tet, men længs­len ret­ter sig mod hel­he­den for­stå­et som van­dets kon­ti­nu­i­tet, som bøl­gen der rej­ser sig over havet natur­lig­vis er omfat­tet af, men som den også vok­ser ud af og dér, i sin bevæ­gel­se (der er et brud på tota­li­te­ten), udfol­der sin egen bevæ­gel­ses kon­ti­nu­i­tet. Mod livet (for det andet), der vok­ser ud af kon­ti­nu­i­te­ten og i sit kølvand efter­la­der et utal af døds­døm­te indi­vi­der, der fødes som dis­kon­ti­nu­er­li­ge væs­ner af den­ne bevæ­gel­se, over­ladt til sit “ufor­stå­e­li­ge eventyr”,44Bataille, Ero­tik­ken, 19. i hvil­ket længs­len efter “storm­ful­de kommunikationer”,45Bataille, Den indre erfa­ring. inti­mi­tet og for­tro­lig­hed er hele ero­tik­kens driv­kraft: den psy­ki­ske bestræ­bel­se (for det tredje).46Disse tre punk­ter er oprem­set i Chri­sten­sen, det, 337–339. Den­ne bestræ­bel­se er i sagens natur lige så krops­lig, som den er psy­kisk (da vi som alle­re­de anført må betrag­te det krops­li­ge og det psy­ki­ske som to sider af sam­me sag), men krops­lig for­stå­et som det indre inti­me kend­skab, vi har til at være en krop, og ikke de dis­kur­si­ve eller ansku­e­li­ge bestem­mel­ser af krop­pen, som ero­tik­ken i sin bestræ­bel­se poten­ti­elt desta­bi­li­se­rer (da den som nævnt er en opløs­ning af de kon­sti­tu­e­re­de for­mer).

Det er vel også der­for, at ero­tik­ken både er uaf­hæn­gig af køn­net og utæn­ke­lig uden.47Christensen, det, 337–339. Køn­net oplø­ses i en vis for­stand, eller etab­le­res i en anden for­stand, i den ero­ti­ske bestræ­bel­se. Ero­tik­ken er net­op ikke funk­tio­nelt bestemt (eksem­pel­vis ud fra hen­syn til for­me­ring), og der­for er kønsor­ga­ner­nes funk­tio­na­li­tet hel­ler ikke nor­ma­tivt bestem­men­de for den ero­ti­ske prak­sis per se. Det er i sagens natur ikke irre­le­vant, om de vir­ker, men det er irre­le­vant, hvor­vidt de vir­ker i over­ens­stem­mel­se med et for­mål, der lig­ger hin­si­des kon­ti­nu­i­te­ten, fra et rent ero­tisk per­spek­tiv. Uaf­hæn­gig af døden, utæn­ke­lig uden, da den net­op byder døden trods, da den både adskil­ler og for­e­ner, “ikke i døden”,48Christensen, det, 339. men som en bevæ­gel­se ud over det indi­vi­du­el­le liv, der bekræf­ter “livet helt ind i døden”49Bataille, Ero­tik­ken, 15. uden der­ved selv at dø. Det er med andre ord en bevæ­gel­se ind på døde­ns domæ­ne, der byder døden trods. På én gang bro og afgrund.

Det hand­ler slet og ret om at sen­de sig­na­ler gen­nem vand, at druk­ne ver­den i ver­den.

Min ver­den er dis­kon­ti­nu­er­lig
i for­hold til ver­den i stort
og i for­hold til dig
den har vin­ger
Min ver­den er et sprog gen­nem vand
med de lysen­de ner­ver for­delt
som når solen i van­det til­fæl­digt gene­røst
Alli­ge­vel har den vin­ger

Vin­ger af vand

Og jeg vil sige dig at det har en vis virk­ning
det har en vis kil­dren­de virk­ning
en jubel over mang­len på årsag
Spring siger ver­den og jeg fly­ver

Sådan druk­ner jeg min ver­den i verden50Christensen, det, 175.

“Som når solen i van­det til­fæl­digt gene­røst”. Vi er til­ba­ge ved den over­strøm­men­de sol. Over­flo­den, ødsel­he­den, mang­len på årsag og for­mål. De suveræ­ne liv­sy­t­rin­ger, hvor vi hen­gi­ver os til til­væ­rel­sens musi­kal­ske kon­ti­nu­i­tet. Eller som Chri­sten­sen skri­ver, til “ener­gi­en i ver­den”, der net­op er “glæ­den i verden”.51Christensen, Del af labyrin­ten, 143. Der er en glæ­de, hen­ryk­kel­se og en fejring i oven­stå­en­de udsagn, og jeg kan ikke lade være med at tæn­ke på neden­stå­en­de over­strøm­men­de citat af Nietz­sche:

At tage alt det­te på sin sjæl, det æld­ste, det nye­ste, tab, håb, ero­brin­ger og sej­re for men­ne­ske­he­den, ende­lig rum­me alt det­te i én sjæl og træn­ge det sam­men i én følel­se, det måt­te dog hid­fø­re en lyk­ke, som men­ne­sket end­nu ikke har kendt til, en guds lyk­ke fuld af mæg­tig­hed og kær­lig­hed, fuld af tårer og fuld af lat­ter, en lyk­ke, der lige­som aften­so­len ikke hører op med at give væk af sin uudtøm­me­li­ge rig­dom og overø­ser havet der­med, og lige­som solen først føler sig mest rig, når selv den fat­tig­ste fisker også ror med gyl­den åre! Den­ne gud­dom­me­li­ge følel­se vil­le da kal­des – menneskelighed!52Friedrich Nietz­sche, Den mun­tre viden­skab (Køben­havn: Det lil­le For­lag, 2008), 337.

Af Chri­sten­sens, Bata­il­les og Nietzs­ches tænk­ning føl­ger nær­mest en para­doksal etik eller sna­re­re en ethos, hvor kar­di­nal­dy­der­ne er over­strøm­mel­se, gene­rø­si­tet, ødsel­hed og over­skri­del­se.

Solar ple­xus

Både Bata­il­les og Chri­sten­sens heli­o­cen­tri­ske (selv­om de beg­ge erken­der at vores sol blot er en blandt utal­li­ge) sub­jekt­kri­ti­ske posi­tio­ner repræ­sen­te­rer et opgør med det, Bata­il­le kal­der den “natur­li­ge antro­po­cen­tris­me”. Han anvi­ser en art afre­a­li­se­rin­gens for­dring i en smuk tekst, der hed­der Cor­ps céle­stes fra 1938. Nu hvor men­ne­sket ikke læn­ge­re opta­ger en pri­vil­e­ge­ret plads, ikke blot i sol­sy­ste­met eller for den sags skyld i galak­sens spira­lar­me, eller i uni­ver­set i det hele taget, i det heles svim­len­de bevæ­gel­se; nu hvor hver­ken gud eller viden­ska­ben kan frem­hæ­ve “ska­ber­vær­kets” og “skab­nin­gens” sær­sta­tus, anvi­ser han to måder at for­val­te den sole­ner­gi, i hvis nåde vi står.

De, der er opta­get af at under­ord­ne alt til erhver­vel­sen af ener­gi, defi­ne­rer alt, hvad der tje­ner her­til, som væren­de nyt­tigt. Af den frie kos­mi­ske bevæ­gel­se har de afgræn­set en til­ba­ge­truk­ket, “iso­le­ret og fængs­let” ver­den, hvis kom­po­nen­ter er “red­ska­ber, råma­te­ri­a­le og arbej­de” og såle­des “er deres ene­ste mål en umæt­te­lig grådighed”.53Georges Bata­il­le, Cor­ps Céle­stes i Œuv­res com­plètes I (Paris: Gal­li­mard, 1970). Det­te afsted­kom­mer en akku­mu­la­tion af væk­sten, som i sagens natur kun kan fostre mere grå­dig­hed eller fortviv­lel­se og afkald, der ikke blot giver afkald på det blin­de vækst­prin­cip, men på sel­ve solens ener­gi.

Der er dog en anden vej, hvor vi ikke for­næg­ter vores “natur”, vores for­bræn­den­de rol­le i sole­ner­gi­ens kredsløb, hvor vi går til vores ener­gis tin­de og den­ne udlø­ses i eks­plo­siv, måske orgas­misk, tab af kraft i en ødsel og gene­røs udlad­ning, der der­med ikke læn­ge­re til­hø­rer for­bru­gets og nyt­tens ver­den, hvor med “nyt­ten der­med” under­ord­nes “og bli­ver sla­ve af tabet”. For­valt­nin­gen af vores akku­mu­le­re­de ener­gi er der­med ikke nød­ven­dig­vis grå­dig­he­den, som trods mate­ri­el vel­stand altid er små­lig, men inver­sio­nen: gaven og gene­rø­si­te­ten, ødsel­he­den, offe­ret. “En inver­sion af vel­stand fin­der sted, når umid­del­bar begær­lig­hed, hvis prin­cip er sult, under­ord­nes beho­vet for at give, hvad end det er ens eget selv eller ens ejendele”.54Bataille, Cor­ps Céle­stes. Impul­sen til begær­lig­he­den har det rig­tig nok med søge akku­mu­la­tio­nen, men “den san­de udskænk­ning af sel­vet, ekst­a­se […] mar­ke­rer, ikke desto min­dre, grå­dig­he­dens græn­se, mulig­he­den for at  unds­lip­pe [det nyt­ti­ge sam­funds] kol­de bevæ­gel­se og genop­da­ge solen og spira­lens glæde”.55Bataille, Cor­ps Céle­stes.

Det er radi­kalt og smukt. Det er i en vis for­stand igen­nem tabet, offe­ret, gene­rø­si­te­ten og gaven, at vi også kan sæt­te os selv fri af nyt­ten. Net­op os selv: vi kan kun vin­de os selv gen­nem tabet og for­bru­get af os selv. Par­af­ra­se­ret: Gen­nem tabet kan men­ne­sket gen­vin­de uni­ver­sets frie bevæ­gel­se, det kan dan­se og hvirv­le i stjer­nesvær­mens ful­de hen­ryk­kel­se. Men i den­ne vold­som­me udlad­ning af sel­vet, må det erken­de, at det indån­der døde­ns magt.56Parafraseret efter Bata­il­le, Cor­ps Céle­stes.

Det “død­brin­gen­de sol­lys” ankom­mer til jor­den med en sådan for­sin­kel­se, at det er liv­gi­ven­de. Chri­sten­sen til­skyn­der os at arbej­de i “den­ne for­sin­kel­ses bil­le­de”. “Den før­ste og vig­tig­ste for­sin­kel­se sker af sig selv, hvis vi deler den mad der står til rådig­hed på jor­den lige­ligt mel­lem os alle”, fort­sæt­ter hun.57Christensen, Del af labyrin­ten, 143. Men vi må gå læn­ge­re. Opgø­ret med antro­po­cen­tris­men er et nød­ven­digt eksi­sten­ti­elt opgør i en ver­den, hvor for­drin­gen om vækst og pro­duk­tion har desta­bi­li­se­ret betin­gel­ser­ne for livet og gør os alle med­skyl­di­ge i den sjet­te mas­seud­dø­en. Skal vi knyt­te bånd og dan­ne slægtskab på tværs af køn, race og arter, på tværs den ikke-men­ne­ske­li­ge ver­den i det hele taget, må vi først af alt erken­de vores fæl­les ophav, solen. Ikke den uover­vin­de­li­ge og udø­de­li­ge sol, som kon­ger, kej­se­re og andre fører­skik­kel­ser har påkaldt sig, men den døen­de sol, der gene­røst for­de­ler sig som “lysen­de ner­ver” i alt liv på jor­den, sola­re sam­men­flet­nin­ger, som vi må for­e­ne under vort bryst: solar ple­xus.

1. Dette essay er et uddrag af en læn­ge­re kor­re­spon­dan­ce, som er under bear­bej­del­se til udgi­vel­se, mel­lem under­teg­ne­de og tea­te­rin­struk­tør Liv Helm. I nær­væ­ren­de essay udfol­der jeg et slægtskab mel­lem Inger Chri­sten­sens og Geor­ges Bata­il­les tænk­ning. Se også Jon Auring Grimm, “Tragisk lyk­ke – Lyk­ken set an fra som­mer­fug­le­vin­gen”, i Kam­pen om lyk­ken, red. Svend Brink­mann & Alfred Bor­da­do Sköld (Århus: Klim, 2020).
2. Slægtskabet er aner­kendt og indi­ke­ret få ste­der, men det er stort set ube­skre­vet. Eksem­pel­vis hos Pia Taf­d­rup, Erik Erland­son, Asger Søren­sen og hos Ale­xan­der Car­ne­ra i en kort artikel.
3. Inger Chri­sten­sen, det, i Sam­le­de dig­te (Køben­havn: Gyl­den­dal, 1998), 114–115.
4. Egen over­sæt­tel­se efter Geor­ges Bata­il­le, La Part Mau­di­te I, i Œuv­res com­plètes (Paris: Gal­li­mard, 1976).
5. Inger Chri­sten­sen, Del af labyrin­ten (Køben­havn: Gyl­den­dal, 1992), 142.
6. Christensen, Del af labyrin­ten, 132.
7. Arthur Scho­pen­hau­er, Ver­den som vil­je og fore­stil­ling (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2005), bog 1, §8.
8. Christensen, Del af labyrin­ten, 132.
9. Georges Bata­il­le, “DAF de Sades Brugs­vær­di”, i Den indre erfa­ring (Køben­havn: Bil­led­kunstsko­ler­nes For­lag, 2013).
10. Christensen, Del af labyrin­ten, 132.
11. Christensen, Del af labyrin­ten, 132.
12. Inger Chri­sten­sen, Alfa­bet, i Sam­le­de dig­te (Køben­havn: Gyl­den­dal, 1998), 407.
13. Georges Bata­il­le, Théo­rie de la reli­gion, i Œuv­res com­plètes (Paris: Gal­li­mard, 1989).
14. Christensen, det, 318.
15. Georges Bata­il­le, Ero­tik­ken (Val­by: Bor­gen, 2001), 17.
16. Christensen, Del af labyrin­ten, 19.
17. Christensen, Del af labyrin­ten, 19.
18. Christensen, Del af labyrin­ten, 19.
19. Bataille, Den indre erfa­ring.
20. Bataille, Den indre erfa­ring.
21. Bataille, Den indre erfa­ring, 23.
22. Bataille, Ero­tik­ken, 20.
23. Christensen, Del af labyrin­ten, 142.
24. Christensen, Del af labyrin­ten, 139.
25. Jørgen Mejer, Førso­kra­ti­ske filo­sof­fer bd. 1 (Køben­havn: Hans Reitzels For­lag, 1994), 69. For mere om lyren, krop­pen og sjæ­len se også Grimm, “Tragisk lyk­ke – Lyk­ken set an fra som­mer­fug­le­vin­gen”, samt Jon Auring Grimm, FLUX – en bevæ­gel­se mod en her­akli­ti­ansk nietzs­che­a­nis­me (Århus: Kunst­ner­for­la­get Armé, 2011), §3.1.2.
26. Asger Sch­na­ck, Dig­te R til at læse (Køben­havn: Høst & Søn, 1996), 85.
27. Christensen, Del af labyrin­ten, 133.
28. Friedrich Nietz­sche, Såle­des tal­te Zarat­hu­stra: en bog for alle og for ingen (Køben­havn: Lind­hardt og Ring­hof, 1996), del I, afsnit 5. Den poin­te udfol­des grun­digt i en nietzs­che­ansk kon­tekst i Grimm, FLUX – en bevæ­gel­se mod en her­akli­ti­ansk nietzs­che­a­nis­me, §3.1.1.
29. Christensen, det, 163.
30. Christensen, det, 164.
31. Inger Chri­sten­sen, Lys i Sam­le­de dig­te (Køben­havn: Gyl­den­dal, 1998), 39.
32. Christensen, det, 337.
33. Om det ate­o­lo­gi­ske hel­li­ge hos Bata­il­le og Lau­re se Jon Auring Grimm, “AMOR MORTIS”, i Colet­te Peig­not, Det hel­li­ge (Køben­havn: Ale­a­to­rik, 2021).
34. Christensen, Del af labyrin­ten, 28.
35. Christensen, Del af labyrin­ten, 68.
36. Christensen, Del af labyrin­ten, 30.
37. Citeret efter Chri­sten­sen, Del af labyrin­ten, 30–31.
38. Christensen, det, 160.
39. Inger Chri­sten­sen, Hem­me­lig­heds­til­stan­den (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2000), 14.
40. Christensen, Hem­me­lig­heds­til­stan­den, 14.
41. Friedrich Nietz­sche, Mor­gen­rø­de (Fre­de­riks­berg: Sisy­fos, 2016), §119.
42. Bataille, Ero­tik­ken, 325.
43. Christensen, det, 305.
44. Bataille, Ero­tik­ken, 19.
45. Bataille, Den indre erfa­ring.
46. Disse tre punk­ter er oprem­set i Chri­sten­sen, det, 337–339.
47. Christensen, det, 337–339.
48. Christensen, det, 339.
49. Bataille, Ero­tik­ken, 15.
50. Christensen, det, 175.
51. Christensen, Del af labyrin­ten, 143.
52. Friedrich Nietz­sche, Den mun­tre viden­skab (Køben­havn: Det lil­le For­lag, 2008), 337.
53. Georges Bata­il­le, Cor­ps Céle­stes i Œuv­res com­plètes I (Paris: Gal­li­mard, 1970).
54. Bataille, Cor­ps Céle­stes.
55. Bataille, Cor­ps Céle­stes.
56. Parafraseret efter Bata­il­le, Cor­ps Céle­stes.
57. Christensen, Del af labyrin­ten, 143.

Tænkning i planetens skygge: Eugene Thacker og kosmisk pessimisme

Ame­ri­kan­ske Euge­ne Tha­ck­er er nihi­list og kos­misk pes­si­mist; to filo­so­fi­ske beteg­nel­ser, som i øje­blik­ket vin­der ind­pas i vis­se intel­lek­tu­el­le og kunst­ne­ri­ske mil­jø­er. Beteg­nel­ser­ne navn­gi­ver en aktu­el ten­dens i tidsån­den og beto­ner sam­ti­dens opmærk­som­hed på pla­ne­ten Jor­den som selv­stæn­dig eksi­stens og det ikke-men­ne­ske­li­ge i det hele taget. Inden for både filo­so­fi, film, kunst og lit­te­ra­tur har vi i løbet af de sid­ste 10–15 år været vid­ne til en eks­plo­sion af udgi­vel­ser, som beskæf­ti­ger sig med emner, der tra­di­tio­nelt har befun­det sig på natur­vi­den­ska­ber­nes revir. Den grun­der­fa­ring, som de huma­ni­sti­ske og kunst­ne­ri­ske disci­pli­ner nu for alvor er begyndt at beskæf­ti­ge sig med, har Tha­ck­er pro­gram­ma­tisk for­mu­le­ret såle­des:

Men i det mind­ste inden for natur­vi­den­ska­ber­ne og vores hver­dags­li­ge inter­ak­tio­ner er der en mini­mal aner­ken­del­se af noget andet der­u­de, som ikke bare er os eller vores. De mest ekstre­me eksemp­ler på, at vi bli­ver min­det om det­te, er natur­ka­ta­stro­fer, som ikke er plan­lagt, ikke er ønsket og som åben­lyst portræt­te­rer en form for ond­s­in­det destruk­tiv kva­li­tet ved den ver­den, som vi har skabt eller byg­get op. Selv­føl­ge­lig er natur­ka­ta­stro­fer ikke ond­s­in­de­de, men de bare er og er indif­fe­ren­te, og det er det svæ­re­ste for os at fatte.1Mar­tin Hau­berg-Lund Lau­ge­sen, “Vi lever på en pla­net, som ikke giver en fuck – inter­view med Euge­ne Tha­ck­er”, Bag­grund, 27. okto­ber 2017.

Tha­ck­ers udgi­vel­ses­ka­na­ler har ind­til vide­re ikke pri­mært været de tra­di­tio­nel­le tids­skrif­ter, som uni­ver­si­tets­fi­lo­sof­fer på det glo­ba­li­se­re­de videns­mar­ked ori­en­te­rer sig efter, men der­i­mod aka­de­misk uaf­hæn­gi­ge under­grunds­for­lag som Zero Books, Uni­vo­cal Publis­hing, Schism Press2 og Repe­a­ter Books. Han har des­u­den givet en ræk­ke inter­views i mere eller min­dre under­grunds­ag­ti­ge onli­ne tids­skrif­ter, hvor han som regel har for­mu­le­ret sine filo­so­fi­ske, kunst­kri­ti­ske og neo-eksi­sten­ti­a­lis­tisk mysti­ske per­spek­ti­ver med en for ham van­lig mørk begej­string, karak­te­ri­stisk for hans psy­ke og sjæl. I anled­ning af, at Tha­ck­ers til dato vig­tig­ste og mest udbred­te bog I den­ne pla­nets støv: Filo­so­fi­ens hor­ror net­op er udkom­met i dansk over­sæt­tel­se på For­la­get Mindspace,2Eugene Tha­ck­er, I den­ne pla­nets støv (For­la­get Mind­s­pa­ce, 2020). I artik­len hen­vi­ses der til den engel­ske udga­ve: Euge­ne Tha­ck­er, In the Dust of this Pla­net (Zero Books, 2011). vil jeg i det føl­gen­de for­sø­ge at åbne døren på klem ind til Tha­ck­ers filo­so­fi­ske mare­ridts­ver­den, hvor vir­ke­lig­he­den er ligeg­lad med men­ne­ske­ne, og men­ne­ske­ne selv skri­ves frem som ube­ty­de­ligt omkrings­væ­ven­de støvfnug et til­fæl­digt sted i udkan­ten af ver­densal­tets labyrint. I The Matrix fra 1999 siger Morp­heus i et Jean Baud­ril­lard-inspi­re­ret øje­blik til Neo: “Welco­me to the desert of the real.” Til sam­men­lig­ning synes læse­ren i Tha­ck­ers dystre bøger ved­hol­den­de at bli­ve mødt med et H.P. Lovecraft-inspi­re­ret: “Welco­me to the void of the cos­mos.” Der er såle­des tale om en ini­ti­e­ring i det egent­ligt vir­ke­li­ge, en skrift­lig frem­ma­ning af en filo­so­fisk grun­der­fa­ring, som i læse­rens møde med Tha­ck­ers tekst, lige­som i Neos møde med Morp­heus’ tale, har poten­ti­a­let til at udgø­re et hor­ri­belt meta­fy­sisk chok. Jeg er af den over­be­vis­ning, at der i bed­ste fald vil være tale om en veri­ta­bel rystel­se af fle­re af de fun­da­men­ter, som karak­te­ri­se­rer vor sam­tids hold­nings­mæs­si­ge stå­ste­der, men måske i sær­de­les­hed den dov­ne soci­al­kon­struk­ti­vis­me, som lig­ger til grund for f.eks. den vol­de­ligt ignor­an­te kli­ma­skep­ti­cis­me og de umo­dent kramp­ag­ti­ge mani­fe­sta­tio­ner af iden­ti­tetspo­li­tik. Inden jeg imid­ler­tid intro­du­ce­rer yder­li­ge­re til Tha­ck­ers tan­ke­ver­den og for­kla­rer, hvad vi nær­me­re skal for­stå ved nihi­lis­me og kos­misk pes­si­mis­me, samt hvor­dan dis­se kom­mer til udtryk i I den­ne pla­nets støv, vil jeg lade mit essay begyn­de med en kort bag­grunds­for­tæl­ling om kon­tek­sten for Tha­ck­ers opkomst og popu­la­ri­tet for både at moti­ve­re og kon­tek­stu­a­li­se­re hans rele­vans og aktu­a­li­tet.

“Uphol­ding the Auto­no­my of Reality”3Udtrykket stam­mer fra pla­ka­ten for den oprin­de­li­ge 2007-kon­fe­ren­ce ved Golds­mit­h’s Col­le­ge i Lon­don, som kata­pul­te­re­de spe­ku­la­tiv rea­lis­me ind på filo­so­fi­ens scene.

Siden den filo­so­fi­ske paraply­be­væ­gel­se spe­ku­la­tiv rea­lis­me entre­re­de ånds­li­vets sce­ne i 2007,4Se Mar­tin Hau­berg-Lund Lau­ge­sen, Jonas Andrea­sen Lys­gaard & Kri­stof­fer Lolk Fjeld­sted, Spe­ku­la­tiv rea­lis­me: En intro­duk­tion (Nyt fra Sam­funds­vi­den­ska­ber­ne, 2017). har Tha­ck­er været en med­rej­sen­de, en rand­fi­gur, som ikke af den grund har ydet min­dre ind­fly­del­se end bevæ­gel­sens cen­tra­le med­lem­mer. Mens Quen­tin Meil­las­soux, Gra­ham Har­man, Timo­t­hy Mor­ton og andre har nydt godt af en sta­dig sti­gen­de aka­de­misk opmærk­som­hed og behand­ling inden for uni­ver­si­te­ter­nes væg­ge, har Tha­ck­ers impa­ct i høj grad ladet sig bemær­ke uden for den aka­de­mi­ske ver­den, nem­lig inden for (populær)kulturens domæ­ne. Nic Pizzo­lat­to, ophavs­man­den til HBO-suc­ce­sen True Detecti­ve med Woo­dy Har­rel­son og Mat­t­hew Mac­Co­naug­hey i hoved­rol­ler­ne som det uma­ge poli­ti­mak­ker­par Mar­ty og Rust, har frem­hæ­vet, at han i høj grad var inspi­re­ret af net­op det værk af Tha­ck­er, som nu fore­lig­ger på dansk: I den­ne pla­nets støv.5Micha­el Calia, “Wri­ter Nic Pizzo­lat­to on Tho­mas Ligot­ti and the Weird Secrects of ‘True Detecti­ve’ ”, The Wall Stre­et Jour­nal, 2. febru­ar 2014. Den­ne ind­fly­del­se er langt­fra til­fæl­dig og giver for så vidt god mening, såfremt man besin­der sig på, hvor­dan tidsån­den ellers har udvik­let sig i løbet af de sid­ste to årti­er. Præ­get af omsig­gri­ben­de kli­maangst, kata­stro­fe­be­vidst­hed samt under­gangs­dysto­pi­ske og posta­po­ka­lyp­ti­ske fan­ta­si­er har tidsån­den siden årtu­sin­de­skif­tet frem­bragt en lang ræk­ke kul­tu­rel­le suc­ce­ser, som har indstif­tet nye koor­di­na­ter for men­ne­ske­ne at ori­en­te­re sig efter. Tænk blot på Roland Emme­ri­chs film The Day after Tomor­row fra 2004, Cor­mac McCart­hys roman The Road fra 2006, Björks album Biop­hi­lia fra 2011 og Jeff Van­der­me­ers roman Anni­hi­la­tion fra 2014, som blev fil­ma­ti­se­ret af Alex Gar­land i 2018. Fra den ame­ri­kan­ske popu­lær- og hol­lywood­kul­tur har vi des­u­den set en stri­be af stjer­ner så for­holds­vist for­skel­li­ge som Pamela Ander­son, Joaquin Pho­e­nix, før­nævn­te Woo­dy Har­rel­son, Leo­nar­do DiCaprio og Bil­lie Eilish råbe op på soci­a­le medi­er og til awards­hows om den pla­ne­tæ­re kli­ma­kri­se og det pres­se­ren­de behov for grøn omstil­ling på alle fron­ter. Tænk også på de i dansk sam­men­hæng man­ge digtsam­lin­ger og roma­ner, der i løbet af 10’erne har beskæf­ti­get sig ind­gå­en­de med men­ne­skets ind­fæl­det­hed i en natur­sam­men­hæng, som vi på for­skel­li­ge måder kapi­ta­li­stisk-øko­no­misk og tek­nisk-viden­ska­be­ligt er ble­vet frem­med­gjort fra.6For eksem­pel Olga Ravns Jeg æder mig selv som lyng (Gyl­den­dal, 2012), Ama­lie Smit­hs I civil (Gyl­den­dal, 2012), Theis Ørn­tofts Dig­te 2014 (Gyl­den­dal, 2014), Ida Marie Hede og Sig­ne Sch­midt Kjøl­ner Han­sens Infer­no (Are­na, 2014), Liv Sej­r­bo Lide­gaards Fæl­leden (Gyl­den­dal, 2015), Vik­tor Boy Lind­holms Jeg elsker natu­ren og alt omkring mig (OVO … Continue reading Sene­st har vi i Dan­mark, Eng­land og andre lan­de været vid­ner til en vok­sen­de offent­lig til­ste­de­væ­rel­se af akti­vi­ster­ne i Extin­ction Rebel­li­on og deres kunst­ne­ri­ske og per­for­man­ce­præ­ge­de form for aktivisme.7Se for eksem­pel video­en, hvor med­lem­mer af Extin­ction Rebel­li­on ind­ta­ger Kli­ma­mi­ni­ste­ri­ets for­hal og smø­rer sig ind i olie, mens de vri­der sig rundt på gul­vet: Maya Teke­li, “Se video­en: Halv­nøg­ne kli­maak­ti­vi­ster smø­rer sig ind i olie i Kli­ma­mi­ni­ste­ri­ets for­hal”, Ber­ling­s­ke, 18. novem­ber 2019. Der er ingen tvivl om, at tidsån­den er i grø­de og meget er under opsej­ling. Jeg vil hæv­de, at Tha­ck­er har vist sig at være en af de filo­so­fi­ske see­re eller mysti­ke­re, der vir­ke­lig har for­må­et at frem­skri­ve en af sam­ti­dens cen­tra­le grundstem­nin­ger: sørg­mo­dig­he­den over, at pla­ne­tens livs­grund­lag svin­der ind og går bort. Melan­ko­li­en over, at Jor­dens bios­fæ­re er syg pga. men­ne­ske­nes århund­re­delan­ge tek­no­lo­gisk-viden­ska­be­li­ge og kapi­ta­li­stisk-pro­duk­ti­ve rov­drifts­ag­ti­ge udpi­ning. Det­te gen­nem­gå­en­de tema i Tha­ck­ers tænk­ning kom­mer bl.a. til udtryk i hans mobi­li­se­ring af begre­bet “ver­den-uden-os”, et udtryk lånt fra viden­skabsjour­na­li­sten Alan Wei­s­man, som han bru­ger til at ita­le­sæt­te vir­ke­lig­he­den uden hen­syn til eller inte­res­se for, hvor­dan vi som men­ne­sker tæn­ker, føler og hand­ler i den. Tha­ck­ers I den­ne pla­nets støv kan såle­des siges at rum­me en for­håb­nings­løs, umen­ne­ske­lig filo­so­fi, der kon­cep­tu­elt mod­sva­rer den udsigts­løs­hed, som man­ge men­ne­sker ople­ver som reak­tion på spæn­din­gen mel­lem, på den ene side, en kun pseu­do-hand­len­de poli­tisk-øko­no­misk eli­te og, på den anden side, et histo­risk pres­se­ren­de pro­blem­kom­pleks bestå­en­de af bl.a. glo­bal opvarm­ning, sti­gen­de øko­no­misk ulig­hed, svæk­kel­se af demo­kra­ti­ske insti­tu­tio­ner og kapi­ta­li­stisk infil­tre­ring af offent­li­ge orga­ner (neoli­be­ra­lis­me).

I skri­ven­de stund er Dan­mark end­nu del­vist luk­ket ned som poli­tisk reak­tion på COVID-19-pan­de­mi­en, der i for­å­ret 2020 hær­ge­de i man­ge af ver­dens lan­de. Den mas­si­ve medi­e­dæk­ning af det­te cor­o­navirus, som uden stem­me, bevidst­hed og prok­la­me­ret idé spre­der sig vildt og blindt blandt men­ne­ske­ne, er end­nu et eksem­pel på, hvor­dan vi lever i en tid med en vok­sen­de bevidst­hed om, at vores eksi­stens­grund­lag i vir­ke­lig­he­den er usik­kert og dybt kon­tin­gens­præ­get, samt at ræds­ler­ne altid lurer i kulis­sen uaf­hæn­gigt af kon­ven­tio­ner og kon­trak­ter. Det er i den­ne sam­men­hæng vig­tigt at under­stre­ge, at det i vis­se til­fæl­de ikke så meget er de ude­frakom­men­de trus­ler selv, der udgør ræds­ler­ne, men at det der­i­mod i høje­re grad er de mid­ler, som men­ne­ske­ne poli­tisk og sam­funds­mæs­sigt tager i brug for at afvær­ge trus­ler­ne, der væk­ker den egent­li­ge ræd­sel. Hvor­dan tidsån­den vil vise sig at respon­de­re på cor­ona­kri­sen, har vi end­nu til gode at fin­de ud af, men sik­kert er det, at der nok skal kom­me både film, roma­ner, tea­ter, poesi, filo­so­fi og musik ud af de vold­som­me erfa­ring­er, som man­ge gør sig for tiden: erfa­ring­er, som i sti­gen­de grad tvin­ger bor­ger­ne i lan­de som Dan­mark til at besin­de sig på det fak­tum, at den ver­den, som de ken­der, ikke udgør hele ver­den, og at ver­den der­for i vir­ke­lig­he­den altid er mere og andet end det, som de til enhver tid er over­be­vi­ste om og føl­ge­lig hæv­der, at den er. Den­ne frem­skridts­op­ti­mis­mens onto­lo­gi­ske selvsik­ker­hed og dens urok­ke­li­ge tro på, at sam­ti­den på alle måder udgør histo­ri­ens høj­de­punkt, og at nuti­dens men­ne­ske er sel­ve the crown of cre­a­tion, udfor­dres radi­kalt af det vold­som­me ind­brud i vor tids men­ne­ske­li­ge, alt for men­ne­ske­li­ge, til­ba­ge­læ­net­hed og afslap­pe­de man­gel på nys­ger­rig­hed, hvad angår den sto­re beret­ti­ge­de undren over, hvad vir­ke­lig­he­den måt­te være hin­si­des vores dis­kur­sivt betin­ge­de tan­ke­ba­ner og erfa­rings­må­der. Det­te over­rum­p­len­de fak­tum, at ver­den i vir­ke­lig­he­den er præ­get af en mystisk, uud­grun­de­lig til­ba­ge­truk­ket­hed og en fun­da­men­tal uudtøm­me­lig­hed er en grun­didé, som præ­ger Tha­ck­ers tænk­ning, og som han deler med f.eks. Har­man og den­nes objekt­o­ri­en­te­re­de filosofi.8For ind­fø­ring i Har­mans filo­so­fi kan jeg hen­vi­se til kapit­let om Har­man i Mar­tin Hau­berg-Lund Lau­ge­sen, Jonas Andrea­sen Lys­gaard & Kri­stof­fer Lolk Fjeld­sted, Spe­ku­la­tiv rea­lis­me: En intro­duk­tion (Nyt fra Sam­funds­vi­den­ska­ber­ne, 2017) samt til min arti­kel om Spi­noza, Hegel og Har­man (sær­ligt side 45–58): Mar­tin … Continue reading COVID-19-pan­de­mi­en kan i den sam­men­hæng siges at illu­stre­re, at den­ne grun­didé udtryk­ker et deci­de­ret onto­lo­gisk vil­kår for­stå­et som et uom­gæn­ge­ligt træk ved sel­ve vir­ke­lig­he­den. Vi bør der­for vide os sik­re på, at der i frem­ti­den vil kom­me andre og fle­re COVID-19’er – under andre nav­ne og i andre skik­kel­ser.

Pla­ne­ta­ri­se­ring af tænk­nin­gen

Tha­ck­er er pro­fes­sor i medi­e­vi­den­skab ved The New School for Soci­al Research i New York, USA. Han har en bag­grund i kom­pa­ra­tiv lit­te­ra­tur, men beskæf­ti­ge­de sig igen­nem hele sin stu­di­e­tid med filo­so­fisk tænk­ning af mesten­dels eksi­sten­ti­a­lis­tisk og pes­si­mi­stisk til­snit. Fra en ung alder var han opta­get af tæn­ke­re som Scho­pen­hau­er, Kier­ke­gaard, Nietz­sche, Bata­il­le og Cio­r­an, og siden sin barn­dom har han dyr­ket “hor­ror” som (populær)kulturelt fæno­men, både i form af Edgar Allan Poes gotisk-roman­ti­ske novel­ler, Howard Phil­lips Lovecrafts kos­misk bizar­re skræk­for­tæl­lin­ger og John Car­pen­ters uhyg­ge­li­ge film, f.eks. The Thing fra 1982. Tha­ck­er bru­ger i sit for­fat­ter­skab hor­r­oren som en ikke-tek­nisk, intu­i­tiv måde at beskæf­ti­ge sig med filo­so­fi­ske spørgs­mål på. Hans skrift­li­ge frem­stil­ling af sin tænk­ning bærer der­for præg af en mørk og for­dunk­let vel­o­p­lagt­hed, som æste­tisk isce­ne­sæt­ter hans filo­so­fi­ske per­spek­ti­ver på en måde, som man inden for uni­ver­si­tets­ver­de­nens fag­fi­lo­so­fi ofte går for­gæ­ves efter. Tha­ck­ers tek­ster er pågå­en­de og eksi­sten­ti­elt pro­vo­ke­ren­de læs­ning, og som læser kan man næp­pe und­gå at føle sig til­talt og adres­se­ret af de udfor­dren­de per­spek­ti­ver, som befol­ker Tha­ck­ers bøger. For Tha­ck­er dre­jer det sig som oftest om at frem­kal­de vir­ke­lig­he­dens auto­no­mi og skrift­ligt iværk­sæt­te dens ibo­en­de indif­fe­ren­ce over for men­ne­skets gøren og laden. Hvad det­te angår, deler han den grundam­bi­tion, som er defi­ne­ren­de for den spe­ku­la­ti­ve rea­lis­me: opgø­ret med den såkald­te kor­re­la­tio­nis­me.

Den over­ord­ne­de fæl­lesnæv­ner for de tæn­ke­re og for­fat­te­re, der affi­li­e­rer sig med spe­ku­la­tiv rea­lis­me, er, at de på for­skel­li­ge måder pro­ble­ma­ti­se­rer det kor­re­la­tio­ni­ske dog­me, som har ken­de­teg­net det meste af den post-kan­ti­an­ske filo­so­fi­hi­sto­rie. Kort for­talt er kor­re­la­tio­nis­me en begræn­sen­de præ­mis for tænk­nin­gen, der fore­skri­ver, at tænk­nin­gen kun kan og bør beskæf­ti­ge sig med de aspek­ter af vir­ke­lig­he­den, som kan brin­ges til menings­fuld og for­stå­e­lig frem­træ­del­se for men­ne­ske­ne, dvs. vir­ke­lig­he­den kun som den er “for-os” og aldrig som den måt­te være “i‑sig-selv” og “uden-os”.9Se Quen­tin Meil­las­soux, After Fini­tu­de: An Essay on the Neces­si­ty of Con­tin­gen­cy (London/New York: Con­ti­nuum Inter­na­tio­nal Publis­hing Group Coor­pora­tion, 2006). Kor­re­la­tio­nis­me optræ­der som begreb også i Tha­ck­ers I den­ne pla­nets støv, og er nav­net på den epi­ste­mo­lo­gi­ske præ­mis, at men­ne­sker og deres ver­den ikke kan … Continue reading Imid­ler­tid er den udbred­te ople­vel­se af, at ver­den i vir­ke­lig­he­den ikke er et sted, der som sådan er ind­ret­tet efter men­ne­ske­li­ge inte­res­ser, behov og for­håb­nin­ger, kun ble­vet mere og mere præ­sent og aktu­el i takt med, at erken­del­sen af den glo­ba­le opvarm­nings og den sjet­te mas­seud­dø­ens frem­skred­ne udvik­ling er ble­vet offent­ligt trans­mit­te­ret og gjort til alment eje. Poli­ti­ke­re og virk­som­heds­le­de­re kan ikke læn­ge­re på sam­me måde som tid­li­ge­re benæg­te de dystre udsig­ter for pla­ne­ten Jor­dens mang­fol­dig­hed af liv og leve­ste­der, og de afkræ­ves nu at tage et histo­risk nyt og stort ansvar. Med andre ord: Sam­ti­den er karak­te­ri­se­ret ved til­ta­gen­de pla­ne­tær bevidst­hed. Og det er den­ne fore­stil­ling om pla­ne­ten som ikke-men­ne­ske­ligt ska­le­ret geo­lo­gisk, kemisk, fysisk, bio­lo­gisk og for­hi­sto­risk rea­li­tet, hvis vir­ke­lig­hed er uaf­hæn­gig af og ligeg­lad med vores, men­ne­ske­nes, for­skel­li­ge fore­ha­ven­der, som får man­ge men­ne­sker, men især børn, unge og nyvoks­ne, til at skæl­ve og æng­stes. Som Tha­ck­er har for­mu­le­ret det i sin bog Infi­ni­te Resig­na­tion fra 2018: “Opti­mis­me, pes­si­mis­me – sim­pelt­hen et spørgs­mål om skala.”10Eugene Tha­ck­er, Infi­ni­te Resig­na­tion (Wat­kins Media, 2018), 79. Den glo­ba­le opvarm­ning og dens neme­sis-agti­ge udslag i hedebøl­ger med tør­ke, mas­si­ve sko­v­bran­de og hun­gers­nød til føl­ge kan siges at udgø­re et bagtæp­pe for Tha­ck­ers udlæg­ning af “ver­den-uden-os”. Menin­gen med det­te cen­tra­le begreb for Tha­ck­er lod jeg mig inspi­re­re af, da jeg for­mu­le­re­de tit­len til udgi­vel­sen af det inter­view, jeg lave­de med ham til­ba­ge i 2016: Vi lever på en pla­net, som ikke giver en fuck.11På dr.dk kun­ne man d. 23. august 2020 læse en arti­kel om kli­ma­for­ske­ren Kon­rad Stef­fens dra­ma­ti­ske død på Grøn­land (Emi­lie Aagaard, “Jason var med, da berømt kli­ma­for­sker for­svandt i isen: ‘Det utæn­ke­li­ge blev til vir­ke­lig­hed’ ”, DR, 23. august 2020). Stef­fen, som i sin aka­de­mi­ske kar­ri­e­re har fore­ta­get vig­tig … Continue reading

Man må fore­stil­le sig, at for­di Tha­ck­er i sit for­fat­ter­skab beskæf­ti­ger sig med emner som livets grund­læg­gen­de menings­løs­hed, eksi­sten­sens mang­len­de ibo­en­de vær­di og uni­ver­sets radi­ka­le indif­fe­ren­ce, reso­ne­rer hans tænk­ning med de bekym­re­de erfa­ring­er, som man­ge men­ne­sker gør sig i dis­se år. Sam­ti­den betrag­tet som geo­lo­gisk epo­ke kal­des for­søgs­vis for Antro­po­cæ­nen, dvs. epo­ken hvor frem­ti­den for pla­ne­ten Jor­den og alt dens liv i over­væl­den­de grad domi­ne­res og bestem­mes af arten homo sapi­ens’ gøren og laden. En skal­ten og val­ten, der i fare­tru­en­de udstræk­ning synes at skub­be os alle sam­men nær­me­re den afgrund, der udgø­res af for­ø­get acce­le­ra­tion af tab af bio­di­ver­si­tet og leve­ste­der, kata­stro­fa­le føl­ger af fort­sat­te glo­ba­le tem­pe­ra­turstig­nin­ger, ube­bo­e­lig­hed af lan­d­om­rå­der, mas­si­ve fol­ke­van­drin­ger, res­sour­ce­kon­flik­ter, ter­ri­to­ri­al­kri­ge og død og atter død. Det er ikke noget under, at Tha­ck­ers tek­ster i lyset af erken­del­sen af sam­ti­dens omi­nø­se tegn og ten­den­ser vir­ker som et æggen­de sort spejl for den grundstem­ning, som her­sker i man­ges for­mør­ke­de sind. Et mør­ke, som er opstå­et på bag­grund af den mysti­ske erfa­ring af, at ver­dens egen indif­fe­ren­ce, dens umen­ne­ske­li­ge skjult­hed (ver­den-uden-os), har bragt sig selv til vold­som vis­ning i den ver­den, som er til­gæn­ge­lig for os (ver­den-for-os). Tha­ck­er taler i den for­bin­del­se om “[…] the enig­ma­tic mani­festing of the world-wit­hout-us into the world-for-us, the intru­sion of the Pla­net into the World”.12Eugene Tha­ck­er, In the Dust of this Pla­net (Zero Books, 2011), 82. Dis­se onto­lo­gi­ske ind­brud i men­ne­ske­nes kul­tu­relt for­ord­ne­de livs­ver­de­ner (ver­denerne-for-os) tje­ner fort­fa­ren­de som uomt­vi­ste­li­ge vid­nes­byrd om vir­ke­lig­he­dens auto­no­mi og indif­fe­ren­ce, dens til­ba­ge­truk­ket­hed og menings­løs­hed. Og for at bli­ve i stand til at begri­be det­te må tænk­nin­gen lade sig planetarisere.13I Infor­ma­tion kun­ne man d. 25. juli 2020 under over­skrif­ten “Med en naiv fore­stil­ling om natu­ren gik min kære­ste og jeg ud i ørke­nen og var ved at dø” læse en vold­som og velskre­vet beret­ning af Johan­ne Pon­top­pi­dan Tuxen (Johan­ne Pon­top­pi­dan Tuxen, “Med en naiv fore­stil­ling om natu­ren gik min kære­ste og jeg ud i ørke­nen og var ved at … Continue reading

Helt grund­læg­gen­de kan I den­ne pla­nets støv ses som en filo­so­fisk medi­ta­tion over spørgs­må­let: “[W]hat hap­pens when we as human beings con­front a world that is radi­cal­ly unhu­man, imper­so­nal, and even indif­fe­rent to the human?”.14Thacker, In the Dust, 96. I mit inter­view med Tha­ck­er fra 2016 for­kla­re­de han selv sin inte­res­se for det­te fun­da­men­tale spørgs­mål såle­des:

Alt­så, jeg vok­se­de op med at læse eksi­sten­ti­a­lis­me som stu­de­ren­de, selv­føl­ge­lig, og jeg fandt altid dens pro­ble­mer fasci­ne­ren­de, men dens løs­nin­ger fandt jeg fuld­kom­men ubær­li­ge, tåbe­li­ge og nai­ve. Det er der­for, at nog­le af de bed­re vær­ker, for eksem­pel inden for det absur­des lit­te­ra­tur, end ikke besvæ­rer sig med at give et svar. Det er arti­ku­la­tio­nen af pro­ble­met og apo­ri­en, som er inter­es­sant for mig, og ikke den mere eller min­dre nai­ve bekræf­tel­se af det her­oi­ske valg og at for­mu­le­re en sådan i et tek­nisk sprog. Den slags synes at kun­ne koges ned til selv­hjælp og desvær­re, i det mind­ste i Vesten, er det sådan, at eksi­sten­ti­a­lis­men ofte er ble­vet læst – som en slags maske­ret selv­hjælp for intel­lek­tu­el­le, der er for stol­te til at gå hen til selv­hjælps­sek­tio­nen i bog­hand­len. Det inter­es­san­te ved eksi­sten­ti­a­lis­men er for det før­ste aner­ken­del­sen af en indif­fe­rent, umen­ne­ske­lig ver­den, i over­ens­stem­mel­se med Kier­ke­gaards og Pascals fore­stil­lin­ger om det absur­de. Den her form for aner­ken­del­se af ver­dens lige­gyl­dig­hed. Her­til kom­mer så den eksi­sten­ti­el­le eller måske eti­ske udfor­dring, der består i at være afstemt efter det­te for­hold. Hvad vil­le det bety­de, ikke bare at aner­ken­de det, men lige­frem at accep­te­re det?15Laugesen, “Vi lever på en planet”.

Tha­ck­ers neo-eksi­sten­ti­a­lis­ti­ske tænk­ning kred­ser såle­des om, hvor­dan sel­ve ver­dens indif­fe­ren­ce betin­ger men­ne­skets til­væ­rel­ses­mæs­si­ge vil­kår og om, hvor­dan den­ne ligeg­lad­hed er kom­met både lit­terært, filo­so­fisk og kunst­ne­risk til udtryk gen­nem ånds­hi­sto­ri­en. Han træk­ker i den for­bin­del­se på en ræk­ke på over­fla­den tem­me­lig for­skel­li­ge eksemp­ler såsom ita­li­ensk renæs­san­ce­digt­ning (Dan­te Alig­hie­ris Den gud­dom­me­li­ge kome­die), japansk man­ga (Junji Itos Uzu­maki) og norsk bla­ck metal (Mayhems album De Myste­ri­is Dom Sat­ha­nas). Tha­ck­ers nihi­lis­me, som han med afsæt i sin læs­ning af Lovecraft kal­der for kos­misk pes­si­mis­me, består i den for­bin­del­se i, at han for­fæg­ter en opfat­tel­se af vir­ke­lig­he­den som i alt væsent­ligt vær­di­for­ladt og berø­vet enhver form for for­ud­gi­vet mening. Som han for­mu­le­rer det i I den­ne pla­nets støv:

The view of Cos­mic Pes­si­mism is a stran­ge mysti­cism of the world-wit­hout-us, a her­me­ti­cism of the aby­ss, a nou­me­nal occul­tism. It is the dif­fi­cult thought of the world as abso­lu­te­ly unhu­man, and indif­fe­rent to the hopes, desi­res, and strug­g­les of human indi­vi­du­als and groups.16Thacker, In the Dust, 17.

Hans kos­mi­ske pes­si­mis­me inde­bæ­rer des­u­den, at vir­ke­lig­he­den ikke i næv­ne­vær­dig grad til­la­der eller under­støt­ter, at men­ne­sket kan lyk­kes med at til­ve­je­brin­ge en menings- og vær­di­fuld eksi­stens for sig selv og sine med­skab­nin­ger. Vir­ke­lig­he­den kan med andre ord fore­kom­me fjendt­lig, far­lig og uvel­kom­men, iføl­ge Tha­ck­er. Ver­den er befol­ket af dæmo­ner, kun­ne man også sige med et myto­lo­gisk udtryk, når vi med “dæmo­ner” for­står “[…] an ant­hro­po­lo­gi­cal motif through which we human beings pro­ject, exter­na­lize, and rep­re­sent the dar­ker side of the human to ourselves”.17Thacker, In the Dust, 26. I den for­bin­del­se bør det næv­nes, at Tha­ck­er under­stre­ger, at “hor­ror” som sådan ikke er knyt­tet til fryg­ten for døden, men der­i­mod sna­re­re til ræds­len ved livet.18Jf. Tha­ck­er, In the Dust, 98. Mere radi­kalt tema­ti­se­rer han også sel­ve ræds­len ved væren, ved sel­ve det fak­tum, at “der er…”.19Jf. Tha­ck­er, In the Dust, 129. Det er såle­des ikke døden, der er dæmo­nisk, men sel­ve det at være i live i ordets dob­bel­te betyd­ning af 1) bio­lo­gisk orga­nis­me og krop (objekt) og 2) ånde­ligt kul­tur­væ­sen (sub­jekt). Han spids­for­mu­le­rer selv den­ne poin­te såle­des: “[H]orror expres­ses the logic of incom­men­su­ra­bi­li­ty betwe­en Life and the living”.20Thacker, In the Dust, 117. Livet selv lever nok vide­re, men de enkel­te liv er dømt til at leve under væg­ten af døde­ns åg. Det­te for­hold instal­le­rer en vis uom­gæn­ge­lig tragik i livet – sær­ligt men­ne­skets på grund af dets art­s­spe­ci­fik­ke hang til eksi­sten­ti­el selv­re­flek­sion og meta­fy­sisk spe­ku­la­tion.

Theo­dor Ador­no og Max Hor­k­hei­mers kri­tisk teo­re­ti­ske klas­si­ker Oplys­nin­gens dia­lek­tik fra 1947 går for at være en af kul­tur­pe­s­si­mis­mens hjør­ne­sten – et værk, som lig­ger Tha­ck­er nær, og som han af adskil­li­ge omgan­ge har under­vist de stu­de­ren­de i ved New School i New York. De fle­ste over­ser imid­ler­tid, at vær­ket også rum­mer en flig af håb, hvil­ket sær­ligt og kun indi­rek­te kom­mer til udtryk gen­nem Ador­no og Hor­k­hei­mers flyg­ti­ge kva­li­fi­ce­ring af gene­rin­drin­gen af natu­ren som poten­ti­elt fri­gø­ren­de begivenhed.21Jf. Theo­dor W. Ador­no & Max Hor­k­hei­mer, Oplys­nin­gens dia­lek­tik (Gyl­den­dal, 2003 [1947]), 344. Men man har ikke for­stå­et Ador­no og Hor­k­hei­mers dob­belt­ty­di­ge natur­be­greb: natur som mani­fest vir­ke­lig­hed (det skab­te, natu­ra natu­ra­ta) og som mani­feste­ren­de vir­ke­lig­hed (det ska­ben­de, natu­ra natu­rans).22Jf. §29 i Spi­nozas Etik­ken. Baruch de Spi­noza, Eth­ics (Pengu­in, (1996 [1677]), 20–21. Det er på lig­nen­de vis svært at fin­de et glimt af håb i Tha­ck­ers kos­misk pes­si­mi­sti­ske tan­ke­ver­den, men hvis det skal lyk­kes, må det ske i for­bin­del­se med hans filo­so­fi­ske mysti­cis­mes poten­ti­elt opbyg­ge­li­ge per­spek­tiv. I spørgs­måls­form for­mu­le­rer han mulig­he­den af en ander­le­des eksi­stens­form såle­des:

[C]an the­re exist today a mysti­cism of the unhu­man, one that has as its focus the cli­ma­to­lo­gi­cal, mete­o­r­o­lo­gi­cal, and geo­lo­gi­cal world-in-itself, and, more­over, one that does not resort to eit­her reli­gion or sci­en­ce?23Thacker, In the Dust, 133.

Sva­ret må natur­lig­vis være et tre­fol­digt “Ja, ja, ja!”, og jeg vil mene, at man kan betrag­te per­for­man­ce­grup­per og udgi­vel­ses­ka­na­ler som Labo­ra­to­ri­et for Æste­tik og Øko­lo­gi og Myce­li­um som sam­ti­di­ge eksemp­ler på en sådan ikke-men­ne­ske­lig mysti­cis­me, der hyl­der og dyr­ker Jor­den, bio­di­ver­si­tet, for­bun­det­hed, afhæn­gig­hed og i det hele taget natu­ren som nekro­bi­o­tisk ska­ber­kraft i bre­de­ste forstand.24Andre eksemp­ler kun­ne være Hotel Pro­for­mas kli­ma- og mil­jøo­pe­ra NeoArctic fra 2016 og bil­led­kunst­ne­ren Pinar Yol­das’ spe­ku­la­ti­ve livs­for­mer i pla­stic (se hen­des udstil­ling An Eco­sy­stem of Excess fra 2017). I poli­tisk kon­tekst kan man tæn­ke på Extin­ction Rebel­li­ons akti­vis­me og deres ritu­el­le brug af per­for­man­ce­kunst og poesi. I et øje­blik af filo­so­fisk akti­vis­me sæt­ter Tha­ck­er selv beho­vet for sådan­ne til­gan­ge på spid­sen ved at frem­hæ­ve, at “[…] the core pro­ble­ma­tic in the cli­ma­te chan­ge discour­se is the extent to which human beings are at issue at all”.25Thacker, In the Dust, 158. Men det er så også så meget håb, man kan vri­de ud af Tha­ck­ers ellers nok så sor­te bog, for som han selv under­stre­ger i bogens udgangs­replik, så kan enhver sådan ikke-men­ne­ske­lig mysti­cis­me “[…] only be expres­sed in the dust of this planet”.26Thacker, In the Dust, 159.

Afslut­nings­vist skal det frem­hæ­ves, at Tha­ck­er for­hol­der sig meto­do­lo­gisk kon­si­stent til sit skrift­li­ge vir­ke i og med, at hans egen poe­tik, dvs. hans opfat­tel­se af hvor­for og hvor­dan han skri­ver, afspej­ler net­op den kos­mi­ske pes­si­mis­me, som i stor stil udgør ind­hol­det af hans lit­terært vel­o­p­lag­te om end ned­slå­en­de tænk­ning. Form og ind­hold går med andre ord op i en høje­re enhed. Som han selv med slet skjult foragt for­mu­le­re­de det, da jeg tal­te med ham i 2016:

Helt gene­relt så skri­ver jeg ikke for at hjæl­pe folk. En del af det, jeg har skre­vet, er skrift omhand­len­de pro­ble­mer eller bekym­rin­ger, som er karak­te­ri­se­ret ved i nogen grad at være pres­se­ren­de. Men jeg har aldrig været en af de der for­fat­te­re, som er ind­bild­ske nok til at tæn­ke, at eli­tær intel­lek­tu­a­li­se­ren i form af bøger kom­mer til at have nogen som helst effekt på den måde, hvor­på tin­ge­ne for­hol­der sig.27Laugesen, “Vi lever på en planet”.

Der­for, kære læser, er det til slut op til dig selv, hvad Tha­ck­ers tænk­ning og skri­ve­ri­er ender med at bety­de for dig samt hvil­ken mening (eller menings­løs­hed), du bærer med dig efter endt læs­ning. Og med dis­se ord vil jeg ønske dig god for­nø­jel­se på din vej gen­nem Tha­ck­ers dunk­le stu­er, trø­stes­lø­se kor­ri­do­rer og labyrin­ti­ske bibli­o­tek. Der er skyg­ger nok til alle, så bare rag til dig af kos­mos’ mør­ke, mens tid end­nu er.

1. Mar­tin Hau­berg-Lund Lau­ge­sen, “Vi lever på en pla­net, som ikke giver en fuck – inter­view med Euge­ne Tha­ck­er”, Bag­grund, 27. okto­ber 2017.
2. Eugene Tha­ck­er, I den­ne pla­nets støv (For­la­get Mind­s­pa­ce, 2020). I artik­len hen­vi­ses der til den engel­ske udga­ve: Euge­ne Tha­ck­er, In the Dust of this Pla­net (Zero Books, 2011).
3. Udtrykket stam­mer fra pla­ka­ten for den oprin­de­li­ge 2007-kon­fe­ren­ce ved Golds­mit­h’s Col­le­ge i Lon­don, som kata­pul­te­re­de spe­ku­la­tiv rea­lis­me ind på filo­so­fi­ens scene.
4. Se Mar­tin Hau­berg-Lund Lau­ge­sen, Jonas Andrea­sen Lys­gaard & Kri­stof­fer Lolk Fjeld­sted, Spe­ku­la­tiv rea­lis­me: En intro­duk­tion (Nyt fra Sam­funds­vi­den­ska­ber­ne, 2017).
5. Micha­el Calia, “Wri­ter Nic Pizzo­lat­to on Tho­mas Ligot­ti and the Weird Secrects of ‘True Detecti­ve’ ”, The Wall Stre­et Jour­nal, 2. febru­ar 2014.
6. For eksem­pel Olga Ravns Jeg æder mig selv som lyng (Gyl­den­dal, 2012), Ama­lie Smit­hs I civil (Gyl­den­dal, 2012), Theis Ørn­tofts Dig­te 2014 (Gyl­den­dal, 2014), Ida Marie Hede og Sig­ne Sch­midt Kjøl­ner Han­sens Infer­no (Are­na, 2014), Liv Sej­r­bo Lide­gaards Fæl­leden (Gyl­den­dal, 2015), Vik­tor Boy Lind­holms Jeg elsker natu­ren og alt omkring mig (OVO Press, 2015), Ras­mus Niko­la­j­sens Til­ba­ge til una­tu­ren (Sam­le­ren, 2016), Theis Ørn­tofts Solar (Gyl­den­dal, 2018), Jonas Eikas Efter solen (Basi­lisk, 2018) samt For­la­get Vir­ke­ligs Ny jord-udgi­vel­ser, der siden 2015 ind­til vide­re er udkom­met i fire num­re. Se des­u­den Mar­tin Gre­ger­sen og Tobi­as Ski­ve­rens fag­lit­teræ­re Den mate­ri­el­le drej­ning: Natur, tek­no­lo­gi og krop i (nye­re) dansk lit­te­ra­tur (Syd­dansk Uni­ver­si­tets­for­lag, 2016) og sene­st Dag­bla­det Infor­ma­tions sto­re som­mer­bog­til­læg om natu­re wri­ting, m.m., “I øjen­høj­de med natu­ren” (Infor­ma­tion, fre­dag d. 26. juni 2020).
7. Se for eksem­pel video­en, hvor med­lem­mer af Extin­ction Rebel­li­on ind­ta­ger Kli­ma­mi­ni­ste­ri­ets for­hal og smø­rer sig ind i olie, mens de vri­der sig rundt på gul­vet: Maya Teke­li, “Se video­en: Halv­nøg­ne kli­maak­ti­vi­ster smø­rer sig ind i olie i Kli­ma­mi­ni­ste­ri­ets for­hal”, Ber­ling­s­ke, 18. novem­ber 2019.
8. For ind­fø­ring i Har­mans filo­so­fi kan jeg hen­vi­se til kapit­let om Har­man i Mar­tin Hau­berg-Lund Lau­ge­sen, Jonas Andrea­sen Lys­gaard & Kri­stof­fer Lolk Fjeld­sted, Spe­ku­la­tiv rea­lis­me: En intro­duk­tion (Nyt fra Sam­funds­vi­den­ska­ber­ne, 2017) samt til min arti­kel om Spi­noza, Hegel og Har­man (sær­ligt side 45–58): Mar­tin Hau­berg-Lund Lau­ge­sen, “The Natu­re of Fre­edom: On the ethi­cal poten­ti­al of the know­led­ge of the non-human ori­gins of human being”, Res Cogi­tans, 2016.
9. Se Quen­tin Meil­las­soux, After Fini­tu­de: An Essay on the Neces­si­ty of Con­tin­gen­cy (London/New York: Con­ti­nuum Inter­na­tio­nal Publis­hing Group Coor­pora­tion, 2006). Kor­re­la­tio­nis­me optræ­der som begreb også i Tha­ck­ers I den­ne pla­nets støv, og er nav­net på den epi­ste­mo­lo­gi­ske præ­mis, at men­ne­sker og deres ver­den ikke kan for­stås uaf­hæn­gigt af hin­an­den, men kun i egen­skab af at være gen­si­digt betin­ge­de af hin­an­den. Nor­ma­tivt føl­ger det af kor­re­la­tio­nis­men, at man ikke bør for­sø­ge sig med at for­stå ver­den uden at rela­te­re (og der­med rela­ti­ve­re) den til men­ne­ske­nes følel­ser, tan­ker og handling­er og, omvendt, at man ikke bør for­sø­ge at for­stå men­ne­ske­ne uden at rela­te­re (og der­med rela­ti­ve­re) dem til ver­dens objek­ti­ve kva­li­te­ter. Såfremt man lader sin tænk­ning hvi­le loy­alt på det­te kor­re­la­tio­ni­sti­ske cen­tral­dog­me, kan man slet ikke tæn­ke “ver­den-uden-os”, og er man, omvendt for­mu­le­ret, begyndt at beskæf­ti­ge sig seri­øst med ver­den-uden-os som gen­stand for filo­so­fisk tænk­ning, da har man – impli­cit eller eks­pli­cit – alle­re­de kastet kor­re­la­tio­nis­men bort og bevæ­get sig ud på spe­ku­la­tio­nens bund­lø­se hav, hvor sand­he­den i høje­re grad er karak­te­ri­se­ret ved at være kre­a­tivt poe­tisk (dvs. sti­pu­la­tiv) end repræ­sen­ta­tivt kor­re­spon­de­ren­de (dvs. imi­ta­tiv). Det er i den for­bin­del­se vig­tigt at bemær­ke, at det­te skift i filo­so­fi­ens kva­li­tet ikke nød­ven­dig­vis inde­bæ­rer, at tænk­nin­gens syste­ma­tik og streng­hed opgi­ves, hvil­ket klart frem­går af adskil­li­ge af Meil­las­souxs og Har­mans respek­ti­ve vær­ker. Spe­ku­la­tiv rea­lis­me kan såle­des ikke med rime­lig­hed karak­te­ri­se­res som en sti­li­stisk betrag­tet arbi­trær og/eller anti-infe­ren­ti­el filo­so­fi, sådan som den er ble­vet beskyldt for at være af adskil­li­ge mere eller min­dre pro­mi­nen­te sam­ti­di­ge filo­sof­fer – for eksem­pel af Mar­kus Gabri­el, der i sin key note-fore­læs­ning ved Dansk Filo­so­fisk Sel­skabs års­mø­de på RUC i 2018 gjor­de sig mor­som ved at hæv­de, at “Argu­ments in specu­la­ti­ve rea­lism” er et eksem­pel på noget, som ikke fand­tes. Men både han og de øvri­ge tager fejl.
10. Eugene Tha­ck­er, Infi­ni­te Resig­na­tion (Wat­kins Media, 2018), 79.
11. På dr.dk kun­ne man d. 23. august 2020 læse en arti­kel om kli­ma­for­ske­ren Kon­rad Stef­fens dra­ma­ti­ske død på Grøn­land (Emi­lie Aagaard, “Jason var med, da berømt kli­ma­for­sker for­svandt i isen: ‘Det utæn­ke­li­ge blev til vir­ke­lig­hed’ ”, DR, 23. august 2020). Stef­fen, som i sin aka­de­mi­ske kar­ri­e­re har fore­ta­get vig­tig og ind­fly­del­ses­rig forsk­ning om de men­ne­ske­skab­te kli­ma­for­an­drin­ger, end­te med selv at bli­ve slugt af den is, der gen­nem 30 år hav­de under­støt­tet forsk­nings­sta­tio­nen Swiss Camp i Vest­grøn­land. Som en karak­ter fra en Lovecraft-for­tæl­ling udtal­te Kon­rads elev og kol­le­ga Jason Box: “Det er ube­skri­ve­ligt. Det hele var sur­re­a­li­stisk.” Selv de, der pro­fes­sio­nelt og på fuld tid for­sø­ger at til­ve­je­brin­ge vig­tig viden om, at far­li­ge kli­ma­for­an­drin­ger pågår og hvad der evt. kan gøres for at for­hin­dre en fort­sat for­vær­ring af dis­se, kan dø i pla­ne­tens indif­fe­ren­te favn­tag. Den bedrø­ve­li­ge nyhed om Kon­rads død fore­kom­mer i den sam­men­hæng dybt symbolsk.
12. Eugene Tha­ck­er, In the Dust of this Pla­net (Zero Books, 2011), 82.
13. I Infor­ma­tion kun­ne man d. 25. juli 2020 under over­skrif­ten “Med en naiv fore­stil­ling om natu­ren gik min kære­ste og jeg ud i ørke­nen og var ved at dø” læse en vold­som og velskre­vet beret­ning af Johan­ne Pon­top­pi­dan Tuxen (Johan­ne Pon­top­pi­dan Tuxen, “Med en naiv fore­stil­ling om natu­ren gik min kære­ste og jeg ud i ørke­nen og var ved at dø”, Infor­ma­tion, 25. juli 2020). Johan­ne var sam­men med sin kære­ste taget på en éndags­van­dre­tur i Cany­on­lands natio­nal­park, men opda­ge­de så et godt styk­ke ude på ruten, at de hav­de kom­plet under­vur­de­ret rutens svær­heds­grad og stra­bad­se­ren­de for­hold, hvor­for de både løb tør for vand, fór vild og fle­re gan­ge var på besvi­mel­sens rand pga. dehy­dre­ring og solstik i heden. Hen­des selv­bi­o­gra­fisk gene­rø­se for­tæl­ling kan læses som en præ­cis og pæda­go­gisk illu­stra­tion af, hvor­dan men­ne­skets ver­den plud­se­ligt og over­ra­sken­de kan bry­de sam­men pga. pla­ne­tæ­re ind­brud i det skyg­ge­ag­ti­ge møde med verden-uden-os.
14. Thacker, In the Dust, 96.
15. Laugesen, “Vi lever på en planet”.
16. Thacker, In the Dust, 17.
17. Thacker, In the Dust, 26.
18. Jf. Tha­ck­er, In the Dust, 98.
19. Jf. Tha­ck­er, In the Dust, 129.
20. Thacker, In the Dust, 117.
21. Jf. Theo­dor W. Ador­no & Max Hor­k­hei­mer, Oplys­nin­gens dia­lek­tik (Gyl­den­dal, 2003 [1947]), 344.
22. Jf. §29 i Spi­nozas Etik­ken. Baruch de Spi­noza, Eth­ics (Pengu­in, (1996 [1677]), 20–21.
23. Thacker, In the Dust, 133.
24. Andre eksemp­ler kun­ne være Hotel Pro­for­mas kli­ma- og mil­jøo­pe­ra NeoArctic fra 2016 og bil­led­kunst­ne­ren Pinar Yol­das’ spe­ku­la­ti­ve livs­for­mer i pla­stic (se hen­des udstil­ling An Eco­sy­stem of Excess fra 2017).
25. Thacker, In the Dust, 158.
26. Thacker, In the Dust, 159.
27. Laugesen, “Vi lever på en planet”.