Miljøet i krise – et dødsstød for planeten eller en hidtil uset mulighed?

En ting, der ken­de­teg­ner vores tid, er gra­den og omfan­get af den uro, der føles over kli­ma­for­an­drin­ger­ne og den sjet­te mas­seud­dø­en, dens udbre­del­se til alle sam­fun­dets sek­to­rer og den opmærk­som­hed hos alle etab­le­re­de poli­ti­ske par­ti­er, som den nu har opnå­et.

Men selv­om bekym­rin­gen måske er uni­ver­sel, erfa­res og udtryk­kes den på for­skel­lig vis. Og selv­om den ved­rø­rer en ræk­ke pro­ble­mer, der påvir­ker pla­ne­ten som hel­hed, har for­skel­li­ge natio­ner spil­let vidt for­skel­li­ge rol­ler i kri­sens til­bli­vel­se, lige­som dens ind­virk­nin­ger er meget for­skel­ligt for­delt. Her­af det høje abstrak­tions­ni­veau, den oftest dis­ku­te­res på.

Viden­ska­bens folk hen­vi­ser os, måske rime­ligt nok, til en gene­ra­li­se­ret antro­po­gen årsag bag kri­sen og hen­ven­der deres advars­ler til men­ne­ske­he­den som sådan. Det er ofte et lig­nen­de abstrak­tions­ni­veau, vores poli­ti­ke­re fore­træk­ker at ophol­de sig på, når de frem­læg­ger deres bud­ska­ber om kli­ma­for­an­drin­ger. Men hvad der der­med dæk­kes over, er den mas­si­ve uret­mæs­sig­hed ved en situ­a­tion, hvor 10 pro­cent af ver­dens rige­ste pro­du­ce­rer halv­de­len af kul­sto­f­ud­led­nin­ger­ne, mens de fat­tig­ste 3,5 mil­li­ar­der kun teg­ner sig for en tiendedel;1“Wor­ld’s riche­st 10% pro­du­ce half of car­bon emis­sions whi­le poo­rest 3.5 bil­li­on acco­unt for just a tenth”, Oxfam Inter­na­tio­nal, 2. decem­ber 2015. hvor de rige­ste 10 pro­cent blot ved at ned­sæt­te deres udled­nin­ger til EU-gen­nem­snit­tet kun­ne få de sam­le­de glo­ba­le udled­nin­ger til at fal­de med 35 procent;2David Wal­la­ce-Wells, The Unin­ha­bi­tab­le Earth: A Story of the Futu­re (Lon­don: Allen Lane, 2019), 187. hvor de 50 rige­ste ame­ri­ka­ne­re råder over lige så stor en for­mue som de 164 mil­li­o­ner fattigste;3Ben Ste­ver­man & Ale­xan­dre Tan­zi, “The 50 Riche­st Ame­ri­cans Are Worth as Much as the Poo­rest 165 Mil­li­on”, Bloom­berg News, 8. okto­ber 2020. og hvor det kun vil­le koste 0,2 pro­cent af ver­dens ind­komst at gøre en ende på den ver­dens­om­spæn­den­de fat­tig­dom for de 19 pro­cent, der lever for under 1,25 dol­lars om dagen.4Kate Raworth, “Want to get into the doug­hnut? Tack­le inequa­li­ty”, Kate Raworth – expl­or­ing doug­hnut eco­no­mi­cs, 16. okto­ber 2014. Som Chri­stop­he Bon­neu­il og Jean-Bap­ti­ste Fres­soz har udtrykt det:

Når vi betrag­ter den man­gear­te­de og gene­rel­le karak­ter af [mil­jø­for­kæm­pe­res] mod­stand og inten­si­te­ten af den mil­jø­mæs­si­ge reflek­si­vi­tet gen­nem tiden, synes det sto­re histo­ri­ske pro­blem ikke at bestå i for­kla­rin­gen på frem­kom­sten af en ny “mil­jø­be­vidst­hed”, men sna­re­re i at for­stå hvor­dan indu­stri­a­li­ster og “pro­g­res­si­ve” eli­ter har kun­net udgræn­se dis­se kam­pe og advars­ler til mar­ge­nen, inden de stort set blev glemt […] sådan at det kan hæv­des, at opda­gel­sen af, at vi lever i Antro­po­cæn, kun er af nye­re dato.5Christophe Bon­neu­il & Jean-Bap­ti­ste Fres­soz, The Sho­ck of the Ant­hro­pocene, overs. D. Fer­n­bach (Lon­don: Ver­so, 2017), 68, og sær­ligt 148–252.

I mel­lem­ti­den fort­sæt­ter vel­ha­ven­de rege­rin­ger, støt­tet af deres væl­ge­re og øko­no­mi­ske råd­gi­ve­re, med at insi­ste­re på, at de kan tack­le mil­jøpro­ble­mer­ne ved hjælp af grøn­ne vækst­til­tag, der inte­gre­rer sig i den eksi­ste­ren­de socioø­ko­no­mi­ske orden sna­re­re end at trans­for­me­re den­ne orden. Men tro­ska­ben over for den øko­no­mi­ske vækst­mo­del må nu udfor­dres, selv hvis det­te, som Geor­ge Mon­bi­ot har anty­det, er en “seku­lær blas­fe­mi”. For at cite­re ham mere udfør­ligt:

Der er intet håb om, at vi kom­mer ud af den­ne alt­om­sig­gri­ben­de kri­se, med­min­dre vi redu­ce­rer den øko­no­mi­ske akti­vi­tet dra­stisk. Rig­dom­men skal for­de­les – en ver­den med begræn­se­de mid­ler har ikke råd til de rige – men den skal også redu­ce­res. At beva­re vores livs­op­ret­hol­den­de syste­mer vil sige at gøre min­dre af stort set alt.

Mon­bi­ot har ret,6Ifølge et nyt tysk stu­die vil men­ne­skets res­sour­ce­for­brug, hvis det føl­ger de nuvæ­ren­de væk­stra­ter, sti­ge fra 70 mil­li­ar­der ton i 2012 til 180 mil­li­ar­der ton i 2050. Mak­si­me­ring af effek­ti­vi­te­ten i res­sour­ce­for­bru­get kom­bi­ne­ret med mas­si­ve CO2-afgif­ter vil i bed­ste fald redu­ce­re det­te til 95 mil­li­ar­der … Continue reading selv­om det er nød­ven­digt med stør­re præ­ci­sion i for­hold til, hvad vi for­står ved øko­no­misk mod­vækst, da det­te pro­jekt på kort sigt selv vil kræ­ve en udvi­del­se af akti­vi­te­ten på vis­se nøg­le­om­rå­der som ved­va­ren­de ener­gi, bolig­an­vis­ning, uddan­nel­se og ple­jey­del­ser. Det afgø­ren­de er, hvor­dan vi for­står den­ne over­gangs­vækst: Ser vi den som nød­ven­di­ge for­mer for pro­duk­tiv eks­pan­sion i et øko­no­misk system, der er under omlæg­ning med hen­blik på at frem­el­ske måder at leve på og idéer om vel­stand, der er langt fra dem, vi fin­der i den pro­fitdrev­ne, kapi­ta­li­sti­ske for­brugs­kul­tur? Eller betrag­ter vi “vækst” som en væsent­lig og per­ma­nent dyna­mik i ethvert effek­tivt øko­no­misk system og der­med både som for­e­ne­lig med beva­rel­se af mil­jø­et og som bære­dyg­tig i læng­den? Hvis det sid­ste er til­fæl­det, må den afvi­ses. Mere effek­tiv tek­no­lo­gi har altid fulg­tes med en gene­rel udvi­del­se af res­sour­ce­for­bru­get og han­delsva­rer. Siden 1975 er det ame­ri­kan­ske ener­gi­for­brug per dol­lar i BNP ble­vet hal­ve­ret, men ener­gi­ef­ter­spørgs­len er ste­get med 40 pro­cent; det sam­me er sket i luft­fart­sin­du­stri­en, hvor brænd­sto­f­ef­fek­ti­vi­te­ten er ste­get med 40 pro­cent, mens det sam­le­de brænd­stof­for­brug er ste­get med 150 pro­cent. I EU blev udled­nin­ger­ne rig­tigt nok afkoblet fra væk­sten mel­lem 1990 og 2012, men kun med en rate på 1 pro­cent, hvil­ket blot er en fjer­de­del af det, der kræ­ves for at nå Euro­pakom­mis­sio­nens plan­lag­te mål om at få udled­nin­ger­ne ned til 80 pro­cent under 1990-niveau inden 2050.7Se det Euro­pæ­i­ske Mil­jø­bu­reaus (EEB) rap­port Decoup­ling Debun­ked (2019), og den lige­så hår­de dom fra det Euro­pæ­i­ske Mil­jøa­gen­tur (EEA) i Growth wit­hout eco­no­mic growth (2020). En afkob­ling som den, der er sket i vel­stå­en­de natio­ner, er des­u­den også del­vist afhæn­gig af udled­nings­tung import fra Kina og andre lan­de. I vir­ke­lig­he­den er det ikke dem, der – som jeg – støt­ter over­gan­gen til mod­vækst, der skal bevi­se, at de har fat i den lan­ge ende, men der­i­mod dem, der er for­ta­le­re for et lang­sig­tet afkob­lings­pro­jekt, som der i dag end­nu ikke fin­des nogen evi­dens for.

Når det ende­lig med­gi­ves, at de vel­stå­en­de sam­fund ikke kan fort­sæt­te med at være så glub­s­ke som hidtil, sker det­te ofte med bekla­gel­se – med en følel­se af, at det mere spar­som­me­li­ge for­brug, der kræ­ves af os, vil være en ulem­pe. Og dele af den­ne “for­bru­geris­me” og tek­no­kra­ti­ske tan­ke­gang eksi­ste­rer på tværs af ven­stre- og høj­re­fløj­en. Kapi­ta­lis­mens pro­duk­tion er rig­tigt nok ble­vet blot­lagt som en histo­risk spe­ci­fik pro­duk­tions­må­de og klan­dret for sin udbyt­ning af men­ne­sker og mil­jø. Alli­ge­vel anses den for­brugs­kul­tur, som den har givet os, ofte for dyre­bart arve­gods, der skal beva­res så læn­ge og så vidt som muligt – eksem­pel­vis med en soci­a­li­stisk øko­no­mi, hvis mål er at give vel­stand til alle til over­flod. Iføl­ge de såkald­te “luksuskom­mu­ni­ster” eller tech-uto­pi­ster skal de sene­ste udvik­lin­ger inden for IT, auto­ma­ti­se­rings­tek­no­lo­gi­er og sågar også rum­fart imø­de­kom­mes for deres bidrag til den­ne ega­li­tæ­re overdå­dig­hed. Som Nick Srni­cek og Alex Wil­li­ams for­mu­le­rer det: “Using the latest tech­no­lo­gi­cal deve­l­op­ments, such an eco­no­my would aim to libe­ra­te huma­ni­ty from the drud­ge­ry of work whi­le simul­ta­neous­ly pro­ducing increa­sing amo­unts of wealth”8Nick Srni­cek & Alex Wil­li­ams, Inven­ting the Futu­re: Postca­pi­ta­lism and a World Wit­hout Work, (Lon­don: Ver­so, 2016), 109. – hvil­ket alt sam­men vil kræ­ve en mas­siv udvi­del­se af adgan­gen til grøn ener­gi samt men­ne­ske- og mil­jø­ven­li­ge for­an­stalt­nin­ger (af sta­dig ikke udtænkt karak­ter) for samt­li­ge aspek­ter af frem­brin­gel­se og hånd­te­ring af affald. Den­ne frem­tid, lover man, vil give mere fri­tid (tak­ket være de robot­ter og dro­ner, der skal gøre det meste for os), men den for­bli­ver for­brugs­o­ri­en­te­ret, da en stor del af nydel­sen ved den er knyt­tet til videre­fø­rel­sen af den nuvæ­ren­de bil­kul­tur og udvi­del­sen af til­gæn­ge­lig­hed og brug af høj­tek­no­lo­gi­ske gadgets.9Srnicek & Wil­li­ams, Inven­ting the Futu­re; Paul Mason, Postca­pi­ta­lism: A Gui­de to Our Futu­re (Lon­don: Allen Lane, 2015); Aaron Basta­ni, Ful­ly Auto­ma­ted Luxury Com­mu­nism (Lon­don: Ver­so, 2018).

Min idé om en “alter­na­tiv hedo­nis­me” og dens vel­stand­s­po­li­tik afvi­ser den udbred­te anta­gel­se, at vi så vidt muligt bør være inter­es­se­re­de i at beva­re vores nuvæ­ren­de leve­vis. Den argu­men­te­rer for, at vores såkald­te “gode liv” ikke kun er mil­jø­mæs­sigt kata­stro­falt, men også i man­ge til­fæl­de under­mi­ne­ren­de og ikke triv­sels­frem­men­de. Det er en væsent­lig årsag til stress og dår­ligt hel­bred. Det udsæt­ter os for høje niveau­er af støj og stank og gene­re­rer enor­me mæng­der skrald. Dets arbejds­ru­ti­ner og kom­mer­ciel­le pri­o­ri­te­rin­ger bety­der, at man­ge men­ne­sker i det meste af deres liv begyn­der dagen i tra­fikprop­per eller over­fyld­te tog og bus­ser og der­ef­ter til­brin­ger det meste af dagen kli­stret til com­pu­ter­skær­men, ofte beskæf­ti­get med for­dum­men­de opga­ver. En stor del af dets pro­duk­ti­ve akti­vi­tet fast­lå­ser ens tid i ska­bel­sen af en mate­ri­el kul­tur med sta­digt hur­ti­ge­re pro­duk­tom­sæt­ning og plan­lagt for­æl­del­se, der spæn­der ben for mere vær­di­ge, vari­ge og medri­ven­de for­mer for men­ne­ske­lig liv­s­ud­fol­del­se. Det kan der­for dår­ligt kom­me bag på nogen, at man­ge men­ne­sker i selv mere vel­stå­en­de områ­der nu begyn­der at begræ­de det, der er gået tabt ved at føl­ge den domi­ne­ren­de model for vel­stand. Impli­cit i nuti­dens bekla­gel­ser over tab­te rum og fæl­les­ska­ber, den kom­mer­ciel­le udnyt­tel­se af børn, den erhvervs­ret­te­de for­fla­di­gel­se af uddan­nel­ser­ne, “udvik­lin­gens” hær­gen, “klo­nin­gen” af vores byer og så vide­re lig­ger der en længsel efter et sam­fund, der ikke læn­ge­re er under­lagt impe­ra­ti­ver om væk­stens og for­brugs­kul­tu­rens eks­pan­sion. Hvor dif­fust og poli­tisk ufo­ku­se­ret det­te end måt­te være, vid­ner det om en udbredt følel­se af, at vi i de sene­ste årti­er har for­spildt mulig­he­der­ne for at ska­be en min­dre pla­get, min­dre mil­jøø­de­læg­gen­de og mere ret­fær­dig og beha­ge­lig måde at leve på. At for­sva­re den pro­g­res­si­ve dimen­sion ved den­ne form for længsel (eller hvad jeg kal­der “avant­gar­de-nostal­gi”) efter kra­ve­ne fra det tech-drev­ne “frem­skridt” er ikke at advo­ke­re for en mere aske­tisk til­væ­rel­se. Tvær­ti­mod er det at frem­hæ­ve de puri­tan­ske, foru­ro­li­gen­de og irra­tio­nel­le aspek­ter ved den nuvæ­ren­de for­brugs­kul­tur. Det er at tale for de for­mer for vel­be­hag og lyk­ke, som folk måske vil kun­ne nyde, hvis de væl­ger en anden øko­no­misk orden. Det er at åbne for en ny “poli­tisk fore­stil­lings­ver­den”: En for­før­en­de vision om alter­na­ti­ver til res­sour­ce­in­tenst for­brug, cen­tre­ret omkring en for­kor­tel­se af arbejds­u­gen og et lang­som­me­re liv­stem­po. Ved at arbej­de og pro­du­ce­re min­dre kun­ne vi for­bed­re sund­hed og vel­væ­re og til­ve­je­brin­ge for­mer for samvær, som vores fortrav­le­de og afson­dre­de rej­se- og arbejds­va­ner gør umu­li­ge. En kul­tu­rel revo­lu­tion i den­ne hen­se­en­de vil udfor­dre rek­la­mer­nes monopol på afbild­nin­gen af, hvad vel­stand og det “gode” liv vil sige. Den vil­le få de ting, der i dag for alvor øde­læg­ger pla­ne­ten – fle­re biler, fle­re fly, fle­re veje, fle­re brug-og-smid-væk-varer – til at se grim­me ud på grund af den ener­gi, de øds­ler væk, og den ska­de på mil­jø­et, de forårsager.10Se også Kate Soper, “Re-thin­king the ‘good life’: The citizens­hip dimen­sion of consu­mer dis­af­fection with consu­me­rism”, Jour­nal of Consu­mer Cul­tu­re 7, nr. 2 (2007).

Når jeg argu­men­te­rer for en sådan alter­na­tiv hedo­nis­me i vel­stand­s­po­li­tik­ken, udfor­drer jeg der­for ikke kun den frem­her­sken­de poli­ti­ske til­gang, men også dem på ven­stre­fløj­en, der efter min mening hol­der fast i at “natu­ra­li­se­re” det for­brug og de måder at leve på, der er ble­vet frem­met gen­nem kapi­ta­lis­men. I ste­det ønsker jeg at læg­ge langt stør­re vægt på de glæ­der, der vil­le føl­ge af alter­na­ti­ver til den for­brugs­o­ri­en­te­re­de livs­stil. Og der, hvor jeg adskil­ler mig fra Mon­bi­ot og resten af dem, der alle­re­de har lagt pla­ne­ten i gra­ven, er ved ikke kun at se kri­sen som en nært fore­stå­en­de kata­stro­fe, men som en mulig­hed for at bry­de med man­ge af de ube­ha­ge­li­ge aspek­ter ved vel­stan­dens måder at arbej­de og for­bru­ge på i dag.

Mit argu­ment for en såkaldt alter­na­tiv hedo­nis­me peger på de man­ge nega­ti­ve kon­se­kven­ser, som den euro-ame­ri­kan­ske måde at være vel­ha­ven­de på har for for­bru­ger­ne selv (tids­man­gel, stress, dår­ligt hel­bred, trængsel, luft­foru­re­ning, støj, umå­de­li­ge mæng­der affald osv.); det beto­ner, hvad folk selv begyn­der at erfa­re om de “anti-” eller “mod­konsu­me­ri­sti­ske” aspek­ter ved deres egne behov og præ­fe­ren­cer; og det uddra­ger betyd­nin­gen af dis­se for kon­so­li­de­rin­gen af en bre­de­re syste­misk oppo­si­tion til den eksi­ste­ren­de orden. Kli­ma­for­an­drin­ger­ne kan være en trus­sel mod eksi­ste­ren­de vaner, men de kan også til­skyn­de os at over­ve­je og ind­fø­re vaner og prak­sis­ser, der er mere mil­jø­ven­li­ge og mere per­son­ligt til­freds­stil­len­de. Alter­na­tiv hedo­nis­me er grund­læg­gen­de base­ret på den idé, at arbejd-og-for­brug-livs­sti­len, selv hvis den var uen­de­ligt bære­dyg­tig, ikke vil­le øge men­ne­skets lyk­ke og vel­be­fin­den­de mere end til et vist punkt, som man­ge alle­re­de har nået. Det er såle­des en fejl kun at præ­sen­te­re ændrin­ger i vores måde at leve og arbej­de på som væsent­li­ge mid­ler til at und­gå en øko­lo­gisk kata­stro­fe og ikke som ønsk­vær­di­ge i sig selv. En bære­dyg­tig etik og poli­tik bør ikke kun appel­le­re til altru­is­tisk med­fø­lel­se og mil­jøhen­syn, men også til den sel­vop­le­ve­de glæ­de ved et ander­le­des for­brug. Hele dis­kur­sen om kli­ma­for­an­drin­ger­ne og den såkaldt antro­po­cæ­ne epo­kes rol­le i deres til­bli­vel­se spæn­der ben for os her og slø­rer kri­tik­kens egent­li­ge gen­stand, som er den spe­ci­fikt kapi­ta­li­sti­ske orga­ni­se­ring af os selv og natu­ren.

I mod­sæt­ning til luksuskom­mu­ni­ster­nes hæv­del­se af post-arbej­dets ypper­lig­hed føl­ger jeg André Gorz i hans erken­del­se af, at vi ikke kan slip­pe af med alle de ube­ha­ge­li­ge opga­ver. Men vi kun­ne orga­ni­se­re det min­dre til­freds­stil­len­de arbej­de på en sådan måde, at folk ikke brug­te alle deres dage på at udfø­re det. Og folk vil ger­ne arbej­de – for­ud­sat at det ikke læg­ger beslag på hele deres liv, og at det med­fø­rer mere til­freds­stil­lel­se og min­dre stress. Der­for fore­slår jeg, at vi måske bør genind­fø­re vis­se tid­li­ge­re måder at gøre og ska­be på – og at vi gør brug af mere hybri­de arbejds­må­der. Hvis ikke vi var så under­lagt vær­di­loven – at skul­le tje­ne mest muligt på mindst mulig tid – kun­ne vi gøre brug af den smar­te­ste tek­no­lo­gi på nøg­le­om­rå­der som ener­gi­for­sy­ning eller medi­cin side­lø­ben­de med hånd­værks­mæs­si­ge og knap så indu­stri­el­le pro­duk­tions­me­to­der på andre områ­der og der­med ska­be mulig­hed for mere beri­gen­de måder at arbej­de på og ska­be mere attrak­ti­ve og hold­ba­re varer. Som den ame­ri­kan­ske øko­nom Juli­et Schor har sagt det til for­svar for sit syn på koo­pe­ra­tiv “rige­lig­hed” over for busi­ness as usu­al:

Vi er på vej til­ba­ge, og rige­lig­hed udgør her en syn­te­se af det præ- og post­mo­der­ne. Fra først­nævn­te låner den idéen om dyg­ti­ge hånd­vær­ke­re, der pro­du­ce­rer til eget for­brug såvel som til mar­ke­det […] Fra den post­mo­der­ne peri­o­de kom­mer avan­ce­ret tek­no­lo­gi og smart, øko­lo­gisk måde­hol­dent design. Det er den per­fek­te syn­te­se. Tek­no­lo­gi­en over­flø­dig­gør det hår­de og ops­li­den­de præ­in­du­stri­el­le arbej­de. Hånd­værks­ar­bej­de und­går kon­to­rets og den moder­ne fabriks fremmedgørelse.11Juliet Schor, Ple­ni­tu­de (Lon­don: Allen Lane, 2010), 127.

Ethvert skridt i ret­ning af en sådan omor­ga­ni­se­ring af arbej­det vil kræ­ve finan­si­e­ring i form af en eller anden slags bor­ger­løn eller uni­ver­sel basi­sind­komst. Og der er unæg­te­lig pro­ble­mer for­bun­det med at skaf­fe mid­ler til at have mere fri­tid – men det vil være et pro­gres­sivt skridt at imø­de­gå og udre­de dis­se pro­ble­mer. Igen tror jeg, at Gorz har ret: Uni­ver­sel basi­sind­komst skal ikke ses som en erstat­ning for vel­færdsy­del­ser, men som del i et insti­tu­tio­nelt arran­ge­ment, der, som han udtryk­ker det, er nød­ven­digt “for at vri­ste livet fri fra det kom­merci­el­les fore­stil­lings­ver­den og den ful­de beskæf­ti­gel­ses model”.12For dis­kus­sion og refe­ren­cer, se Kate Soper, Post-Growth Living: For an Alter­na­ti­ve Hedo­nism (Ver­so, 2020), 97–100. Se også Gre­at Tran­si­tion Ini­ti­a­ti­ve Forum, “Uni­ver­sal Basic Inco­me: Has the Time Come?”.

Det er i den­ne mål­sæt­nings ånd, at jeg opfor­drer til en nytænk­ning af begre­bet om “frem­skridt”, der har for­bin­del­ser til tid­li­ge­re roman­ti­ske anti­pa­ti­er over for moder­ni­te­ten, men som und­går den puri­ta­nis­me og soci­a­le kon­ser­va­tis­me, der er asso­ci­e­ret med tra­di­tio­na­li­sti­ske mod­stand­s­kul­tu­rer; en opfat­tel­se af vel­stand, der afvi­ser den ende­lø­se vækst, sam­ti­dig med at den mod­sæt­ter sig kul­tu­rel regres­sion. Natio­ner, hvis bor­ge­res for­brug langt over­sti­ger pla­ne­tens bære­ev­ne, kan ikke læn­ge­re frem­hæ­ves som for­bil­led­li­ge eksemp­ler for resten af verden.13Jf. S. Latou­che, Farewell to Growth, overs. D. Macey (Cam­brid­ge: Poli­ty, 2009), 20–30; A. Hor­n­borg, “Zero-sum world: Chal­len­ges in con­cep­tu­a­lizing environ­men­tal load dis­pla­ce­ment and eco­lo­gi­cal­ly unequal exchan­ge in the world system”, Inter­na­tio­nal Jour­nal of Com­pa­ra­ti­ve Socio­lo­gy 50, nr. 3–4: 237–262. De sam­fund, hvis pro­duk­tions- og for­brugs­må­der er min­dre indu­stri­a­li­se­re­de, men mere bære­dyg­ti­ge, må begyn­de at bli­ve reg­net som mere progressive.14Jf. Jason Hick­el, “For­get ‘deve­l­o­ping’ poor coun­tri­es, it’s time to ‘de-deve­l­op’ rich coun­tri­es”, The Guar­di­an, 23. sep­tem­ber 2015; se også hans Less is More (Lon­don: Pengu­in Books, 2021), sær­ligt 251–266. Og dis­se lan­de vil måske selv begyn­de at ompo­si­tio­ne­re sig og bli­ve opfat­tet som front­lø­be­re sam­men­lig­net med de impe­ri­a­le mag­ter og metro­po­ler, der har gjort dem mar­gi­na­li­se­re­de og præ­mo­der­ne. Det er den­ne omven­ding, der udtryk­kes, i alt fald impli­cit, af Nemon­te Nenqui­mo, medstif­ter af Cei­bo Alli­an­cen, en almen­nyt­tig orga­ni­sa­tion ledet af oprin­de­li­ge folk, og den før­ste kvin­de­li­ge præ­si­dent for Waor­a­ni Pasta­za Orga­ni­sa­tio­nen, der repræ­sen­te­rer den oprin­de­li­ge befolk­ning i den ecu­a­do­ri­an­ske del af Ama­zo­nas:

I påtvang os jeres civi­li­sa­tion, og se hvor vi er i dag: Glo­bal pan­de­mi, kli­ma­kri­se, udryd­del­se af arter, og, som driv­kraft bag det hele, udbredt ånde­lig fat­tig­dom. I alle de år, hvor I har taget, taget, taget, fra vores land, har I aldrig haft modet, nys­ger­rig­he­den eller respekt nok til at lære os at ken­de. Til at for­stå hvor­dan vi ser, tæn­ker og føler, og hvad vi ved om livet på den­ne jord.15Nemone Nenqui­mo, “This is my mes­sa­ge to the Western world: Your civi­liza­tion is kil­ling life on earth”, The Guar­di­an, 12. okto­ber 2020.

I mit for­svar for den alter­na­ti­ve hedo­nis­mes per­spek­tiv på frem­ti­den har jeg som nævnt peget på de sti­gen­de tegn på util­freds­hed med de nuvæ­ren­de arbejds­møn­stre og bag­si­der­ne ved “det vel­ha­ven­de liv”. Og jeg har påberåbt det en vis legi­ti­mi­tet ved at hen­vi­se til det, som jeg med Ray­mond Wil­li­ams’ ord kal­der en frem­vok­sen­de “følelsesstruktur”16Ifølge Wil­li­ams udgø­res en sådan af “emer­gen­te eller præ­e­mer­gen­te reak­tio­ner eller kva­li­ta­ti­ve affek­ti­ve for­an­dring­er, der hver­ken ven­ter på deres defi­ni­tion eller ratio­na­li­se­ring, før de udø­ver et hånd­gri­be­ligt pres og sæt­ter effek­ti­ve græn­ser for erfa­ring og hand­ling” (Ray­mond Wil­li­ams, Marxism and … Continue reading – med hvil­ket jeg mener frem­kom­sten af en begyn­den­de imma­nent kri­tik af for­brugs­kul­tu­ren og støt­te til andre, grøn­ne­re og mere beha­ge­li­ge måder at leve på.

Men det vil­le være for­kert at over­dri­ve, hvor stor støt­ten er til det­te: Der er rig­tigt nok udbredt util­freds­hed med arbej­det, med “bullshitarbejde”17Store grup­per af men­ne­sker, sær­ligt i Euro­pa og Nor­da­me­ri­ka, bru­ger hele deres arbejds­liv på at udfø­re opga­ver, som de i al hem­me­lig­hed ikke selv mener behø­ver at bli­ve udført. Den moral­ske og ånde­li­ge ska­de, der føl­ger af den­ne situ­a­tion, er omfat­ten­de. Det er et ar på vores kol­lek­ti­ve sjæl. Alli­ge­vel er der stort set … Continue reading og den per­ma­nen­te jobu­sik­ker­hed for med­lem­mer­ne af “prekariatet”.18De, der “bli­ver tvun­get til at accep­te­re og til­væn­net et liv med usta­bilt arbej­de gen­nem mid­ler­ti­di­ge arbejds­op­ga­ver (‘casu­a­liza­tion’), vikar­ar­bej­de, ‘tasking’ i inter­net­ba­se­ret ‘plat­form­s­ka­pi­ta­lis­me’, flek­sib­le vagt­pla­ner, til­kal­de­vag­ter og nul­ti­mers-kon­trak­ter og så vide­re. … Continue reading Men trods det sti­gen­de antal af desil­lu­sio­ne­re­de for­bru­ge­re kan vi på ingen måde ana­ly­se­re mil­jøpro­ble­mer­ne som noget, der ude­luk­ken­de skyl­des leve­ran­dø­rin­du­stri­er­ne og deres beskæf­ti­gel­ses­stra­te­gi­er eller mar­keds­før­en­de mani­pu­la­tio­ner. Appe­tit­ten på og pri­o­ri­te­rin­gen af bekvem­me­lig­hed blandt man­ge kun­der i de rige­re natio­ner og den ind­fly­del­se, de udø­ver, spil­ler også en stor rol­le i mil­jøpro­ble­mer­ne, og det bli­ver ethvert for­svar for over­gan­gen til en mere ret­fær­dig og grøn­ne­re øko­no­misk orden nødt til at erken­de. At Elon Musk er en af pla­ne­tens rige­ste, skyl­des del­vis den vidt udbred­te og fort­sat­te støt­te til en bil­kul­tur, der, selv når den er elek­tri­fi­ce­ret, for­ment­lig vil vise sig ikke at være bære­dyg­tig (også for­di den er far­lig og vold­somt begræn­sen­de for adgan­gen til og bru­gen af rum).19Biler består af 50 pro­cent pla­stic og domi­ne­rer byrum­met. Om den elek­tri­ci­tet, som en elek­tri­fi­ce­ring vil kræ­ve, hvor­dan den skal gene­re­res og de alt andet end grøn­ne bat­te­ri­er, se Seán Clar­ke, “How Gre­en are Electric Cars ?”, The Guar­di­an, 21. sep­tem­ber 2017. At Jeff Bezos også skra­ber mil­li­ar­der til sig, skyl­des de utal­li­ge købs­be­slut­nin­ger truf­fet af dem, der gan­ske bered­vil­ligt har med­vir­ket til den fort­sat­te eksi­stens af Ama­zons gigan­ti­ske ful­fil­ment-cen­tre (Jeff Bezos, der oprin­de­ligt vil­le have kaldt Ama­zon for “Relent­less”, tje­ner i dag omkring 150.000 dol­lars i minut­tet og kon­trol­le­rer 40 pro­cent af alle køb i USA). Hvad angår den form for med­vir­ken, som for­bru­ger­ne har i alt det­te, skal den da betrag­tes som fri­gø­rel­se eller frem­med­gø­rel­se? Som frit opstå­et og udle­vet begær eller som nedrig tryl­le­bin­ding til fal­ske feti­cher? (Her kan der måske være en vis paral­lel til dem, der iføl­ge egyp­to­lo­ger­ne ikke var sla­ver, men fri­vil­ligt done­re­de deres arbejds­kraft over årti­er for at opfø­re pyra­mi­der­ne i Giza).20Vi kan selv­føl­ge­lig ikke vide, hvor­dan man skal opfat­te ide­en om “fri­vil­ligt” arbej­de efter old­tid­se­gyp­ti­ske for­hold. Men arbej­der­ne var ikke sla­ver, og argu­men­tet om deres sta­tus som fri­vil­li­ge, frem­sat af Mark Lehrer (se hans The Com­ple­te Pyra­mids (Lon­don: Tha­mes & Hud­son, 1997)), er i dag bredt accep­te­ret blandt hans … Continue reading

Ama­zons, Teslas og IT-gigan­ter­nes magt er selv­føl­ge­lig meget lum­sk – bare det at bru­ge onli­ne­me­di­er vil næsten altid inde­bæ­re at være med­del­ag­tig. Men blot at behand­le “os”, den bre­de befolk­ning i vel­stå­en­de sam­fund, som ofre for “deres” for­ret­nings­ak­ti­vi­te­ter er i alt for høj grad at bane den let­te udvej for os selv. Antal­let af men­ne­sker, i hvert fald i Stor­bri­tan­ni­en, som i menings­må­lin­ger­ne gla­de­ligt vil kla­ge over de arbejds­ru­ti­ner og mil­jø­mæs­si­ge ræds­ler, som magt­ful­de virk­som­he­der og rege­rin­ger står bag, synes ikke at bli­ve afspej­let i den indi­vi­du­el­le for­bru­ge­rad­færd – eller i stem­me­møn­stre, for den sags skyld.

Man kan der­for med nogen ret føle, at jeg gør mig skyl­dig i for stor en til­tro til vil­jens opti­mis­me, når jeg tror på, at der kan opbyg­ges en effek­tiv mod­be­væ­gel­se. Jeg vil da også være den før­ste til at indrøm­me, at mit argu­ment er dis­kuta­belt. Mit håb er dog, at den alter­na­ti­ve hedo­nis­me, ved at til­fø­re en bre­de­re kul­tu­rel dimen­sion til de eksi­ste­ren­de argu­men­ter og udsyn på de anti­sy­ste­mi­ske kræf­ters poli­ti­ske fløj, kan være med til at inspi­re­re en mere mang­fol­dig og sub­stan­ti­el oppo­si­tion til den frem­her­sken­de øko­no­mi­ske orto­dok­si. Jeg håber også, at den kan udgø­re en mere over­ord­net “fore­stil­lings­ver­den” for de for­skel­li­ge ini­ti­a­ti­ver, der for­sø­ger at omgå det almin­de­li­ge mar­keds for­sy­nin­ger gen­nem alter­na­ti­ve net­værk for deling og gen­brug og for udveks­lin­gen af varer, ydel­ser og eks­per­ti­se i det, der er ble­vet kaldt “kol­la­bo­ra­tivt” eller “for­bun­det” for­brug. Sådan­ne net­værk har bidra­get til at redu­ce­re udled­nin­gen af CO2 og pro­duk­tio­nen af affald, sam­ti­digt med at de har skabt mere mil­jø­be­vid­ste fæl­les­ska­ber og koo­pe­ra­ti­ve måder at leve på;21Jf. min dis­kus­sion i Soper, Post-Growth Living, 126–130; Juli­et Schor, Ple­ni­tu­de: The New Eco­no­mi­cs of True Wealth (New York: Pengu­in, 2010); Juli­et Schor, “From Fast Fas­hion to Con­nected Consump­tion: Slo­wing Down the Spen­ding Tre­ad­mill” i Cul­tu­re of the Slow: Soci­al Dece­le­ra­tion in an Acce­le­ra­ted World, red. Nick Osbal­di­ston … Continue reading ved at fun­ge­re som en mod­vægt til indi­vi­du­a­li­se­rin­gen af for­bru­get kan de begyn­de at navi­ge­re uden om de for­hin­drin­ger, der lig­ger i vej­en for en mere kol­lek­tiv brug af varer og trans­port­for­mer. De er også med til at mod­vir­ke den sta­digt mere per­so­na­li­se­re­de inter­net­mar­keds­fø­rings ræk­ke­vid­de og ind­træn­gen. Gen­nem deres udfor­dring af “nyhed” som den domi­ne­ren­de for­brug­s­æ­ste­tik og deres afvis­ning af “high-stre­et” mode og mas­se­pro­duk­tion til for­del for tøj­byt­te, gen­frem­stil­ling og hjem­mela­ve­de varer læg­ger de også mere gene­relt pres på virk­som­he­der i for­hold til at gøre en ende på afhæn­gig­he­den af swe­ats­hop-arbej­de og kon­stant høje­re omsæt­nings­hastig­hed og i for­hold til at hol­de dem ansvar­li­ge for den foru­re­ning, som vi pådra­ges af deres pro­duk­tion – kort sagt bidra­ger de bety­de­ligt til udlæg­nin­gen af for­hin­drin­ger for den fort­sat­te akku­mu­la­tion, og de har poten­ti­a­le til at gøre det sam­me, hvad angår at påvir­ke den før­te poli­tik om desinvestering.22Naomi Kle­in, “Cli­ma­te chan­ge: how to make the big pol­lu­ters real­ly pay”, The Guar­di­an, 17. okto­ber 2014.

Mere kol­la­bo­ra­ti­ve måder at opfyl­de behov på er også både afhæn­gi­ge af og med til at frem­me en mere fæl­les­skab­s­o­ri­en­te­ret og repu­bli­kansk ånd. Vi har end­nu til gode at fin­de ud af, om pan­de­mi­en ender med at have styr­ket den­ne ånd på nogen varig måde, men gen­nem de for­mer for reflek­sion, den har frem­met, kan den vise sig at have etab­le­ret et mil­jø, der er noget mere mod­ta­ge­ligt over for fæl­les for­brugs­for­mer. Med genopblom­strin­gen af den repu­bli­kan­ske etos (med hvil­ket jeg mener en bevidst­hed om os selv, ikke blot som for­bru­ge­re, men som bor­ge­re i et gen­si­digt fæl­les­skab) føl­ger også risi­ko­en for, at begre­ber som “fæl­les inte­res­se” og “kol­lek­ti­ve goder” bli­ver ide­o­lo­gisk kapret på pro­ble­ma­ti­ske og poli­tisk par­ti­ske måder. Det har vi alle­re­de set en del til i de peri-pan­de­mi­ske “kul­turkri­ge”, og det vil sand­syn­lig­vis fort­sæt­te ind i den post-cor­o­navira­le æra. Ikke desto min­dre vil gen­be­kræf­tel­sen af almen­vel­let og reva­lu­e­rin­gen af med­bor­ger­skab være afgø­ren­de for at frem­me en alter­na­tiv velstandspolitik.23For mere her­om, se Soper, “Re-thin­king the ‘good life’”.

Afslut­nings­vis vil jeg til­fø­je, at pro­jek­tet om en alter­na­tiv hedo­nis­me er dre­vet af, at det haster med at få til­ve­je­bragt en ny bevidst­hed om vir­ke­lig­he­den. Hvad det angår, kan jeg her påkal­de mig kul­turkri­ti­ke­ren Stu­art Halls ord: “For at ska­be en ny kul­tu­rel orden”, skrev Hall, “skal man ikke afspej­le en alle­re­de eksi­ste­ren­de kol­lek­tiv vil­je, men dan­ne en ny, igang­sæt­te et nyt histo­risk projekt”.24Stuart Hall, “Gramsci and Us”, før­ste gang udgi­vet i Marxism Today, juni 1987, 16–21. Dis­kur­sen ska­ber bestemt ikke vir­ke­lig­he­den, men den vir­ker som kata­ly­sa­tor for den. Ét argu­ment, jeg kan næv­ne i den for­bin­del­se, er det, vi fin­der hos den hol­land­ske kul­turkri­ti­ker Miri­am Mei­s­sner, der har gjort brug af Halls konjunk­tu­r­a­na­ly­se med hen­blik på at ind­fø­re “mod­vækst” som et nyt arti­ku­le­ren­de prin­cip, der kan begyn­de at træ­de i ste­det for natio­na­lis­mens eller mar­keds­li­be­ra­lis­mens dit­to – et pro­jekt, der iføl­ge hen­de kræ­ver, at man for­bin­der sig med soci­a­le kræf­ter og over­ta­ger betyd­nin­ger, vær­di­er og iden­ti­te­ter, der ikke er helt på linje med den grøn­ne dags­or­den, og omstruk­tu­re­rer dem til en ny enhed. Et eksem­pel, hun giver, er bevæ­gel­sen mod en “mini­ma­li­stisk” livs­stil. Selv­om hun aner­ken­der, i hvor høj grad Marie Kon­do-meto­den er ind­lej­ret i det kapi­ta­li­sti­ske mar­ked, insi­ste­rer hun på, at akti­vi­ster og for­ta­le­re for mod­vækst ikke kan til­la­de, at mini­ma­lis­me bli­ver eks­pro­p­ri­e­ret til neoli­be­ra­le dis­kur­ser om indi­vi­du­elt ansvar og con­spi­cuous consump­tion. I ste­det er opga­ven at benyt­te mini­ma­lis­mens nuvæ­ren­de popu­la­ri­tet, mens man sam­ti­dig ska­ber for­bin­del­ser til mod­væk­stens begre­ber, vær­di­er og prak­sis­ser, såsom fæl­les­lig­gø­rel­se (com­mo­ning), kon­vi­vi­a­li­tet, omsorg og uni­ver­sel basisindkomst.25Jf. Miri­am Mei­s­sner, “Towards a Cul­tu­ral Poli­ti­cs of Degrowth: pre­fi­gu­ra­tion, popu­la­riza­tion and pres­su­re” i Jour­nal of Poli­ti­cal Eco­lo­gy 28 (2021), 513. Jeg er ikke selv helt afkla­ret om det­te spørgs­mål, men det skal helt bestemt dis­ku­te­res. Og det er hævet over enhver tvivl, at en alter­na­tiv vel­stand­s­po­li­tik skal udtryk­kes, før den kan vin­de genklang i sta­dig laten­te eller kun nyligt opstå­e­de følel­ses­struk­tu­rer; og at den må appel­le­re til befolk­nings­grup­per uden for ven­stre­flø­jens sæd­van­li­ge kredsløb og vise, hvor­dan den for­hol­der sig til deres spe­ci­fik­ke inte­res­ser og bekym­rin­ger: stu­de­ren­de, omsorgs­ar­bej­de­re, arbej­de­re i gig-øko­no­mi­en, pre­ka­ri­a­tet og dem med bullshit­arbejde, for­æl­dre og unge men­ne­sker overalt. Den må også insi­ste­re på, at vest­lig ind­fly­del­se, selv­om den har med­ført for­de­le, hvad angår sund­hed og leve­al­der, ikke læn­ge­re kan have lov til at domi­ne­re vores idéer om frem­skridt og vel­væ­re. Glo­balt set er vi i dag nødt til at søge andre kil­der, der skal for­me vores tænk­ning, hvad end det er tid­li­ge­re tiders for­sy­nings­me­to­der, viden og erfa­ring­er fra fat­ti­ge­re natio­ner og mar­gi­na­li­se­re­de sam­fund eller de min­dre vækstdrev­ne fore­stil­lin­ger hos tæn­ke­re, tek­ni­ke­re og kul­tur­ar­bej­de­re, hvor end de fin­des. Jeg har før sam­men­lig­net de for­mer for oplys­ning og per­son­lig epi­fa­ni, som den­ne grøn­ne revo­lu­tion vil kræ­ve, med dem, der kræ­ves i for­bin­del­se med andre sto­re histo­ri­ske fri­gø­rel­ses­be­væ­gel­ser som femi­nis­men eller kampag­ner­ne mod sla­ve­ri og racisme.26Se Soper, Post-Growth Living, 185. Hvor­dan den­ne bevæ­gel­se udfol­der sig i de kom­men­de årti­er, vil være afgø­ren­de for alle frem­ti­di­ge gene­ra­tio­ners erfaringer.27Teksten er over­sat fra engelsk af Fre­de­rik-Emil Fri­is Jakobsen.

1. “Wor­ld’s riche­st 10% pro­du­ce half of car­bon emis­sions whi­le poo­rest 3.5 bil­li­on acco­unt for just a tenth”, Oxfam Inter­na­tio­nal, 2. decem­ber 2015.
2. David Wal­la­ce-Wells, The Unin­ha­bi­tab­le Earth: A Story of the Futu­re (Lon­don: Allen Lane, 2019), 187.
3. Ben Ste­ver­man & Ale­xan­dre Tan­zi, “The 50 Riche­st Ame­ri­cans Are Worth as Much as the Poo­rest 165 Mil­li­on”, Bloom­berg News, 8. okto­ber 2020.
4. Kate Raworth, “Want to get into the doug­hnut? Tack­le inequa­li­ty”, Kate Raworth – expl­or­ing doug­hnut eco­no­mi­cs, 16. okto­ber 2014.
5. Christophe Bon­neu­il & Jean-Bap­ti­ste Fres­soz, The Sho­ck of the Ant­hro­pocene, overs. D. Fer­n­bach (Lon­don: Ver­so, 2017), 68, og sær­ligt 148–252.
6. Ifølge et nyt tysk stu­die vil men­ne­skets res­sour­ce­for­brug, hvis det føl­ger de nuvæ­ren­de væk­stra­ter, sti­ge fra 70 mil­li­ar­der ton i 2012 til 180 mil­li­ar­der ton i 2050. Mak­si­me­ring af effek­ti­vi­te­ten i res­sour­ce­for­bru­get kom­bi­ne­ret med mas­si­ve CO2-afgif­ter vil i bed­ste fald redu­ce­re det­te til 95 mil­li­ar­der ton, hvil­ket sta­dig er næsten dob­belt så meget som de 50 mil­li­ar­der ton, der er den bære­dyg­ti­ge græn­se for Jorden.
7. Se det Euro­pæ­i­ske Mil­jø­bu­reaus (EEB) rap­port Decoup­ling Debun­ked (2019), og den lige­så hår­de dom fra det Euro­pæ­i­ske Mil­jøa­gen­tur (EEA) i Growth wit­hout eco­no­mic growth (2020).
8. Nick Srni­cek & Alex Wil­li­ams, Inven­ting the Futu­re: Postca­pi­ta­lism and a World Wit­hout Work, (Lon­don: Ver­so, 2016), 109.
9. Srnicek & Wil­li­ams, Inven­ting the Futu­re; Paul Mason, Postca­pi­ta­lism: A Gui­de to Our Futu­re (Lon­don: Allen Lane, 2015); Aaron Basta­ni, Ful­ly Auto­ma­ted Luxury Com­mu­nism (Lon­don: Ver­so, 2018).
10. Se også Kate Soper, “Re-thin­king the ‘good life’: The citizens­hip dimen­sion of consu­mer dis­af­fection with consu­me­rism”, Jour­nal of Consu­mer Cul­tu­re 7, nr. 2 (2007).
11. Juliet Schor, Ple­ni­tu­de (Lon­don: Allen Lane, 2010), 127.
12. For dis­kus­sion og refe­ren­cer, se Kate Soper, Post-Growth Living: For an Alter­na­ti­ve Hedo­nism (Ver­so, 2020), 97–100. Se også Gre­at Tran­si­tion Ini­ti­a­ti­ve Forum, “Uni­ver­sal Basic Inco­me: Has the Time Come?”.
13. Jf. S. Latou­che, Farewell to Growth, overs. D. Macey (Cam­brid­ge: Poli­ty, 2009), 20–30; A. Hor­n­borg, “Zero-sum world: Chal­len­ges in con­cep­tu­a­lizing environ­men­tal load dis­pla­ce­ment and eco­lo­gi­cal­ly unequal exchan­ge in the world system”, Inter­na­tio­nal Jour­nal of Com­pa­ra­ti­ve Socio­lo­gy 50, nr. 3–4: 237–262.
14. Jf. Jason Hick­el, “For­get ‘deve­l­o­ping’ poor coun­tri­es, it’s time to ‘de-deve­l­op’ rich coun­tri­es”, The Guar­di­an, 23. sep­tem­ber 2015; se også hans Less is More (Lon­don: Pengu­in Books, 2021), sær­ligt 251–266.
15. Nemone Nenqui­mo, “This is my mes­sa­ge to the Western world: Your civi­liza­tion is kil­ling life on earth”, The Guar­di­an, 12. okto­ber 2020.
16. Ifølge Wil­li­ams udgø­res en sådan af “emer­gen­te eller præ­e­mer­gen­te reak­tio­ner eller kva­li­ta­ti­ve affek­ti­ve for­an­dring­er, der hver­ken ven­ter på deres defi­ni­tion eller ratio­na­li­se­ring, før de udø­ver et hånd­gri­be­ligt pres og sæt­ter effek­ti­ve græn­ser for erfa­ring og hand­ling” (Ray­mond Wil­li­ams, Marxism and Lite­ra­tu­re (Oxford Uni­ver­si­ty Press, 1977), 132, jf. 128–136).
17. Store grup­per af men­ne­sker, sær­ligt i Euro­pa og Nor­da­me­ri­ka, bru­ger hele deres arbejds­liv på at udfø­re opga­ver, som de i al hem­me­lig­hed ikke selv mener behø­ver at bli­ve udført. Den moral­ske og ånde­li­ge ska­de, der føl­ger af den­ne situ­a­tion, er omfat­ten­de. Det er et ar på vores kol­lek­ti­ve sjæl. Alli­ge­vel er der stort set ingen, der taler om det (David Gra­e­ber, “On the Pheno­menon of Bull­shit Jobs”, Stri­ke! Maga­zi­ne, nr. 3, august 2013).
18. De, der “bli­ver tvun­get til at accep­te­re og til­væn­net et liv med usta­bilt arbej­de gen­nem mid­ler­ti­di­ge arbejds­op­ga­ver (‘casu­a­liza­tion’), vikar­ar­bej­de, ‘tasking’ i inter­net­ba­se­ret ‘plat­form­s­ka­pi­ta­lis­me’, flek­sib­le vagt­pla­ner, til­kal­de­vag­ter og nul­ti­mers-kon­trak­ter og så vide­re. Vig­ti­ge­re end­nu er det, at med­lem­mer­ne af pre­ka­ri­a­tet ikke har et beskæf­ti­gel­ses­mæs­sigt nar­ra­tiv eller dit­to iden­ti­tet, ingen ople­vel­se af at være på en kar­ri­e­re­vej” (Guy Stan­ding, “The Preca­ri­at: Today’s Trans­for­ma­ti­ve Class?”, Gre­at Tran­si­tion Ini­ti­a­ti­ve, okto­ber 2018).
19. Biler består af 50 pro­cent pla­stic og domi­ne­rer byrum­met. Om den elek­tri­ci­tet, som en elek­tri­fi­ce­ring vil kræ­ve, hvor­dan den skal gene­re­res og de alt andet end grøn­ne bat­te­ri­er, se Seán Clar­ke, “How Gre­en are Electric Cars ?”, The Guar­di­an, 21. sep­tem­ber 2017.
20. Vi kan selv­føl­ge­lig ikke vide, hvor­dan man skal opfat­te ide­en om “fri­vil­ligt” arbej­de efter old­tid­se­gyp­ti­ske for­hold. Men arbej­der­ne var ikke sla­ver, og argu­men­tet om deres sta­tus som fri­vil­li­ge, frem­sat af Mark Lehrer (se hans The Com­ple­te Pyra­mids (Lon­don: Tha­mes & Hud­son, 1997)), er i dag bredt accep­te­ret blandt hans kol­le­ger i egyp­to­lo­gi­en. Jf. Marc Van de Mieroop, A History of Anci­ent Egypt, 2. udg. (Wiley: Bla­ck­well, 2021), 58–61 og 74–76. Se også Joy­ce Tyl­des­ley, “The Pri­va­te lives of the Pyra­mid Buil­ders”, BBC, 17. febru­ar 2011. Om at væl­ge at hand­le hos Ama­zon, se Mark O’Con­nell, “‘A Mana­ge­ri­al Mep­hi­stop­he­les’: insi­de the mind of Jeff Bezos”, The Guar­di­an, 3. febru­ar 2021.
21. Jf. min dis­kus­sion i Soper, Post-Growth Living, 126–130; Juli­et Schor, Ple­ni­tu­de: The New Eco­no­mi­cs of True Wealth (New York: Pengu­in, 2010); Juli­et Schor, “From Fast Fas­hion to Con­nected Consump­tion: Slo­wing Down the Spen­ding Tre­ad­mill” i Cul­tu­re of the Slow: Soci­al Dece­le­ra­tion in an Acce­le­ra­ted World, red. Nick Osbal­di­ston (Basing­s­to­ke: Pal­gra­ve, 2013), 34–51.
22. Naomi Kle­in, “Cli­ma­te chan­ge: how to make the big pol­lu­ters real­ly pay”, The Guar­di­an, 17. okto­ber 2014.
23. For mere her­om, se Soper, “Re-thin­king the ‘good life’”.
24. Stuart Hall, “Gramsci and Us”, før­ste gang udgi­vet i Marxism Today, juni 1987, 16–21.
25. Jf. Miri­am Mei­s­sner, “Towards a Cul­tu­ral Poli­ti­cs of Degrowth: pre­fi­gu­ra­tion, popu­la­riza­tion and pres­su­re” i Jour­nal of Poli­ti­cal Eco­lo­gy 28 (2021), 513.
26. Se Soper, Post-Growth Living, 185.
27. Teksten er over­sat fra engelsk af Fre­de­rik-Emil Fri­is Jakobsen.

Klimakrisen som en psykologisk usikkerhedskrise: En guide til hjælpekunst

Søren Kier­ke­gaard skri­ver om hjæl­pe­kun­sten: “For i Sand­hed at kun­ne hjæl­pe en Anden, maa jeg for­staa mere end han – men dog vel først og frem­mest for­staae det, han for­staar. Naar jeg ikke gjør det, saa hjæl­per min Mere-for­staa­en ham slet ikke”.1Søren Kier­ke­gaard, Om min for­fat­ter-virk­som­hed: Syns­py­nk­tet for min for­fat­ter-virk­som­hed (Køben­havn: Lind­hardt og Ring­hof, 2019), 23.

I den­ne arti­kel argu­men­te­rer vi2Lise Isa­bel­la Mei­strup har fun­ge­ret som første­for­fat­ter til den­ne artikel. for, at de, som for­sø­ger at frem­me andres kli­ma­hand­ling, ofte net­op mis­for­står dis­se Andre, når de tol­ker deres tøven som mod­stand mod at løse kli­ma­kri­sen. Vi argu­men­te­rer i ste­det for, at tøven, når det kom­mer til kli­ma­hand­ling, kan for­stås som et udtryk for den psy­ko­lo­gi­ske kri­se, som kli­ma­kri­sen har udløst – en kri­se over en til sta­dig­hed tabt kamp for sta­bi­li­tet.

Vil man hjæl­pe folk med at kli­ma­hand­le, må man hjæl­pe dem med at hånd­te­re den­ne usik­ker­hed, ikke udsluk­ke den, for mod­sat kli­ma­kri­sen er den grund­læg­gen­de, “onto­lo­gi­ske” usik­ker­hed ikke et pro­blem, der skal løses, men en præ­mis vi skal lære at leve med. Løs­nings­mo­del­ler­ne for de to kri­ser – kli­ma­ets og den psy­ko­lo­gi­ske – er såle­des fun­da­men­talt for­skel­li­ge og, så læn­ge vi ikke for­står dis­se for­skel­le, poten­ti­elt ufor­e­ne­li­ge.

Enten er du med os, eller også er du kli­ma­skep­ti­ker

Ulri­ck Beck spurg­te reto­risk: “Why is the­re no storm­ing of the Bastil­le becau­se of the environ­men­tal destruction thre­a­te­ning mankind, why no Red Octo­ber of ecology?”,3Ulrich Beck, “Cli­ma­te for chan­ge, or how to cre­a­te a gre­en moder­ni­ty?”, The­ory, Cul­tu­re & Socie­ty 27, nr. 2–3 (2010): 254. og her­ved gen­gi­ver han meget præ­cist den stem­ning af van­tro, der ofte føl­ger med, når emnet er kli­ma­hand­ling: Folk gør til­sy­ne­la­den­de ufor­stå­e­ligt lidt for at løse kli­ma­kri­sen. Af den­ne van­tro kan vi uddra­ge et nor­ma­tivt ide­al om, at men­ne­sker bur­de hand­le reso­lut (hur­tigt, beslut­somt og uden tøven) for at mind­ske kli­ma­for­an­drin­ger­ne, og med det­te ide­al er døren åbnet for ikke bare at beskri­ve de ikke-så-kli­ma­ven­li­ges handling­er, men at døm­me dem som utilstrækkelige,4Lise Isa­bel­la Mei­strup & Jacob Klit­møl­ler, “Stop cha­sing uni­corns of cli­ma­te ina­ction. Annul­ling the value-action gap, intro­ducing ‘per­sons’”, The­ory & Psy­cho­lo­gy (2023). skamfulde5Bruno Latour, Facing Gaia: Eight Lec­tu­res on the New Cli­ma­tic Regi­me (Oxford: Wiley, 2017), 9. og ufor­stå­e­li­ge. Eksem­pel­vis skri­ver Per Esben Stok­nes:

What bewil­ders me is why the intel­li­gent minds of so many turn against cli­ma­te – and not just among the most out­s­po­ken and die-hard deni­ers. How is that [sic!] so many citizens have heard the facts, yet still resist or igno­re them by choo­sing to lend an ear to out­s­po­ken and angry denialists?6Per Espen Stok­nes, What We Think About When We Try Not To Think About Glo­bal War­m­ing: Toward a New Psy­cho­lo­gy of Cli­ma­te Action (Ver­mont: Chel­sea Gre­en Publis­hing, 2015), 24.

Kog­ni­ti­ve bar­ri­e­rer får ofte skyl­den for den util­stræk­ke­li­ge handlekraft.7F.eks. Stok­nes, What We Think About; Robert Gif­ford, “The Dra­gons of Ina­ction: Psy­cho­lo­gi­cal Bar­ri­ers That Limit Cli­ma­te Chan­ge Miti­ga­tion and Adap­ta­tion”, Ame­ri­can Psy­cho­lo­gist 66, nr. 4 (2011). Set i det lys er de tøven­de i prin­cip­pet uden ansvar, men der er noget, som ikke stem­mer, for kog­ni­ti­ve bar­ri­e­rer er uni­ver­sel­le og kan til­sy­ne­la­den­de ikke træ­nes væk,8Daniel Kah­ne­man, At tæn­ke – hur­tigt og langt­somt, 2. udg. (Køben­havn: Lind­hardt og Ring­hof, 2013), 496. så hvor­dan kan det være, at nog­le så alli­ge­vel er mere kli­maak­ti­ve end andre?

En anden popu­lær for­kla­ring på det­te skis­ma er kli­ma­skep­sis, som det også frem­går af cita­tet oven­for, alt­så en sidestil­ling imel­lem tøven angå­en­de kli­ma­hand­ling og mere eller min­dre aktiv for­næg­tel­se af kli­ma­kri­sens kon­se­kven­ser og men­ne­skers rol­le heri.9F.eks. Stok­nes, What We Think About; Latour, Facing Gaia; Micha­el E. Mann, The New Cli­ma­te War: The Fight to Take Back Our Pla­net (Mel­bour­ne: Scri­be Publi­ca­tions, 2022). Eksem­pel­vis skri­ver Bru­no Latour også, lidet impo­ne­ret, om de tøven­de og de, som stil­ler spørgs­mål:

.[U]ltimately, if someo­ne tells you your hou­se is on fire, what­ever your indo­len­ce, your psy­cho­lo­gy, or your ance­s­try, you are going to rush out­do­ors, and the last thing you’ll be incli­ned to do as you dash down the stairs is to stop on the lan­ding to qui­bb­le about whet­her the fire­figt­hers who are set­ting up their big lad­der are real­ly fire­fight­ers and if they are 90 per­cent or 95 per­cent like­ly to get you out safely.10Latour, Facing Gaia, 191.

Her­med er grun­den lagt for et opdelt os og dem: os, der har for­stå­et pro­ble­met, og hvad det kræ­ver, og dem, som ikke har. De sid­ste, må vi for­stå, skal vi ikke lyt­te til, for der er, siges det med hen­vis­ning til kli­ma­forsk­nin­gen, abso­lut intet grund­lag for tøven. F.eks. sidestil­ler Stok­nes kli­ma­skep­sis med at tole­re­re sla­ve­ri og kon­klu­de­rer: “Some issu­es don’t lend them­sel­ves to indif­fe­ren­ce and free choi­ce. It is not ethi­cal to say: ‘Some like sla­ve­ry, some don’t. Eve­ry­o­ne can have their own opinion’”.11Stoknes, What We Think About, 24. Og Latour skri­ver, hvor­dan kun de, som føl­ger Latours tolk­ning af kri­sen, er værd at lyt­te til:

You are inte­r­e­sting to me only if you situ­a­te your­sel­ves during the time [of apo­ca­lyp­se deman­ding reso­lu­te action], for then you know that you will not esca­pe from the time that is pas­sing. Remai­ning in the end time: this is all that matters.12Latour, Facing Gaia, 217.

Der er såle­des en for­tæl­ling på spil om den dum­me, tøven­de kli­ma­skep­ti­ker, som man ikke behø­ver lyt­te til, for­di de selv har meldt sig ud af den ene­ste sam­ta­le, der bety­der noget. Men igen er der noget, som ikke stem­mer, for i Euro­pa er kun meget få pro­cent fak­tisk skep­ti­ske, når det kom­mer til kli­ma­kri­sens alvor og men­ne­ske­nes ansvar heri – langt stør­ste­delen mener, at kli­ma­kri­sen er et spørgs­mål af afgø­ren­de vig­tig­hed. Omvendt er det meget få pro­cent, der tager så dra­sti­ske og per­son­li­ge mid­ler i brug, som fel­tets nor­ma­ti­ve ide­al byder.13Wou­ter Poor­tin­ga et al., Euro­pe­an Atti­tu­des to Cli­ma­te Chan­ge and Ener­gy: Top­li­ne Results from Round 8 of the Euro­pe­an Soci­al Sur­vey (2018). Alt­så er sidestil­lin­gen af skep­ti­ke­re og mang­len­de reso­lut kli­ma­hand­ling i man­ge til­fæl­de uri­me­lig – og den til­sva­ren­de reso­lut­te ude­luk­kel­se af alle dis­se men­ne­skers stem­me er pro­ble­ma­tisk, både af demo­kra­ti­ske grunde14Lise Isa­bel­la Mei­strup, “Foste­ring demo­cra­tic defi­ci­en­cy with cli­ma­te action research. A tale of epi­sto­cra­cy, des­po­tic truth tel­lers and use­less lay­pe­op­le in a time of cli­ma­te chan­ge”, Annu­al Review of Cri­ti­cal Psy­cho­lo­gy (under udgivelse). og for­di man her­ved ude­luk­ker mulig­he­den for fak­tisk at for­stå, hvad der er på spil for de, som tøver.15Meistrup & Klit­møl­ler, “Stop cha­sing uni­corns of cli­ma­te inaction”. Der­u­d­over er den­ne fejl­ag­ti­ge sidestil­ling alvor­lig, for­di de inter­ven­tio­ner, der er ret­tet mod at få folk til at hand­le, risi­ke­rer at for­bli­ve frug­tes­lø­se.

I det næste afsnit vil vi argu­men­te­re for en anden tolk­ning af fler­tal­lets tøven – en tøven, der kun indi­rek­te hand­ler om kli­ma­kri­se, og som i langt høje­re grad kan for­stås som resul­ta­tet af en psy­ko­lo­gisk kri­se. Ved at for­stå den­ne psy­ko­lo­gi­ske kri­se kan vi også bed­re for­stå, hvor­dan vi skal hånd­te­re den. Spoi­ler: Det er ikke via reso­lut kli­ma­hand­ling.

Den psy­ko­lo­gi­ske kri­se: Usik­ker­hed og fortviv­lel­se som onto­lo­gisk præ­mis

Med oplys­ning­sti­den og sene­re den indu­stri­el­le revo­lu­tion har vi som sam­fund i århund­re­der haft en for­tæl­ling om fremskridt.16Jean-Francois Lyo­tard, The Post­mo­dern Con­di­tion: A Report on Know­led­ge. The­ory and History of Lite­ra­tu­re, Volu­me 10 (Min­ne­a­po­lis: Uni­ver­si­ty of Min­neso­ta, 1984). En for­tæl­ling om, at den viden, vi pro­du­ce­rer, kan bru­ges til at ska­be en sta­dig bed­re til­væ­rel­se for alle. En for­tæl­ling, der ikke mindst med kli­ma­kri­sen er ble­vet udfor­dret. Frem­ti­den frem­står såle­des for os i Vesten mere usik­ker, end den læn­ge har gjort, og at snak­ke om en kol­lek­tiv usik­ker­heds­kri­se (og frygt udløst der­af) som uad­skil­le­ligt pro­dukt af tiden, sådan som eksem­pel­vis Zyg­munt Bau­man og Leo­ni­das Donskis gør det, lig­ger lige­for:

It seems rat­her that fear and moder­ni­ty are twin bro­t­hers, or inde­ed Sia­me­se twins, and of a kind which no sur­geon, how­ever dexte­rous and well equip­ped with the latest sur­gi­cal tech­no­lo­gy, could sepa­ra­te wit­hout put­ting the very sur­vi­val of both bro­t­hers at risk.17Zygmunt Bau­man & Leo­ni­das Donskis, Moral Blind­ness: The Loss of Sen­si­ti­vi­ty in Liquid Moder­ni­ty (Chi­che­ster: Poli­ty Press, 2013), 96.

Usik­ker­hed er såle­des det moder­ne sam­funds præ­mis gene­relt og kli­ma­kri­sens præ­mis specifikt,18Lise Isa­bel­la Mei­strup & Jacob Klit­møl­ler, “Kli­ma­kri­sen som et wicked pro­blem – en kri­tik af kli­main­ter­ven­tio­ner”, Psy­ke & Log­os 41, nr. 2 (2020). men sna­re­re end at være udløst af ver­dens nuti­di­ge til­stand er usik­ker­he­den, iføl­ge John Dewey, en onto­lo­gisk præ­mis, som vi blot bli­ver mere bevid­ste om i tider, hvor vores for­søg på at kon­trol­le­re vores til­væ­rel­se, vores quest for certain­ty, udfor­dres (og moder­ni­te­ten er alt­så iføl­ge Bau­man og Donskis’ ana­ly­se net­op sådan en tid). En quest for certain­ty er en stræ­ben efter onto­lo­gisk for­ud­si­ge­lig­hed – en stræ­ben, der iføl­ge Dewey får os til at opda­ge ver­den og eks­pe­ri­men­te­re med den, så vi ud fra dis­se obser­va­tio­ner kan udvik­le en grad af kon­trol med ver­dens usik­ker­hed:

The quest for certain­ty is a quest for pea­ce which is assu­red, an object which is unqua­li­fied by risk and the sha­dow of fear which action casts. For it is not uncertain­ty per se which men dis­li­ke, but the fact that uncertain­ty invol­ves us in peril of evils.19John Dewey, “The Quest for Certain­ty. A stu­dy of the Rela­tion of Know­led­ge and Action”, i John Dewey. The Later Wor­ks, 1925–1953, red. Jo Ann Boyd­ston (Sout­hern Illi­nois Uni­ver­si­ty Press, 2008), 7.

Vores quest for certain­ty er såle­des et tve­æg­get sværd, der på den ene side beskyt­ter os mod den usik­ker­hed, som gør os ondt, ved at vi i til­ta­gen­de grad for­mår at kon­trol­le­re vores omstæn­dig­he­der uden om sådan­ne ele­men­ter, men der­med også ska­ber en illu­sion om, at ver­den – i andet end tan­ken – kan kon­trol­le­res ende­ligt. Bli­ver vi for opta­ge­de af at søge sik­ker­hed, hvor vi bur­de erken­de for­an­dring, er der alt­så tale om en uhen­sigts­mæs­sig hånd­te­ring af usik­ker­he­dens præ­mis.

Kli­ma­kri­sens para­doks er, at vi skal lave alt om for at beva­re det, vi ken­der: Umu­lig­he­den er til at tage at føle på, og kon­se­kven­sen er, at handling­er ret­tet mod at løse kli­ma­kri­sen (vi skal lave alt om) er dia­me­tralt mod­sat­te af handling­er ret­tet mod at dæm­pe den psy­ko­lo­gi­ske usik­ker­heds­kri­se (at beva­re det, vi ken­der). I det­te lys kan tøven for­stås som udtryk for en split­tel­se, en reak­tion på para­dok­set frem for skep­sis. En split­tel­se imel­lem hånd­te­rin­gen af den psy­ko­lo­gi­ske kri­se (at den enkel­tes til­væ­rel­se er ble­vet min­dre sta­bil og for­ud­si­ge­lig) og ønsket om at del­ta­ge i hånd­te­rin­gen af natu­rens kri­se (som reelt nok kræ­ver reso­lut hand­len).

Når folk tøver, er det såle­des måske net­op, for­di de for­står kli­ma­kri­sen, og for­di de for­sø­ger at dæm­pe den psy­ko­lo­gi­ske kri­se, det­te udlø­ser. Alt­så søger de en psy­ko­lo­gisk følel­se af sik­ker­hed fra ver­dens omskif­te­lig­hed, en præ­mis, som nu er sat på spid­sen af den luren­de kli­ma­ka­ta­stro­fe, og der­ved ude­bli­ver den reso­lut­te hand­len, som kli­ma­kri­sen kræ­ver set fra et rent kli­ma­o­ri­en­te­ret per­spek­tiv. Hvad der på over­fla­den kan lig­ne, at folk blot er mod­vil­li­ge til at gøre nok for kli­ma­et, kan alt­så være en gan­ske fejl­ag­tig gen­gi­vel­se af det, der reelt er på spil. I den næste sek­tion vil vi udfol­de en psy­ko­lo­gisk teo­ri om hånd­te­rin­gen og kate­go­ri­se­rin­gen af for­skel­li­ge typer af kri­ti­ske situ­a­tio­ner for på den måde at udfol­de poin­ten om, hvor­når der er brug for hvad.

Perezhi­va­nie som hånd­te­rin­gen af for­skel­li­ge typer af kri­ti­ske situ­a­tio­ner

Fyo­dor Vasilyuks psy­ko­lo­gi­ske teo­ri kal­des på engelsk for en psy­cho­lo­gy of expe­ri­en­cing, men “expe­ri­en­cing” er en tem­me­lig fat­tig over­sæt­tel­se af det rus­si­ske “perezhi­va­nie”, hvis betyd­ning i langt høje­re grad inde­bæ­rer et ele­ment af udvik­ling og opret­hol­del­se og en gen­nem­le­vel­se af en vold­som, ofte følel­ses­mæs­sigt ladet situ­a­tion. Der­for bru­ger vi, som man også oftest gør i den engelsk­spro­ge­de lit­te­ra­tur, perezhi­va­nie i vores udlæg­ning af Vasilyuks begreb. Vasilyuk for­kla­rer perezhi­va­nie som “any pro­cess which brings about reso­lu­tion of a cri­ti­cal life-situ­a­tion, irre­specti­ve of how that pro­cess is direct­ly felt by the individual”.20Fyodor Vasilyuk, The Psy­cho­lo­gy of Expe­ri­en­cing (New York Uni­ver­si­ty Press, 1992), 11.

For Vasilyuk er perezhi­va­nie alt­så det arbej­de, den enkel­te gør for at løse den kri­ti­ske situ­a­tion, som ved­kom­men­de står i: “If one had to use one word only to defi­ne the natu­re of such situ­a­tions one would have to say that they are situ­a­tions of impos­si­bi­li­ty”.21Vasilyuk, The Psy­cho­lo­gy of Expe­ri­en­cing, 27. Per defi­ni­tion kan den type af pro­blem­stil­ling, som Vasilyuk beskæf­ti­ger sig med, ikke løses ved hver­ken hand­ling (at per­so­nen gør noget kon­kret) eller gen­nem tænk­ning (der er ikke tale om en intel­lek­tu­el pro­blem­stil­ling, hvor den enkel­te kan fin­de en ratio­nel løs­ning). Der­i­mod er det arbej­de, som perezhi­va­nie inde­bæ­rer, et spørgs­mål om at beva­re eller revur­de­re den mening, som noget har for per­so­nen. Her­med er det givet, at kri­se­hånd­te­rin­gen er ret­tet mod at løse den kri­ti­ske situ­a­tion, men hvad det bety­der at “løse” den, afgø­res af en ræk­ke omstæn­dig­he­der, og det er net­op dis­se kate­go­ri­se­rings­omstæn­dig­he­der, vi vil udfol­de her.

Vasi­liyuks teo­ri hand­ler som sagt om kri­ti­ske situ­a­tio­ner, og han beskri­ver fire ide­al­ty­per af sådan­ne situ­a­tio­ner, som afhæn­ger af kom­plek­si­te­ten af hen­holds­vis den indre og ydre leve­de ver­den: stress, fru­stra­tion, kon­flikt og kri­se. Det “indre” for­stås her som den kom­plek­si­tet af hen­holds­vis indre (vær­di­er, moti­ver) og ydre ver­den, som den enkel­te ind­dra­ger i arbej­det med at løse eller afkla­re den kri­ti­ske situ­a­tion, ved­kom­men­de står i. Stress er en situ­a­tion, hvor både den indre og ydre ver­den er simp­le, og her går per­so­nen til den kri­ti­ske situ­a­tion ude­luk­ken­de med refe­ren­ce til et enkelt­stå­en­de ønske, behov eller motiv (sim­pelt indre) i rela­tion til et enkelt aspekt af ved­kom­men­des ver­den (sim­pelt ydre). Vasilyuk eksem­pli­fi­ce­rer det­te med, hvad han kal­der “hedo­ni­stisk perezhi­va­nie” – hvor per­so­nen gør det, der und­går ube­hag og fører til behag, uden at over­ve­je yder­li­ge­re kon­se­kven­ser. Fru­stra­tion er, når den ydre ver­den er kom­pli­ce­ret, men den indre er sim­pel. Her skal man væl­ge imel­lem to posi­tio­ner, men der er ingen indre kon­flikt – beg­ge dele kan være lige godt, man føler ingen skyld eller pligt til nog­le af dele­ne. Buri­dans æsel og dets fru­stre­ren­de situ­a­tion er et godt eksem­pel her­på. Æslet ønsker at spi­se, men hvil­ken bun­ke hø skal det væl­ge? Kon­flikt hen­vi­ser til en situ­a­tion, hvor den indre ver­den er kom­pleks, mens den ydre er sim­pel, f.eks. når vores per­son­li­ge vær­di­er er i uove­r­ens­stem­mel­se. For den ydre ver­den er det et sim­pelt spørgs­mål om at væl­ge det ene eller det andet, mens det for den indre ver­den ople­ves smer­te­fuldt. Work-life balan­ce kan være et eksem­pel på den kri­ti­ske situ­a­tion: Både arbej­de og fri­tid er noget, per­so­nen vil og mener at have brug for, men val­get mel­lem dem kan være van­ske­ligt. Det, Vasilyuk beteg­ner som reel kri­se (kom­pleks indre og ydre ver­den), er sjæl­dent, og mod­sat de andre typer perezhi­va­nie dre­jer hånd­te­rin­gen af kri­sen sig ikke om at gen­vin­de sta­tus quo: “[T]he result is resto­ra­tion of life, but this does not mean life retur­ning to its pre­vious state”22Vasilyuk, The Psy­cho­lo­gy of Expe­ri­en­cing, 140. – alt efter hvad kri­sen oprandt fra, kan der i ste­det være tale om en total omstruk­tu­re­ring base­ret på få til­ba­ge­bli­ven­de menings­gi­ven­de vær­di­er eller en total gen­tænk­ning. Alt­så skal livet tage en mærk­bar drej­ning, når man hånd­te­rer en ægte kri­se, hvor­i­mod en kon­flikt eller min­dre kan løses kon­kret og base­ret på eksi­ste­ren­de menings­prin­cip­per.

I for­hold til kli­ma­kri­sen lig­ger det lige­for at tæn­ke, at der skal ske en “mærk­bar drej­ning”. Ikke desto min­dre er de kon­kre­te skridt, som folk ople­ver, at de skal tage for at hånd­te­re kli­ma­kri­sen, ikke kri­ser set på indi­vid­plan. Det­te viste sig, da vi ana­ly­se­re­de data fra Lises ph.d.-projekt om klimahandling,23Jacob Klit­møl­ler & Lise Isa­bel­la Mei­strup, “Cli­ma­te action as perezhi­va­nie” (manuskript under udar­bej­del­se) (2023). hvor per­so­ner er ble­vet inter­viewet om deres ople­vel­se med kli­ma­kri­sen, og hvad de gør ved den­ne ople­vel­se. Her tal­te de alle om tri­vi­el­le ting, såsom affalds­sor­te­ring, kostva­ner, renove­rin­ger og ind­køb, som de enten gjor­de eller ikke gjor­de. Trods det­te kan det at fra­væl­ge fisk ople­ves som en kon­flikt, hvor vær­di­er som “jeg skal jo også leve” og “jeg bør gøre hvad jeg kan for kli­ma­et” reelt kan ople­ves som ufor­e­ne­li­ge. Ikke desto min­dre er der ikke tale om en kri­se i Vasi­liyuks for­stand, da den ydre ver­den ople­ves som haven­de en sim­pel binær logik, der hand­ler om at pri­o­ri­te­re imel­lem de to vær­di­er.

Kom­mer kli­ma­hand­lings­fa­ci­li­ta­to­rer­ne til at for­veks­le den ople­ve­de simp­le ydre ver­den (hand­ler du kli­ma­re­so­lut eller ej) med den indre ver­den, som om den­ne var til­sva­ren­de sim­pel, så bli­ver løs­nings­mo­del­len: “Så løb dog ud af det bræn­den­de hus!” – alt­så redu­ce­res den kri­ti­ske situ­a­tion i tolk­nin­gen af de, som ser på det ude­fra, til sim­pel stress, mens der reelt er mere på spil for de, som ople­ver det.

Omvendt sker det også, at den indre ver­den ople­ves som til­sva­ren­de sim­pel, og at der der­for ingen kon­flikt opstår – som når stu­de­ren­de køber gen­brug­s­tøj, for­di det er kli­ma­ven­ligt og bil­ligt, eller når fami­lie­fa­ren køber en elbil, for­di det er kli­ma­ven­ligt og spa­rer pen­ge til ben­zin. Det giver alle­re­de mening, kun­ne man sige med hen­vis­ning til, at der ingen diskre­pans ople­ves imel­lem den indre og ydre ver­den.

Hvad vi stod til­ba­ge med efter at have ana­ly­se­ret inter­viewe­ne med Vasi­liyuks teo­ri, var, at hver­ken folks handling­er eller deres tøven der­for kan sæt­tes lig, hvor meget de har for­stå­et kri­sens alvor. Sna­re­re skal det ses som et udtryk for, hvor umu­lig situ­a­tio­nen ople­ves for dem. Når det kom til styk­ket, var der dog ingen af de kon­kre­te eksemp­ler på kli­ma­hand­lin­ger, der blev ople­vet som reel­le kri­ser – alt­så så læn­ge vi snak­ker om de hver­dags­li­ge eksemp­ler på kli­ma­hand­ling.

For hvad der der­i­mod fak­tisk blev ople­vet som en kri­se, var, når de inter­viewe­de i ste­det for kon­kre­te handling­er tal­te om kri­sens kon­se­kven­ser for deres frem­tid. Igen var det ikke vand­stan­de eller bio­di­ver­si­tet, der skab­te bekym­ring hos folk, men det at de for­står og fore­stil­ler sig, at ver­den for altid vil være ændret – og usik­ker­he­den om, hvor det efter­la­der dem. I for­hold til dis­se spørgs­mål bli­ver den ydre ver­den hur­tigt så kom­pli­ce­ret, at man må ven­de sig væk fra den: “Jeg har jo ikke rig­tig ener­gi til at være i panik”, for­tæl­ler “Gorm” eksem­pel­vis og fort­sæt­ter: “Hvis man tæn­ker for meget over det [kli­ma­kri­sens kon­se­kven­ser for frem­ti­den], så bli­ver det jo umu­ligt at leve i det”. Det­te var en afreg­ning, som del­ta­ger­ne gene­relt var eni­ge om. At se bort og at tøve ople­ves såle­des som nød­ven­digt for at beva­re det øvri­ge liv. Vasi­liyuk beskri­ver dog den­ne reak­tion som et psy­ko­lo­gisk for­svar i ste­det for fak­tisk hånd­te­ring af kri­sen. Og her kom­mer så end­nu en poin­te til teo­ri­en, nem­lig at hånd­te­rings­mu­lig­he­der­ne afhæn­ger af den, som ople­ver kri­sen. Jo bed­re vi er til at hånd­te­re kom­plek­si­tet, jo bed­re er vi alt­så også til at løse de kri­ti­ske situ­a­tio­ner, som opstår.

Når folk tøver selv i simp­le (ydre) dilem­ma­er, kan det alt­så dels være udtryk for, at deres indre ver­den er kom­pli­ce­ret (som når der er kon­flik­ter imel­lem moti­ver), og i det til­fæl­de kan man der­med kom­me et styk­ke vej som kli­ma­hand­lings­fa­ci­li­ta­tor ved fak­tisk at sæt­te sig ind i, hvad dis­se indre kon­flik­ter dre­jer sig om. Tøven kan dog også, sådan som den­ne arti­kel har foku­se­ret på, være et udtryk for, at folk ikke er i stand til at hånd­te­re den psy­ko­lo­gi­ske kri­se, som per­spek­ti­ver­ne for kli­ma­kri­sen har tyde­lig­gjort, en kri­se, som hand­ler om ver­dens usik­ker­hed, hvor også den ydre ver­den er kom­pli­ce­ret og pro­ble­mer­ne ikke kan løses gen­nem enkelt­stå­en­de og simp­le valg som for eksem­pel at spi­se min­dre kød. En kri­se, som fak­tisk kræ­ver, at livet tager en drej­ning.

I ste­det for at tvin­ge folk til at se kon­se­kven­ser­ne af kli­ma­kri­sen i øjne­ne (for dem for­står man­ge fak­tisk til­stræk­ke­ligt godt) kun­ne de, som ønsker at få andre til at hand­le, med for­del hjæl­pe dis­se men­ne­sker med at styr­ke deres kom­pe­ten­ce til at være i usik­ker­he­den.

Fug­len er ikke ban­ge for, at gre­nen, den sid­der på, knæk­ker, for­di den ved, at den kan fly­ve

I sko­lep­sy­ko­lo­gisk regi siger man, at børn vil det, de kan, og at reduk­tio­nen af et barns mang­len­de suc­ces til en for­kla­ring om, at de ikke vil det nok, der­for er udtryk for en uri­me­lig for­drej­ning af diskre­pan­sen imel­lem bar­nets evner og omver­de­nens krav. På sam­me måde har vi i det oven­stå­en­de argu­men­te­ret for, at de, som tøver med at kli­ma­hand­le, måske ikke gør det, for­di de ikke vil eller ikke for­står beho­vet for hand­ling, men for­di de simul­tant for­sø­ger at hånd­te­re to for­skel­li­ge kri­ser. Tolk­nin­gen af deres tøven som mod­vil­je er såle­des lige­le­des uri­me­lig, både for­di det, som ser sim­pelt ud i den ydre ver­den, kan ople­ves kom­pli­ce­ret i den indre ver­den, og for­di det, som ople­ves som kom­pli­ce­ret på det indre plan, afslø­rer kom­plek­si­te­ten af et yder­li­ge­re pro­blem i den ydre ver­den, et pro­blem, som på ingen måde kan kal­des sim­pelt, men som til gen­gæld sjæl­dent bli­ver aner­kendt: den psy­ko­lo­gi­ske kri­se udløst af vores quest for certain­ty i en til­ta­gen­de usik­ker tid. De, som ønsker at faci­li­te­re andres kli­ma­hand­ling, vil der­for gøre klogt i dels at for­stå kom­plek­si­te­ten af den situ­a­tion, folk ople­ver, og dels at foku­se­re deres ind­sats på at hjæl­pe folk til at hånd­te­re deres psy­ko­lo­gi­ske kri­se, så den­ne ikke kom­mer til at mod­ar­bej­de hånd­te­rin­gen af kli­ma­ets kri­se.

At stræ­be efter certain­ty skal dog ikke for­stås som en rent indi­vi­du­el ska­vank, men sna­re­re en sam­funds­vær­di. Paul She­pard beskri­ver sam­fun­dets kol­lek­ti­ve hen­fald til søgen efter for­ud­si­ge­lig­hed som en for­fejl­et mod­nings­pro­ces:

The cul­mi­na­tion of indi­vi­du­al onto­ge­ne­sis, cha­ra­cte­rized by gra­cious­ness, tole­ran­ce, and for­bea­ran­ce, tra­di­tion-bound to accom­moda­te a most­ly non­hu­man world, and given to long, indul­gent trai­ning of the young, may be incon­si­stent in some ways with the needs of socie­ty. In such societies—and I inclu­de ours—certain infan­ti­le qua­li­ties might work bet­ter: fear of sepa­ra­tion, fan­ta­sies of omni­po­ten­ce, oral preoc­cu­pa­tion, tre­mors of help­les­sness, and bodi­ly incom­pe­ten­ce and dependence.24Paul She­pard, Natu­re and Mad­ness (Athens: Uni­ver­si­ty of Geor­gia Press, 1998), 4.

Iføl­ge She­pard mang­ler vi alt­så øvel­se i at udhol­de usik­ker­hed. Ikke desto min­dre har tider­ne ændret sig, og i dag står vi til­ba­ge med et sam­fund, hvor det er nød­ven­digt, at vi gen­fin­der dis­se evner, for­di, som She­pard skri­ver: “[T]he only socie­ty more fright­ful than one run by chil­dren, as in Gol­ding’s Lord of the Flies, might be one run by chil­dish adults”.25Shepard, Natu­re and Mad­ness, 17.

Men et pro­blem skabt af mang­len­de øvel­se kan såle­des også træ­nes væk med til­sva­ren­de øvel­se; øvel­se i at udhol­de usik­ker­he­den, staying with the troub­le, som Don­na Haraway beskri­ver det.26Donna J. Haraway, Staying with the troub­le: Making kin in the Cht­hulu­ce­ne (North Caro­li­na: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2016). At mod­ar­bej­de sin quest for certain­ty er nem­lig det mod­sat­te af apa­ti, men som Dewey for­mu­le­rer det, er der ingen ende­li­ge sand­he­der – eller løs­nin­ger – der er kun ide­er, og hvor­vidt der er tale om gode ide­er, ja, det afgø­res af, om de vir­ker for os, når vi afprø­ver dem i praksis.27John Dewey, How We Think (Digireads.com Publis­hing, 2007). Frem for at ven­te på en sik­ker løs­ning på kli­ma­kri­sen må vi alt­så begyn­de at kaste os ud i at afprø­ve vores ide­er.

Det skal dog hel­ler ikke for­stås sådan, at tøven er abso­lut slet. Hvor reso­lut hand­len ikke inde­bæ­rer, at man tager sig tid til at stop­pe op, over­ve­je alter­na­ti­ver og mær­ke efter (f.eks. når andre moti­ver kom­mer i klem­me), så er tviv­len og genover­vej­el­sen net­op en del af pro­ces­sen i den­ne for­stå­el­se af problemløsning.28Dewey, How We Think.

Når vi åbner os for usik­ker­hed, tøven og kom­plek­si­tet, kan det dog udlø­se repres­sa­li­er fra dem omkring os. Vores inte­gri­tet risi­ke­rer at bli­ve ska­det, når vi kaster os ud i det, vi tror på, den ene dag og skif­ter mening den næste dag efter at have afprø­vet ide­en. Den­ne for­stå­el­se af inte­gri­tet føl­ger dog kun i et sam­fund, der har certain­ty som et ide­al. Også ide­a­let om inte­gri­tet må vi alt­så arbej­de med og til­la­de os at stræk­ke i. Hvad der var vig­tigt i dag, er måske ikke vig­tigt i mor­gen: I går var det kli­ma­ven­ligt at spi­se avo­ka­do, nu ved vi bed­re – og så læn­ge vi gør det, som er menings­fuldt i øje­blik­ket, bur­de vores inte­gri­tet ikke tage ska­de af dis­se skift. Judith But­ler beskri­ver det­te såle­des:

Per­haps most important­ly, we must recog­nize that eth­ics requi­res us to risk our­sel­ves pre­ci­se­ly at moments of unk­nowing­ness, when what forms us diver­ges from what lies befo­re us, when our wil­ling­ness to become undo­ne in rela­tion to others con­sti­tu­tes our chan­ce of beco­m­ing humans. To be undo­ne by ano­t­her is a pri­mary neces­si­ty, an angu­ish, to be sure, but also a chan­ge – to be addres­sed, claimed, bound to what is not me, but also to be moved, to be promp­ted to act, to address myself elsewhe­re, and so to vaca­te the self-suf­fi­ci­ent “I” as a kind of pos­ses­sion. If we spe­ak and try to give an acco­unt from this pla­ce, we will not be irre­spon­sib­le, or, if we are, we will sure­ly be forgiven.29Judith But­ler, Giving an Acco­unt of One­self (New York: Ford­ham Uni­ver­si­ty Press, 2005), 136.

Hvis vi skal tur­de risi­ke­re at åbne os for usik­ker­he­den, skal vi alt­så også kun­ne bære at tage fejl, at spil­de tid og res­sour­cer på dår­li­ge ide­er, og det kan vi kun, hvis vi kan til­gi­ve hin­an­den her­for. Også der­for er den hår­de reto­rik imod de, som tøver, så utro­ligt ska­den­de for kli­ma­hand­lings­fa­ci­li­te­rin­gen. Stok­nes beskri­ver, at empa­tien kan tage over­hånd, når vi for­sø­ger at sæt­te os ind i andres tøven, for­di det ikke kan dis­ku­te­res, hvor­vidt det er uet­isk at gøre ska­de på andre,30Stoknes, What We Think About, 24. men her­med over­ser han, at vi lige såvel kan gøre ska­de på andre ved at redu­ce­re deres indre liv til et sim­pelt fore­ta­gen­de og der­ved simul­tant afskæ­re dem mulig­he­den for at afprø­ve ide­er på usik­kert ter­ræn. Her­med afskæ­res de fra deres mulig­hed for at træ­ne sig i at udhol­de usik­ker­he­den. Han, og alle de som bru­ger lig­nen­de reto­rik, saver de andres gren over, hvor de i ste­det bur­de hjæl­pe dem med at hånd­te­re deres onto­lo­gi­ske usik­ker­hed mere hen­sigts­mæs­sigt. Eller for at slut­te hvor vi star­te­de ved Kier­ke­gaard om hjæl­pe­kun­sten:

Hjæl­pe­ren maa før­ste ydmy­ge sig under Den, han vil hjæl­pe, og her­ved for­staae, at det at hjæl­pe er ikke det at her­ske, men det at tje­ne, at det at hjæl­pe ikke er at være den Her­ske­sy­ge­ste men den Taal­mo­dig­ste, idet det at hjæl­pe er Vil­lig­hed til ind­til vide­re at fin­de sig i at have Uret, og i ikke at for­staa hvad den Anden forstaar.31Kierkegaard, Om min for­fat­ter-virk­som­hed, 24.

1. Søren Kier­ke­gaard, Om min for­fat­ter-virk­som­hed: Syns­py­nk­tet for min for­fat­ter-virk­som­hed (Køben­havn: Lind­hardt og Ring­hof, 2019), 23.
2. Lise Isa­bel­la Mei­strup har fun­ge­ret som første­for­fat­ter til den­ne artikel.
3. Ulrich Beck, “Cli­ma­te for chan­ge, or how to cre­a­te a gre­en moder­ni­ty?”, The­ory, Cul­tu­re & Socie­ty 27, nr. 2–3 (2010): 254.
4. Lise Isa­bel­la Mei­strup & Jacob Klit­møl­ler, “Stop cha­sing uni­corns of cli­ma­te ina­ction. Annul­ling the value-action gap, intro­ducing ‘per­sons’”, The­ory & Psy­cho­lo­gy (2023).
5. Bruno Latour, Facing Gaia: Eight Lec­tu­res on the New Cli­ma­tic Regi­me (Oxford: Wiley, 2017), 9.
6. Per Espen Stok­nes, What We Think About When We Try Not To Think About Glo­bal War­m­ing: Toward a New Psy­cho­lo­gy of Cli­ma­te Action (Ver­mont: Chel­sea Gre­en Publis­hing, 2015), 24.
7. F.eks. Stok­nes, What We Think About; Robert Gif­ford, “The Dra­gons of Ina­ction: Psy­cho­lo­gi­cal Bar­ri­ers That Limit Cli­ma­te Chan­ge Miti­ga­tion and Adap­ta­tion”, Ame­ri­can Psy­cho­lo­gist 66, nr. 4 (2011).
8. Daniel Kah­ne­man, At tæn­ke – hur­tigt og langt­somt, 2. udg. (Køben­havn: Lind­hardt og Ring­hof, 2013), 496.
9. F.eks. Stok­nes, What We Think About; Latour, Facing Gaia; Micha­el E. Mann, The New Cli­ma­te War: The Fight to Take Back Our Pla­net (Mel­bour­ne: Scri­be Publi­ca­tions, 2022).
10. Latour, Facing Gaia, 191.
11. Stoknes, What We Think About, 24.
12. Latour, Facing Gaia, 217.
13. Wou­ter Poor­tin­ga et al., Euro­pe­an Atti­tu­des to Cli­ma­te Chan­ge and Ener­gy: Top­li­ne Results from Round 8 of the Euro­pe­an Soci­al Sur­vey (2018).
14. Lise Isa­bel­la Mei­strup, “Foste­ring demo­cra­tic defi­ci­en­cy with cli­ma­te action research. A tale of epi­sto­cra­cy, des­po­tic truth tel­lers and use­less lay­pe­op­le in a time of cli­ma­te chan­ge”, Annu­al Review of Cri­ti­cal Psy­cho­lo­gy (under udgivelse).
15. Meistrup & Klit­møl­ler, “Stop cha­sing uni­corns of cli­ma­te inaction”.
16. Jean-Francois Lyo­tard, The Post­mo­dern Con­di­tion: A Report on Know­led­ge. The­ory and History of Lite­ra­tu­re, Volu­me 10 (Min­ne­a­po­lis: Uni­ver­si­ty of Min­neso­ta, 1984).
17. Zygmunt Bau­man & Leo­ni­das Donskis, Moral Blind­ness: The Loss of Sen­si­ti­vi­ty in Liquid Moder­ni­ty (Chi­che­ster: Poli­ty Press, 2013), 96.
18. Lise Isa­bel­la Mei­strup & Jacob Klit­møl­ler, “Kli­ma­kri­sen som et wicked pro­blem – en kri­tik af kli­main­ter­ven­tio­ner”, Psy­ke & Log­os 41, nr. 2 (2020).
19. John Dewey, “The Quest for Certain­ty. A stu­dy of the Rela­tion of Know­led­ge and Action”, i John Dewey. The Later Wor­ks, 1925–1953, red. Jo Ann Boyd­ston (Sout­hern Illi­nois Uni­ver­si­ty Press, 2008), 7.
20. Fyodor Vasilyuk, The Psy­cho­lo­gy of Expe­ri­en­cing (New York Uni­ver­si­ty Press, 1992), 11.
21. Vasilyuk, The Psy­cho­lo­gy of Expe­ri­en­cing, 27.
22. Vasilyuk, The Psy­cho­lo­gy of Expe­ri­en­cing, 140.
23. Jacob Klit­møl­ler & Lise Isa­bel­la Mei­strup, “Cli­ma­te action as perezhi­va­nie” (manuskript under udar­bej­del­se) (2023).
24. Paul She­pard, Natu­re and Mad­ness (Athens: Uni­ver­si­ty of Geor­gia Press, 1998), 4.
25. Shepard, Natu­re and Mad­ness, 17.
26. Donna J. Haraway, Staying with the troub­le: Making kin in the Cht­hulu­ce­ne (North Caro­li­na: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2016).
27. John Dewey, How We Think (Digireads.com Publis­hing, 2007).
28. Dewey, How We Think.
29. Judith But­ler, Giving an Acco­unt of One­self (New York: Ford­ham Uni­ver­si­ty Press, 2005), 136.
30. Stoknes, What We Think About, 24.
31. Kierkegaard, Om min for­fat­ter-virk­som­hed, 24.

Hvad er handle­kraft? Bemærk­ninger til ny­mate­ria­lis­mens handlings­begreb

Spørgs­må­let om hvil­ken teo­ri, der leve­rer den bed­ste beskri­vel­se af den øko­lo­gi­ske kri­se i det 21. århund­re­de, og der­med det bed­ste afsæt for en ny øko­lo­gisk prak­sis, synes at kun­ne koges ned til to spids­kan­di­da­ter. I den før­ste lejr står men­ne­sket cen­tralt og i den anden er dets posi­tion langt mere nedt­o­net. Den før­ste lejr tæl­ler teo­re­ti­ske sko­ler som histo­risk mate­ri­a­lis­me, her­un­der øko­so­ci­a­lis­me og ‑marxis­me, men også andre tra­di­tio­ner, hvor men­ne­sket står som cen­tral agent. Den anden lejr tæl­ler nyma­te­ri­a­lis­me, post­hu­ma­nis­me og spe­ku­la­tiv rea­lis­me og tager bl.a. afsæt i Bru­no Latours aktør-net­værk­ste­o­ri og hans non-antro­po­cen­tri­ske begreb om agens, der er defi­ne­ret som dét at gøre en forskel.1Se Bru­no Latour, Reas­sem­bling the Soci­al – An Intro­duction to Actor-Net­work-The­ory (Oxford: Oxford Uni­ver­si­ty Press, 2005), 52, 71. Det er her, at én af dis­kus­sio­nens hoved­kon­flik­ter lig­ger, for med Latours mini­mal­de­fi­ni­tion bety­der det, at en bred vif­te af ikke-men­ne­ske­li­ge enti­te­ter plud­se­lig tæl­ler som agen­ter. Ikke bare andre dyr og orga­nis­mer, men også anor­ga­ni­ske enti­te­ter og arte­fak­ter. At kun­ne hand­le er alt­så ikke en spe­ci­fik men­ne­ske­lig egen­skab. I den mod­sat­te ende af spek­t­ret fin­der vi en mere tra­di­tio­nel for­stå­el­se af idéen om agens, hvor en hand­ling alt­så har at gøre med intentionalitet/formålsrettethed; at age­re er at hand­le efter et (for)mål, et ønske, en vil­jes­be­gæ­ring, hvil­ket i de fle­ste til­fæl­de for­ud­sæt­ter tan­ke­virk­som­hed, et kri­te­rie, som der­med ude­luk­ker en lang ræk­ke (poten­ti­el­le) agen­ter. Der er natur­lig­vis for­skel­li­ge nuan­cer midt imel­lem. F.eks. kan træ­er og bjer­ge måske siges at ope­re­re efter det for­mål at vok­se, men uden at besid­de bevidst­he­den om det.2Se f.eks. Andreas Malm, The Pro­g­ress of this Storm – Natu­re and Socie­ty in a War­m­ing World (Lon­don, New York: Ver­so, 2018). Uenig­he­der­ne belø­ber sig til spørgs­må­let om, hvor­vidt men­ne­sket står cen­tralt pla­ce­ret i den onto­lo­gi­ske kort­læg­ning af vir­ke­lig­he­den eller ej på grund af sine sær­li­ge egen­ska­ber, såsom evnen til net­op at hand­le, tæn­ke, tale osv. Jeg vil her advo­ke­re for en alli­an­ce mel­lem de to kan­di­da­ter, der kan lede os til et begreb om hand­ling, ikke som en sær­lig egen­skab eller blot en akti­vi­tet, men et kraft­felt mel­lem det men­ne­ske­li­ge og det ikke-men­ne­ske­li­ge.

Sær­heds­pri­vil­e­gi­et

Men­ne­sket står ud fra resten af dyre­ri­get, end­si­ge kos­mos, som en sær­ling, der udmær­ker sig og adskil­ler sig på grund af sine unik­ke evner og egen­ska­ber. Den­ne sta­tus som ener blandt uni­ver­sets skab­nin­ger kal­des under­ti­den excep­tio­na­lis­me. Det er der som sådan ikke noget galt i, men hvor­for skul­le den­ne omstæn­dig­hed ale­ne kun­ne ska­be hjem­mel for en onto­lo­gisk sær­sta­tus? Vi kan nem­lig sag­tens kom­me med eksemp­ler på excep­tio­nel­le evner hos andre livs­for­mer end lige net­op men­ne­sket, for eksem­pel den udø­de­li­ge vand­mand (Tur­ri­top­sis nut­ri­cu­la), som er i stand til at ven­de sit bio­lo­gi­ske ur og und­gå en natur­lig død. Så hvor­for udmær­ker ånd­sev­nen, selv­be­vidst­he­den eller den frie vil­je sig onto­lo­gisk til for­del for evnen til at sny­de døden?3George Church og Ed Regis, Rege­ne­sis – How Synthe­tic Bio­lo­gy Will Rein­vent Natu­re and Our­sel­ves (New York: Basic Books, 2020), 219. Er det for­di, vi besid­der evnen til at for­mu­le­re vores for­trin? Igen, hvor­for udmær­ker evnen til at tale, for­mu­le­re og stil­le spørgs­mål sig frem­for andre evner, når det kom­mer til en kort­læg­ning af vir­ke­lig­he­den? Iføl­ge Gra­ham Har­man giver dis­se egen­ska­ber ikke men­ne­sket car­te blan­che til at okku­pe­re 50% af onto­lo­gi­en som det ellers har været til­fæl­det de sid­ste man­ge hund­re­de år.4Graham Har­man 2018, Object-Ori­en­ted Onto­lo­gy – A New The­ory of Eve­ryt­hing (Lon­don: Pengu­in Books, 2018), 56.

Diko­to­mi­en mel­lem men­ne­sket på den ene side og resten af kos­mos på den anden er en filo­so­fisk kæp­he­st, der har haft adskil­li­ge jock­ey­er gen­nem tiden. Det hår­de kar­tesi­an­ske skel mel­lem tænk­ning (res cogi­tans) og den fysi­ske ver­den (res extensa) har siden sit ind­t­og i filo­so­fi­en under­gå­et en ræk­ke refor­mer. Tag f.eks. ide­a­lis­mens bestræ­bel­ser på at udpe­ge en fæl­lesnæv­ner mel­lem de to domæ­ner eller fæno­meno­lo­gi­ens for­søg på en annul­le­ring af for­skel­len gen­nem en onto­lo­gi­se­ring af forholdet—jeg er mit ver­dens­for­hold (Hei­deg­ger), jeg er min krop (Mer­leau-Pon­ty). Der er dog sta­dig tale om onto­lo­gi­er, der træk­ker én og kun én streg i san­det, nem­lig mel­lem men­ne­sket på den ene side og det ikke-men­ne­ske­li­ge på den anden. Selv­føl­ge­lig er der for­skel på folk og røve­re i Kar­de­mom­me­by, men spørgs­må­let er, om for­skel­len stik­ker så dybt, at den bør fun­ge­re som udgangs­punkt for et onto-tak­so­no­misk hierarki?5Harman intro­du­ce­rer begre­bet “onto-tak­so­no­mi” i Dan­te’s Bro­ken Ham­mer – The Eth­ics, Aesthe­ti­cs and Metap­hy­si­cs of Love (Lon­don: Repe­a­ter Books, 2016) og igen mere ind­gå­en­de i “The only exit from modern phi­los­op­hy”, Open Phi­los­op­hy 3 (2020): 132–146. Begre­bet er udvik­let som ana­lo­gi til Hei­deg­gers diag­no­se af … Continue reading Det er i hvert fald dis­se skel­pæ­le, som i for­skel­li­ge sam­tids­fi­lo­so­fi­ske sko­ler har under­gå­et en grun­dig inspek­tion og revi­sion. Dis­se nye sko­le­dan­nel­ser refe­re­rer til for­skel­li­ge teo­re­ti­ske ori­en­te­rin­ger, der for­sø­ger at til­ve­je­brin­ge filo­so­fi­ske model­ler, som trans­cen­de­rer post­mo­der­nis­mens dis­kur­s­a­na­ly­ser og antro­po­cen­tri­ske fun­da­ment. I ste­det for at tage udgangs­punkt i men­ne­ske­lig excep­tio­na­lis­me, får vi her en udvi­del­se af den onto­lo­gi­ske start­linje, som inklu­de­rer objek­ter, liv og mate­rie mere generelt.6Jane Ben­nett, Vibrant Mat­ter – A Poli­ti­cal Eco­lo­gy of Things (Dur­ham og Lon­don: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2010), Rosi Brai­dot­ti, The Post­hu­man (Cam­brid­ge: Poli­ty Press, 2013), Har­man, Object-Ori­en­ted Onto­lo­gy, Fran­cesca Fer­ran­do, Phil­o­soph­i­cal Post­hu­ma­nism (Lon­don & New York: Blooms­bury Aca­de­mic, 2020).

For det før­ste er det spe­ci­fikt men­ne­ske­li­ge sær­ken­de slet ikke så nemt at iso­le­re. Hvis jeg er mit ver­dens­for­hold, hvor­dan kan vi så rede­gø­re for tiden før jeg blev født eller før der fand­tes liv på Jor­den? Det er det, Quen­tin Meil­las­soux har kaldt pro­ble­met omkring ance­stra­li­tet.7Se Quen­tin Meil­las­soux, After Fini­tu­de – An Essay on the Neces­si­ty of Con­tin­gen­cy, over­sat af Ray Bras­si­er (Lon­don: Con­ti­nuum, 2008). Hvis jeg er min krop, hvor­dan for­kla­rer vi så, at det øko­lo­gi­ske sam­fund af cel­ler, der lever i og på men­ne­ske­krop­pen (mikro­bio­met), ikke blot rum­mer et antal af ikke-men­ne­ske­li­ge mikro­or­ga­nis­mer, der er ti gan­ge høje­re end de kro­ps- og køns­cel­ler, vi selv pro­du­ce­rer, men til­med har afgø­ren­de ind­fly­del­se på sådan noget som kog­ni­tion, beslut­nings­pro­ces­ser, humør, stres­sni­veau, angst, søvn- og spi­se­va­ner mv.?8Peter J. Tur­n­baugh et. al., “The Human Micro­bio­me Pro­ject”, Natu­re 449 nr. 7164 (2007): 804–810. For det andet kan for­sø­get på at iso­le­re men­ne­skets excep­tio­nel­le egen­ska­ber såsom evnen til at træf­fe og ekse­kve­re beslut­nin­ger (det frie valg) for­stås på mindst to måder: 1) men­ne­sket ale­ne er i stand til at træf­fe valg, og 2) men­ne­sket ale­ne er i stand til at træf­fe valg om x (f.eks. kli­ma­kri­sen).

Den før­ste påstand kan nemt udfor­dres. Iføl­ge Tho­mas See­ley ope­re­rer hon­ning­bi­er for eksem­pel i en form for demo­kra­tisk beslut­nings­fæl­les­skab. Når en bisværm for­la­der sin kube for at byg­ge en ny, fore­går det på den måde, at spej­de­re fly­ver ud og afsø­ger områ­det, hvor­ef­ter dis­se infor­ma­tio­ner kom­mu­ni­ke­res til svær­men, der så i fæl­les­skab træf­fer afgø­rel­se om, hvor den nye kube skal opfø­res. Svær­men kan alt­så siges at udgø­re en kog­ni­tiv enhed, der træf­fer et valg ud fra et sæt af for­skel­li­ge muligheder.9Thomas D. See­ley, Honey­bee Demo­cra­cy (Prin­ce­ton: Prin­ce­ton Uni­ver­si­ty Press, 2010), 199. Andre orga­nis­mer, såsom plan­ter, træf­fer måske ikke beslut­nin­ger, men de er hel­ler ikke pas­si­ve i mødet med omver­de­nen. De er akti­ve i for­hold til pro­ces­ser som foto­syn­te­se, men de kan også kom­mu­ni­ke­re og mod­sæt­te sig for­an­dring­er i omgi­vel­ser­ne. Plan­ter kan udskil­le duf­te i form af kemi­ske for­bin­del­ser som met­hylsa­li­cy­lat for at adva­re mod fare fra insek­ter, bak­te­ri­er og vira til end­nu ube­smit­te­de dele eller andre plan­ter i nær­he­den. Vi kan til­med tale om en form for hukom­mel­se, når erfa­ring­er og reak­tio­ner fra stres­sfyld­te situ­a­tio­ner for­år­sa­ger epi­ge­ne­ti­ske for­an­dring­er, en struk­turæn­dring, som kan ned­ar­ves og trans­mit­te­res til næste generation.10Marjolein Oele, E‑Co-Affecti­vi­ty: Expl­or­ing Pat­hos at Life’s Mate­ri­al Inter­faces (Alba­ny: Sta­te of New York Press, 2020), 42. Det bety­der på ingen måde, at vi skal sidestil­le plan­ter, bier og men­ne­skers for­må­en i spørgs­må­let om erin­dring, valg­fri­hed og evnen til at træf­fe beslutninger.11Det viden­ska­be­li­ge stu­die af plan­ter i for­hold til hukom­mel­se, opfør­sel, sprog osv. lider ofte under det pro­blem, at ter­mi­no­lo­gi­en bli­ver affe­jet som antro­po­morft sprog­brug, så det er vig­tigt dels at skel­ne mel­lem det antro­po­lo­gi­ske og vege­ta­bil­ske domæ­ne, men også at vide­re­ud­vik­le begrebs­ap­pa­ra­tet og … Continue reading Plan­ters hukom­mel­se (genkal­del­se af lag­ret infor­ma­tion) er selv­føl­ge­lig ikke neu­ral som hos dyr og men­ne­sker, men fin­der sted i phlo­em-cel­ler­ne eller sivævet.12Michael Thel­li­er, Plant Respon­ses to Environ­men­tal Sti­mu­li: The Role of Spe­ci­fic Forms of Plant Memory (Dor­dre­cht: Sprin­ger, 2017), 56. Der er alt­så ikke tale om træ­mænd eller biper­so­ner (pun inten­ded), men spørgs­må­let er, om for­skel­len er kate­go­risk eller grads­be­stemt og hvil­ken plads ikke-men­ne­ske­li­ge enti­te­ter skal have i en teo­re­tisk kort­læg­ning af vir­ke­lig­he­den. Pro­ble­ma­tik­ken er bro­get og nær­mest para­doksal, for som Clai­re Cole­brook blandt andre har påpe­get, så har de sid­ste to hund­re­de års idéhi­sto­rie være præ­get af at defi­ne­re men­ne­sket som et væsen, der net­op ikke besad nogen spe­ci­fik essens andet end den, han eller hun gav sig selv, sam­ti­dig med, at men­ne­sket som art i sam­me peri­o­de har sat sit aftryk og spe­ci­fikt men­ne­ske­li­ge sær­ken­de så efter­tryk­ke­ligt på pla­ne­ten, at det i dag kan spo­res stra­ti­gra­fisk i jordlagene.13Ben Dibley, “Ant­hro­po­ce­ne: the enig­ma of ‘the geo­morp­hic fold’ ”, i Ani­mals in the Ant­hro­po­ce­ne – Cri­ti­cal Per­specti­ves on Non-human futu­res, red. the Human Ani­mal Research Net­work Edi­to­ri­al Col­lecti­ves (Syd­ney: Syd­ney Uni­ver­si­ty Press, 2015): 19–33, 21.

Den anden påstand synes at ind­kred­se valg­fri­he­den til et spørgs­mål om inten­tio­na­li­tet. Men at base­re en onto­lo­gi på et bestemt væsens evne til at respon­de­re på en empi­risk case som kli­ma­kri­sen synes at åbne op for en udvan­ding af begre­bet onto­lo­gi, for så bør vi vel net­op også base­re spørgs­må­let om, hvad udø­de­lig­hed er, på et stu­die af Tur­ri­top­sis nut­ri­cu­la ale­ne. For­skel­len på den før­ste og anden påstand illu­stre­rer, hvor­for det alli­ge­vel giver mening at zoo­me ind på onto­lo­gi­ske aspek­ter ved men­ne­sket, men ikke hvor­for enhver onto­lo­gi må tage udgangs­punkt i men­ne­ske­lig excep­tio­na­lis­me. Men­ne­skets evne til at adres­se­re og poten­ti­elt løse kli­ma­kri­sen er udtryk for en spænd­vid­de i valg­fri­he­den, som vi natur­lig­vis ikke fin­der hos bier­ne eller andre leven­de orga­nis­mer for den sags skyld. Bier­ne træf­fer måske beslut­nin­ger om bolig­for­hold, men ikke om mil­jø og kli­ma eller om lokal­pla­ner, affalds­sor­te­ring, biopo­li­tik osv. Hvor­for giver det så mening fort­sat at insi­ste­re på ikke-men­ne­ske­li­ge agen­ters rol­le i den­ne sam­men­hæng? Lad mig give tre eksemp­ler:

Sky­de­vå­ben, sna­cks og skov­om­rå­der

Tag det gam­le man­tra fra våbe­nin­du­stri­en: pisto­ler dræ­ber ikke men­ne­sker, men­ne­sker dræ­ber men­ne­sker. Ud fra et nyma­te­ri­a­li­stisk per­spek­tiv er pisto­len sta­dig i spil som en vig­tig brik, vi ikke kan se bort fra i det­te sce­na­rie. Dra­bet sker måske som resul­tat af en over­lagt hand­ling, hvor en fin­ger tryk­ker på en aftræk­ker, men der er også sel­ve materialet—fingeren, aftræk­ke­ren og patro­nen, som gen­nem­bo­rer huden, kødet, krop­pen. At til­skri­ve pisto­len en form for agens i en stør­re kon­stel­la­tion af mate­ri­el­le og ikke-mate­ri­el­le årsags­sam­men­hæn­ge (våbe­nin­du­stri­en, pisto­len, patro­nen, lov­giv­nin­gen, radi­ka­li­se­ring, val­get om at dræ­be osv.) frem­for et sub­jekt, der gør X og for­år­sa­ger Y, bety­der ikke, at pisto­len sidestil­les med det­te sub­jekt. Nyma­te­ri­a­li­ster­ne siger alt­så ikke her­med, at pisto­len har sit eget bevidst­heds­liv og aktivt selv kan træf­fe en til­sva­ren­de afgø­rel­se om at vil­le fri­gi­ve én af sine patro­ner og dræ­be et men­ne­ske, men de vil insi­ste­re på, at sel­ve mødet mel­lem fin­ger og aftræk­ker, kug­le og krop, ikke kan tæn­kes ud af lig­nin­gen. Hvis per­son X beslut­te­de sig for ikke at tryk­ke på aftræk­ke­ren, var der slet ikke noget drab, men det sam­me vil­le jo være til­fæl­det, hvis der ikke var nogen aftræk­ker. Sel­ve handling­en at tryk­ke på aftræk­ke­ren er ét af to afgø­ren­de øje­blik­ke. Det andet er mødet mel­lem mate­ri­el­le objek­ter, for der er stor for­skel på, om patro­nen ram­mer huden, som den kan træn­ge igen­nem, eller en skud­sik­ker vest, som den ikke kan træn­ge igen­nem. Den efter­føl­gen­de læge­fag­li­ge vur­de­ring af behand­lin­gen tager udgangs­punkt i net­op det­te møde, ikke i hvor­vidt per­son X, som selv­be­vidst agent, ret­te­de et sky­de­vå­ben mod per­son Y.

Et andet eksem­pel kun­ne være myten om, at over­vægt skyl­des en svag vil­je, for­di vi net­op har fri­he­den til at væl­ge hvil­ke føde­va­rer, vi ind­ta­ger. Det vil sige, at per­son X ind­ta­ger føde­va­re Y, men har evnen til at væl­ge føde­va­re Z. Ergo er per­son X ale­ne skyld i de kon­se­kven­ser, det med­fø­rer at ind­ta­ge føde­va­re Y. Stu­di­er viser imid­ler­tid, at over­vægt i langt høje­re grad skyl­des sti­mu­li fra omver­de­nen, som vir­ker ube­vidst, såsom por­tions­stør­rel­se, fedtind­hold, føde­va­re­re­k­la­mer og soci­a­le faci­li­te­ter, dvs. fak­to­rer, der ikke har at gøre med frie valg.14David A. Levit­sky et al. “Free will and the obe­si­ty epi­de­mic”, Public Health Nut­ri­tion 15 nr. 1 (2011): 126–141, 132. Jane Ben­nett bru­ger eks­pli­cit mad som et eksem­pel på en assem­bla­ge, hvor agen­sen synes distri­bu­e­ret mel­lem men­ne­sker og ikke-men­ne­ske­li­ge agen­ter:

I nog­le til­fæl­de med bestem­te mad­va­rer såsom kar­tof­fel­chips, synes det kun rime­ligt at til­skri­ve hån­dens bevæ­gel­ser sta­tus af en kva­si- eller blot semi­in­ten­tio­nel hand­ling for chip­se­ne synes selv auto­ma­tisk at frem­pro­vo­ke­re den manu­el­le hånd­be­væ­gel­se. At spi­se chips vil sim­pelt­hen sige, at man træ­der ind i en assem­bla­ge i hvil­ken jeget ikke nød­ven­dig­vis har den mest afgø­ren­de indflydelse.15Bennett, Vibrant Mat­ter, 40 (min oversættelse).

I mod­sæt­ning til pisto­l­ek­semp­let fra før, hvor til­ste­de­væ­rel­sen af aftræk­ke­ren sat­te ram­men for, om en per­son kun­ne sky­de en anden per­son eller ej, synes chip­se­ne i den­ne sam­men­hæng at have en direk­te ind­fly­del­se på handling­en.

Et sid­ste eksem­pel: På glo­balt plan har vi over de sid­ste to årti­er ale­ne mistet 500 mio. hektar skov.16Mark Bucha­nan, “Natu­re Fights Back”, Natu­re Phy­si­cs 17 (2021): 758. Pro­ble­met belø­ber sig ikke til, hvor­vidt men­ne­sket som væsen age­rer inten­tio­nelt i mod­sæt­ning til andre væs­ner, hvad enten vi for­står det epi­ste­mo­lo­gisk som ret­tet­hed eller nor­ma­tivt som inten­tion. Sko­ven er ikke blot et mate­ri­a­le, vi prak­tisk kan til­gå, for eksem­pel ved at beva­re, trim­me, fæl­de eller bræn­de den. Det er hel­ler ikke bare en gen­stand, vi teo­re­tisk kan anskue som res­sour­ce, natu­r­om­rå­de, habi­tat, hel­lig­dom og så vide­re. Blandt sko­vens man­ge funk­tio­ner fin­der vi f.eks. rol­len som mel­lem­sta­tion for regn­vand, når sky­er­ne dri­ver ind over fast­lan­det. Sky­er kan højest bevæ­ge sig seks­hund­re­de kilo­me­ter før der fal­der ned­bør, men sko­ve­ne opsam­ler van­det dels til eget for­brug, og dels til opbe­va­ring, dvs. som mid­ler­ti­digt depot via sine bla­de, ind­til van­det igen kan for­dam­pe, dan­ne sky­er og dri­ve vide­re over stør­re afstan­de. På de ste­der, hvor der ikke fin­des træ­er eller skov­om­rå­der inden­for en radi­us af seks­hund­re­de kilo­me­ter fra kysten, ser vi kon­se­kven­sen af den mang­len­de nedbør—ørkendannelse.17Peter Wohl­le­ben, Træ­er­nes Hem­me­li­ge Liv (Køben­havn: Peop­le’s Press, 2018), 139. Det frie valg er ikke frit for­di det bli­ver truf­fet i et frik­tions­løst vaku­um, men for­di vi kan manøv­re­re i for­skel­li­ge mulig­heds­rum. Poin­ten er net­op ikke, at ikke-men­ne­ske­li­ge enti­te­ter har skjul­te agen­da­er, men at de kræf­ter, de besid­der, dels er med til at åbne og luk­ke sådan­ne mulig­heds­rum og dels, at de kan anvi­se og påvir­ke inten­tio­na­li­te­tens ret­nings­be­stem­mel­se i en sådan grad, at de så at sige får en slags medind­fly­del­se.

Agen­ter og aktø­rer

N. Kat­he­ri­ne Hay­les har fore­slå­et føl­gen­de begrebs­di­stink­tion for at ind­fan­ge sådan­ne nuan­cer af hand­lings­be­gre­bet. I ste­det for at tale om det men­ne­ske­li­ge og ikke-men­ne­ske­li­ge skel­ner hun mel­lem cog­nizers og non-cog­nizers. Den før­ste kate­go­ri ind­be­fat­ter bl.a. men­ne­sker og andre bio­lo­gi­ske livs­for­mer. Den anden kate­go­ri refe­re­rer til mate­ri­el­le pro­ces­ser og liv­lø­se objek­ter. Kog­ni­tion er her ikke begræn­set til tænk­ning eller bevidst­hed, men hen­vi­ser til en form for inkorporeret/kropsliggjort (embo­di­ed) viden, en algo­rit­me for over­le­vel­se, som fin­des hos alle livs­for­mer. Selv bak­te­ri­er kæm­per med at træf­fe beslut­nin­ger på et usik­kert grund­lag, dvs. inte­gre­re og trans­for­me­re infor­ma­tion fra for­skel­li­ge kil­der til et effek­tivt output.18N. Kat­he­ri­ne Hay­les, Unt­hought – The Power of the Cog­ni­ti­ve Non­conscious (Chi­ca­go og Lon­don: The Uni­ver­si­ty of Chi­ca­go Press, 2017), 15. Non-cog­nizers kan sta­dig besid­de kræf­ter som i til­fæl­det med lavi­ner, tor­na­do­er, sand­storme og orka­ner, men net­op for­di en tor­na­do ikke kan beslut­te hvor­vidt den skal plø­je igen­nem en mark eller rase­re en by, til­skri­ver Hay­les cog­nizers sta­tus af aktø­rer, der aktivt kan væl­ge, og non-cog­nizers sta­tus af agen­ter, der ikke kan væl­ge, men sta­dig vir­ker og påvir­ker omgivelserne.19Hayles, Unt­hought, 33.

I sin kri­tik af post­hu­ma­nis­mens distri­bu­tion af agens til ikke-men­ne­ske­li­ge enti­te­ter peger Cli­ve Hamilt­on med afsæt i Alf Hor­n­borg lige­le­des på vig­tig­he­den i at bibe­hol­de nog­le kla­re distink­tio­ner mel­lem typer af agens. Vi kan skel­ne mel­lem kon­se­kvens­ba­se­ret, for­måls­ret­tet og inten­tio­nel agens (Hor­n­borg), dvs. agens uden valg, på bag­grund af et valg og ud fra et reflek­te­ret valg (Hamilt­on). I nyma­te­ri­a­lis­mens spæ­de start var begre­bet om agens helt cen­tralt, men også en ken­de dif­fust. I Samantha Frost og Dia­na Coo­les anto­lo­gi fra 2010 synes ordet at beteg­ne kraft i mere bred for­stand samt ind­virk­ning på f.eks. poli­ti­ske situ­a­tio­ner og beslut­nin­ger, hvil­ket der­med også omfat­ter mate­ri­el­le objek­ter og pro­ces­ser, og ikke blot de tæn­ken­de sub­jek­ter, der træf­fer dis­se beslutninger.20Samantha Frost og Dia­na Coo­le, “Intro­ducing the New Mate­ri­a­lis­ms”, i New Mate­ri­a­lis­ms: Onto­lo­gy, Agen­cy, and Poli­ti­cs, red. Samantha Frost og Dia­na Coo­le (Dur­ham og Lon­don: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2010): 1–47, 20. Hos Hamilt­on, der kri­ti­se­rer en sådan udvi­det form for agens som kraft, synes der sta­dig at her­ske en opfat­tel­se af begre­bet som et spørgs­mål om både egen­skab og ind­virk­ning. Han gør i hvert fald et stort num­mer ud af at kal­de men­ne­sket for en super-agent og pege på, hvor ind­fly­del­ses­ri­ge vi er ble­vet: “Ingen anden kraft, død eller leven­de, er i stand til at påvir­ke Jord­sy­ste­met i til­sva­ren­de grad og sam­ti­dig kun­ne beslut­te sig for at gøre noget andet. Se, det er handlekraft!”21Clive Hamilt­on, Defi­ant Earth: The Fate of Humans in the Ant­hro­po­ce­ne (Cam­brid­ge: Poli­ty Press, 2017), 101 (min oversættelse). Når det dre­jer sig om ind­virk­ning, kan vi hur­tigt fin­de andre supera­gen­ter. For eksem­pel vil spræng­kraf­ten på solens ende­li­ge form som super­nova sva­re til 1013 brint­bom­ber, hver med en spræng­kraft på 25 mega­tons TNT.22Christopher Coo­per, Our Sun – Bio­grap­hy of a Star (New York: Race Point Publis­hing, 2013), 31. Når vi der­i­mod med­reg­ner det frie valg, er vi natur­lig­vis sta­dig excep­tio­nel­le, men der er dog en for­skel imel­lem at kun­ne beslut­te sig for x og så at kun­ne føl­ge den beslut­ning til dørs, så at sige.

Afslut­ten­de bemærk­nin­ger

Stri­den om, hvor­vidt agens skal beto­ne kraft (at gøre en for­skel) i bred for­stand eller hand­ling (at age­re efter et for­mål) i snæ­ver for­stand synes at over­se den tred­je mulig­hed—hand­le­kraft (at age­re efter et for­mål ud fra præ­mis­ser, der gør en for­skel i for­hold til hvil­ke mulig­heds­rum, vi kan age­re i).

Vi kan mulig­vis træf­fe beslut­nin­ger om at slå ind på en ny kurs, der ikke ska­der kli­ma­et, men hvor­vidt vi kan hand­le efter det og gøre alvor af sagen omfat­ter mere end sel­ve val­get. For­skel­li­ge mate­ri­el­le pro­ces­ser kan have stor ind­fly­del­se på respon­sens karak­ter og mulig­heds­rum. Hvis vi ikke for­mår at orga­ni­se­re os nu og ændre kurs, men måske først ind­ser pro­ble­mets omfang og når til enig­hed om at læg­ge os i selen, når den glo­ba­le gen­nem­snit­stem­pe­ra­tur ram­mer 6° C over det nuvæ­ren­de niveau, er situ­a­tio­nen væsent­ligt ander­le­des. Mas­si­ve sko­v­bran­de, mas­seud­ryd­del­se, fri­gi­vel­se af CO2 i Ark­tis, over­svøm­mel­ser af lav­t­lig­gen­de stor­by­om­rå­der ver­den over, tem­pe­ra­tu­rer på op til 48° C i lan­de som Schweiz i som­mer­hal­vå­ret, ilt­for­gift­ning osv. omfat­ter ikke-men­ne­ske­li­ge pro­ces­ser og kræf­ter mod hvil­ke val­get om at ændre kurs ikke slår til. På det tids­punkt er det sna­re­re et spørgs­mål om at ska­be en kun­stig atmo­sfæ­re eller bebo andre pla­ne­ter for at overleve.23Se Mark Lynas, Six Degre­es – Our Futu­re on a Hot­ter Pla­net (Lon­don: Fourth Esta­te, 2007). Der er alt­så for­skel på at væl­ge at ændre kurs og så fak­tisk at gøre det. Hand­le­kraft beto­ner det felt mel­lem det auto­no­me valg og de hete­ro­no­me betin­gel­ser for det valg, dvs. dér, hvor handling­en hver­ken er auto­nom eller hete­ro­nom, hver­ken kun men­ne­ske­lig eller ikke-men­ne­ske­lig, men et sted midt imel­lem. Sagt på en anden måde, så er handling­en regu­le­ret af kræf­ter, der gør en for­skel i stør­re eller min­dre grad. Fabrik­ken anlæg­ges net­op her, for­di der er adgang til bane­linj­en. Huse­ne jord­s­kælvs­sik­res, for­di der er stor hyp­pig­hed af jord­s­kælv i områ­det. I 1986 hav­de rester­ne af reak­tor­ker­nen under atom­kraft­vær­ket i Tjer­no­byl sam­let sig til en ryn­ket lava-lig­nen­de mas­se af radio­ak­tivt mate­ri­a­le, der udsend­te en strå­ling på 8000 rønt­gen i timen (nok til at slå en vok­sen mand ihjel efter 5 min.) hvil­ket var afgø­ren­de for, hvor­dan man skul­le og nok nær­me­re ikke skul­le til­gå objek­tet.

1. Se Bru­no Latour, Reas­sem­bling the Soci­al – An Intro­duction to Actor-Net­work-The­ory (Oxford: Oxford Uni­ver­si­ty Press, 2005), 52, 71.
2. Se f.eks. Andreas Malm, The Pro­g­ress of this Storm – Natu­re and Socie­ty in a War­m­ing World (Lon­don, New York: Ver­so, 2018).
3. George Church og Ed Regis, Rege­ne­sis – How Synthe­tic Bio­lo­gy Will Rein­vent Natu­re and Our­sel­ves (New York: Basic Books, 2020), 219.
4. Graham Har­man 2018, Object-Ori­en­ted Onto­lo­gy – A New The­ory of Eve­ryt­hing (Lon­don: Pengu­in Books, 2018), 56.
5. Harman intro­du­ce­rer begre­bet “onto-tak­so­no­mi” i Dan­te’s Bro­ken Ham­mer – The Eth­ics, Aesthe­ti­cs and Metap­hy­si­cs of Love (Lon­don: Repe­a­ter Books, 2016) og igen mere ind­gå­en­de i “The only exit from modern phi­los­op­hy”, Open Phi­los­op­hy 3 (2020): 132–146. Begre­bet er udvik­let som ana­lo­gi til Hei­deg­gers diag­no­se af den vest­li­ge meta­fy­sik som onto-teo­lo­gi, hvor stu­di­et af det væren­de som sådan (onto­lo­gi) til syven­de og sidst beror på idéen om det aller­mest fun­da­men­tale væren­de, nem­lig Gud (teo­lo­gi). En sådan model etab­le­rer et onto­lo­gisk hie­rar­ki, da eksi­sten­sen af det ene domæ­ne (Gud) fun­ge­rer som garant for eksi­sten­sen af det andet (det væren­de som sådan). Onto-tak­so­no­mi er et bre­de­re begreb, som refe­re­rer til den moder­ne filo­so­fis opde­ling af vir­ke­lig­he­den i to basa­le kate­go­ri­er: men­ne­sket på den ene side og alt andet på den anden. Opde­lin­gen behø­ver ikke nød­ven­dig­vis at med­fø­re en hie­rar­kisk orden imel­lem domæ­ner­ne, men det synes dog at være en latent risi­ko. Selv­om Hei­deg­ger for eksem­pel sæt­ter lig­heds­tegn mel­lem men­ne­ske og ver­den og der­med afvi­ser, at der skul­le være et onto­lo­gisk hie­rar­ki af onto-teo­lo­gisk eller sna­re­re onto-antro­po­lo­gisk karak­ter, så kun­ne man stil­le føl­gen­de spørgs­mål. Hvis vi fore­stil­ler os Hei­deg­gers ver­den uden spe­ci­fik­ke typer værk­tøj som ham­mer og mej­sel, vil­le det så rok­ke søn­der­ligt ved lig­heds­teg­net og men­ne­skets eksi­stens­be­ret­ti­gel­se? Nej! Men hvis vi der­i­mod fore­stil­ler os en ver­den uden men­ne­sker, vil­le det så rok­ke ved eksi­sten­sen af ham­re og mejs­ler? Ja! Hvor­for? For­di det ene domæ­ne (der Zeu­ge) er defi­ne­ret gen­nem rela­tio­nen til det andet domæ­ne (Dase­in).
6. Jane Ben­nett, Vibrant Mat­ter – A Poli­ti­cal Eco­lo­gy of Things (Dur­ham og Lon­don: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2010), Rosi Brai­dot­ti, The Post­hu­man (Cam­brid­ge: Poli­ty Press, 2013), Har­man, Object-Ori­en­ted Onto­lo­gy, Fran­cesca Fer­ran­do, Phil­o­soph­i­cal Post­hu­ma­nism (Lon­don & New York: Blooms­bury Aca­de­mic, 2020).
7. Se Quen­tin Meil­las­soux, After Fini­tu­de – An Essay on the Neces­si­ty of Con­tin­gen­cy, over­sat af Ray Bras­si­er (Lon­don: Con­ti­nuum, 2008).
8. Peter J. Tur­n­baugh et. al., “The Human Micro­bio­me Pro­ject”, Natu­re 449 nr. 7164 (2007): 804–810.
9. Thomas D. See­ley, Honey­bee Demo­cra­cy (Prin­ce­ton: Prin­ce­ton Uni­ver­si­ty Press, 2010), 199.
10. Marjolein Oele, E‑Co-Affecti­vi­ty: Expl­or­ing Pat­hos at Life’s Mate­ri­al Inter­faces (Alba­ny: Sta­te of New York Press, 2020), 42.
11. Det viden­ska­be­li­ge stu­die af plan­ter i for­hold til hukom­mel­se, opfør­sel, sprog osv. lider ofte under det pro­blem, at ter­mi­no­lo­gi­en bli­ver affe­jet som antro­po­morft sprog­brug, så det er vig­tigt dels at skel­ne mel­lem det antro­po­lo­gi­ske og vege­ta­bil­ske domæ­ne, men også at vide­re­ud­vik­le begrebs­ap­pa­ra­tet og aner­ken­de plan­ter­nes kapa­ci­te­ter i deres egen ret. Se for eksem­pel Ant­ho­ny Trewa­vas. Plant Behaviour and Intel­li­gen­ce (Oxford: Oxford Uni­ver­si­ty Press, 2014), Moni­ca Gag­li­a­no, John C. Ryan og Patrícia Vieira (red). The Langu­a­ge of Plants – Sci­en­ce, Phi­los­op­hy, Lite­ra­tu­re (Min­ne­a­po­lis, Lon­don: Uni­ver­si­ty of Min­neso­ta Press, 2017), Fran­ti­sek Balu­ska, Moni­ca Gag­li­a­no og Guent­her Witza­ny (red.). Memory and Lear­ning in Plants (Cham: Sprin­ger, 2018).
12. Michael Thel­li­er, Plant Respon­ses to Environ­men­tal Sti­mu­li: The Role of Spe­ci­fic Forms of Plant Memory (Dor­dre­cht: Sprin­ger, 2017), 56.
13. Ben Dibley, “Ant­hro­po­ce­ne: the enig­ma of ‘the geo­morp­hic fold’ ”, i Ani­mals in the Ant­hro­po­ce­ne – Cri­ti­cal Per­specti­ves on Non-human futu­res, red. the Human Ani­mal Research Net­work Edi­to­ri­al Col­lecti­ves (Syd­ney: Syd­ney Uni­ver­si­ty Press, 2015): 19–33, 21.
14. David A. Levit­sky et al. “Free will and the obe­si­ty epi­de­mic”, Public Health Nut­ri­tion 15 nr. 1 (2011): 126–141, 132.
15. Bennett, Vibrant Mat­ter, 40 (min oversættelse).
16. Mark Bucha­nan, “Natu­re Fights Back”, Natu­re Phy­si­cs 17 (2021): 758.
17. Peter Wohl­le­ben, Træ­er­nes Hem­me­li­ge Liv (Køben­havn: Peop­le’s Press, 2018), 139.
18. N. Kat­he­ri­ne Hay­les, Unt­hought – The Power of the Cog­ni­ti­ve Non­conscious (Chi­ca­go og Lon­don: The Uni­ver­si­ty of Chi­ca­go Press, 2017), 15.
19. Hayles, Unt­hought, 33.
20. Samantha Frost og Dia­na Coo­le, “Intro­ducing the New Mate­ri­a­lis­ms”, i New Mate­ri­a­lis­ms: Onto­lo­gy, Agen­cy, and Poli­ti­cs, red. Samantha Frost og Dia­na Coo­le (Dur­ham og Lon­don: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2010): 1–47, 20.
21. Clive Hamilt­on, Defi­ant Earth: The Fate of Humans in the Ant­hro­po­ce­ne (Cam­brid­ge: Poli­ty Press, 2017), 101 (min oversættelse).
22. Christopher Coo­per, Our Sun – Bio­grap­hy of a Star (New York: Race Point Publis­hing, 2013), 31.
23. Se Mark Lynas, Six Degre­es – Our Futu­re on a Hot­ter Pla­net (Lon­don: Fourth Esta­te, 2007).

Bør vi insistere på det særegne menneske? En dekolonial intervention

For før­ste gang i IPC­C’s histo­rie næv­nes ordet “kolo­ni­a­lis­me” i et resumé af deres rap­port fra febru­ar 2022. 34 år efter dan­nel­sen af FN’s kli­ma­pa­nel er man såle­des ble­vet eni­ge om, at ordet kolo­ni­a­lis­me skal figu­re­re ikke blot på de fle­re tusin­de sider lan­ge rap­por­ter, men også i det mere vidt distri­bu­e­re­de resumé af rap­por­ten, hvor­med kli­ma­for­an­drin­ger­nes uli­ge impli­ka­tio­ner for for­skel­li­ge fol­ke­grup­per ver­den over under­stre­ges. Sam­me rap­port under­stre­ger igen og igen, at det er afgø­ren­de at inklu­de­re ind­fød­te og loka­le fol­ke­grup­pers videns­for­mer i mødet med kli­ma- og naturkri­ser­ne. I den ful­de rap­port fra febru­ar 2022 næv­nes “Indi­genous know­led­ge” intet min­dre end 511 gange.1Her er det værd at bemær­ke, at den ful­de rap­port er på 3.068 sider. Der er tale om rap­por­ten udar­bej­det af Wor­king Group II: “AR6 Cli­ma­te Chan­ge 2022: Impa­cts, Adap­tion and Vulnerability”.

Men en sådan inklu­sion kræ­ver en deko­lo­ni­se­ring af også den “epi­ste­mi­ske kolo­ni­a­li­tet”, som affe­jer vis­se videns­for­mer til for­del for de hege­mo­ni­ske og vestlige.2Cas­per Ander­sen, “Deco­lo­nizing the Mind”, ECHOES: Euro­pe­an Colo­ni­al Her­i­ta­ge Moda­li­ties in Entang­led Cities (2018). Som jeg vil vise neden­for, er det ikke sjæl­dent, at ind­fød­te folks videns­for­mer er ble­vet under­mi­ne­ret eller slet og ret under­trykt med hen­vis­ning til, at der ikke skel­nes klart mel­lem men­ne­ske og natur. Den­ne såkaldt flade(re) onto­lo­gi fin­des også i en vis form i post­hu­ma­nis­men, hvor den lige­le­des møder kri­tik. Kate Soper skri­ver:

The iro­ny of any post­hu­ma­nist invi­ta­tion to col­lap­se these dis­tinc­tions is that if we were whol­ly able to do so, we would no lon­ger recog­nize the for­ce of the moral issu­es we are being cal­led upon to address. We would have con­cep­tu­al­ly under­mi­ned the con­di­tions for any form of moral, poli­ti­cal or sci­en­ti­fic critique.3Kate Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, Com­pa­ra­ti­ve Cri­ti­cal Stu­di­es 9, nr. 3 (2012): 375.

Andreas Malm til­fø­jer i en mere pole­misk tone: “[I]t slams its head right into the ABC of cli­ma­te science”.4Andreas Malm, The Pro­g­ress of This Storm. Natu­re and Socie­ty in a War­m­ing World (Lon­don: Ver­so Books, 2018), 111. Men der­med affe­jer såvel Soper som Malm – ufor­va­ren­de – også oprin­de­li­ge fol­ke­grup­pers onto­lo­gi­er. Selv­om det abso­lut ikke er upro­ble­ma­tisk at over­fø­re kate­go­ri­er og kon­cep­ter fra post­hu­ma­nis­men, er det nem­lig også et karak­te­ri­sti­kum for ind­fød­te fol­ke­grup­pers videns­for­mer, at de ofte er rod­fæ­stet i en non-dua­lis­tisk onto­lo­gi, hvor­ved natur og mil­jø ikke disting­ve­res fra men­ne­sket.

Et ker­ne­strids­punkt fin­der vi i for­læn­gel­se her­af i spørgs­må­let om distri­bu­e­ret agens. At til­ken­de agens til andre end men­ne­sker ale­ne har iføl­ge den austral­ske filo­sof Cli­ve Hamilt­on “the per­ver­se effect of denying our respon­si­bi­li­ty for the dama­ge we have caused”.5Clive Hamilt­on, Defi­ant Earth. The Fate of Humans in the Ant­hro­po­ce­ne (Poli­ty Press, 2017), 98. Den­ne kri­tik er afgø­ren­de at hol­de sig for øje, for­di det ram­mer ind i den pro­ble­ma­tik, jeg skit­se­rer. Med en så bastant afvis­ning af non­hu­man agens risi­ke­rer vi i bed­ste fald at affe­je ind­fød­te fol­ke­grup­pers ver­dens­for­stå­el­se – og i vær­ste fald at videre­fø­re en “intel­lek­tu­el kolonialisme”,6Tim Ingold, Anthro­pol­o­gy – Why It Mat­ters (Poli­ty Press, 2018), 118. der næg­ter oprin­de­li­ge folk epi­ste­misk agens.

Men for­di vi ved­bli­ver at gen­fin­de ker­ne­e­le­men­ter af den­ne kri­tik hos en ræk­ke tone­an­gi­ven­de filosoffer,7Herunder Kate Soper, Andreas Malm, Alf Hor­n­borg og oven­nævn­te Cli­ve Hamilt­on. Se eksem­pel­vis Alf Hor­n­borg, “Arti­fa­cts have con­sequen­ces, not agen­cy: Toward a cri­ti­cal the­ory of glo­bal environ­men­tal history”, Euro­pe­an Jour­nal of Soci­al The­ory 20, nr. 1 (2017): 95–110. er der et behov for en deko­lo­ni­al inter­ven­tion i kli­ma­fi­lo­so­fi­en. Med Heat­her Davis og Zoe Todd lyder det: “Undo­ing the colo­ni­a­li­ty of the offi­ci­al Ant­hro­po­ce­ne story­li­ne requi­res us to look at the cli­ma­te and eco­lo­gi­cal cri­sis from a deco­lo­ni­al perspective”.8Heat­her Davis & Zoe Todd, “On the Importan­ce of a Date, or Deco­lo­nizing the Ant­hro­po­ce­ne”, ACME: An Inter­na­tio­nal Jour­nal for Cri­ti­cal Geo­grap­hies 16, nr. 4 (2017): 761–780. Det er dog vig­tigt at bemær­ke, at argu­men­ter­ne, der frem­stil­les her, åben­lyst ikke kan tages til ind­tægt at være “det deko­lo­ni­a­le per­spek­tiv” som sådan. Det er der med ret­te man­ge for­skel­li­ge bud på – det­te er blot ét af dem.

I artik­len under­sø­ges det, hvor­dan ind­fød­te fol­ke­grup­pers videns­for­mer kan inde­hol­de en ræk­ke post­hu­ma­nis­tis­ke anta­gel­ser, og hvor­dan kri­tik­ken af post­hu­ma­nis­men der­for også kan impli­ce­re en benæg­tel­se af oprin­de­li­ge folks epi­ste­mi­ske agens. Det viser jeg først med nedslag i den epi­ste­mi­ske uret­fær­dig­hed, der ken­de­teg­ner den kolo­ni­a­le histo­rie, og der­næst med en kort udfol­del­se af, hvor­for onto­lo­gi­en spil­ler en cen­tral rol­le for det, jeg her kal­der “en deko­lo­ni­al inter­ven­tion” i kli­ma­fi­lo­so­fi­en.

Med den onto­lo­gi­ske vending9Martin Hol­braad & Mor­ten Axel Peder­sen, The Onto­lo­gi­cal Turn. An Ant­hro­po­lo­gi­cal Expo­si­tion (Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2017). sæt­tes spørgs­måls­tegn ved Sopers bastan­te cemen­te­ring af den men­ne­ske­li­ge excep­tio­na­lis­me, og med idéhi­sto­ri­en pro­ble­ma­ti­se­res den ana­ly­ti­ske anven­de­lig­hed af kate­go­ri­en antro­po­mor­fis­me. Slut­te­ligt vil jeg rede­gø­re for, hvor­for et deko­lo­ni­alt per­spek­tiv for­drer, at vi giver helt køb på “det særeg­ne men­ne­ske”.

Epi­ste­misk uret­fær­dig­hed

Iføl­ge Hegel var ind­fød­te fol­ke­grup­per “under­leg­ne” i alle hen­se­en­der, både hvad angik kul­tur, intel­lekt og fysisk sta­tur. De var dege­ne­re­re­de og fysisk såvel som spi­ri­tu­elt “impo­ten­te”, og deres kul­tur var for så vidt knap nok eksi­ste­ren­de – den var mesten­dels blot en “natur” (kul­tur­løs, forstås).10G.W.F. Hegel, “Geo­grap­hi­cal Basis of World History”, i Race and the Enligh­ten­ment: A Rea­der, red. Emma­nu­el Chukwu­di Eze (Mal­den: Bla­ck­well Publis­hers Ltd., 1997), 114–115. Som “uop­ly­ste børn” leve­de de fra dag til dag, gan­ske “urørt af høje­re tan­ker og aspirationer”.11Hegel, “Geo­grap­hi­cal Basis of World History”, 116. Mere dyr end men­ne­sker og for­falds til en “over­troisk” til­be­del­se af natu­rens elementer.12Hegel, “Geo­grap­hi­cal Basis of World History”, 129.

Det­te tan­ke­sæt, om end af sær­ligt grel karak­ter hos den besung­ne Hegel, gen­fin­der vi hos man­ge andre igen­nem de sid­ste århund­re­der. Som Lin­da Tuhiwai Smith poin­te­r­er, var det en gen­nem­gå­en­de opfat­tel­se af såkaldt “pri­mi­ti­ve folk”, at de ikke besad intel­lekt eller fornuft.13Linda Tuhiwai Smith, Deco­lo­nizing Met­ho­do­lo­gies – Research and Indi­genous Peop­les (Lon­don: Blooms­bury Publis­hing, 2022), 28. Spørgs­må­let om deres men­ne­ske-sta­tus var kon­ti­nu­er­ligt til for­hand­ling, og ikke sjæl­dent legi­ti­me­re­des det blandt andet ved en hen­vis­ning til det, man betrag­te­de som en udbredt “til­be­del­se” af natu­ren. Lige­som Hegel mere end anty­der, var de histo­ri­e­lø­se, og de ved­blev at være under en fejl­ag­tig illu­sion om slægtskab med en ani­me­ret natur.

Her har vi at gøre med et eksem­pel på epi­ste­misk uret­fær­dig­hed. Eks­pert i ind­fød­te folks ret­tig­he­der Rebec­ca Tsot­sie defi­ne­rer epi­ste­misk uret­fær­dig­hed såle­des:

The exclusion/marginalization from having a say in the inter­pre­ta­tion of your own cul­tu­re and history as well as the degra­ding of your epi­ste­mo­lo­gy and know­led­ge as more “pri­mi­ti­ve”, “faith-based” etc. In a nut­shell: Inju­sti­ces relat­ing to the cate­go­ri­es of know­led­ge and experience.14Rebecca Tsot­sie, “Indi­genous peop­les, anthro­pol­o­gy, and the lega­cy of epi­ste­mic inju­sti­ce”, i The Rout­led­ge Hand­book of Epi­ste­mic Inju­sti­ce, red. Ian James Kidd, José Medi­na & Gai­le Pohl­haus, Jr. (Lon­don: Rout­led­ge, 2017), 359.

Der er ingen auto­ri­ta­tiv defi­ni­tion, men begre­bet angi­ver en ana­ly­tisk ori­en­te­ring mod distri­bu­tio­nen af agens, viden, inklu­sion og legi­ti­mi­tet. Det beskri­ver en mere usyn­lig form for ned­vur­de­ring og udvisk­ning, der ska­ber og for­stær­ker hie­rar­ki­er. Her er der et sær­ligt blik på hvem og hvad, der ikke er til ste­de. Begre­bet er sær­ligt rele­vant for forsk­ning i såvel viden­skabs­hi­sto­rie som kolo­ni­a­lis­me, for­di beg­ge angi­ver pro­ces­ser, der er dybt for­vik­let i en lang histo­rie om for­hand­lin­ger om in- og eks­klu­sio­ner af indi­vi­der og hele grup­per inden for sta­tus­sen som “legitim(e) vidensindehaver(e)”.

Først i 1980’erne begyn­der man mere syste­ma­tisk og eks­pli­cit at aner­ken­de, at ind­fød­te fol­ke­grup­per besid­der en vær­di­fuld viden, uag­tet at den ikke kan ind­fan­ges med de viden­ska­be­li­ge kri­te­ri­er ale­ne. Her ser vi i en udvik­lings­an­tro­po­lo­gisk kon­tekst, at begre­ber­ne “Indi­genous know­led­ge” og “tra­di­tio­nal eco­lo­gi­cal know­led­ge” begyn­der at duk­ke op. Fra 00’erne og frem sti­ger begre­ber­nes optræ­den væsent­ligt, hvor­ved vi måske kan tale om ansat­ser til en stør­re epi­ste­misk retfærdighed.15Rithma Kreie Engel­breth Lar­sen, “Ind­født, tra­di­tio­nel og lokal viden: Nye videns­po­li­ti­ske hori­son­ter”, Slag­mark 86 (2022): 117–141.

Det er til­li­ge en videns­form, der ofte kob­les på spørgs­mål om natur­for­valt­ning og kli­ma­til­pas­ning. I en nye­re UNESCO-udgi­vel­se om for­bin­del­ser mel­lem ind­fød­te folks viden og kli­ma­for­an­drin­ger­ne påpe­ges, at når for­skel­li­ge videns­for­mer brin­ges sam­men, er udfor­drin­ger­ne “not only com­pe­ting truth claims about rea­li­ty, but the fact that, unli­ke natu­ral sci­en­ces, indi­genous epi­ste­mo­lo­gies do not try to sepa­ra­te environ­men­tal know­led­ge from poli­ti­cal, moral and soci­al considerations”.16Carlos Mon­drá­gon, “Forest, Reef, and Sea-Level Rise in North Vanu­a­tu: Sea­so­nal Environ­men­tal Prac­tices and Cli­ma­te Fluctu­a­tions in Island Mela­nesia”, i Indi­genous Know­led­ge for Cli­ma­te Chan­ge Asses­sment and Adap­ta­tion, red. Doug­las Nakas­hi­ma, Igo­re Krup­nik & Jen­ni­fer T. Rubis (UNESCO Publis­hing), 25. Der­med ser vi, at det nor­ma­ti­ve og det epi­ste­mo­lo­gi­ske niveau ikke adskil­les. Det onto­lo­gi­ske niveau berø­rer vi i næste sek­tion.

Det onto­lo­gi­ske spørgs­mål

Det onto­lo­gi­ske spørgs­mål er ble­vet sær­de­les vig­tigt i kli­ma- og natur­fi­lo­so­fi­ske kred­se, for­di naturkri­ser­ne også på man­ge måder angår for­hol­det mel­lem men­ne­sker og natur. Argu­men­tet for at brin­ge onto­lo­gi ind i bil­le­det kom­mer fra en ana­ly­se af, at mil­jø­kon­flik­ter ofte også er onto­lo­gi­ske kon­flik­ter – “con­fli­cts over con­tras­ting ways of exi­sting and making worlds”.17Arturo Esco­bar, Pluri­ver­sal Poli­ti­cs. The Real and the Pos­sib­le (Dur­ham and Lon­don: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2020), 25. Der­med ram­ler vi ind i de kri­tik­ker, der rej­ses af blandt andre Soper, Andreas Malm og Alf Hor­n­borg, der angår net­op men­ne­skets onto­lo­gi­ske sære­gen­hed.

Mario Bla­ser har udar­bej­det en væsent­lig defi­ni­tion af onto­lo­gi, som lig­ger til grund for resten af artik­len. Defi­ni­tio­nen har den for­del, at der ikke skel­nes skar­pt mel­lem det nor­ma­ti­ve og det onto­lo­gi­ske – og at beg­ge dimen­sio­ner (også) kan ansku­es som histo­ri­ske stør­rel­ser. I Artu­ro Esco­bars udlæg­ning lyder den tre-del­te defi­ni­tion såle­des:

On the first level, onto­lo­gy refers to the assump­tions that each soci­al group makes about the kinds of beings that exist in the world and the con­di­tions under which they exist – a sort of inven­tory of beings and their rela­tions­hips. The second lay­er refers to the ways that these pre­mi­ses give rise to par­ti­cu­lar socio­na­tu­ral con­fi­gu­ra­tions; the ways in which they are rea­lized, so to spe­ak, in their worlds. In other words, onto­lo­gies do not pre­ce­de our eve­ry­day prac­tices; our worlds are ena­cted through con­cre­te prac­tices. Final­ly, onto­lo­gies often mani­fest them­sel­ves as nar­ra­ti­ves, which provi­de us with clu­es for under­stan­ding the assump­tions that under­lie them.18Escobar, Pluri­ver­sal Poli­ti­cs, 24–25.

Onto­lo­gi­er for­stås her som en pro­ces­su­el stør­rel­se, der opstår i vek­sel­virk­ning mel­lem ver­dens­ska­ben­de prak­sis­ser og anta­gel­ser om vir­ke­lig­he­dens kon­sti­tu­tion og værens distri­bu­tion. Der­med spæn­des onto­lo­gi­en ud imel­lem histo­ri­ci­tet og mate­ri­a­li­tet på én og sam­me tid. Hvor stil­ler det men­ne­sket?

I den vidt cite­re­de arti­kel “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism” argu­men­te­rer Soper for, at post­hu­ma­nis­men over­ser men­ne­skets vig­ti­ge ansvar for det fore­stå­en­de øko­lo­gi­ske kol­laps ved fejl­ag­tigt at foku­se­re på for­bin­del­ser, agens og slægtskab til det mere-end-men­ne­ske­li­ge “rat­her than hig­hligh­ting cri­ti­cal differences”.19Kate Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, 366.

Soper erklæ­rer, at hen­des “øko-poli­ti­ske” argu­ment er rod­fæ­stet i en men­ne­ske­lig excep­tio­na­lis­me, der nød­ven­dig­vis må anta­ge, at kun men­ne­sket besid­der “the capa­ci­ties of rea­son, langu­a­ge use, imag­i­na­tion and so forth”.20Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, 367. Såle­des stil­ler hun an til at tage liv­tag med den post­hu­ma­nis­tis­ke strøm­ning inden for øko­lo­gisk tænk­ning – og der­med, som jeg argu­men­te­rer for her, også man­ge ind­fød­te fol­ke­grup­pers videns­for­mer.

Der er sto­re for­skel­le mel­lem post­hu­ma­ni­ster, men der er udbredt enig­hed om den over­be­vis­ning, at de onto­lo­gi­ske for­skel­le mel­lem men­ne­sker og dyr ansku­es som grads­for­skel­le. De ønsker end­vi­de­re at desta­bi­li­se­re dis­se distink­tio­ner og diko­to­mi­er og i ste­det læg­ge vægt på over­lap, por­ø­si­tet og hybriditet.21Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, 368.

Men selv­om Soper, i lig­hed med post­hu­ma­ni­ster­ne, accep­te­rer kri­tik­ken af en “epi­ste­mo­lo­gi­cal­ly self-trans­pa­rent all-knowing, all-see­ing agent of history”,22Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, 369. insi­ste­rer hun sta­dig på væsent­li­ge artsfor­skel­le, dog ikke nød­ven­dig­vis -hie­rar­ki­er. For­skel­len mel­lem “os selv” og “alle andre dyr” er “afgrunds­dyb”, skri­ver hun.23Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, 372.

Hun kri­ti­se­rer blandt andre Timo­t­hy Mor­ton for at til­læg­ge dyr en ræk­ke egen­ska­ber, som hun opfat­ter som men­ne­ske­li­ge, her­un­der sprog, fan­ta­si, for­nuft og humor, og Haraway kri­ti­se­res for ikke at vil­le pri­vil­e­ge­re men­ne­skets intel­lek­tu­el­le egen­ska­ber som for­ud­sæt­ning for at kun­ne behand­le dyr moralsk.24Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, 373.

Sopers hove­d­æ­rin­de er imid­ler­tid at pege på, at post­hu­ma­nis­men fak­tisk (ofte) for­mår at sty­re uden om vis­se absur­de kon­se­kven­ser af sin egen posi­tion, ale­ne for­di den fort­sat besid­der “an impli­cit com­mit­ment to human exceptionalism”.25Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, 374. Sådan vil det for så vidt altid være, idet “onto­lo­gi­cal claims” pro­du­ce­res eks­klu­sivt “by and for human beings, and no other ani­mal, a for­ti­o­ri, no tree or sto­ne, will ever question its own sta­tus as a being”.26Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, 376. Men der­med insi­ste­res også fort­sat på en men­ne­ske­lig excep­tio­na­lis­me, om end i mini­mal for­stand måske, som (end­nu engang) kan affe­je andre onto­lo­gi­er, som vi vil se neden­for.

Tan­kens deko­lo­ni­se­ring

Den onto­lo­gi­ske ven­ding insi­ste­rer på, at vi skif­ter fokus fra det epi­ste­mo­lo­gi­ske til det onto­lo­gi­ske niveau.27Amiria Hena­re, Mar­tin Hol­braad & Sari Wastell (red.), Thin­king Through Things: The­o­ri­sing Arte­fa­cts Eth­no­grap­hi­cal­ly (New York: Rout­led­ge, 2007), 8. Udgi­vel­sen af Thin­king Through Things i 2007 af Hena­re, Hol­braad og Wastell mar­ke­rer den før­ste gang, hvor ven­din­gen som en sam­let strøm­ning eks­pli­ci­te­res med føl­gen­de ord i intro­duk­tio­nen: “If we are to take others serious­ly, inste­ad of reducing their arti­cu­la­tions to mere ‘cul­tu­ral per­specti­ves’ or ‘beliefs’ (i.e. ‘wor­ld­views’), we can con­cei­ve them as enun­ci­a­tions of dif­fe­rent ‘worlds’ or ‘natures’”.28Henare et al., Thin­king Through Things, 10. Antro­po­lo­gi­en skal ikke stu­de­re ver­dens­syn, men distink­te ver­de­ner slet og ret.

Man kun­ne spør­ge, hvor­for det er så væsent­ligt at benæv­ne den­ne til­gang med et ord som onto­lo­gi, “with its heavy freight of phil­o­soph­i­cal bag­ga­ge”? Hol­braad og Peder­sen skri­ver i The Onto­lo­gi­cal Turn, at man med det net­op ønsker direk­te at mod­ar­bej­de den tra­di­tio­nel­le meta­fy­siks “trans­cen­den­tal truth-goal”.29Holbraad & Peder­sen, The Onto­lo­gi­cal Turn, 286–87. Med andre ord ønsker de at udfor­dre fag­fi­lo­so­fi­ens monopol (epi­ste­mi­ske ene­ret, om man vil) på de onto­lo­gi­ske spørgs­mål.

Udgangs­punk­tet for den onto­lo­gi­ske ven­ding fin­der vi i præ­mis­sen om, at der eksi­ste­rer fle­re for­skel­li­ge onto­lo­gi­er. I 1990’erne argu­men­te­re­de både Phi­lip­pe Desco­la og Bru­no Latour for, at kul­tu­rer nemt kan affær­di­ges som blot­te fejl, hvis de opfat­tes som “mere eller min­dre kor­rek­te repræ­sen­ta­tio­ner af en uni­form natur”.30Pierre Char­bon­ni­er, Gil­das Sal­mon & Peter Ska­fish, “Intro­duction”, i Com­pa­ra­ti­ve Metap­hy­si­cs. Onto­lo­gy after Anthro­pol­o­gy, red. Pier­re Char­bon­ni­er, Gil­das Sal­mon & Peter Ska­fish (Lon­don: Row­man & Litt­le­fi­eld, 2017), 4–5.

Der­ved under­læg­ger vi “andres” vir­ke­lig­hed “vores egen”, og hie­rar­ki­se­rin­gen er uund­gå­e­lig; (natur)videnskaben bli­ver som ofte den ulti­ma­ti­ve dom­mer. Det er sam­me pro­ble­ma­tik, der lig­ger bag Edu­ar­do Viveiros de Castros beryg­te­de udta­lel­se om, at den onto­lo­gi­ske ven­ding ønsker en per­ma­nent deko­lo­ni­se­ring af tan­ken.31Viveiros de Castro, Can­ni­bal Metap­hy­si­cs (Uni­vo­cal Publis­hing, 2014), 39–40.

Kolo­ni­se­rin­gen af Ame­ri­ka bød iføl­ge Char­bon­ni­er, Sal­mon og Ska­fish på en “dob­belt onto­lo­gisk skan­da­le”:

That many indi­genous Ame­ri­cans ascri­bed, again, per­son­hood to living beings, things, and even events whi­le at the same time not exten­ding huma­ni­ty out­si­de the bor­ders of their own groups rep­re­sen­ted a total refus­al of the idea of the uni­ver­sa­li­ty of the human con­di­tion that deeply impreg­na­ted Western culture.32Charbonnier, Sal­mon & Ska­fish, “Intro­duction”, 9.

Her fin­der vi også kime­ne til en sene­re stor opta­get­hed af de fæno­me­ner, man kom til at benæv­ne tote­mis­me, fetis­his­me og animisme33Charbonnier, Sal­mon & Ska­fish, “Intro­duction”, 9–10. – og fæl­lesnæv­ne­ren antro­po­mor­fis­me. Med begre­ber som dis­se bli­ver det muligt at “neut­ra­li­se­re” den onto­lo­gi­ske dimension34Pierre Char­bon­ni­er, “Bre­aking the Modern Epi­ste­mic Circ­le: The Onto­lo­gi­cal Enga­ge­ment of Cri­ti­cal Anthro­pol­o­gy”, i Com­pa­ra­ti­ve Metap­hy­si­cs. Onto­lo­gy after Anthro­pol­o­gy, red. Pier­re Char­bon­ni­er, Gil­das Sal­mon & Peter Ska­fish (Lon­don: Row­man & Litt­le­fi­eld, 2017), 167. af ind­fød­te folks videns­for­mer.

Tan­kens deko­lo­ni­se­ring kræ­ver alt­så en erken­del­se af, at såvel meta­fy­sik som spe­ku­la­tiv tænk­ning bredt set også fin­der sted uden for fag­fi­lo­so­fi­en. Det­te inde­bæ­rer iføl­ge Viveiros de Castro en stør­re ind­sats for at ska­be betin­gel­ser for “den andens onto­lo­gi­ske selv-determination”.35Eduardo Viveiros de Castro, “Metap­hy­si­cs as Myt­hop­hy­si­cs: Or, Why I Have Always Been an Anthro­pol­o­gist”, i Com­pa­ra­ti­ve Metap­hy­si­cs. Onto­lo­gy after Anthro­pol­o­gy, red. Pier­re Char­bon­ni­er, Gil­das Sal­mon & Peter Ska­fish (Lon­don: Row­man & Litt­le­fi­eld, 2017), 265. Før­ste skridt kun­ne være at gøre op med en monopo­li­se­ring af såvel onto­lo­gi som natur – hvor­ved vis­se fol­ke­grup­per kun til­de­les “kul­tur”, men ikke defi­ni­tions­ret over egen ontologi.36Viveiros de Castro, “Metap­hy­si­cs as Myt­hop­hy­si­cs”, 271.

Som antro­po­lo­gen Desco­la demon­stre­rer i sit sto­re værk Bey­ond Natu­re and Cul­tu­re, er der man­ge ind­fød­te folks kos­mo­lo­gi­er ver­den over, der bevi­se­ligt ikke skel­ner klart mel­lem men­ne­sker og dyre- eller sågar plantearter.37Philippe Desco­la, Bey­ond Natu­re and Cul­tu­re (The Uni­ver­si­ty of Chi­ca­go Press, 2014), 9. Her menes, at der onto­lo­gisk enten ikke er en kate­go­ri for det “rent men­ne­ske­li­ge”, eller at den base­rer sig på kri­te­ri­er, der ikke stem­mer overens med dem, vi typisk gen­ken­der fra fag­fi­lo­so­fi­en som men­ne­ske­lig excep­tio­na­lis­me.

Der er også onto­lo­gi­ske for­plig­tel­ser på spil ver­den over hos de ind­fød­te folk, der har advo­ke­ret for at til­de­le ikke-men­ne­ske­li­ge enti­te­ter og væren­der som bjer­ge, flo­der og sko­ve ret­tig­he­der som juri­di­ske per­so­ner. Poin­ten her er, at vi abso­lut ikke gen­fin­der den vel­kend­te dua­lis­me mel­lem men­ne­sker og natur alle ste­der – hos man­ge men­ne­sker er mil­jø­et ikke at for­stå som en “onto­lo­gi­cal niche defi­ned by the absen­ce of human beings”.38Descola, Bey­ond Natu­re and Cul­tu­re, 30–31.

Vi har ikke ale­ne en for­stå­el­se af ind­fød­te folks onto­lo­gi som non-dua­lis­tisk fra de antro­po­lo­gi­ske og etno­gra­fi­ske beskri­vel­ser. Et sti­gen­de antal ind­fød­te for­fat­te­re og for­ske­re mar­ke­rer sig også med eks­pli­cit­te til­ken­de­gi­vel­ser til non-dua­lis­me og flad(ere) onto­lo­gi – et par rele­van­te nav­ne her kun­ne være Zoe Todd, Kyle Whyte, Vanes­sa Watts, Kim Tal­l­Bear, Ail­ston Kren­ak, Davi Kope­nawa og Robin Wall Kim­me­rer, der også alle har beskæf­ti­get sig med kli­ma­fi­lo­so­fi­ske spørgs­mål. De og man­ge andre ind­fød­te for­ske­re har læn­ge for­søgt at deko­lo­ni­se­re teo­ri og prak­sis for aktivt at inklu­de­re tænk­ning uden for den euro­pæ­i­ske uni­ver­sa­lis­me – og det­te inde­bæ­rer også non-antro­po­cen­tri­ske tra­di­tio­ner.

Men åbner vi der­med en bag­dør for antro­po­mor­fis­men?

En histo­ri­se­ring af det antro­po­mor­fe

Af kri­ti­ke­re frem­hæ­ves det nem­lig også, at det klin­ger af slet skjult antro­po­mor­fis­me, når post­hu­ma­ni­ster til­de­ler det ikke-men­ne­ske­li­ge agens. Før­nævn­te Cli­ve Hamilt­on ankla­ger post­hu­ma­ni­ster og nyma­te­ri­a­li­ster for at være “skabs-antro­po­mor­fi­ster”, når de “falskt” til­tror et mate­ri­elt objekt kapa­bi­li­tet til at “pro­du­ce­re, kræ­ve, sla­ve­gø­re og dik­te­re” og der­med også til­skri­ver det inten­tion. I en lig­nen­de pas­sa­ge peger Malm snus­for­nuf­tigt på, at hver­ken flo­der eller bjer­ge vel sådan set er inde­ha­ve­re af hjer­ner.39Andreas Malm, The Pro­g­ress of This Storm, 90.

Hamilt­on kal­der det “til­slø­ret antro­po­cen­tris­me”: “The ascrip­tion of inten­tion, and there­fo­re choi­ce, to dead objects or non-human ani­mals that lack the capa­ci­ty, phy­si­cal and intel­lectu­al, to make and execu­te plans to chan­ge humans is in fact a pro­gram of ant­hro­po­morp­hism and there­fo­re ant­hro­po­cen­trism by ste­alth […]”.40Hamilton, Defi­ant Earth, 94–95.

Her berø­rer vi ker­nen af en dybe­re­lig­gen­de og udbredt for­veks­ling af antro­po­mor­fis­me og antro­po­cen­tris­me, der træk­ker histo­ri­ske trå­de til­ba­ge til de evo­lu­tio­ni­sti­ske for­søg på at læg­ge afstand til oprin­de­li­ge fol­ke­grup­pers naturkos­mo­lo­gi­er. Der er imid­ler­tid gået noget tabt i den histo­ri­ske over­sæt­tel­se, for iføl­ge viden­skabs­hi­sto­ri­ker Lor­rai­ne Daston var den oprin­de­li­ge skar­pe afstands­ta­gen til antro­po­mor­fis­men net­op moti­ve­ret af en kri­sten antro­po­cen­tris­me – hvis dis­se ansku­el­ser var inkom­pa­tib­le med de krist­ne dog­mer om men­ne­ske­lig excep­tio­na­lis­me og dua­lis­men mel­lem ånd og mate­rie, måt­te de forkastes.41Lorraine Daston, “How natu­re beca­me the other: Ant­hro­po­morp­hism and ant­hro­po­cen­trism in ear­ly modern natu­ral phi­los­op­hy”, i Bio­lo­gy as Socie­ty, Socie­ty as Bio­lo­gy: Metap­hors, red. Sabi­ne Maa­sen, Eve­rett Men­delso­hn & Peter Wein­g­art (Kluwer Aca­de­mic Publis­hers, 1995), 37–56.

Daston viser, at fle­re af hoved­rol­ler­ne i vores for­stå­el­se af den viden­ska­be­li­ge revo­lu­tion afvi­ste tid­li­ge­re opfat­tel­ser af en ani­me­ret natur, hvori non­hu­ma­ne enti­te­ter blev til­lagt sjæle­lig­nen­de egen­ska­ber, agens og vita­li­tet. Den­ne antro­po­mor­fis­me var i strid med den krist­ne ver­dens­for­sa­gel­se, hvor natu­ren ansås som fal­den, og det der­for var magt­på­lig­gen­de at ori­en­te­re sig mod den him­mel­ske sfæ­re i længsel efter at bli­ve fri fra de “jord­li­ge lænker”.42Park & Daston, Won­ders and the Order of Natu­re, 297–298.

Andre filo­sof­fer, her­un­der Leib­niz og Cudworth, var i ste­det til­hæn­ge­re af en i hvert fald del­vist besjælet natur. Alle var dog opta­ge­de af, at natu­rens sjæl (hel eller del­vis) var såvel men­ne­skets ratio­nel­le sjæl som Guds almagt under­le­gen, for iføl­ge Leib­niz kun­ne en antro­po­mor­fi­se­ret natur lede til en gen­komst af “heat­hen polytheism”.43Park & Daston, Won­ders and the Order of Natu­re, 298.

Med refe­ren­ce til histo­ri­ke­ren Joy­ce Chaplin beskri­ver for­fat­te­ren Ami­tav Ghosh den­ne “meta­fy­si­ske kon­flikt” om distri­bu­tio­nen af agens mel­lem kolo­ni­sa­to­rer og ind­fød­te såle­des: “The aim of era­di­cat­ing ‘the belief that spi­rit exi­sted in all mat­ter’ thus came to be seen as ‘a final sta­ge of Eng­lish conquest – over natu­re, and over tho­se who had impro­per views of nature’”.44Amitav Ghosh, The Nut­meg’s Cur­se. Parab­les For a Pla­net in Cri­sis (Lon­don: John Mur­ray, 2021), 86. Refe­ren­ce til Joy­ce E. Chaplin, Sub­ject Mat­ter: Tech­no­lo­gy, the Body, and Sci­en­ce on the Ang­lo-Ame­ri­can Fron­ti­er, 1500–1676 (Cam­brid­ge, MA: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 2001).

Går vi et par århund­re­der frem, fin­der vi sta­dig den­ne tota­le affejning. Det blev “et adels­mær­ke” til indi­ka­tion af den euro­pæ­i­ske over­le­gen­hed, skri­ver Ben Ehren­reich, over de pri­mi­ti­ve. Ikke sjæl­dent blev tro­en på “the vita­li­ty of natu­ral and celesti­al objects [iden­ti­fied] as a defi­ning cha­ra­cte­ri­stic of ‘savagery’”.45Ben Ehren­reich, Desert Note­books. A Road Map For the End of Time (Ber­ke­ley, Cali­for­nia: Coun­ter­po­int, 2020), 76. Ved udgan­gen af det 19. århund­re­de var det­te etab­le­ret i vest­lig tænk­ning, selv­føl­ge­lig­gjort og natu­ra­li­se­ret.

Der er alt­så lan­ge histo­ri­ske trå­de, der føder ind i sam­ti­dens dis­kus­sio­ner om gyl­dig­hed, dua­lis­mer og onto­lo­gi­ske hie­rar­ki­er. Men hvad bety­der det­te histo­ri­ske bag­grundstæp­pe for spørgs­må­let om antro­po­mor­fis­me i dag? Det kun­ne tyde på, at vi bør være mere var­som­me med at for­be­hol­de men­ne­sket for man­ge karak­te­ri­sti­ka.

Hvad er excep­tio­nelt men­ne­ske­li­ge karak­te­ri­sti­ka? Det har man­ge filo­sof­fer, viden­skabs­folk og intel­lek­tu­el­le gen­nem tiden brugt megen ener­gi på at dis­ku­te­re. Men min påstand er, at også det men­ne­ske­li­ge er en histo­risk kon­tin­gent kate­go­ri. Det er i grun­den den præ­mis, som post­hu­ma­nis­men er fun­de­ret på. Det er lige­le­des en ana­ly­se af, at der er histo­ri­ske for­bin­del­ses­linjer mel­lem natu­rens andet­gø­rel­se og dehu­ma­ni­se­rin­gen af ind­fød­te fol­ke­grup­per. Der­for kan en blot og bar afvis­ning af ikke-men­ne­ske­lig agens også udgø­re en fort­sæt­tel­se af den epi­ste­mi­ske vold, som oprin­de­li­ge fol­ke­grup­per er ble­vet udsat for gen­nem fle­re århund­re­der. Selv­om kri­ti­ke­re som Malm og Soper til­ken­de­gi­ver, at agens poten­ti­elt kan til­ken­des andre leven­de orga­nis­mer, er det ikke til­stræk­ke­ligt til at imø­de­gå den deko­lo­ni­se­ring, der her fak­tisk efter­spør­ger, at filo­sof­fen viger til­ba­ge for over­ho­ve­det at defi­ne­re det sær­egent men­ne­ske­li­ge.

Men skif­tet fra huma­nis­men til post­hu­ma­nis­men dre­jer sig grund­læg­gen­de om at brin­ge de mere-end-men­ne­ske­li­ge dele af ver­den langt mere i cen­trum af vores tænk­ning og prak­sis. Det er den­ne afvis­ning af at sepa­re­re “men­ne­ske-hed” som excep­tio­nel kate­go­ri fra det leven­de mil­jø, som det er situ­e­ret i, der ken­de­teg­ner såvel post­hu­ma­ni­ster som man­ge ind­fød­te fol­ke­grup­pers onto­lo­gi.

Antro­po­mor­fis­men mister såle­des det meste af sin ana­ly­ti­ske vær­di i det­te deko­lo­ni­a­le per­spek­tiv. Det er bun­det op på en pro­ble­ma­tisk kolo­ni­al­hi­sto­rie, men sam­ti­dig for­ud­sæt­ter det også – for at give nogen mening – at der er enig­hed om, hvad der er distinkt men­ne­ske­ligt. Også dét her­sker der stor tvivl om.46For et dyb­de­gå­en­de stu­die i anven­del­sen af kate­go­ri­en antro­po­mor­fis­me, se Eile­en Crist, Ima­ges of Ani­mals. Ant­hro­po­morp­hism and Ani­mal Mind (Temp­le Uni­ver­si­ty Press, 1999). Kon­klu­sio­nen her er, at begre­bet er stort set ind­hold­st­omt, og at fryg­ten for at “begå antro­po­mor­fis­me” ikke sjæl­dent leder til en … Continue reading

Inklu­sion eller appro­p­ri­e­ring?

Når jeg påpe­ger fæl­les­træk mel­lem post­hu­ma­nis­tisk onto­lo­gi og vis­se ind­fød­te folks onto­lo­gi­er, er inten­tio­nen ikke at opfor­dre til hver­ken roman­ti­se­ring eller appro­p­ri­e­ring. Hamilt­on har også kri­ti­se­ret den­ne “ven­ding mod oprin­de­li­ge folks kul­tu­rer” som en “fetis­hi­stisk ten­dens”, der til tider går så langt, at ind­fød­te folk nu til­ken­des magt til at red­de os alle fra den pla­ne­tæ­re kata­stro­fe. I hans optik er der ingen grund til at afvi­se “the histo­ri­cal truth of moder­ni­ty and go look­ing among pre-modern onto­lo­gies for an alternative”.47Hamilton, Defi­ant Earth, 106.

Hamilt­on mener endog selv at være i stand til at tale på veg­ne af ind­fød­te fol­ke­grup­per og bemær­ker – uden refe­ren­ce – at “most Indi­genous peop­les under­stand that old worlds can­not be pre­ser­ved” og adva­rer om, at “new onto­lo­gi­cal divi­sions of the avant-gar­de anthro­pol­o­gists are not worlds that Indi­genous peo­ple them­sel­ves feel obli­ged to occupy”.48Hamilton, Defi­ant Earth, 105. Det er der givet­vis nok en del, der ikke gør. Men som jeg har demon­stre­ret oven­for, er der også man­ge, der fak­tisk til­ken­de­gi­ver eks­pli­cit at besid­de eller advo­ke­re for non-dua­lis­tisk onto­lo­gi.

Bety­der det, at alle eller blot man­ge oprin­de­li­ge folk hver dag lever med og i en anden onto­lo­gisk for­ma­tion end den, som man­ge vil gen­ken­de som dua­lis­tisk? Som Artu­ro Esco­bar skri­ver, er der gan­ske meget i “indi­genous worlds”, der ikke har­mone­rer med en distink­tion mel­lem men­ne­sker og ikke-men­ne­sker. Men sam­ti­dig er der også man­ge eksemp­ler på, at selv­sam­me distink­tion fak­tisk gør sig gæl­den­de i prak­sis. Det dre­jer sig der­for først og frem­mest om at for­stå ver­de­ner, der i en vis for­stand ikke ope­re­rer med nogen distink­tion mel­lem natur og men­ne­ske – men som i en anden for­stand alli­ge­vel påvir­kes af distink­tio­nen og nog­le gan­ge igno­re­rer eller afvi­ser den, men som også andre gan­ge bru­ger den stra­te­gisk.49Escobar, Pluri­ver­sal Poli­ti­cs, xiii.

Ind­fød­te fol­ke­grup­per er inter­nt lige så for­skel­li­ge som alle os andre – og deres videns­for­mer lige så dyna­mi­ske, til tider mod­sæt­nings­fyld­te og histo­risk ind­lej­re­de. Akku­rat som alle andre videns­for­mer. Men det bety­der ikke, at vi der­med kan affe­je de man­ge eksemp­ler på, at oprin­de­li­ge folk selv udtryk­ker at til­gå ver­den med en non-dua­lis­tisk onto­lo­gi.

Jeg er klar over, at man­ge kri­ti­ke­res bevæg­grund for at insi­ste­re på en form for antro­po­cen­tris­me kan fin­des i ønsket om at kun­ne pla­ce­re ansva­ret for natur- og kli­ma­kri­sen utve­ty­digt hos men­ne­sker. Men lige­som øko­marxi­sten ikke fin­der det pro­ble­ma­tisk at pla­ce­re ansva­ret hos en øko­no­misk mag­te­li­te uden at til­ken­de den­ne en onto­lo­gisk sær­sta­tus, er det (også) en strå­mand at påstå, at en flad onto­lo­gi inde­bæ­rer en ansvars­fralæg­gel­se.

Pri­sen for at til­ken­de mate­ri­el­le og mere-end-men­ne­ske­li­ge væren­der agens behø­ver med andre ord ikke at være en benæg­tel­se af vores egen.

Uenig­he­den mel­lem post­hu­ma­ni­ster og øko­marxi­ster fin­der vi nær­me­re på spørgs­må­let om, hvor­dan rela­tio­nen mel­lem men­ne­sker og natur skal defi­ne­res for, at vi (strategisk)50Rithma Kreie Engel­breth Lar­sen, “Et mani­fest for stra­te­gisk post­hu­ma­nis­me”, i En anden øko­lo­gi, red. Kri­stof­fer Wil­lert Bals­lev & Tobi­as Dias (under udgivelse). bedst kan diri­ge­re så megen teo­ri og prak­tisk hand­ling i ret­ning af kam­pen mod kli­ma- og natur­ka­ta­stro­fer­ne. Her er det hver­ken etisk eller stra­te­gisk mest for­del­ag­tigt at for­ud­sæt­te en men­ne­ske­lig excep­tio­na­lis­me – hvis vi ønsker bre­de per­spek­ti­ver, der kan fav­ne og inkorpo­re­re også det deko­lo­ni­a­le sig­te.

Iføl­ge Ste­fa­nia Barca er det net­op det deko­lo­ni­a­le per­spek­tiv, vi risi­ke­rer at miste af syne med en for strin­gent fik­se­ring på at ram­me­sæt­te men­ne­ske-natur-for­hol­det i rent (anti)kapitalistiske ter­mer. Med en start­da­to for den antropocæne/kapitalocæne epo­ke ved ind­gan­gen til den indu­stri­el­le revo­lu­tion risi­ke­rer man at usyn­lig­gø­re den pro­ces, der gik for­ud for, og som etab­le­re­de udgangs­be­tin­gel­ser­ne for, kapi­ta­li­stisk “moder­ni­tet”, navn­lig sla­ve­ri­et, plan­ta­ge-øko­no­mi­er­ne og såvel fol­ke­mor­de­ne på ind­fød­te fol­ke­grup­per som den mere usyn­li­ge epi­ste­mi­ske vold, der lå bag karak­te­ri­stik­ker af deres onto­lo­gi­er som “uci­vi­li­se­re­de og underlegne”.51Stefania Barca, For­ces of Repro­duction: Notes For a Coun­ter-Hege­mo­nic Ant­hro­po­ce­ne (Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2020), 20–21.

Epi­ste­misk ret­fær­dig­hed

For Soper hand­ler det om at under­stre­ge “not so much our kins­hip with other spe­cies but our spe­cies-spe­ci­fic rapa­cious­ness and end­less cre­a­tion of waste”.52Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, 376. Men filo­so­fi­hi­sto­ri­en bug­ner med eksemp­ler på filo­sof­fer, der har været opta­ge­de af at defi­ne­re det sær­egent men­ne­ske­li­ge, om det så er nega­tivt eller posi­tivt. Måske bør vi læg­ge det­te spørgs­mål på hyl­den for en stund – for til gen­gæld bed­re at kun­ne få øje på hvil­ke per­spek­ti­ver og aktø­rer, som er ble­vet over­set og usyn­lig­gjort.

Så når Soper skri­ver, at “the­re can be no eco­lo­gi­cal prescrip­tion that does not pre­sup­po­se a demarca­tion betwe­en huma­ni­ty and nature”,53Kate Soper, What is Natu­re? Cul­tu­re, Poli­ti­cs, and the Non-Human (Wiley-Bla­ck­well, 1995), 160. vil­le det her frem­stil­le­de per­spek­tiv indi­ke­re, at det deko­lo­ni­a­le per­spek­tiv tvær­tom fak­tisk nød­ven­dig­gør, at der kan være en sådan “øko­lo­gisk præskrip­tion”. Selv­om Soper alt­så synes at ope­re­re med en noget mini­ma­li­stisk defi­ni­tion af den men­ne­ske­li­ge excep­tio­na­lis­me, er poin­ten med den deko­lo­ni­a­le inter­ven­tion her at angi­ve pro­ble­ma­tik­ken i over­ho­ve­det at insi­ste­re på en gene­ra­li­ser­bar for­skel – for at insi­ste­re på en hvil­ken som helst demar­ka­tion fra­ta­ger på sin vis net­op “den andens onto­lo­gi­ske selv-determination”.54Viveiros de Castro, “Metap­hy­si­cs as Myt­hop­hy­si­cs”, 265.

Vi fin­der et eksem­pel på et sådant per­spek­tiv i artik­len “Indi­genous Pla­ce-Thought”, hvor Vanes­sa Watts sam­men­lig­ner distink­tio­nen mel­lem epi­ste­mo­lo­gi og onto­lo­gi på den ene side med “an Indi­genous con­cep­tion of Pla­ce-Thought” på den anden side.55Vanessa Watts, “Indi­genous pla­ce-thought & agen­cy amongst humans and non-humans (First Woman and Sky Woman go on a Euro­pe­an world tour!)”, Deco­lo­niza­tion: Indi­ge­nei­ty, Educa­tion & Socie­ty 2, nr. 1 (2013): 20–34.

Når onto­lo­gi og epi­ste­mo­lo­gi adskil­les, sepa­re­res ver­dens “kon­sti­tu­en­ter” fra den måde, hvor­på ver­den for­stås. Det er pro­ble­ma­tisk, for­di vi der­med dele­gi­ti­me­rer afgø­ren­de dimen­sio­ner af vis­se ind­fød­te folks tænk­ning. Distink­tio­nen mel­lem epi­ste­mo­lo­gi og onto­lo­gi fjer­ner “the how and why out of the what. The what is left emp­ty, rea­di­ed for inscription”.56Watts, “Indi­genous pla­ce-thought & agen­cy amongst humans and non-humans”, 24. Selv­om man­ge fag­fi­lo­sof­fer også fin­der, at det epi­ste­mo­lo­gi­ske og det onto­lo­gi­ske på sin vis hæn­ger sam­men, er poin­ten her mere radi­kal – nem­lig at måden, hvor­på vi opnår viden, også giver form til væren som sådan. Der­for kan der hel­ler ikke være en adskil­lel­se mel­lem “onto­lo­gisk” og “nor­ma­tiv” antro­po­cen­tris­me, da de på sin vis for­ud­sæt­ter hinanden.57Se Kri­stof­fer Bals­lev Wil­lert, “Kom­mu­no­cæn? Et kri­tisk blik på post­hu­ma­nis­men”, Tids­skrif­tet Para­doks, 18. august 2022.


Til sidst er det vig­tigt at gøre hove­d­æ­rin­det klart, for det er ikke blot at udfor­dre her­sken­de idéer om, hvad der gør men­ne­sket sær­egent. Det er at intro­du­ce­re et deko­lo­ni­alt per­spek­tiv, hvor­med vi på både radi­kal og prag­ma­tisk vis gøres opmærk­som på det pro­ble­ma­ti­ske i over­ho­ve­det at ved­bli­ve at insi­ste­re på at dis­ku­te­re spørgs­må­let. Radi­kalt, for­di vi – uan­set hvor mini­mal en distink­tion vi for­ud­sæt­ter – risi­ke­rer at fort­sæt­te en epi­ste­misk uret­fær­dig­hed med lan­ge trå­de ind i en kolo­ni­a­li­stisk opta­get­hed af at reser­ve­re ret­ten til at defi­ne­re det men­ne­ske­li­ge. Prag­ma­tisk, for­di filo­so­fi­hi­sto­ri­ens lan­ge opta­get­hed med det men­ne­ske­ligt særeg­ne har med­vir­ket til en usyn­lig­gø­rel­se af det ikke-men­ne­ske­li­ge. Slet og ret: Men­ne­sket har opta­get os læn­ge nok.

Til spørgs­må­let om an-orga­nisk agens – og Malms pole­mik om den hjer­ne-løse flod – skri­ver Watts: “A river may act (i.e. flow) but does it per­cei­ve or con­tem­p­la­te this? An Anis­h­naa­be per­specti­ve would respond in the affirmative”.58Watts, “Indi­genous pla­ce-thought & agen­cy amongst humans and non-humans”, 24.

Eller som Chri­stop­her Sto­ne alle­re­de pege­de på i sin skel­sæt­ten­de arti­kel med tit­len “Should Tre­es Have Stan­ding?” fra 1972:

The fact is, that each time the­re is a move­ment to con­fer rights onto some new “enti­ty,” the pro­posal is bound to sound odd or frigh­te­ning or laug­hab­le. This is part­ly becau­se until the right­less thing recei­ves its rights, we can­not see it as anyt­hing but a thing for the use of “us” – tho­se who are hol­ding rights at the time.59Christopher D. Sto­ne, “Should Tre­es Have Stan­ding? – Toward Legal Rights for Natu­ral Objects”, Sout­hern Cali­for­nia Law Review 45 (1972), 455.

1. Her er det værd at bemær­ke, at den ful­de rap­port er på 3.068 sider. Der er tale om rap­por­ten udar­bej­det af Wor­king Group II: “AR6 Cli­ma­te Chan­ge 2022: Impa­cts, Adap­tion and Vulnerability”.
2. Cas­per Ander­sen, “Deco­lo­nizing the Mind”, ECHOES: Euro­pe­an Colo­ni­al Her­i­ta­ge Moda­li­ties in Entang­led Cities (2018).
3. Kate Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, Com­pa­ra­ti­ve Cri­ti­cal Stu­di­es 9, nr. 3 (2012): 375.
4. Andreas Malm, The Pro­g­ress of This Storm. Natu­re and Socie­ty in a War­m­ing World (Lon­don: Ver­so Books, 2018), 111.
5. Clive Hamilt­on, Defi­ant Earth. The Fate of Humans in the Ant­hro­po­ce­ne (Poli­ty Press, 2017), 98.
6. Tim Ingold, Anthro­pol­o­gy – Why It Mat­ters (Poli­ty Press, 2018), 118.
7. Herunder Kate Soper, Andreas Malm, Alf Hor­n­borg og oven­nævn­te Cli­ve Hamilt­on. Se eksem­pel­vis Alf Hor­n­borg, “Arti­fa­cts have con­sequen­ces, not agen­cy: Toward a cri­ti­cal the­ory of glo­bal environ­men­tal history”, Euro­pe­an Jour­nal of Soci­al The­ory 20, nr. 1 (2017): 95–110.
8. Heat­her Davis & Zoe Todd, “On the Importan­ce of a Date, or Deco­lo­nizing the Ant­hro­po­ce­ne”, ACME: An Inter­na­tio­nal Jour­nal for Cri­ti­cal Geo­grap­hies 16, nr. 4 (2017): 761–780.
9. Martin Hol­braad & Mor­ten Axel Peder­sen, The Onto­lo­gi­cal Turn. An Ant­hro­po­lo­gi­cal Expo­si­tion (Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2017).
10. G.W.F. Hegel, “Geo­grap­hi­cal Basis of World History”, i Race and the Enligh­ten­ment: A Rea­der, red. Emma­nu­el Chukwu­di Eze (Mal­den: Bla­ck­well Publis­hers Ltd., 1997), 114–115.
11. Hegel, “Geo­grap­hi­cal Basis of World History”, 116.
12. Hegel, “Geo­grap­hi­cal Basis of World History”, 129.
13. Linda Tuhiwai Smith, Deco­lo­nizing Met­ho­do­lo­gies – Research and Indi­genous Peop­les (Lon­don: Blooms­bury Publis­hing, 2022), 28.
14. Rebecca Tsot­sie, “Indi­genous peop­les, anthro­pol­o­gy, and the lega­cy of epi­ste­mic inju­sti­ce”, i The Rout­led­ge Hand­book of Epi­ste­mic Inju­sti­ce, red. Ian James Kidd, José Medi­na & Gai­le Pohl­haus, Jr. (Lon­don: Rout­led­ge, 2017), 359.
15. Rithma Kreie Engel­breth Lar­sen, “Ind­født, tra­di­tio­nel og lokal viden: Nye videns­po­li­ti­ske hori­son­ter”, Slag­mark 86 (2022): 117–141.
16. Carlos Mon­drá­gon, “Forest, Reef, and Sea-Level Rise in North Vanu­a­tu: Sea­so­nal Environ­men­tal Prac­tices and Cli­ma­te Fluctu­a­tions in Island Mela­nesia”, i Indi­genous Know­led­ge for Cli­ma­te Chan­ge Asses­sment and Adap­ta­tion, red. Doug­las Nakas­hi­ma, Igo­re Krup­nik & Jen­ni­fer T. Rubis (UNESCO Publis­hing), 25.
17. Arturo Esco­bar, Pluri­ver­sal Poli­ti­cs. The Real and the Pos­sib­le (Dur­ham and Lon­don: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2020), 25.
18. Escobar, Pluri­ver­sal Poli­ti­cs, 24–25.
19. Kate Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, 366.
20. Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, 367.
21. Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, 368.
22. Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, 369.
23. Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, 372.
24. Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, 373.
25. Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, 374.
26. Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, 376.
27. Amiria Hena­re, Mar­tin Hol­braad & Sari Wastell (red.), Thin­king Through Things: The­o­ri­sing Arte­fa­cts Eth­no­grap­hi­cal­ly (New York: Rout­led­ge, 2007), 8.
28. Henare et al., Thin­king Through Things, 10.
29. Holbraad & Peder­sen, The Onto­lo­gi­cal Turn, 286–87.
30. Pierre Char­bon­ni­er, Gil­das Sal­mon & Peter Ska­fish, “Intro­duction”, i Com­pa­ra­ti­ve Metap­hy­si­cs. Onto­lo­gy after Anthro­pol­o­gy, red. Pier­re Char­bon­ni­er, Gil­das Sal­mon & Peter Ska­fish (Lon­don: Row­man & Litt­le­fi­eld, 2017), 4–5.
31. Viveiros de Castro, Can­ni­bal Metap­hy­si­cs (Uni­vo­cal Publis­hing, 2014), 39–40.
32. Charbonnier, Sal­mon & Ska­fish, “Intro­duction”, 9.
33. Charbonnier, Sal­mon & Ska­fish, “Intro­duction”, 9–10.
34. Pierre Char­bon­ni­er, “Bre­aking the Modern Epi­ste­mic Circ­le: The Onto­lo­gi­cal Enga­ge­ment of Cri­ti­cal Anthro­pol­o­gy”, i Com­pa­ra­ti­ve Metap­hy­si­cs. Onto­lo­gy after Anthro­pol­o­gy, red. Pier­re Char­bon­ni­er, Gil­das Sal­mon & Peter Ska­fish (Lon­don: Row­man & Litt­le­fi­eld, 2017), 167.
35. Eduardo Viveiros de Castro, “Metap­hy­si­cs as Myt­hop­hy­si­cs: Or, Why I Have Always Been an Anthro­pol­o­gist”, i Com­pa­ra­ti­ve Metap­hy­si­cs. Onto­lo­gy after Anthro­pol­o­gy, red. Pier­re Char­bon­ni­er, Gil­das Sal­mon & Peter Ska­fish (Lon­don: Row­man & Litt­le­fi­eld, 2017), 265.
36. Viveiros de Castro, “Metap­hy­si­cs as Myt­hop­hy­si­cs”, 271.
37. Philippe Desco­la, Bey­ond Natu­re and Cul­tu­re (The Uni­ver­si­ty of Chi­ca­go Press, 2014), 9.
38. Descola, Bey­ond Natu­re and Cul­tu­re, 30–31.
39. Andreas Malm, The Pro­g­ress of This Storm, 90.
40. Hamilton, Defi­ant Earth, 94–95.
41. Lorraine Daston, “How natu­re beca­me the other: Ant­hro­po­morp­hism and ant­hro­po­cen­trism in ear­ly modern natu­ral phi­los­op­hy”, i Bio­lo­gy as Socie­ty, Socie­ty as Bio­lo­gy: Metap­hors, red. Sabi­ne Maa­sen, Eve­rett Men­delso­hn & Peter Wein­g­art (Kluwer Aca­de­mic Publis­hers, 1995), 37–56.
42. Park & Daston, Won­ders and the Order of Natu­re, 297–298.
43. Park & Daston, Won­ders and the Order of Natu­re, 298.
44. Amitav Ghosh, The Nut­meg’s Cur­se. Parab­les For a Pla­net in Cri­sis (Lon­don: John Mur­ray, 2021), 86. Refe­ren­ce til Joy­ce E. Chaplin, Sub­ject Mat­ter: Tech­no­lo­gy, the Body, and Sci­en­ce on the Ang­lo-Ame­ri­can Fron­ti­er, 1500–1676 (Cam­brid­ge, MA: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 2001).
45. Ben Ehren­reich, Desert Note­books. A Road Map For the End of Time (Ber­ke­ley, Cali­for­nia: Coun­ter­po­int, 2020), 76.
46. For et dyb­de­gå­en­de stu­die i anven­del­sen af kate­go­ri­en antro­po­mor­fis­me, se Eile­en Crist, Ima­ges of Ani­mals. Ant­hro­po­morp­hism and Ani­mal Mind (Temp­le Uni­ver­si­ty Press, 1999). Kon­klu­sio­nen her er, at begre­bet er stort set ind­hold­st­omt, og at fryg­ten for at “begå antro­po­mor­fis­me” ikke sjæl­dent leder til en “meka­no­mor­fi­se­ring” af natu­ren i stedet.
47. Hamilton, Defi­ant Earth, 106.
48. Hamilton, Defi­ant Earth, 105.
49. Escobar, Pluri­ver­sal Poli­ti­cs, xiii.
50. Rithma Kreie Engel­breth Lar­sen, “Et mani­fest for stra­te­gisk post­hu­ma­nis­me”, i En anden øko­lo­gi, red. Kri­stof­fer Wil­lert Bals­lev & Tobi­as Dias (under udgivelse).
51. Stefania Barca, For­ces of Repro­duction: Notes For a Coun­ter-Hege­mo­nic Ant­hro­po­ce­ne (Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2020), 20–21.
52. Soper, “The Huma­nism in Post­hu­ma­nism”, 376.
53. Kate Soper, What is Natu­re? Cul­tu­re, Poli­ti­cs, and the Non-Human (Wiley-Bla­ck­well, 1995), 160.
54. Viveiros de Castro, “Metap­hy­si­cs as Myt­hop­hy­si­cs”, 265.
55. Vanessa Watts, “Indi­genous pla­ce-thought & agen­cy amongst humans and non-humans (First Woman and Sky Woman go on a Euro­pe­an world tour!)”, Deco­lo­niza­tion: Indi­ge­nei­ty, Educa­tion & Socie­ty 2, nr. 1 (2013): 20–34.
56. Watts, “Indi­genous pla­ce-thought & agen­cy amongst humans and non-humans”, 24.
57. Se Kri­stof­fer Bals­lev Wil­lert, “Kom­mu­no­cæn? Et kri­tisk blik på post­hu­ma­nis­men”, Tids­skrif­tet Para­doks, 18. august 2022.
58. Watts, “Indi­genous pla­ce-thought & agen­cy amongst humans and non-humans”, 24.
59. Christopher D. Sto­ne, “Should Tre­es Have Stan­ding? – Toward Legal Rights for Natu­ral Objects”, Sout­hern Cali­for­nia Law Review 45 (1972), 455.

“Har du faret vild i dunkle Skove?” Litterære refleksioner over det moderne menneskes forhold til skoven

“Har du faret vild i dunk­le Sko­ve? Kjen­der du Pan?” Sådan spør­ger det lyri­ske jeg i J.P. Jacob­sens kring­le­de digt “En Ara­besk” (1882). Jeget næg­ter at ken­de den mør­ke sko­vs Pan. Men “Kjær­lig­he­dens Pan”, den ken­der dig­tets mand­li­ge jeg. Den har vist sig for ham i en sæl­som urt, som lig­ner “en gal Mands Øje”, i “Vand­li­li­er i den dybe Sø”, og i en enlig tjørn, hvis glø­de­n­de bær dryp­per i sne­en. Som dig­tets titel impli­ce­rer, efter­lig­ner dig­tet ara­be­skens form af sammen­slyng­ende blad­ran­ker, som har hver­ken begyn­del­se eller slut­ning. Dig­tets jeg fan­ta­se­rer over kær­lig­hed som et mystisk sted, hvor man farer vild og plud­se­lig står over for noget kom­plet ukendt. Og i takt med, at jeget bli­ver lok­ket ind i sko­ven, lok­kes også læse­ren ind i dig­tets mør­ke, ind­til der i det sid­ste vers plud­se­lig refe­re­res til Pan igen: “Kjen­der du Pan?”1J.P. Jacob­sen, “En Ara­besk”, i Sam­le­de Vær­ker, bd. 3, red. Mor­ten Borup (Køben­havn: Gyl­den­dal­ske bog­han­del, 1924), 52–54.

I den antik­ke myto­lo­gi er Pan en ustyr­lig natur­g­ud­dom, som for­bin­des med seksu­a­li­tet, skov og fare. Sam­men med beslæg­te­de figu­rer som fau­ner og saty­rer, sym­bo­li­se­rer den hor­ne­de gud frygt for og længsel efter en natur hin­si­des den kend­te, civi­li­se­re­de verden.2Sophie Wen­ner­s­cheid, “Pan/Faun/Satyr”, i Hand­buch Idyl­le. Ver­fa­hren – Tra­di­tio­nen – The­o­ri­en, red. Jan Ger­st­ner, Jakob C. Hel­ler & Chri­sti­an Sch­mitt (Stuttgart/Weimar: Metz­ler 2022), 513–515. I kølvan­det på indu­stri­a­li­se­rin­gen, hvor mere og mere vild natur for­svandt, ople­ve­de Pan-figu­ren en renæs­san­ce i euro­pæ­isk kunst. I Paul Ver­lai­nes digt “Le fau­ne” (1869) for­kyn­der en leen­de faun lyk­kens flyg­tig­hed, hos Stép­ha­ne Mal­larmés spe­ku­le­rer fau­nen på, om hans møde med en nym­fe bare var en drøm, og i Clau­de Debus­sys tone­digt Prélu­de à l’après-midi d’un fau­ne (1894) udfol­des den­ne svæ­ven mel­lem drøm og vir­ke­lig­hed på den mest for­tryl­len­de måde.

Drøm­men om natu­rens og kær­lig­he­dens far­li­ge skøn­hed står også cen­tralt i Knut Hams­uns roman Pan, som udkom sam­me år som Debus­sys musiks­tyk­ke. Roma­nen fore­går i mid­ten af 1800-tal­let og hand­ler om en løjt­nant ved navn Gla­hn, der nedskri­ver sine erin­drin­ger om “Nord­lands­som­me­rens evi­ge dag”,3Knut Hams­un, Pan (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2021), 5. som han ople­ve­de den for to år siden. Den­gang var han en jæger og boe­de sam­men med sin hund Æsop i en hyt­te i Nord­nor­ge, med “et vir­var af øer og hol­me og skær, lidt af havet, nog­le blå­nen­de fjeldtin­der” for­an sig og “en uhy­re skov” bagved.4Hamsun, Pan, 6.

I et kul­tur­hi­sto­risk per­spek­tiv frem­står den type af vild skov, som Jacob­sen og Hams­un fan­ta­se­rer om, som et sted hin­si­des sam­fun­dets orden; en hete­ro­to­pi vil­le Michel Foucault nok sige.5Michel Foucault, “Of Other Spa­ces”, Dia­cri­ti­cs 16, nr. 1 (1986): 22–27. Iføl­ge Foucault kan næsten alle ste­der, der står i mod­sæt­ning til den almin­de­li­ge orden, betrag­tes som hete­ro­to­pi; fra et fængsel over et bibli­o­tek eller en kir­ke­gård til para­di­set. Sådan et para­dis, hvor der ikke fin­des nogen nor­mer, tidspres eller soci­a­le for­vent­nin­ger, er der tale om i Hams­uns Pan. I hvert fald i star­ten af roma­nen, hvor Gla­hn har det, som om han “lå ansigt til ansigt med ver­dens bund”, og hans hjer­te “slog inder­ligt imod den­ne bare grund og hør­te hjem­me der”.6Hamsun, Pan, 14.

Gla­hn føler sig intimt for­bun­det med hele natu­ren. Men det er først og frem­mest sko­ven, som han ople­ver som et frirum, hvor Pan åbner vej­en for det ureg­le­men­te­re­de vil­de liv, ikke mindst i seksu­el for­stand. Et godt eksem­pel er Gla­hns fan­ta­se­re­de møder med den myto­lo­gi­ske Ise­lin eller en hyr­depi­ge, men også de mere vir­ke­lig­hedsnæ­re møder med Edvar­da eller Eva, som en dag fal­der med luk­ke­de øjne om hans hals, hvor­ef­ter han bærer hen­de i sko­ven.

At Gla­hns opteg­nel­ser har mere karak­ter af en fan­ta­si end en rea­li­stisk skil­dring, læg­ger jeg-for­tæl­leren ikke skjul på. “[D]er hænd­te mig noget eller jeg drøm­te det”,7Hamsun, Pan, 5. note­rer Gla­hn. Jeg mener, at det er Gla­hns poe­tisk drøm­men­de til­gang til natu­ren, som frem til den dag i dag fasci­ne­rer læserne.8Jf. f.eks. Hen­ning Howlid Wærp, “Hele livet en van­drer i natu­ren”: Økokri­ti­ske les­nin­ger i Knut Hams­uns for­fat­ter­s­kap (Oslo: Orka­na Aka­de­misk, 2018) eller Jose­fi­ne Klou­g­art, Alt det­te kun­ne du få (Køben­havn: Gla­di­a­tor, 2021), 141, hvor der refe­re­res til Pan som en bog, hvis begyn­del­se man helst bur­de lære udenad. Ved at roman­ti­se­re sko­ven og myto­lo­gi­se­re sig selv som natur­men­ne­ske hol­der han liv i fan­ta­si­en om men­ne­skets har­moni­ske for­hold til den vil­de natur. Der føler han sig “fri som en her­sker”, føl­ger sko­vsti­er­nes “forun­der­lig­ste sving­nin­ger”, elsker hvem og hvor­når som helst og gør alt “akku­rat så lang­somt”, som det pas­ser ham.9Hamsun, Pan, 13.

Det er den­ne timeout-kva­li­tet, som også i dag gør den ikke-lit­teræ­re skov til et sær­ligt sted for man­ge. Selv i Dan­mark, som ellers ikke er kendt for sine skov­land­skab­er, beskri­ver folk sko­vens bero­li­gen­de og opløf­ten­de virkning.10Inger Bjørn Knud­sen, Lot­te Isa­ger, Met­te Lund Ander­sen & Ida Theila­de, “Kloster­he­den Plan­ta­ge – en skov af træ­er og hete­ro­to­pi­er”, Kul­tur­stu­di­er nr. 2 (2022): 12–37. At vi her for det meste har med indu­stri­elt drev­ne sko­ve at gøre, der ikke lev­ner meget plads til hver­ken vild natur eller bio­di­ver­si­tet, læg­ger de fle­ste ikke mær­ke til. Måske net­op på grund af bevidst for­tryl­len­de roma­ner som Pan.

For at gen­tæn­ke den­ne for­tryl­lel­se kaster den­ne arti­kel lys på det moder­ne men­ne­skes ambi­va­len­te for­hold til sko­ven. For at gøre det, kom­mer jeg nær­me­re ind på to roma­ner, der har en del til fæl­les med Hansums Pan, men ikke deler dens drøm­men­de til­gang til sko­ven: Mar­len Haus­ho­fers roman Væg­gen (Die Wand, 1963) og Ker­stin Ekmans roman Ulve­spring (Löpa varg, 2021). I Væg­gen møder vi en kvin­de­lig jeg-for­tæl­ler, der først ople­ver sko­ven som et fængsel, men efter­hån­den for­li­ger sig med tan­ken om, at sko­ven “begyn­der at slå rødder”11Marlen Haus­ho­fer, Væg­gen (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2021), 175. i hen­de. I Ulve­spring for­tæl­les der på lig­nen­de måde om den pen­sio­ne­re­de for­st­kan­di­dat Ulf Nor­rstig, som tid­li­ge­re har været en begej­stret jæger, men er kom­met i tvivl om sit instru­men­tel­le for­hold til sko­ven, efter han har mødt en ulv.

Mens Gla­hn roman­ti­se­rer men­ne­skets væren i natu­ren, er både den unavn­giv­ne kvin­de i Væg­gen og Ulve­springs Ulf meget bevid­ste om de øde­læg­gen­de spor, som men­ne­ske­ne har efter­ladt i natu­ren. Det giver der­for god mening at gen­re­be­stem­me beg­ge vær­ker som antro­po­cæn lit­te­ra­tur, selv om Haus­ho­fers roman kom til i en tid, hvor ter­men Antro­po­cæn end­nu ikke fand­tes. Men mere inter­es­sant end at defi­ne­re roma­ner­ne gen­re­mæs­sigt er det at under­sø­ge, hvor­dan for­hol­det mel­lem men­ne­ske og natur bely­ses ved hjælp af sam­spil­let mel­lem tid, glem­sel og erin­dring. Et sam­spil, som Wal­ter Benja­min på den ene side og Max Hor­k­hei­mer og Theo­dor W. Ador­no på den anden side har reflek­te­ret over ved at anven­de begre­bet Ein­ge­den­ken.

At ihukom­me men­ne­skets indre og ydre natur

Begre­bet Ein­ge­den­ken, som typisk over­sæt­tes til ihukom­mel­se på dansk, har en ind­vik­let histo­rie, som ikke kan rede­gø­res detal­je­ret for her. Men der er to aspek­ter, som er sær­lig vig­ti­ge for mine lit­teræ­re ana­ly­ser. Det før­ste aspekt ved­rø­rer den form for erin­dring, der iføl­ge Benja­min sker uvil­kår­ligt og syn­lig­gør det, der hidtil har været fortrængt. Og det andet aspekt ved­rø­rer den form for erin­drings­ar­bej­de, der iføl­ge Hor­k­hei­mer og Ador­no sker bevidst og har til for­mål ikke at glem­me igen, hvad der engang er ble­vet bragt ud af fortræng­nin­gen.

I sit essay “Til bil­le­det af Proust” reflek­te­rer Benja­min over erin­dring som en kom­pli­ce­ret pro­ces. Først beteg­ner han Prousts lit­teræ­re erin­drings­ar­bej­de som “ihukom­mel­sens Pene­l­ope-arbej­de”, men kor­ri­ge­rer så sig selv og spør­ger: “Eller skul­le man ikke sna­re­re tale om et glem­se­lens Pene­l­ope-arbej­de? Står ikke den ufri­vil­li­ge ihukom­mel­se, Prousts memoi­re invo­lon­tai­re, glem­se­len meget nær­me­re end det, der nor­malt kal­des erin­dring? Og er så det­te spon­ta­ne ihukom­mel­ses­værk, hvor erin­drin­gen er islæt­tet og glem­se­len er ren­de­gar­net, ikke sna­re­re et mod­bil­le­de til Pene­l­opes værk end dets udtryk­te billede?”12Walter Benja­min, “Til bil­le­det af Proust”, i Wal­ter Benja­min, For­tæl­leren og andre essays (Køben­havn: Sam­le­rens Bog­klub, 1996), 70.

Jeg for­står pas­sa­gen på den måde, at den uvil­kår­li­ge erin­dring, Prousts mémoi­re invo­lon­tai­re, som opstår spon­tant efter, at hoved­per­so­nen Mar­cel i På spo­ret af den tab­te tid (À la recher­che du temps per­du, 1913–1927) har smagt på made­lai­ne­ka­gen, bli­ver ind­skudt i Pene­l­opes klæ­de, som hun har arbej­det på for at huske Odys­seus på en kon­trol­le­ret måde. Men at sty­re erin­drings­pro­ces­sen er iføl­ge Benja­min det sam­me som at glem­me, for­di den kon­trol­le­re­de erin­dring fortræn­ger alt, som kun­ne være ube­ha­ge­ligt at have med i erin­drings­bil­le­det. Men så bry­der san­se­e­rin­drin­gen, den uvil­kår­li­ge erin­dring, ind i den “målsty­re­de erin­dring” og for­styr­rer “glem­se­lens ornamenter”.13Benjamin, “Til bil­le­det af Proust”, 70.

Ide­en om den uvil­kår­li­ge erin­drings for­styr­ren­de kraft videre­fø­res sene­re af Hor­k­hei­mer og Ador­no i deres skel­sæt­ten­de bog Oplys­nin­gens dia­lek­tik (Dia­lek­tik der Auf­klärung, 1944), hvor de ana­ly­se­rer for­nuf­tens stræ­ben efter at beher­ske natu­ren. Lige­som Benja­mins Pene­l­ope prø­ver at skæ­re det foru­ro­li­gen­de væk fra det pæne erin­drings­bil­le­de, går også oplys­nin­gens stræ­ben ud på “at tage fryg­ten bort fra men­ne­ske­ne og at ind­sæt­te dem som herrer”.14Max Hor­k­hei­mer & Theo­dor W. Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik: filo­so­fi­ske frag­men­ter (Køben­havn: Gyl­den­dal, 1993), 35.

Men alt det, som gør men­ne­ske­ne utryg­ge – det ukend­te, den ydre natur, men­ne­skets indre natur og alle de uger­nin­ger, som men­ne­sket på grund af sin her­ske­lyst­ne natur har begå­et – kan ikke hol­des nede på lang sigt. Og det skal hel­ler ikke hol­des nede. For­ti­dens kata­stro­fer skal aktivt erin­dres for på den måde at åbne for en bed­re frem­tid.

Ador­no og Hor­k­hei­mer taler i den for­bin­del­se om “ihukommelse[n] af natu­ren i subjektet”,15Horkheimer & Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik, 81. hvor­med de mener, at men­ne­sket skal besin­de sig på sin ambi­va­len­te natur for på den måde at bry­de med dens ure­flek­te­re­de stræ­ben efter magt. De lidel­ser, som det “natur­li­ge” men­ne­ske har for­voldt, skal ikke glem­mes, ratio­na­li­se­res eller for­li­ges, men beva­res i erin­drin­gen. Kun hvis dét sker, og men­ne­sket bli­ver klar over, hvad det har gjort og hvor­for, er der håb om en mere reflek­te­ret og som kon­se­kvens her­af mulig­vis også lyse­re frem­tid.

Men ihukom­mel­sen af natu­ren i sub­jek­tet rum­mer ikke kun ind­sig­ten om men­ne­skets indre natur. Den for­an­drer også men­ne­skets syn på den ydre natur, som frem til da, dvs. i oplys­nin­gens lys, er ble­vet set som “et uen­de­ligt jagtterræn”.16Horkheimer & Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik, 336. Hor­k­hei­mer og Ador­no for­kla­rer: Det oply­ste men­ne­skes instru­men­tel­le natur­syn går ud på at distan­ce­re sig “tæn­ken­de fra natu­ren for at stil­le den såle­des op for sig, som den skal beherskes”.17Horkheimer & Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik, 79–80. Men den tota­le oplys­nings fore­ha­ven­de mis­lyk­kes, for­di den slår om i sin egen myto­lo­gi­se­ring. Det er først, efter vi har for­stå­et oplys­nin­gens dia­lek­tik, at der åbner sig et andet, ikke-instru­men­telt syn på natu­ren; et syn, der ser den mere-end-men­ne­ske­li­ge natur i sin egen og ukon­trol­ler­ba­re ret og ikke som noget, der kan beher­skes, kapi­ta­li­se­res og i sid­ste ende øde­læg­ges.

Det er det­te natur­be­greb, som i den sene­ste tid er ble­vet aktu­a­li­se­ret af fle­re for­ske­re, der prø­ver at gen­læ­se Oplys­nin­gens dia­lek­tik “i en øko­lo­gisk optik”18Bastian Ljung Franch, “Det natur­hi­sto­ri­ske blik – om Ador­nos øko­fi­lo­so­fi”, Res Cogi­tans 15, 1 (2021): 4. eller sam­men­tæn­ker Hor­k­hei­mer og Ador­no med andre natur­fi­lo­so­fisk rele­van­te teo­re­ti­ke­re som Hart­mut Rosa.19Mar­tin Hau­berg-Lund Lau­ge­sen & Peter Cle­ment Lund­med, “Gode vibra­tio­ner: Om Hart­mut Rosa som natur­fi­lo­sof”, Tids­skrif­tet Para­doks, 11. august 2022, ¶10–11. Men det er også det­te syn på natu­ren som en aktiv og i sid­ste ende ukon­trol­ler­bar kraft, som ihukom­mes i Mar­len Haus­ho­fers Væg­gen og Ker­stin Ekmans Ulve­spring, og som nu skal under­sø­ges nær­me­re.

Sko­ven som trus­sel og chan­ce i Mar­len Haus­ho­fers Væg­gen

Mar­len Haus­ho­fers roman Væg­gen (1963) er en kvin­de­lig robin­so­na­de, der teg­ner et posta­po­ka­lyp­tisk sce­na­rio, hvor der dog kom­mer nog­le stær­ke glimt af grønt håb frem. For jeg-for­tæl­leren går der imid­ler­tid tre ops­li­den­de år, hvor hun uden kon­takt til andre men­ne­sker fær­des i sko­ven, før hun ende­lig kom­mer til den­ne erken­del­se.

At hun ikke har været i kon­takt med andre men­ne­sker, skyl­des den ufor­klar­li­ge begi­ven­hed, at der plud­se­lig fin­des en uigen­nem­træn­ge­lig glasvæg rundt omkring det sted, hvor hun er på ferie: i hen­des kusi­nes mand Hugos jagt­hyt­te, som lig­ger midt i sko­ven i en bjerg­dal i de østrig­ske Alper. Hugo har inve­ste­ret alle sine pen­ge i jagt, men bry­der sig ikke om at sky­de dyr. Hans kone Lui­se er til gen­gæld en liden­ska­be­lig jæger, der lige­som Gla­hn læg­ger an på alt, dyr som poten­ti­el­le kære­ster, der kryd­ser hen­des vej. Men både Lui­se og Hugo er døde nu. Lige­som alt andet på den anden side af væg­gen, hvor men­ne­sker og dyr står som for­ste­ne­de på de omkring­lig­gen­de mar­ker: “Kun græs­set på mar­ker­ne leve­de, græs­set og træ­er­ne, det unge løv bred­te sig glin­sen­de i lyset”.20Marlen Haus­ho­fer, Væg­gen (Gyl­den­dal, 2021), 18.

Den før­ste tid over­le­ver kvin­den sam­men med Hugos jagt­hund Luchs tak­ket være de for­råd af mad­va­rer, værk­tøj og smer­testil­len­de tab­let­ter, som fin­des i hyt­ten. At Hugo har sam­let så man­ge ting i hyt­ten, skyl­des iføl­ge jeg-for­tæl­leren, at der “hele tiden [blev] snak­ket om atom­kri­ge og deres følger”,21Haushofer, Væg­gen, 8. hvor­med vi kan pla­ce­re roma­nens hand­ling tids­mæs­sigt: Den fore­går engang under den kol­de krig, hvor ikke bare trus­len om krig, men også en mulig mil­jøka­ta­stro­fe tru­e­de.

For­tæl­le­si­tu­a­tio­nen i Væg­gen lig­ner den i Pan, for­di beg­ge roma­ner star­ter med at etab­le­re hoved­per­so­nen som et skri­ven­de jeg. Lige­som Gla­hn kig­ger Haus­ho­fers unavn­giv­ne kvin­de til­ba­ge på de sene­ste år og note­rer, hvad hun har ople­vet i sko­ven. Mens Gla­hn hæv­der, at han skri­ver for for­nø­jel­ses skyld og “for at for­kor­te tiden”,22Hamsun, Pan, 5. skri­ver kvin­den i Væg­gen ud af en eksi­sten­ti­el nød­ven­dig­hed: “[J]eg er nødt til at skri­ve, hvis jeg ikke vil miste forstanden”.23Haushofer, Væg­gen, 5. I slut­nin­gen af roma­nen kom­mer jeg-for­tæl­leren dog med en mere uddy­ben­de for­kla­ring af sin skriv­ning. Kvin­den har skre­vet for at for­stå, “hvor­for den frem­me­de mand dræb­te mine dyr”.24Haushofer, Væg­gen, 260. Død og erfa­rin­gen af at miste dan­ner alt­så ram­men om for­tæl­lin­gen. Men den emo­tio­nel­le til­stand, kvin­den befin­der sig i omkring slut­nin­gen af sin beret­ning, er meget ander­le­des end den, hun befin­der sig i direk­te efter kata­stro­fen ske­te.

I star­ten af for­tæl­lin­gen er jeg-for­tæl­leren for­stå­e­ligt nok i en til­stand af chok. Der er sket noget ufor­klar­ligt og for­fær­de­ligt, og ale­ne det at fær­des i sko­ven ople­ver kvin­den, som om hun befin­der sig i et “skovfængsel”.25Haushofer, Væg­gen, 19. Den ube­ha­ge­li­ge følel­se af en alle­steds­nær­væ­ren­de natur kan man dog alle­re­de her læse som et tegn på kvin­dens våg­nen­de øko­lo­gi­ske bevidst­hed. Som Timo­t­hy Mor­ton har frem­hæ­vet: “Eco­lo­gi­cal awa­re­ness is clau­strop­ho­bic. You find your­self sur­ro­un­ded, per­me­a­ted, com­po­sed of not-you beings”.26Timothy Mor­ton, Humankind: Soli­da­ri­ty with Non-Human Peo­ple (London/New York: Ver­so, 2017), 163.

Kvin­dens situ­a­tion min­der om en omvendt para­dis­si­tu­a­tion. Lige­som Jor­dens før­ste men­ne­ske våg­ner hun som dens sid­ste midt i natu­ren. Men natu­ren er ikke en para­di­sisk have, som til­by­der sine næren­de frug­ter, men en mørk skov, hvor men­ne­sket har svært ved at fin­de noget at spi­se. Sko­ven er ikke direk­te fjendt­lig over for kvin­den, den vil hen­de ikke noget ondt. Men for­di kvin­den ikke har et dybe­re kend­skab til sko­ven, ople­ver hun den alli­ge­vel som en trus­sel. Og i en vis for­stand er det også rig­tigt. Sko­ven træn­ger sig på og udfor­drer kvin­dens selv­bil­le­de som auto­nomt og for­nuf­tigt sub­jekt. Men jo læn­ge­re kvin­den ophol­der sig i sko­ven, jo mere for­vand­ler sko­vens trus­ler sig til en chan­ce for, at der kan ske noget helt nyt. I star­ten kæm­per kvin­den mod “den sto­re for­fær­de­li­ge uorden”,27Haushofer, Væg­gen, 26. men efter­hån­den lærer hun at til­pas­se sig natu­rens ubli­de betin­gel­ser. Hun lærer at dyr­ke jor­den, skaf­fe bræn­de og gå på jagt for at skaf­fe føde til sig selv og Luchs, selv­om hun har en dyb “afsky for at dræbe”.28Haushofer, Væg­gen, 117. Des­u­den lærer hun at sør­ge for den ko, som hun har fun­det på en af sine før­ste ture gen­nem det men­ne­ske­tom­me land­skab, samt for en kat og dens unger og en hvid kra­ge. Sam­men dan­ner de en fami­lie på tværs af arts­græn­ser, som er ken­de­teg­net ved stor gen­si­dig omsorg.

Roma­nen frem­stil­ler hoved­per­so­nen som en, der lever som sam­ler, jæger og ager­dyr­ker under pri­mi­ti­ve for­hold. Men Væg­gen er hver­ken en til­ba­ge­vendt roman­tisk pasto­ra­le, en pate­tisk hel­te­for­tæl­ling eller en moder­ne økoi­dyl. Den er en dyster uto­pi og en rea­li­stisk for­talt fabel om at være men­ne­ske i en ver­den, som men­ne­sket har øde­lagt. Roma­nen rum­mer en tyde­lig konsum- og moder­ni­tetskri­tik. Men den udfol­der også en omsor­gens etik, der bli­ver frem­stil­let som et alter­na­tiv til men­ne­ske­nes tid­li­ge­re øde­læg­gen­de måde at være i ver­den på. Men men­ne­skets vej til en ny ver­den er “en smerte­lig vej, og den er langt­fra til ende”.29Haushofer, Væg­gen, 222.

At vej­en er smerte­lig, men på sam­me måde befri­en­de, hæn­ger sam­men med, at en kate­go­ri, som nor­malt støt­ter og struk­tu­re­rer men­ne­skets til­væ­rel­se, er gået i styk­ker: tiden. Mens Hams­uns Gla­hn ind­bil­der sig selv og læse­ren, at han har al tid i ver­den, men alli­ge­vel hele tiden tjek­ker, hvad klok­ken er, bli­ver Væg­gens hoved­per­son mere og mere ét med sko­vens tid, hvor intet haster og træn­ger sig på. Efter hun har lagt mær­ke til, at hun er “den ene­ste uro i skoven”,30Haushofer, Væg­gen, 146. lyk­kes det hen­de at bli­ve lang­som­me­re. Resul­ta­tet er, at “sko­ven omkring mig [er] ble­vet levende”.31Haushofer, Væg­gen, 209.

Men i takt med at kvin­den bli­ver ét med sko­vens tid, sker der også noget med hen­des evne til at erin­dre sig selv. Den for­svin­der. I sær­de­les­hed på sæte­ren, hvor hun tager hen om som­me­ren for at få bed­re græs­gang til koen, for­svin­der frygt og erin­drin­ger, og det fore­kom­mer hen­de, “som om den sto­re eng udsend­te et mildt bedø­vel­ses­mid­del, som hed glemsel”.32Haushofer, Væg­gen, 172.

Ud fra Benja­min, Ador­no og Hor­k­hei­mers erin­drings­fi­lo­so­fi kun­ne man kri­ti­se­re kvin­dens bedø­vel­ses­be­hov som et for­søg på at glem­me for­ti­dens kata­stro­fer i ste­det for at opbe­va­re dem i ihukom­mel­sen. Det er en ram­men­de kri­tik. Men det inter­es­san­te er, at kvin­dens glem­sel åbner op for en post­hu­man måde at være i ver­den på, som har karak­ter af en uto­pi. Kvin­den glem­mer, at hun er en kvin­de, og hun anta­ger mere og mere for­men af et træ, nær­me­re bestemt “en lil­le sej, brun stam­me, som skal bru­ge al sin kraft for at overleve”.33Haushofer, Væg­gen, 77. For­di hun ved, at “plan­ter­ne har travlt med at dæk­ke vores rester”,34Haushofer, Væg­gen, 210. bli­ver hun selv et slags træ og siger ja til, at sko­ven snart vil over­ta­ge det hele. Ind­til det sker, tager hun hånd om sko­vens dyr og prø­ver at leve så godt, hun kan. Roma­nen slut­ter såle­des: “Kra­ger­ne er let­tet og kred­ser skri­gen­de over sko­ven. Når jeg ikke kan se dem mere, vil jeg gå ud i lys­nin­gen og fodre den hvi­de kra­ge. Hun ven­ter alle­re­de på mig”.35Haushofer, Væg­gen, 265.

Den for­son­li­ge tone, som kom­mer til udtryk her, fin­der vi også i slut­nin­gen af Ker­stin Ekmans roman Ulve­spring. Men lige­som i Væg­gen fører vej­en der­hen først gen­nem sko­vens og erin­drin­gens mør­ke.

Sko­ven som erin­drings­rum i Ker­stin Ekmans Ulve­spring

Ker­stin Ekmans roman Ulve­spring star­ter med, at hoved­per­so­nen og jeg-for­tæl­leren, den pen­sio­ne­re­de for­st­kan­di­dat og jagt­le­der Ulf Nor­rstig, kom­mer i tan­ke om alle de jagt­hunde, han har haft, og på hvil­ken måde, de har været med til at slå sko­vens dyr ihjel: “Jeg har dræbt man­ge. Det bur­de måske være til­stræk­ke­ligt nu. Kas­per drev otteo­gty­ve elge frem til skud […] Tris­sa var ikke rin­ge­re […] Skott var den før­ste som var min egen, og sam­ti­dig hav­de jeg fået den lil­le haglbøsse”.36Kerstin Ekman, Ulve­spring (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2022), 5–6. At have hund og gå på jagt har altid været tæt for­bun­det i Ulfs tan­ke­u­ni­vers. Men noget er ved at for­an­dre sig. Ven­de­punk­tet er end­nu ikke nået, og sæt­nin­gens konjunk­ti­vi­ske form indi­ke­rer en vis tøven. Men Ulfs nuvæ­ren­de hund Zen­ta er ble­vet gam­mel, og det er Ulf også. Efter sin pen­sio­ne­ring befin­der han sig i et slags over­gangs­sta­di­um, som han mang­ler de ret­te rites de pas­sa­ge til at kom­me igen­nem. Men så sker der noget, som sæt­ter fart i tin­ge­ne.

Det er tid­lig mor­gen nytårs­dag, og Ulf er taget af sted til sko­ven for at nyde stil­he­den. Da han i sne­en ser spor af en ulv, gør det dybt ind­tryk på ham: “Det var en ro over det aftryk af hans krop. Han hav­de hvilet sig læn­ge og vidst at han fik lov til at være i fred”.37Ekman, Ulve­spring, 9. Ulvens majestæti­ske væsen bli­ver end­nu tyde­li­ge­re, da Ulf lidt sene­re ser ulven gen­nem sin kik­kert. Ud fra sin cam­ping­vogn iagt­ta­ger han den sto­re hanulv, som han kal­der Høj­ben, til den ende­lig for­svin­der ind i sko­ven igen. Ople­vel­sen har karak­ter af en trans­cen­den­ser­fa­ring, hvor men­ne­sket bli­ver løf­tet ud over sig selv og kom­mer i kon­takt med noget ufor­klar­ligt, næsten mytisk: “Da jeg kom til mig selv efter det­te syn, kun­ne jeg mær­ke hvor stiv og for­fros­sen jeg var ble­vet af at sid­de så stil­le. Hvor læn­ge det hav­de været, vid­ste jeg ikke. Det jeg hav­de ople­vet, var hin­si­des al tid og udmå­lin­gen af den”.38Ekman, Ulve­spring, 14.

For­di synet af ulven har været så intenst og uden for den sæd­van­li­ge orden, har Ulf svært ved at for­tæl­le sin kone om mødet, selv om de ellers har et meget til­lids­fuldt for­hold. Han tør ikke sige de almin­de­li­ge ord: “Jeg så en ulv”, af frygt for at øde­læg­ge møde­ts aura. Til gen­gæld får han lyst til at skri­ve en med­del­el­se til ulven i sne­en. “Du får lov til at være i fred, Høj­ben”. Ide­en bag det­te løf­te er, at det ikke vil efter­la­de nog­le syn­li­ge spor i land­ska­bet, men alli­ge­vel ind­skri­ve sig i ulvens krop. “[B]etydningen vil­le mær­kes i den stær­ke krop når alting sne­e­de til og der blev hvidt og jævnt på mosen. En ube­skre­ven mose”.39Ekman, Ulve­spring, 16.

Den teg­ne­pro­ces, som der her er tale om, spej­ler den erin­drings­pro­ces, som fin­der sted i Ulf. Lige­som skrif­ten i sne­en består den af spor, som plud­se­lig bli­ver syn­li­ge, for­svin­der igen og dog sæt­ter aftryk i krop­pen. Pro­ces­sen kul­mi­ne­rer i mødet med ulven, men star­te­de alle­re­de tid­li­ge­re, da Ulf en dag gik op på lof­tet og fik øje på alle de gevi­rer og udstop­pe­de dyr, som hans far og far­far hav­de slå­et ihjel. Det mør­ke loft for­vand­ler sig til et skræk­kens sted: “Gevi­rer­ne tru­e­de mig. Spid­se næb og klø­er vil­le rive mig. Alt det stær­ke og vil­de i dem bur­de være dødt. Men nu var det en kvæ­len­de og skræm­men­de trus­sel som jeg ikke kun­ne afværge”.40Ekman, Ulve­spring, 107–108.

Det mare­ridt om “døde­ns skov”, som jeg-for­tæl­leren her ople­ver, fal­der i tråd med den uvil­kår­li­ge erin­dring, som Benja­min kom ind på i for­bin­del­se med sin læs­ning af Proust. Som ved et tryl­leslag duk­ker en san­se­er­fa­ring op, hvad enten den er sød­me­fuld som sma­gen af made­le­i­ne­ka­gen eller for­fær­de­lig som synet af et elg­ge­vir, og trans­por­te­rer én til­ba­ge til en ellers glemt for­tid.

I Ulfs til­fæl­de er det dog ikke nok med kun den ene erfa­ring. Rev­nen, der plud­se­lig er begyndt at åbne sig på lof­tet, bli­ver stør­re og åbner for andre, end­nu dybe­re lag. Fra den­ne dyb­de sti­ger orde­ne “hugst” og “fri­fin­del­se” op. I før­ste omgang kan Ulf ikke tyde orde­ne, men med hjælp fra sin kone fin­der han ende­lig spo­ret til­ba­ge til en slags arve­skyld, som hans olde­far begik, da han uden til­la­del­se fæl­de­de nog­le fire­hund­redåri­ge træ­er. Olde­fa­ren blev til­talt men fri­kendt, for­di han bestak en betjent. Da Ulf man­ge år sene­re fik doku­men­ter­ne ved­rø­ren­de fæld­nin­gen i arv, brænd­te han det hele. Men nu duk­ker erin­drin­gen og skam­men alt­så op igen.

Det er dog først mødet med ulven, som for alvor ændrer Ulfs livs­syn og hele hans eksi­stens. Ulven sæt­ter nem­lig så dybe spor i ham, at der lige­som sker en mytisk for­vand­ling. Sådan som kvin­den i Væg­gen er ved at bli­ve et slags træ, bli­ver Ulf en ulv og ople­ver ver­den ud fra dens per­spek­tiv. Først løber han gen­nem sne­en, og alt ser fre­de­ligt ud: “Han løber. Sneskor­pen er tynd og bri­ster så let at den ikke sår­er bene­ne”. Så lug­ter han tæven: “Den gode mæt­ten­de tæve­duft bli­ver sta­dig stær­ke­re lige­som uro­en i skrid­tet bli­ver det”.41Ekman, Ulve­spring, 20–21. Men der­ef­ter hører han lyde­ne af jæger­nes øde­læg­gen­de våben: “Nu ved han at tæven ikke læn­ge­re er der at lede efter. Han har fået et strejf af hen­des fært fra den ret­ning hvor­fra knal­de­ne kun­ne høres”.42Ekman, Ulve­spring, 29.

Den måde, som Ulf her fore­stil­ler sig hanul­vens drifts­mæs­si­ge inte­res­se i hunul­ven på, min­der om Gla­hns seksu­el­le drøm­me­fan­ta­si­er. For­skel­len er dog, at det hos Ekman er dyret, som føl­ger sine drif­ter, mens det hos Hams­un er men­ne­sket, der drøm­mer om at kun­ne udle­ve sine ani­mal­ske lyster. Og des­u­den på bekost­ning af Eva, som til sidst bli­ver dræbt i en ulyk­ke. Eller var det mord? Mens det i Pan kun impli­cit kom­mer frem, at Gla­hn er med­skyl­dig i Evas død, for­mu­le­res det i Ulve­spring meget eks­pli­cit, hvem som slår dyre­ne ihjel. Først hunul­ven og sene­re også hanul­ven. Kort efter at Ulf har været ulven, bli­ver han nem­lig rin­get op af jagt­kam­me­ra­ten Ron­ny, som stolt for­tæl­ler, at han har skudt en ulv. Det er den unge tæve, som Høj­ben har læng­tes efter. Ulf kører hen til de andre og ser Ron­ny løf­te ulvens bag­ben for at vise dyrets køn: “Så for­ned­ret, tænk­te jeg. Så blo­digt og skam­me­ligt for­ned­ret af en idi­ot der bare skal føre sig frem”.43Ekman, Ulve­spring, 32.

Ulfs vre­de står i skarp kon­trast til Gla­hns følel­ser, når han ser den dræb­te Eva. Nok påstår Gla­hn, at synet af kvin­dens smadre­de krop hen­sæt­ter ham “i den volds­om­ste sindsbevægelse”,44Hamsun, Pan, 123. men han reflek­te­rer ikke over sin med­skyld i hen­des død. Ulf der­i­mod er ikke kun vred på jagt­kam­me­ra­ten, han sæt­ter også spørgs­måls­tegn ved sin egen adfærd og begyn­der at gen­tæn­ke sit liv som jæger på en mere grun­dig måde.

For at gøre det søger han først hen til sine gam­le jagt­dag­bø­ger, som han har skre­vet, siden han var dreng. Nota­ter­ne vid­ner om en dedi­ke­ret jæger, der dog kun er inter­es­se­ret i fak­ta: “[V]ejrberetninger og opreg­nin­ger af ned­lagt vildt, snela­gets tyk­kel­se, vindretning”.45Ekman, Ulve­spring, 42. Også andre jag­t­re­la­te­re­de bøger, som han blad­rer i, skuf­fer ham. Ivan Tur­genjevs En jægers dag­bog (1852), Rudy­ard Kiplings Jung­le­bo­gen (1894), Her­man Mel­vil­les Moby Dick (1851), Jack Lon­dons Skri­get fra vild­mar­ken (1903) og jagtskil­drin­ger­ne af den sven­ske jæger og for­fat­ter Gustaf Schrö­der giver ham hver­ken sam­me for­nø­jel­se som før eller en vide­re­gå­en­de ind­sigt i sin egen situ­a­tion: “Jeg læng­tes efter sko­vens dyb og de kla­re søer. Men den schrö­der­ske sorg­løs­hed i stra­bad­ser­ne og skyd­nin­gen til­tal­te mig ikke længere”.46Ekman, Ulve­spring, 131. Andre bøger for­vol­der Ulf et end­nu stør­re ube­hag. Bre­hms ulve­be­skri­vel­se gider han slet ikke at læse: “Det er gam­melt ulve­had, det her, tænk­te jeg og smæk­ke­de bogen i”.47Ekman, Ulve­spring, 47.

At Ulf smæk­ker bogen i, kan læses som tegn på, at han prø­ver at hol­de men­ne­skets indre natur nede. Men det lyk­kes ikke. Lige­som sko­ven slår rød­der i Væg­gens jeg-for­tæl­ler, vok­ser også sko­ven i Ulfs indre. Men den skov, som her vok­ser, er døde­ns skov, eller mere kor­rekt: erin­drin­gen af døde­ns skov: “Døde­ns skov. Den vok­se­de inde i mig. Som ord, som begreb”.48Ekman, Ulve­spring, 151. Resul­ta­tet af den­ne form for vækst er, at Ulf efter­hån­den for­står, at det dybest set ikke er de dræb­te dyr, som vol­der ham så vold­somt ube­hag, men at det sna­re­re er hans tid­li­ge­re arbej­de som for­st­kan­di­dat, der piner ham. Igen prø­ver han at dele sine tan­ker med sin kone, men det er svært: “Hvor­dan skul­le jeg kun­ne for­tæl­le hen­de om min pine. At jeg et helt arbejds­liv hav­de været med til at ska­be den­ne døde­ns skov. For en indu­stri­plan­tet granskov er ikke andet. Den har ingen sam­men­hæng under jorden”.49Ekman, Ulve­spring, 170.

Pro­ble­met med at tale om, hvor­dan han har det, skyl­des Ulfs ind­sigt i sam­men­hæn­gen mel­lem frem­skridt­stro og øde­læg­gel­sen af natu­ren. “Vi dræ­ne­de, vi kul­ti­ve­re­de. Jor­den kun­ne ikke læn­ge­re bære vand som før. Vi frag­men­te­re­de med bil­fa­ste sko­vve­je, og vi yde­de stats­støt­te til dis­se vej­byg­ge­ri­er. Vi sprøjte­de gift på løv­bæ­ren­de rod­skud. Vi fore­tog udhug­nin­ger der var kilo­me­ter­bre­de og lige så lange”.50Ekman, Ulve­spring, 170–171.

Tro­en på at frem­skridt i tek­no­lo­gi og medi­cin vil hjæl­pe til at beskyt­te men­ne­sket “mod sel­ve natu­rens gru­som­hed, smer­te og forbandelse”,51Ekman, Ulve­spring, 170. viser sig at være en illu­sion med for­fær­de­li­ge kon­se­kven­ser. En ind­sigt, som Hor­k­hei­mer og Ador­no for­mu­le­re­de alle­re­de for man­ge år siden: “Oplys­ning i vide­ste betyd­ning: fremadskri­den­de tænk­ning har fra tider­nes mor­gen stræbt efter at tage fryg­ten bort fra men­ne­ske­ne og at ind­sæt­te dem som her­rer. Men den totalt oply­ste jord strå­ler i den tri­um­fe­ren­de kata­stro­fes tegn”.52Horkheimer & Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik, 35.

Et glimt af håb

Ind­sig­ten i oplys­nin­gens dia­lek­tik frem­brin­ger et glimt af håb om, at en fre­de­lig samek­si­stens mel­lem men­ne­ske og men­ne­ske på den ene side og mel­lem men­ne­ske og ikke-men­ne­ske på den anden side alli­ge­vel er mulig.

I slut­nin­gen af Væg­gen duk­ker der plud­se­lig en mand op, der slår Bel­las kalv og for­tæl­lerens tro­fa­ste hund Luchs ihjel. Jeg-for­tæl­leren dræ­ber man­den og sør­ger over tabet af sine elske­de dyr, men mister alli­ge­vel ikke sin kær­lig­hed til dem, der sta­dig er der. Bel­la vil få en ny kalv, og kvin­den lover at “vog­te dem dag og nat”.53Haushofer, Væg­gen, 261. Som hos Hor­k­hei­mer og Ador­no er der i Væg­gen tale om “en art melan­kolsk bevidst­hed om for­løs­nin­gens umulighed”.54Franch, “Det natur­hi­sto­ri­ske blik – om Ador­nos øko­fi­lo­so­fi”, 3. Den ulti­ma­ti­ve for­so­ning mel­lem men­ne­ske og natur er en drøm, der ikke kom­mer meget godt ud af. Men når man, meta­forisk set, først er faret vild i den mør­ke skov, dvs. når man har stå­et ansigt til ansigt med natu­rens betin­gel­ser, så kom­mer man ikke ud igen. Man bli­ver bevidst om, at man er en del af natu­ren, og at opga­ven består i at pas­se på den, så godt man kan.

En lig­nen­de ind­sigt fin­der vi også i slut­nin­gen af Ulve­spring. Også her er der sket et mord. Hanul­ven er ble­vet dræbt. Men den, som har slå­et den ihjel, er ikke den, som Ulf først mistæn­ker, den natur­blin­de Ron­ny, men en anden, som står Ulf nær, og som har dræbt, for­di han ikke vid­ste bed­re. Ulf udle­ve­rer ham der­for ikke til poli­ti­et, men for­kla­rer i en sam­ta­le, som fore­går i sko­vens mør­ke, hvor­for det aldrig må ske igen. Lige­som Ulf tid­li­ge­re er ble­vet berørt af ulvens blik, er det alt­så nu hans blik, som berø­rer et andet men­ne­ske: “Jeg gik hen imod ham, og så rej­ste han sig op. Da jeg rak­te min høj­re hånd frem, gjor­de han det også. Vi så hin­an­den ind i øjne­ne da vi gav hin­an­den håndslag”.55Ekman, Ulve­spring, 203. Kata­stro­fen kan ikke gøres ugjort. Men den kan og skal huskes og føre til et løf­te om, at den ikke vil gen­ta­ge sig. Det er vores ene­ste håb for en frem­tid, hvor men­ne­sker og andre arter kan samek­si­ste­re.

1. J.P. Jacob­sen, “En Ara­besk”, i Sam­le­de Vær­ker, bd. 3, red. Mor­ten Borup (Køben­havn: Gyl­den­dal­ske bog­han­del, 1924), 52–54.
2. Sophie Wen­ner­s­cheid, “Pan/Faun/Satyr”, i Hand­buch Idyl­le. Ver­fa­hren – Tra­di­tio­nen – The­o­ri­en, red. Jan Ger­st­ner, Jakob C. Hel­ler & Chri­sti­an Sch­mitt (Stuttgart/Weimar: Metz­ler 2022), 513–515.
3. Knut Hams­un, Pan (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2021), 5.
4. Hamsun, Pan, 6.
5. Michel Foucault, “Of Other Spa­ces”, Dia­cri­ti­cs 16, nr. 1 (1986): 22–27.
6. Hamsun, Pan, 14.
7. Hamsun, Pan, 5.
8. Jf. f.eks. Hen­ning Howlid Wærp, “Hele livet en van­drer i natu­ren”: Økokri­ti­ske les­nin­ger i Knut Hams­uns for­fat­ter­s­kap (Oslo: Orka­na Aka­de­misk, 2018) eller Jose­fi­ne Klou­g­art, Alt det­te kun­ne du få (Køben­havn: Gla­di­a­tor, 2021), 141, hvor der refe­re­res til Pan som en bog, hvis begyn­del­se man helst bur­de lære udenad.
9. Hamsun, Pan, 13.
10. Inger Bjørn Knud­sen, Lot­te Isa­ger, Met­te Lund Ander­sen & Ida Theila­de, “Kloster­he­den Plan­ta­ge – en skov af træ­er og hete­ro­to­pi­er”, Kul­tur­stu­di­er nr. 2 (2022): 12–37.
11. Marlen Haus­ho­fer, Væg­gen (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2021), 175.
12. Walter Benja­min, “Til bil­le­det af Proust”, i Wal­ter Benja­min, For­tæl­leren og andre essays (Køben­havn: Sam­le­rens Bog­klub, 1996), 70.
13. Benjamin, “Til bil­le­det af Proust”, 70.
14. Max Hor­k­hei­mer & Theo­dor W. Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik: filo­so­fi­ske frag­men­ter (Køben­havn: Gyl­den­dal, 1993), 35.
15. Horkheimer & Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik, 81.
16. Horkheimer & Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik, 336.
17. Horkheimer & Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik, 79–80.
18. Bastian Ljung Franch, “Det natur­hi­sto­ri­ske blik – om Ador­nos øko­fi­lo­so­fi”, Res Cogi­tans 15, 1 (2021): 4.
19. Mar­tin Hau­berg-Lund Lau­ge­sen & Peter Cle­ment Lund­med, “Gode vibra­tio­ner: Om Hart­mut Rosa som natur­fi­lo­sof”, Tids­skrif­tet Para­doks, 11. august 2022, ¶10–11.
20. Marlen Haus­ho­fer, Væg­gen (Gyl­den­dal, 2021), 18.
21. Haushofer, Væg­gen, 8.
22. Hamsun, Pan, 5.
23. Haushofer, Væg­gen, 5.
24. Haushofer, Væg­gen, 260.
25. Haushofer, Væg­gen, 19.
26. Timothy Mor­ton, Humankind: Soli­da­ri­ty with Non-Human Peo­ple (London/New York: Ver­so, 2017), 163.
27. Haushofer, Væg­gen, 26.
28. Haushofer, Væg­gen, 117.
29. Haushofer, Væg­gen, 222.
30. Haushofer, Væg­gen, 146.
31. Haushofer, Væg­gen, 209.
32. Haushofer, Væg­gen, 172.
33. Haushofer, Væg­gen, 77.
34. Haushofer, Væg­gen, 210.
35. Haushofer, Væg­gen, 265.
36. Kerstin Ekman, Ulve­spring (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2022), 5–6.
37. Ekman, Ulve­spring, 9.
38. Ekman, Ulve­spring, 14.
39. Ekman, Ulve­spring, 16.
40. Ekman, Ulve­spring, 107–108.
41. Ekman, Ulve­spring, 20–21.
42. Ekman, Ulve­spring, 29.
43. Ekman, Ulve­spring, 32.
44. Hamsun, Pan, 123.
45. Ekman, Ulve­spring, 42.
46. Ekman, Ulve­spring, 131.
47. Ekman, Ulve­spring, 47.
48. Ekman, Ulve­spring, 151.
49. Ekman, Ulve­spring, 170.
50. Ekman, Ulve­spring, 170–171.
51. Ekman, Ulve­spring, 170.
52. Horkheimer & Ador­no, Oplys­nin­gens dia­lek­tik, 35.
53. Haushofer, Væg­gen, 261.
54. Franch, “Det natur­hi­sto­ri­ske blik – om Ador­nos øko­fi­lo­so­fi”, 3.
55. Ekman, Ulve­spring, 203.

Ny­mate­ria­lis­men og dens øko­marxis­tiske ud­for­dring: Om onto­logisk skygge­boksning i miljø­humaniora

I de sene­re år er for­ske­re inden for det tvær­di­sci­pli­næ­re felt mil­jøhu­ma­ni­o­ra begyndt at tale på en ny måde.1Artiklen er en over­sæt­tel­se af “New Mate­ri­a­lism and the Eco-Marxist Chal­len­ge: Onto­lo­gi­cal Sha­dow­boxing in the Environ­men­tal Huma­ni­ties”, som oprin­de­ligt blev udgi­vet i tids­skrif­tet Environ­men­tal Huma­ni­ties årg. 15. nr. 2, 2023. Jeg vil ger­ne tak­ke The­re­se Vil­lemo­es Marstal, Marie Lou­i­se Krogh, Mar­tin Karls­son … Continue reading Efter et årti fyldt med dis­kus­sio­ner om mate­ri­a­li­te­ten, dens “vita­li­tet”, “intra-aktion” og “ikke-men­ne­ske­li­ge sam­men­fil­trin­ger”, fin­der man i dag en sta­dig stør­re inte­res­se for kapi­ta­lis­men, med alt hvad der­til hører af “øko­lo­gi­ske rev­ner”, “fos­si­le øko­no­mi­er” og alle­steds­nær­væ­ren­de “affaldslandskaber”.4Se John Bel­la­my Foster, Brett Clark og Richard York, The Eco­lo­gi­cal Rift: Capi­ta­lis­m’s War on the Earth (New York: Mont­hly Review Press, 2010); Andreas Malm, Fos­sil Capi­tal: The Rise of Steam Power and the Roots of Glo­bal War­m­ing (New York: Ver­so, 2016); Mik­kel Krau­se Frantzen og Jens Bje­ring, “Eco­lo­gy, Capi­ta­lism, Waste: From Hypero­b­ject to … Continue reading Skif­tet dri­ves frem af en genop­li­vet øko­marxi­stisk tænk­ning, der – bedømt ud fra kvan­ti­tet ale­ne – har opnå­et en stor popu­la­ri­tet over de sid­ste ti år.3Se Goog­le Ngram, “Eco­marxism 2010–2019”. Men i sam­me bevæ­gel­se som den­ne tænk­ning har ændret det aka­de­mi­ske voka­bu­lar, har den også stil­let os et sæt nye teo­re­ti­ske udfor­drin­ger. I hvert fald ledsa­ges det øko­marxi­sti­ske boom af fle­re har­ske pole­mik­ker, der kri­ti­se­rer fel­tets man­ge­åri­ge opta­get­hed af mate­ri­a­li­tet og kon­fron­te­rer os med en ræk­ke svæ­re filo­so­fi­ske dilemmaer:2Se Andreas Malm, Fos­sil Capi­tal: The Rise of Steam Power and the Roots of Glo­bal War­m­ing (New York: Ver­so, 2016); Anne Pasek, “Car­bon Vita­lism: Life and the Body in Cli­ma­te Deni­al”, Environ­men­tal Huma­ni­ties 13, nr. 1 (2021): 1–20; John Bel­la­my Foster, “Marxism in the Ant­hro­po­ce­ne: Dia­lecti­cal Rifts on the Left”, Inter­na­tio­nal … Continue reading Skal man som mil­jøhu­ma­nist abon­ne­re på deleuzi­ansk monis­me eller hege­li­ansk dia­lek­tik? Hvad skal vi for­stå ved kol­lek­tiv agens? Bør fel­tet for­føl­ge en “gam­mel” eller “ny” mate­ri­a­lis­me?

For en umid­del­bar betragt­ning lig­ner det­te sam­men­stød mel­lem nyma­te­ri­a­lis­me og øko­marxis­me en gen­ta­gel­se af vel­kend­te onto­lo­gi­ske dis­kus­sio­ner. Da nyma­te­ri­a­lis­men som bevæ­gel­se fik momen­tum i slut­nin­gen af 00’erne, var det nem­lig ikke kun soci­al­kon­struk­tio­nis­mens tek­stu­a­lis­me, der stod for skud, men også den marxi­sti­ske mate­ri­a­lis­me og ikke mindst dens påstå­e­de deter­mi­nis­me. Med den ene hånd afvi­ste nyma­te­ri­a­li­ster­ne soci­al­kon­struk­ti­vis­men for at udbre­de en tænk­ning, der opfat­te­de mate­ri­a­li­te­ten som en blank tav­le for soci­a­le inskrip­tio­ner; med den anden afvi­ste de den histo­ri­ske mate­ri­a­lis­me for at hypost­a­se­re øko­no­mi­en som en mate­ri­el base og ned­vur­de­re ide­o­lo­gi­er­ne, dis­kur­ser­ne og semio­tik­ken som rene epifænomener.5Se Don­na Haraway. “Situ­a­ted Know­led­ges: The Sci­en­ce Question in Femi­nism and the Pri­vil­e­ge of Par­ti­al Per­specti­ve.” Femi­nist Stu­di­es 14, nr. 3 (1988): 591; Eliza­beth Grosz, Vola­ti­le Bodi­es: Toward a Corpo­re­al Femi­nism. (Bloo­m­ing­ton: Indi­a­na Uni­ver­si­ty Press, 1994), 190; og Jane Ben­nett, Vibrant Mat­ter: A Poli­ti­cal … Continue reading Nyma­te­ri­a­li­ster­ne selv, lød det, led­te efter en mid­del­vej. Og fandt den i en post­struk­tu­ra­li­stisk ver­sion af mate­ri­a­lis­men, som aner­kend­te den til­fæl­di­ge og ufor­ud­si­ge­li­ge sam­men­fil­tring af alle for­mer for mate­ri­el­le og kul­tu­rel­le kræf­ter. Frem­for at udlæg­ge dis­se kræf­ter som diko­to­mi­ske poler i et onto­lo­gisk hie­rar­ki gen­for­tol­ke­de nyma­te­ri­a­li­ster­ne mate­ri­a­li­tet og dis­kurs som gen­si­digt afhæn­gi­ge – eller “intra-akti­ve” – fæno­me­ner, der kon­stant sam­men­flet­tes i kom­plek­se og man­ge­facet­te­re­de for­mer og bevæ­gel­ser. Mate­ri­a­li­tet var nu hver­ken moto­ren i en histo­risk tele­o­lo­gi eller et tomt lær­red for kul­tu­rel­le pro­jek­tio­ner, men udfol­de­de sig i “bio-soci­a­le assem­bla­ger”, “mate­ri­elt-dis­kur­si­ve fel­ter”, “socio-mate­ri­elt kød”, “natur-kul­tu­rer” osv.6Jane Ben­nett, “System and Things: On Vital Mate­ri­a­lism and Object-Ori­en­ted Phi­los­op­hy”, i The Non­hu­man Turn, red. Richard Gru­sin (Min­ne­a­po­lis: Min­neso­ta Uni­ver­si­ty Press, 2015 85): 223–40; Don­na Haraway, “Situ­a­ted Know­led­ges”, 588; Mayra Rive­ra, Poe­ti­cs of the Flesh (Dur­ham, NC: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2015), 149–152; … Continue reading

Den­ne kri­ti­ske udlæg­ning af marxis­men pas­ser dog ikke sær­ligt godt på nye­re øko­marxi­stisk tænk­ning. Her er base-ver­sus-over­byg­nings­mo­del­len ble­vet for­ladt til for­del for mere rela­tio­nel­le posi­tio­ner, for så vidt man­ge af nuti­dens øko­marxi­ster er opta­ge­de af at for­stå, hvil­ken slags dia­lek­tik, der bedst beskri­ver for­hol­det mel­lem natur og kul­tur. I dag argu­men­te­rer John Bel­la­my Foster for en dia­lek­tisk aner­ken­del­se af “øko­lo­gi­ske kløf­ter”; Jason W. More advo­ke­rer for en marxi­stisk “bundt-dia­lek­tik”; og Andreas Malm hæv­der, at kun såkaldt “egen­skabs-dua­lis­me” kan ind­fan­ge “dia­lek­tik­ken mel­lem natur og kultur.”7Foster, Clark, and York, Eco­lo­gi­cal Rift, 32; Moo­re, Capi­ta­lism in the Web of Life: Eco­lo­gy and the Accu­mu­la­tion of Capi­tal (Lon­don: Ver­so, 2015), 5–8; Malm, Pro­g­ress of this Storm, 59. I en stri­be højlyd­te pole­mik­ker fra de sene­re år har dis­se figu­rer skif­te­vis ankla­get hin­an­den for at være enten for dua­li­sti­ske eller for moni­sti­ske, men alle tre abon­ne­rer i sid­ste ende på dia­lek­ti­ske posi­tio­ner og aner­ken­der på den måde – uag­tet deres uenig­he­der – både den gen­si­di­ge afhæn­gig­hed mel­lem kul­tur og natur og dis­se kate­go­ri­ers respek­ti­ve autonomi.8See for eksem­pel Foster, “Marxism in the Ant­hro­po­ce­ne”, 398–402; Moo­re, Capi­ta­lism in the Web of Life, 77; og Malm, The Pro­g­ress of this Storm, 97–99. I deres onto­lo­gi­er bekræf­ter de, at natu­ren ikke er helt ube­rørt af kul­tu­ren, sam­ti­dig med at de udlæg­ger natu­ren som et væld af pro­ces­ser og akti­vi­te­ter, der udfol­der sig hin­si­des kul­tu­ren.

For­mu­le­ret på den måde vir­ker dis­se teo­ri­er imid­ler­tid ikke så ander­le­des end det nyma­te­ri­a­li­sti­ske pro­jekt. Selv for folk som under­teg­ne­de – der har været ret invol­ve­ret i at frem­me det­te pro­jekt – kan det nu og da være svært at skil­le posi­tio­ner­ne fra hin­an­den. Helt fra dens begyn­del­se begav nyma­te­ri­a­lis­men sig jo også ud på den svæ­re øvel­se at respek­te­re natu­rens onto­lo­gi­ske sta­tus uden at udvi­ske kul­tu­rens betyd­ning. Og giver man afkald på den gam­le marxi­sti­ske mate­ri­a­lis­mes tele­o­lo­gi­ske deter­mi­nis­me, er der da hel­ler ikke sær­ligt langt fra øko­marxi­ster­nes dia­lek­tik mel­lem natur og sam­fund til nyma­te­ri­a­li­ster­nes intra-aktion mel­lem mate­ri­a­li­tet og dis­kurs. Mens de to posi­tio­ner ofte udlæg­ges som et onto­lo­gisk dilem­ma, er det med andre ord ikke de sto­re onto­lo­gi­ske for­skel­le, der adskil­ler dem.

Men hvad adskil­ler dem så? Hvor­for ledsa­ges opblom­strin­gen af øko­marxi­stisk teo­ri af en stri­be filo­so­fi­ske pole­mik­ker mod nyma­te­ri­a­lis­men, hvis vi kun har at gøre med en min­dre onto­lo­gisk revi­sion? Hvor­for gå så meget op i val­get mel­lem dia­lek­tik og intra-aktion, hvis det ofte er svært at ken­de for­skel? Hvad er egent­lig på spil i de aktu­el­le debat­ter?

I det­te essay argu­men­te­rer jeg for, at det igang­væ­ren­de sam­men­stød mel­lem nyma­te­ri­a­lis­men og øko­marxis­men hand­ler min­dre om onto­lo­gi­ske for­skel­le og mere om for­skel­li­ge hold­nin­ger til kri­tik­ken som meto­de. Jeg hæv­der med andre ord, at man­ge bidrag til den­ne dis­kus­sion udø­ver en slags onto­lo­gisk skyg­ge­boks­ning, der i sid­ste ende slø­rer en mere grund­læg­gen­de uenig­hed om kri­tik­kens rol­le og sta­tus. For at demon­stre­re den­ne poin­te vil jeg i det føl­gen­de først vise, hvor­dan en til­knyt­ning til kri­ti­ske meto­der får øko­marxi­ster til at pole­mi­se­re imod onto­lo­gi­er, som ved nær­me­re efter­syn lig­ner deres egne. Jeg vil der­ef­ter vise, hvor­dan nyma­te­ri­a­li­ster frem­sæt­ter sådan­ne onto­lo­gi­er i en bestræ­bel­se på at sup­ple­re dis­se kri­ti­ske meto­der med mere affek­tivt enga­ge­re­de til­gan­ge. Beg­ge dele vil ske i en sam­men­lig­ning mel­lem to nye­re udgi­vel­ser af leden­de skik­kel­se fra hver side, nem­lig på den ene side Andreas Malms The Pro­g­ress of this Storm (2018), en mere end to hund­re­de sider lang kri­tik af ind­fly­del­ses­ri­ge nav­ne inden for og omkring nyma­te­ri­a­lis­men, og Jane Ben­netts Influx and Efflux (2020), der – som opføl­ge­ren til Vibrant Mat­ter (2010) – impli­cit tager liv­tag med mel­lem­lig­gen­de ind­ven­din­ger mod nyma­te­ri­a­lis­men. Ved at foku­se­re på dis­se to skik­kel­ser som poler i en stør­re dis­kus­sion risi­ke­rer jeg selv­føl­ge­lig at redu­ce­re den mang­fol­dig­hed af posi­tio­ner, som fin­des i både den nyma­te­ri­a­li­sti­ske og øko­marxi­sti­ske lejr. Til gen­gæld håber jeg at kun­ne opteg­ne de over­ord­ne­de kon­flikt­linjer i den­ne kon­fron­ta­tion, sam­ti­dig med at mine læse­re husker på, at Ben­nett og Malm kun udgør to eksemp­ler i mere ind­vik­le­de og tve­ty­di­ge fel­ter. Med dis­se kom­plek­si­te­ter in men­te er målet med essay­et i sid­ste ende at mod­ar­bej­de den meto­do­lo­gi­ske dog­ma­tis­me hos øko­marxi­ster, som opfat­ter kri­tik som den ene­ste legi­ti­me meto­de.

Hvor­dan man afvi­ser (sin egen) monis­me: Andreas Malm

Andreas Malm er nok mest kendt for at have fore­slå­et “kapi­ta­lo­cæn” som et histo­risk begreb, der frem­hæ­ver kapi­ta­lis­mens pla­ne­tæ­re påvirk­ning som defi­ne­ren­de for vores aktu­el­le ære.9Malm deler ofte den­ne ære med Jason Moo­re og Don­na Haraway, som dog beg­ge kre­di­te­rer ham. Se Nico­le Welk-Joer­ger, “Restor­ing Eden in the Amish Ant­hro­po­ce­ne,” Environ­men­tal Huma­ni­ties 11, nr. 1 (2019): 90; Man­dy Bloom­fi­eld, “Wide­ning Gyre: A Poe­ti­cs of Oce­an Pla­sti­cs”, Con­fi­gu­ra­tions 27, nr. 4 (2019): 508; Jason Moo­re, … Continue reading Men Malm er også for­fat­te­ren bag en af de mest omfat­ten­de kri­tik­ker af nyma­te­ri­a­lis­men til dato. I The Pro­g­ress of this Storm opsum­me­rer og udfol­der han en ræk­ke øko­marxi­sti­ske ind­ven­din­ger, der alle i sid­ste ende afvi­ser de nyma­te­ri­a­li­sti­ske onto­lo­gi­er som poli­tisk dub­i­ø­se. Ved nær­me­re efter­syn viser de afvi­ste onto­lo­gi­er sig imid­ler­tid at være ret så beslæg­te­de med dem, øko­marxi­ster­ne selv præ­sen­te­rer.

Bogens hove­d­ar­gu­ment lyder, at nyma­te­ri­a­lis­mens onto­lo­gi­er slø­rer skel­let mel­lem natur og sam­fund på måder, der er kon­cep­tu­elt og filo­so­fisk pro­ble­ma­ti­ske. Den­ne slø­ring, skri­ver Malm, frarø­ver nem­lig men­ne­sket dets eks­klu­si­ve evne til at hand­le ved at distri­bu­e­re agens til alle eksi­sten­ser, men­ne­ske­li­ge såvel som ikke-men­ne­ske­li­ge. I deres for­søg på at kor­ri­ge­re soci­al­kon­struk­ti­vis­mens tek­stu­a­lis­me går nyma­te­ri­a­li­ster­ne sim­pelt­hen for langt, når de gør mate­ri­a­li­te­ten frem for dis­kur­ser­ne til fun­da­men­tet for al hand­len, og af den grund, hæv­der Malm, udvi­sker de væsent­li­ge for­skel­le mel­lem men­ne­ske­li­ge og ikke-men­ne­ske­li­ge værens­for­mer. “Alt udlæg­ges som et vir­var af hybri­der,” lyder det i bag­si­de­teksten, men i den­ne sta­digt mere opvar­me­de ver­den, “er det vig­ti­ge­re end nogen­sin­de at skel­ne mel­lem det natur­li­ge og det sociale”.10Dette og alle cita­ter neden­for, som stam­mer fra engel­ske kil­der, er over­sat af forfatteren. For hvor­dan skul­le vi kun­ne iden­ti­fi­ce­re kli­ma­kri­sens rød­der, hvis vores teo­ri­er ikke kan skel­ne mel­lem anthro­pos og resten af natu­ren? Det er men­ne­sker, der er pro­ble­met her – ikke myrer og træ­er.

Så langt så godt. Det hele bli­ver straks mere kom­pli­ce­ret, når Malm løf­ter slø­ret for sin egen onto­lo­gi. For nyma­te­ri­a­li­ster begyn­der han i hvert fald at lyde mere som en fjern slægt­ning end en døds­fjen­de. Tag hans defi­ni­tion af “natur”, som vir­ker til at hen­vi­se til de selv sam­me fæno­me­ner, som nyma­te­ri­a­li­ster beskri­ver med deres begreb om ikke-men­ne­ske­lig agens. Med en for­mu­le­ring fra Kate Soper opfat­ter Malm natu­ren som “de mate­ri­el­le struk­tu­rer og pro­ces­ser, der er uaf­hæn­gi­ge af men­ne­ske­lig akti­vi­tet (i den for­stand at de ikke er et men­ne­ske­skabt pro­dukt), og hvis kræf­ter og kaus­a­li­tetskæ­der er den nød­ven­di­ge betin­gel­se for ethvert men­ne­skes handling­er og deter­mi­ne­rer de muli­ge for­mer, det kan tage”.11Soper cite­ret i Malm, The Pro­g­ress of this Storm, 28. I den­ne udlæg­ning er natu­ren ken­de­teg­net ved kræf­ter, der ikke kan kon­trol­le­res af men­ne­sket, men net­op betin­ger men­ne­skets gøren og laden. Natu­ren er hin­si­des vores ræk­ke­vid­de, sam­ti­dig med at den påvir­ker os. Mens nyma­te­ri­a­li­ster nok vil­le beskri­ve den­ne egen­skab ved natu­ren med ter­mer som autopoie­sis, vita­li­tet eller, ja, agens, sig­ter de ikke desto min­dre til en meget beslæg­tet dyna­mik. I sid­ste ende under­stre­ger beg­ge posi­tio­ner de ikke-men­ne­ske­li­ge kræf­ters evne til at gøre en for­skel uden hjælp fra men­ne­sket og dets kul­tur, og at den­ne for­skel­s­gø­ren gen­nem­træn­ger og regu­le­rer ethvert men­ne­ske.

På den måde aner­ken­der Malm et vist over­lap mel­lem natur og kul­tur, selv­om han i udgangs­punk­tet argu­men­te­rer for at hol­de dis­se kate­go­ri­er adskil­te. Fak­tisk ind­pla­ce­rer han sene­re beg­ge i den sam­me sub­stans og beken­der sig der­med eks­pli­cit til en slags monis­me. “Sam­men­flet­nin­gen af soci­a­le og natur­li­ge rela­tio­ner,” skri­ver han, “er ikke ale­ne mulig men uund­gå­e­lig, for så vidt de beg­ge tager del i den sam­me mate­ri­el­le verden”.12Malm, The Pro­g­ress of this Storm, 60. Iføl­ge Malm adskil­ler den­ne monis­me sig imid­ler­tid mar­kant fra nyma­te­ri­a­li­ster­nes monis­me. Sidst­nævn­te inde­bæ­rer nem­lig en flad onto­lo­gi, der til­de­ler de sam­me egen­ska­ber til alle enti­te­ter og væs­ner, mens Malms egen posi­tion aner­ken­der de distink­te træk, der adskil­ler men­ne­sker fra ikke-men­ne­sker. Ved at udlæg­ge dis­se træk som “emer­gen­te egen­ska­ber”, der opstår til­fæl­digt op igen­nem evo­lu­tions­hi­sto­ri­en, rede­gør Malm for de spe­ci­fik­ke kva­li­te­ter, der udmær­ker men­ne­sket (inten­tio­na­li­tet er hans pri­mæ­re eksem­pel), uden at fal­de til­ba­ge i meta­fy­si­ske diko­to­mi­er. Nav­net han anven­der for den­ne posi­tion er “substans-monist-materialist-egenskabsdualisme”.13Malm, The Pro­g­ress of this Storm, 59.

Læser man de nyma­te­ri­a­li­sti­ske tek­ster opmærk­somt, vil man imid­ler­tid opda­ge, at selv­om de fle­ste nyma­te­ri­a­li­ster hol­der sig fra begre­ber som “dia­lek­tik” og “dua­lis­me”, aner­ken­der de fak­tisk de for­skel­le, der adskil­ler det men­ne­ske­li­ge fra det ikke-men­ne­ske­li­ge. Tæn­ke­re som Rosi Brai­dot­ti, Karen Barad, Eliza­beth Grosz, Sta­cy Alai­mo og Ben­nett bru­ger selv­føl­ge­lig rig­tig nok mest tid på at udpe­ge lig­he­der­ne – for eksem­pel ved at afslø­re de mere-end-men­ne­ske­li­ge kva­li­te­ter ved menneskekroppen.14Se for eksem­pel Sta­cy Alai­mo, Bodi­ly Natu­res: Bodi­ly Natu­res: Sci­en­ce, Environ­ment, and the Mate­ri­al Self (Bloo­m­ing­ton: Indi­a­na Uni­ver­si­ty Press, 2010) og Astri­da Nei­ma­nis, Bodi­es of Water: Post­hu­man Femi­nist Pheno­meno­lo­gy (Lon­don: Blooms­bury Publis­hing, 2017). Men ingen af dis­se skik­kel­ser udlæg­ger men­ne­sket og ikke-men­ne­ske­li­ge arter som én og sam­me ting. Poin­ten her er ikke at udvi­ske dis­se for­skel­le fuld­stæn­digt, sådan som Dia­na Coo­le og Samantha Frost også under­stre­ger i deres ofte cite­re­de intro­duk­tion til New Mate­ri­a­lis­ms (2010), men at vise, at “for­skel­len mel­lem men­ne­sker og dyr, ja, selv mel­lem san­sen­de og ikke-san­sen­de mate­ri­a­li­tet, mere er et spørgs­mål om gra­der end om arter”.15Diana Coo­le og Samantha Frost, “Intro­ducing the New Mate­ri­a­lis­ms”, i New Mate­ri­a­lis­ms: Onto­lo­gy, Agen­cy, Poli­ti­cs, red. Dia­na Coo­le og Samantha Frost (Dur­ham, NC: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2010), 21. Og over­ra­sken­de nok for­kla­rer fle­re nyma­te­ri­a­li­ster dis­se for­skel­les opstå­en med de selv sam­me begre­ber som Malm, for eksem­pel når Ben­nett skri­ver om mate­ri­a­li­te­tens “emer­gens” og Grosz om dens “evolution”.16Bennett, Vibrant Mat­ter, 24; Grosz, Beco­m­ing Undo­ne, 11–25.

Kri­tik­ken som dog­me

Dis­se lig­he­der rej­ser selv­føl­ge­lig en mas­se spørgs­mål. Hvis Malms onto­lo­gi på cen­tra­le punk­ter lig­ner nyma­te­ri­a­li­ster­nes, hvor­for så gå så meget op i at afvi­se sidst­nævn­te? Hvad er det egent­lig, der dri­ver pole­mi­k­ken, hvis ikke sub­stan­ti­el­le uenig­he­der om for­hol­det mel­lem natur og kul­tur?

Dis­se spørgs­mål kan givet­vis udfor­skes på man­ge for­skel­li­ge måder, men nøg­len til at besva­re dem, tror jeg, gem­mer sig i den spe­ci­fik­ke reto­rik, man fin­der i The Pro­g­ress of this Storm. Her viser der sig nem­lig et sær­ligt møn­ster. Malms reto­ri­ske ynd­lings­greb går ud på at udvæl­ge et pro­vo­ke­ren­de begreb fra det nyma­te­ri­a­li­sti­ske voka­bu­lar og der­ef­ter for­læn­ge dets impli­ka­tio­ner ud i det absur­de. Inden for reto­rik­ken kal­des det­te greb reductio ad absur­dum, og det til­la­der Malm at afvi­se nyma­te­ri­a­lis­men ved at frem­stil­le dens kon­se­kven­ser som uac­cep­tab­le. Manøv­ren går nogen­lun­de sådan her: Tror nyma­te­ri­a­li­ster vir­ke­lig, at mate­ri­a­li­te­ten er leven­de? “Ingen vil­le adspør­ge CO2-mole­ky­ler om at kom­me ned fra him­len eller kræ­ve, at olie­p­lat­for­me skrot­ter sig selv og råder bod på sine handlinger”.17Malm, Pro­g­ress of this Storm, 117. Tror de vir­ke­lig, at agens er distri­bu­e­ret på tværs af men­ne­ske­li­ge og ikke-men­ne­ske­li­ge aktø­rer? “Man kan lige fore­stil­le sig, hvor­dan den­ne tan­ke­gang vil­le tage sig ud i inter­na­tio­na­le kli­ma­for­hand­lin­ger. Det var ikke os, der star­te­de kul­ud­vin­din­gen eller udled­te CO2’en; det var svær­men af aktø­rer, der ind­fan­ge­de os i deres hvirvelvind”.18Malm, Pro­g­ress of this Storm, 111. Hvis nyma­te­ri­a­lis­men, fort­sæt­ter Malm, “skal give nogen som helst mening i den her sam­men­hæng, opfor­dres vi fak­tisk til at tro, at depo­ter selv har agens i mod­sæt­ning til dem, der udgra­ver dem, at kul og sky­er har hand­let som ude­frakom­men­de kræf­ter, at ikke-men­ne­ske­li­ge arter hele tiden har været ivri­ge efter at for­bru­ge fos­si­le brændsler”.19Malm, Pro­g­ress of this Storm, 110.

Som dis­se eksemp­ler tyde­lig­gør, byg­ger Malms argu­ment i vid udstræk­ning på en lat­ter­lig­gø­rel­sens reto­rik. Se alle dis­se fjol­le­de nyma­te­ri­a­li­ster! Deres ker­ne­be­gre­ber er absur­de! Og alli­ge­vel er det hele ikke så enkelt, som det lyder. For lige så meget som absur­di­tet­ser­fa­rin­ger kan vir­ke sel­vind­ly­sen­de, er det ikke nød­ven­dig­vis givet, hvad der tæl­ler som absurd. Som Foucault min­der os om, afhæn­ger enhver afgræns­ning mel­lem menings­ful­de og absur­de påstan­de af deres spe­ci­fik­ke epi­ste­mi­ske kontekster.20Foucault, The Order of Things: An Archa­e­o­lo­gy of the Human Sci­en­ces. (New York: Vin­ta­ge Books, 1970 [1966]), 183. Hvad der opfat­tes som menings­fuldt, kom­mer med andre ord an på kri­te­ri­er­ne for menings­ska­bel­se i det gæl­den­de dis­kur­si­ve regi­me. I det lys bli­ver spørgs­må­let ikke, om Malm har ret eller ej, men hvil­ke epi­ste­mi­ske præ­mis­ser, der lig­ger bag hans lat­ter­lig­gø­rel­se. Eller ander­le­des for­mu­le­ret: Hvil­ke aka­de­mi­ske nor­mer får i det­te til­fæl­de nyma­te­ri­a­lis­mens voka­bu­lar til at frem­stå absurd?

Lad os star­te med påstan­den om, at nyma­te­ri­a­lis­men skul­le lede os til at bede olie­p­lat­for­me om at skrot­te sig selv og beta­le sine syn­der. Hvor­for er det sjovt? Jo, det er vel sjovt, for­di det vil­le være absurd at hol­de olie­p­lat­for­me ansvar­li­ge. Nyma­te­ri­a­lis­men lat­ter­lig­gø­res med andre ord for dens mang­len­de evne til at pla­ce­re et ansvar, og i andre pas­sa­ger bekræf­ter Malm eks­pli­cit den­ne logik, for så vidt idéen om ansvar får en cen­tral rol­le, når Malm frem­læg­ger sit hove­d­ar­gu­ment. I for­bin­del­se med glo­bal opvarm­ning, skri­ver han, hin­drer nyma­te­ri­a­lis­mens ikke-men­ne­ske­li­ge agens os i at udpe­ge men­ne­skets forseelser.21Malm, Pro­g­ress of this Storm, 111. Fak­tisk del­ta­ger nyma­te­ri­a­li­ster­ne lige­frem i en slags “hvidvaskning”.22Malm, Pro­g­ress of this Storm, 111. For hvor­dan skul­le vi kun­ne kri­ti­se­re de skyl­di­ge, hvis men­ne­ske­lig agens distri­bu­e­res ud på både men­ne­ske­li­ge og ikke-men­ne­ske­li­ge aktø­rer. “Det ene­ste for­nuf­ti­ge nu er at stop­pe med at udvi­de agens­be­gre­bet,” skri­ver Malm: “I den­ne opvar­me­de ver­den til­hø­rer den ære kun de men­ne­sker, der udvin­der, køber, sæl­ger og afbræn­der fos­si­le brænds­ler, og dem, der opret­hol­der det­te kredsløb, og dem, der har begå­et dis­se handling­er over de sid­ste to århundreder”.23Malm, Pro­g­ress of this Storm, 112.

Der er meget at sige om den­ne pas­sa­ge, men hvad der først og frem­mest inte­res­ser mig er den til­ba­ge­ven­den­de anta­gel­se, at nyma­te­ri­als­mens mål skul­le være at hol­de folk ansvar­li­ge. I Malms udlæg­ning for­ven­tes nyma­te­ri­a­li­ster­ne at loka­li­se­re de soci­a­le og histo­ri­ske driv­kræf­ter bag den glo­ba­le opvarm­ning og for­døm­me dem, der støt­ter dis­se driv­kræf­ter. Når alt kom­mer til alt, lyder det, “vil det hele være et spørgs­mål om ansvar”, og af den grund skal “enhver teo­ri om vores nuvæ­ren­de situ­a­tion” ikke ale­ne kæm­pe for at sta­bi­li­se­re kli­ma­et, men gøre det “ved at nedri­ve den fos­si­le øko­no­mi som det nød­ven­di­ge før­ste skridt”.24Malm, Pro­g­ress of This Storm, 18.

Det er klart, at for­mu­le­rin­ger som dis­se ind­skri­ver Malm i en stør­re ten­dens i sam­ti­dig kul­tur­te­o­ri, hvor man ger­ne posi­tio­ne­rer kri­ti­ske meto­der som de ene­ste legi­ti­me. I den­ne logik frem­står kri­tik­ken ikke blot som én af fle­re muli­ge til­gan­ge, men som et “nød­ven­digt skridt” i “enhver teo­ri”. Her går alt i sid­ste ende ud på at hol­de folk ansvar­li­ge. Som Rita Felski og andre har note­ret, har vi at gøre med en slags meto­do­lo­gisk dog­ma­tis­me, der vali­de­rer for­ske­re, som dena­tu­ra­li­se­rer fal­ske fore­stil­lin­ger eller udstil­ler pro­ble­ma­ti­ske soci­a­le struk­tu­rer, mens man sam­ti­dig affe­jer dem, der arbej­der på andre måder, som menings­lø­se eller lige­frem poli­tisk dubiøse.25Rita Felski, The Limits of Cri­tique (Chi­ca­go: Chi­ca­go Uni­ver­si­ty Press, 2015). Se også Sed­gwi­ck Tou­ching Fee­ling: Affect, Peda­go­gy, Per­for­ma­ti­vi­ty. (Dur­ham, NC: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2002) og Nicho­las Hom, “Cri­ti­cal Capi­tal: Cul­tu­ral Stu­di­es, the Cri­ti­cal Dis­po­si­tion, and Cri­ti­cal Rea­ding as Eli­te Prac­tice”, … Continue reading Den­ne ten­dens fin­des i en lang ræk­ke fel­ter og disci­pli­ner, men den er sær­ligt tyde­lig, vil jeg mene, i øko­marxi­sti­ske kri­tik­ker af nyma­te­ri­a­lis­men. Udover Malm kun­ne man næv­ne Carl Cas­se­gård, der kri­ti­se­rer Ben­nett for “en ukri­tisk” hold­ning, som angi­ve­ligt afhol­der hen­de fra at anven­de makro-begre­ber til at kri­ti­se­re kapitalismen.26Cassegård, Toward a Cri­ti­cal The­ory of Natu­re, 170–173. Eller tag John B. Foster, der håner Bru­no Latours “neut­ra­le monis­me” for ikke at udfor­dre “kapi­tal­ak­ku­mu­la­tion og uen­de­lig øko­no­misk vækst”.27Foster, “Marxism in the Ant­hro­po­ce­ne”, 398, 410. I dis­se udlæg­nin­ger, for­står man, leder alle veje til kapi­ta­lis­me­kri­tik, og kar­di­nal­syn­den går slet og ret ud på ikke at til­slut­te sig det øko­marxi­sti­ske pro­jekt. På den bag­grund er det næp­pe over­ra­sken­de, at det nyma­te­ri­a­li­sti­ske voka­bu­lar frem­står absurd. Bedømt ud fra kri­tik­kens epi­ste­mi­ske præ­mis­ser ale­ne giver det gan­ske rig­tigt ingen mening at for­læn­ge agens­be­gre­bet ud over kul­tu­rens græn­ser. Hvad vil­le man få ud af at iden­ti­fi­ce­re myrer­nes og træ­er­nes handling­er, hvis det ende­li­ge mål er at kri­ti­se­re og hol­de men­ne­sker til ansvar? Natu­ren er da ligeg­lad med vores kri­tik af den.

Pro­ble­met med den­ne udlæg­ning er bare, at de fle­ste nyma­te­ri­a­li­ster ikke udvi­der agens­be­gre­bet med det for­mål at kri­ti­se­re myrer­nes og træ­er­nes handling­er. Fak­tisk har fle­re cen­tra­le figu­rer eks­pli­cit taget afstand fra de tra­di­tio­nel­le kri­ti­ske meto­do­lo­gi­er. Jane Ben­nett, Rosi Brai­dot­ti, Sta­cey Alai­mo, Karen Barad og Eliza­beth Grosz, for bare at næv­ne et par styk­ker, har alle i for­skel­li­ge sam­men­hæn­ge frem­stil­let nyma­te­ri­a­lis­men som en mulig­hed for net­op at bevæ­ge sig hin­si­des “den gængse kri­ti­ske gestus” og eks­pe­ri­men­te­re med andre ruter end “kri­tik­kens udt­rå­d­te stier”.28Elizabeth Grosz, Time Tra­vels: Femi­nism, Natu­re, Power (Dur­ham, NC: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2005), 2; Sta­cy Alai­mo og Sus­an Hek­man (red.), Mate­ri­al Femi­nis­ms (Bloo­m­ing­ton: Indi­a­na Uni­ver­si­ty Press, 2008), 4. Se også Jane Ben­nett, Influx and Efflux: Wri­ting Up with Walt Whit­man (Dur­ham, NC: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2020), xix-xx; Malou … Continue reading Malms lat­ter­lig­gø­rel­se byg­ger med andre ord på fal­ske præ­mis­ser eller i hvert fald på et sæt af epi­ste­mi­ske anta­gel­ser, som ikke deles af dem, han udlæg­ger. Han frem­stil­ler kri­tik­ken som den ulti­ma­ti­ve hori­sont for det nyma­te­ri­a­li­ske pro­jekt, selv­om man­ge nyma­te­ri­a­li­ster har bevæ­get sig væk fra kri­tik­ken i dens tra­di­tio­nel­le for­mer. Malm kan alt­så kun få nyma­te­ri­a­lis­men til at se absurd ud, for­di han ude­la­der helt cen­tra­le anta­gel­ser hos hans mod­stan­de­re. I reto­rik­ken har man også et ord for den type argu­men­ter. Det hed­der en strå­mand.

Fra ansvar­lig­hed til respons-habi­li­tet: Jane Ben­nett

Ind­til nu har jeg for­søgt at vise, at øko­marxi­sti­ske pole­mik­ker ofte for­klæ­der sig som filo­so­fi­ske ind­læg om onto­lo­gi, men i rea­li­te­ten prom­ove­rer en meto­do­lo­gisk dog­ma­tis­me, der opfat­ter kri­ti­ske til­gan­ge som de ene­ste legi­ti­me. Jeg har også prø­vet at vise, at i Malms til­fæl­de mani­feste­rer den­ne manøv­re sig i en lat­ter­lig­gø­rel­sens reto­rik, som ude­la­der nyma­te­ri­a­li­ster­nes alter­na­ti­ver til kri­tik­ken og der­ved får dem til at frem­stå absur­de. Nu er det imid­ler­tid ble­vet tid til at udfor­ske, hvad dis­se alter­na­ti­ver går ud på. Hvad er poin­ten med at frem­sæt­te mate­ri­a­li­sti­ske onto­lo­gi­er med udgangs­punkt i begre­ber som agens og vita­li­tet?

Først og frem­mest skal det under­stre­ges, at nyma­te­ri­a­li­ster­nes mål med dis­se onto­lo­gi­er ikke er at byt­te én meto­do­lo­gisk dog­ma­tis­me ud med en anden. Til for­skel fra Malm opfat­ter de gene­relt ikke deres egne posi­tio­ner som en pas­sen­de lin­se for alle teo­ri­er om glo­bal opvarm­ning uag­tet spe­ci­fik­ke forsk­nings­spørgs­mål, cases eller kon­tek­ster. Tvær­ti­mod argu­men­te­rer fle­re eks­pli­cit for en meto­do­lo­gisk plu­ra­lis­me, hvor fle­re til­gan­ge kan arbej­de side om side. Tag Ben­netts sene­ste bog Influx and Efflux (2020), der læg­ger ud med at under­stre­ge kri­tik­kens vig­tig­hed i vores nuvæ­ren­de poli­ti­ske situ­a­tion. Den­ne under­streg­ning bety­der imid­ler­tid ikke, at alle andre til­gan­ge skal for­la­des eller bekæm­pes. Frem­for at læg­ge alle vores æg i sam­me kurv, skri­ver hun, har vi brug for en bred vif­te af ana­ly­ti­ske og intel­lek­tu­el­le værk­tø­jer. Ben­netts eget mål er føl­ge­lig ikke at “erstat­te”, men at “sup­ple­re” kritikken.29Bennett, Influx and Efflux, xx.

De nyma­te­ri­a­li­sti­ske onto­lo­gi­er er en cen­tral del af den­ne bestræ­bel­se. Ved at for­læn­ge agens­be­gre­bet ud over kul­tu­rens græn­ser for­sø­ger Ben­nett ikke at gøre myrer og træ­er til gen­stan­de for kri­tik, sådan som Malm giver ind­tryk af, men der­i­mod at hjæl­pe os med at for­stå, affek­tivt og per­cep­tu­elt, vores egen dimi­nu­ti­ve rol­le i et stort ver­densalt med det håb at få os til at hand­le på min­dre selv­cen­tre­re­de og sel­vover­vur­de­ren­de måder. Ved at lære om det ikke-men­ne­ske­li­ges evne til at hand­le, lyder logik­ken, vil vi gan­ske enkelt være mere til­bø­je­li­ge til at udvik­le et alter­na­tivt for­hold til vores mil­jø. I den for­stand er Ben­netts pro­jekt at gøre vores per­cep­tion min­dre antro­po­cen­trisk og der­i­gen­nem for­stær­ke vores evne til at respon­de­re på de myri­a­der af liv, der fol­der sig ud i og omkring os, men­ne­ske­ligt såvel som ikke-men­ne­ske­ligt. I ste­det for at pla­ce­re ansvar håber Ben­nett at kul­ti­ve­re det, Don­na Haraway har kaldt “respons-habilitet”.30Haraway, When Spe­cies Meet (Min­ne­a­po­lis: Uni­ver­si­ty of Min­neso­ta Press, 2007), 88–93. Over­sæt­tel­se af respon­se-habi­li­tet stam­mer fra den dan­ske udga­ve af Staying with the Troub­le (2016) med tit­len At bli­ve i besvæ­ret: Om at ska­be slægt i chtulucæn, på dansk ved Ole Lin­de­gård Hen­rik­sen (Køben­havn: For­la­get Mind­s­pa­ce, … Continue reading Vi har brug for at bli­ve i stand til at respon­de­re på livs­for­mer, ting og akti­vi­te­ter, der ind­til nu blot er ble­vet opfat­tet som bag­grun­den for vores eksi­stens. Gør man det, er det ikke hvid­va­sk­ning, men en måde at opdyr­ke en stør­re omsorg for mil­jø­et.

For til­hæn­ge­re af kri­tik­ken kan det­te for­søg på at modu­le­re affek­ti­ve dis­po­si­tio­ner og per­cep­tions­va­ner mulig­vis frem­stå uam­bi­tiøst eller sim­pelt­hen bare ikke poli­tisk nok. Uden at tak­le det­te tema direk­te er Malm for eksem­pel ret hur­tig til at afvi­se teo­ri­er, der begår “den pate­ti­ske fejlslutning”.31Malm, Pro­g­ress of this Storm, 100–101. Men for nyma­te­ri­a­li­ster­ne er affek­tiv mobi­li­se­ring helt afgø­ren­de. For uden affekt er der intet til at dri­ve den soci­a­le for­an­dring. Vi kan være dybt over­be­vi­ste om, hvil­ke slags sam­fund vi fore­træk­ker, eller hvil­ke slags handling­er vi bifal­der, men hvis dis­se over­be­vis­nin­ger ikke dri­ves frem af krops­li­ge impul­ser, sen­si­bi­li­te­ter og vaner, er de lidt lige­som en bil uden motor (eller bat­te­ri, selv­føl­ge­lig). Poli­ti­ske nor­mer for rig­tigt og for­kert, eti­ske idéer om godt og ondt, alle har de brug for affek­ter for at vir­ke. “Hvis [en etisk kode] skal omsæt­tes til hand­ling”, skri­ver Ben­nett, “må affek­ter enga­ge­res, orke­stre­res og bin­des libi­di­nøst til den – koder kan ikke selv frem­dri­ve dens egen virkeliggørelse”.32Jane Ben­nett, The Enchant­ment of Modern Life: Atta­ch­ments, Cros­sings, and Eth­ics (Prin­ce­ton, NJ: Prin­ce­ton Uni­ver­si­ty Press, 2001), 131. Det for­kla­rer også, hvor­for så man­ge af os hand­ler i mod­sæt­ning til, hvad vi tror på. For nyma­te­ri­a­li­ser er hyk­le­ri­et ikke et spørgs­mål om falsk bevidst­hed, men om ina­dæ­kva­te affek­ti­ve respon­ser.

Ved at opfor­dre os til at tale om ikke-men­ne­ske­li­ge fæno­me­ner som “leven­de”, “hand­len­de”, lige­frem “inten­tio­nel­le”, fore­slår nyma­te­ri­a­li­ster­ne en stra­te­gi for at ændre vores affek­ti­ve respon­ser, for så vidt de håber, at sådan­ne ter­mi­no­lo­gi­ske antro­po­mor­fi­se­rin­ger siver ned fra reflek­sio­nens til krop­pens domæ­ne og her indstif­ter et sæt nye respons-habi­li­te­ter. Det nyma­te­ri­a­li­sti­ske voka­bu­lar, lyder det, er sær­ligt anven­de­ligt til det­te for­mål, for­di det afvi­ger fra etab­le­re­de antro­po­cen­tri­ske sand­heds­re­gi­mer, i hvil­ke men­ne­sker opfat­tes som leven­de og akti­ve, og ikke-men­ne­ske­li­ge fæno­me­ner som døde og pas­si­ve. Af præ­cis den grund kan det­te voka­bu­lar imid­ler­tid også nu og da vir­ke util­gæn­ge­ligt, sådan som nog­le kri­tik­ke­re rig­tigt har ind­vendt. For eksem­pel har Toril Moi sar­ka­stisk omtalt Vicky Kir­bys stil som “bevidst dunkel”,33Toril Moi, Revo­lu­tion of the Ordi­nary: Lite­rary Stu­di­es After Witt­genste­in, Austin, and Cavell (Chi­ca­go: Uni­ver­si­ty of Chi­ca­go Press, 2017), 124. og Malm note­rer til­sva­ren­de, at nyma­te­ri­a­li­sti­ske tek­ster ofte min­der om poesi, “en ædel beskæf­ti­gel­se, men noget helt andet end kri­tisk forskning”.34Malm, Pro­g­ress of this Storm, 100. Mens nog­le nyma­te­ri­a­li­sters util­gæn­ge­li­ge stil vit­ter­ligt er pro­ble­ma­tisk, mener jeg imid­ler­tid ikke, at vi prin­ci­pi­elt skal afvi­se de poe­ti­ske kva­li­te­ter. Som jeg har argu­men­te­ret for andet­steds, inkorpo­re­rer nyma­te­ri­a­li­ster ofte sådan­ne sti­li­sti­ske træk i for­sø­get på net­op at gøre deres ter­mi­no­lo­gi­ske innova­tio­ner mere tilgængelige.35Tobias Ski­ve­ren, “Fictio­na­li­ty in New Mate­ri­a­lism: (Re)Inventing Mat­ter”, The­ory, Cul­tu­re & Socie­ty 39, nr. 3 (2022): 187–202. Her opfat­tes fæno­me­ner som fabu­le­ring, spe­ku­la­tion, fik­tio­na­li­tet og histo­ri­e­for­tæl­ling som attrak­ti­ve epi­ste­mo­lo­gi­ske greb, der kan hjæl­pe nyma­te­ri­a­li­ster med at ændre affek­ti­ve og per­cep­tu­el­le dis­po­si­tio­ner. Det er ikke et til­fæl­de, at Ben­nett i Influx and Efflux fin­der sin hove­d­in­spira­tion i Walt Whit­mans digt­ning.

Whit­man er vig­tig her, for­di han til­la­der Ben­nett at over­skri­de de tra­di­tio­nel­le aka­de­mi­ske gen­rer ved at blan­de filo­so­fi­ske dis­kur­ser med affek­ti­ve bil­led­dan­nel­ser af post-antro­po­cen­tri­ske onto­lo­gi­er. Uden at for­vand­le sig til deci­de­ret fik­tion adap­te­rer og trans­for­me­rer Ben­nett Whit­mans man­ge fik­tio­na­li­se­rings­greb – besjælin­ger, visio­ner, meta­fo­rer osv. – som alle afvi­ger fra antro­po­cen­tri­ske sand­heds­re­gi­mer, for på den måde at opfin­de nye måder af føle og se ver­den på. Ben­netts fasci­na­tion af Whit­man – og Franz Kaf­ka og Hen­ry D. Thoreau, for den sags skyld – star­ter og slut­ter med ønsket om at hjæl­pe os med at for­stå hen­des onto­lo­gi­er ikke kun intel­lek­tu­elt, men også affek­tivt. Og bare for at under­stre­ge udbre­del­sen af det­te greb i nyma­te­ri­a­li­sti­ske stu­di­er dri­ves væsent­li­ge dele af Sta­cy Alai­mos Bodi­ly Natu­res (2010), Don­na Haraways Staying with the Troub­le (2016), Rebe­kah Shel­dons The Child to Come (2016) og Astri­da Nei­ma­nis’ Bodi­es of Water (2017) af en beslæg­tet inte­res­se for fik­tion og dens affek­ti­ve poten­ti­a­ler.

For at være helt klar i mælet: Det er jo ikke, for­di den kri­ti­ske tra­di­tion ikke også vir­ker igen­nem affek­ti­ve mid­ler. Selv en skik­kel­se som Malm, der frem­hæ­ver reflek­tio­nen som et mid­del til at mod­ar­bej­de emo­tio­nel­le impul­ser, skri­ver på måder, der bear­bej­der læse­rens affek­ti­ve dis­po­si­tio­ner. At udstil­le soci­a­le uret­fær­dig­he­der, at afslø­re fal­ske ide­o­lo­gi­er, at blot­læg­ge den fos­si­le øko­no­mis påvirk­ning af mil­jø­et, har utvivl­s­omt emo­tio­nel­le kon­se­kven­ser, for så vidt de har mulig­hed for at udlø­se en for­nem­mel­se af indig­na­tion, alvor og vre­de, som for­hå­bent­lig igen vil udlø­se en eller anden form for hand­ling. I en vis for­stand er det sådan, kul­tur­te­o­ri gene­relt vir­ker. I sine aka­de­mi­ske skri­ve­ri­er kan Malm jo pla­ce­re alt det ansvar, han vil, men han har ingen juri­di­ske befø­jel­ser til at hånd­hæ­ve sine dom­me. Alt han har, er mulig­he­den for at bevæ­ge folk ved at påvir­ke deres ver­dens­syn, sen­si­bi­li­te­ter og reak­tions­møn­stre. I mod­sæt­ning til Malm under­stre­ger nyma­te­ri­a­li­ster­ne vig­tig­he­den af sådan­ne affek­ti­ve påvirk­nin­ger og for­føl­ger på den bag­grund en ræk­ke nye aka­de­mi­ske inter­ven­tions­for­mer. For hvis de kri­ti­ske meto­der først og frem­mest vir­ker ved at til­by­de argu­men­ter og idéer, der kan indstif­te en for­nem­mel­se af indig­na­tion og vre­de, så vil andre typer af teo­ri­er kun­ne inter­ve­ne­re ved at mobi­li­se­re andre affek­ti­ve regi­stre. Der­af nyma­te­ri­a­lis­mens fasci­na­tion for omsorg, bekym­ring, for­tryl­lel­se og glæde.36María Puig de la Bel­la­ca­sa, Mat­ters of Care: Specu­la­ti­ve Eth­ics in More Than Human Worlds (Dur­ham, NC: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2017); Bru­no Latour, “Why has Cri­tique Run out of Steam”, Cri­ti­cal Inquiry 30, nr. 2 (2004): 225–48; Ben­nett, The Enchant­ment of Modern Life; Brai­dot­ti, “Eth­ics of Joy”, i: Post­hu­man Glos­sary, red. Rosi … Continue reading

Nog­le vil sik­kert asso­ci­e­re sidst­nævn­te regi­ster med en hap­py-go-lucky og hip­pie­ag­tig atti­tu­de, der kan vir­ke harm­løs. Men ved nær­me­re efter­syn er der utvivl­s­omt en køn­net bias i sådan en asso­ci­a­tion. I hvert fald er det slå­en­de, at det affek­ti­ve regi­ster, der her til­by­des af femi­ni­sti­ske nyma­te­ri­a­li­ster som Ben­nett, Barad, Alai­mo og co., igno­re­res fuldt og helt af Malm, der – lige­som så man­ge andre øko­marxi­ster – iden­ti­fi­ce­rer sig som mand. Og det er en skam. For selv­om omsorg, bekym­ring, for­tryl­lel­se og glæ­de ofte kodes som mere femi­ni­ne følel­ser, har det­te regi­ster ikke nød­ven­dig­vis min­dre gen­nem­slags­kraft end kri­tik­kens. Beg­ge regi­stre giver næring til vores omgang med ver­den og kan af den grund, hvis de mobi­li­se­res rig­tigt, lede os til at for­føl­ge mere bære­dyg­ti­ge øko­lo­gi­er. “Hvis det poli­ti­ske,” skri­ver Ben­nett, “inklu­de­rer alle affek­ter og ener­gi­er – affir­ma­ti­ve og nega­ti­ve – som har poten­ti­a­let til at udlø­se soci­al for­an­dring, så kan Influx and Efflux (bl.a.) kva­li­fi­ce­re som en poli­tisk bog”.37Bennett, Influx and Efflux, xx. I den for­stand er nyma­te­ri­a­li­ster­nes inte­res­se i onto­lo­gi også dre­vet af et meto­do­lo­gisk mål: at omdan­ne affek­ti­ve reak­tions­møn­stre og til­skyn­de til en mere posi­tiv omgang med også den ikke-men­ne­ske­li­ge ver­den.

Hin­si­des dog­ma­tis­men

Hvad jeg har for­søgt at vise her, er, at øko­marxi­ster risi­ke­rer at eks­klu­de­re et poten­ti­elt bety­de­ligt sup­ple­ment til kri­ti­ske meto­der, hvis de ikke aner­ken­der sådan­ne affek­ti­ve eks­pe­ri­men­ter som legi­ti­me aka­de­mi­ske bestræ­bel­ser. Som vi har set hos Malm, er dét nog­le gan­ge til­fæl­det på grund af en dybt rod­fæ­stet meto­do­lo­gisk dog­ma­tis­me, som leder øko­marxi­ster til at pole­mi­se­re imod dis­se alter­na­ti­vers onto­lo­gi­ske fun­da­ment, selv­om det­te fun­da­ment lig­ner deres egen til for­veks­ling.

Min poin­te er ikke – vil jeg ger­ne under­stre­ge – at dis­se lig­he­der bur­de få alle øko­marxi­ster og nyma­te­ri­a­li­ster til at slå pjal­ter­ne sam­men. For selv­om deres respek­ti­ve posi­tio­ner mulig­vis kun­ne til­la­de en sådan onto­lo­gisk for­so­ning, vil­le vi efter alt at døm­me ende med en one-size-fits-all-meto­do­lo­gi, der risi­ke­rer at få os alle til lave det sam­me. Sna­re­re end en meto­do­lo­gisk homo­ge­ni­tet tror jeg, at vi har brug for meto­do­lo­gisk plu­ra­lis­me (ikke at for­veks­le med meto­do­lo­gisk rela­ti­vis­me). Der­for hil­ser jeg i prin­cip­pet den øko­marxi­sti­ske bøl­ge vel­kom­men og bifal­der dens udvi­del­se af etab­le­re­de til- og tan­ke­gan­ge. Sam­ti­dig håber jeg dog, at bøl­gens hoved­fi­gu­rer vil drop­pe deres vane med at diskva­li­fi­ce­re alter­na­ti­ve til­gan­ge, bare for­di dis­se til­gan­ge ope­re­rer ud fra andre epi­ste­mi­ske præ­mis­ser. I mil­jøhu­ma­ni­o­ra – såvel som i de fle­ste andre aka­de­mi­ske kon­tek­ster – har vi ikke brug for én Teo­ri til at rege­re over dem alle. Det, vi har brug for, er en bred vif­te af værk­tø­jer og per­spek­ti­ver.

1. Artiklen er en over­sæt­tel­se af “New Mate­ri­a­lism and the Eco-Marxist Chal­len­ge: Onto­lo­gi­cal Sha­dow­boxing in the Environ­men­tal Huma­ni­ties”, som oprin­de­ligt blev udgi­vet i tids­skrif­tet Environ­men­tal Huma­ni­ties årg. 15. nr. 2, 2023. Jeg vil ger­ne tak­ke The­re­se Vil­lemo­es Marstal, Marie Lou­i­se Krogh, Mar­tin Karls­son Peder­sen, Karl Emil Rosen­bæk, Mar­tin Rohr Gre­ger­sen, Mati Klit­gård, Mads Ejsing, Val­de­mar Niel­sen Pold og Nico­lai Ski­ve­ren for kon­struk­tiv feed­ba­ck på tid­li­ge­re ver­sio­ner af min arti­kel, såvel som Jacob Rosen­da­hl, Søren Mau og Mar­tin Hau­berg-Lund Lau­ge­sen for at læse og dis­ku­te­re Malms og Moo­res arbej­der med mig. Jeg vil også ger­ne tak­ke de skar­pe og enga­ge­re­de til­hø­re­re ved Capi­tal, Cli­ma­te, Cri­sis, den 6. årli­ge Marx-kon­fe­ren­ce arran­ge­ret af Sel­skab for Marxi­sti­ske Stu­di­er, og Eco­fi­ction in the Capi­ta­lo­ce­ne, en årlig wor­ks­hop arran­ge­ret af the Aesthe­ti­cs of Empi­re-forsk­nings­klyn­gen ved Lin­na­eus Uni­ver­si­tet, hvor jeg oprin­de­ligt præ­sen­te­re­de min kri­tik af The Pro­g­ress of this Storm. Og ende­lig tak til Dan­marks Frie Forsk­nings­fond, der har støt­tet til­bli­vel­sen af artik­len øko­no­misk (2102–00187B).
2. Se Andreas Malm, Fos­sil Capi­tal: The Rise of Steam Power and the Roots of Glo­bal War­m­ing (New York: Ver­so, 2016); Anne Pasek, “Car­bon Vita­lism: Life and the Body in Cli­ma­te Deni­al”, Environ­men­tal Huma­ni­ties 13, nr. 1 (2021): 1–20; John Bel­la­my Foster, “Marxism in the Ant­hro­po­ce­ne: Dia­lecti­cal Rifts on the Left”, Inter­na­tio­nal Cri­ti­cal Thought 6, nr. 3 (2016): 398–402; Carl Cas­se­gård, Toward a Cri­ti­cal The­ory of Natu­re: Capi­tal, Eco­lo­gy, and Dia­lecti­cs (New York: Blooms­bury Aca­de­mic, 2021). For beslæg­te­de marxi­sti­ske kri­tik­ker, se Austin Lil­lywhi­te: “Is Post­hu­ma­nism Pri­mi­ti­vism? Net­work, Fetis­hes, and Race”, Dia­cri­ti­cs 46, nr. 3 (2018): 100–19; Andrew Cole, “The Natu­re of Dia­lecti­cal Mate­ri­a­lism in Hegel and Marx,” i Sub­ject Les­sons: Hegel, Lacan, and the Futu­re of Mate­ri­a­lism, red. Rus­sell Sbrig­lia og Sla­voj Žižek (Evan­ston, IL: Nort­hwestern Uni­ver­si­ty Press, 2020): 82–101; og Ter­ry Eag­le­ton, Mate­ri­a­lism (New Haven, CT: Yale Uni­ver­si­ty Press, 2016): 1–35.
3. Se Goog­le Ngram, “Eco­marxism 2010–2019”.
4. Se John Bel­la­my Foster, Brett Clark og Richard York, The Eco­lo­gi­cal Rift: Capi­ta­lis­m’s War on the Earth (New York: Mont­hly Review Press, 2010); Andreas Malm, Fos­sil Capi­tal: The Rise of Steam Power and the Roots of Glo­bal War­m­ing (New York: Ver­so, 2016); Mik­kel Krau­se Frantzen og Jens Bje­ring, “Eco­lo­gy, Capi­ta­lism, Waste: From Hypero­b­ject to Hype­rab­ject”, The­ory, Cul­tu­re, and Socie­ty 37, nr. 6 (2020): 87–109.
5. Se Don­na Haraway. “Situ­a­ted Know­led­ges: The Sci­en­ce Question in Femi­nism and the Pri­vil­e­ge of Par­ti­al Per­specti­ve.” Femi­nist Stu­di­es 14, nr. 3 (1988): 591; Eliza­beth Grosz, Vola­ti­le Bodi­es: Toward a Corpo­re­al Femi­nism. (Bloo­m­ing­ton: Indi­a­na Uni­ver­si­ty Press, 1994), 190; og Jane Ben­nett, Vibrant Mat­ter: A Poli­ti­cal Eco­lo­gy of Things (Dur­ham, NC: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2010), xvi.
6. Jane Ben­nett, “System and Things: On Vital Mate­ri­a­lism and Object-Ori­en­ted Phi­los­op­hy”, i The Non­hu­man Turn, red. Richard Gru­sin (Min­ne­a­po­lis: Min­neso­ta Uni­ver­si­ty Press, 2015 85): 223–40; Don­na Haraway, “Situ­a­ted Know­led­ges”, 588; Mayra Rive­ra, Poe­ti­cs of the Flesh (Dur­ham, NC: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2015), 149–152; Don­na Haraway The Com­pa­ni­on Spe­cies Mani­fe­sto: Dogs, Peo­ple, and Sig­ni­fi­cant Others (Chi­ca­go: Pri­ck­ly Para­digm, 2003).
7. Foster, Clark, and York, Eco­lo­gi­cal Rift, 32; Moo­re, Capi­ta­lism in the Web of Life: Eco­lo­gy and the Accu­mu­la­tion of Capi­tal (Lon­don: Ver­so, 2015), 5–8; Malm, Pro­g­ress of this Storm, 59.
8. See for eksem­pel Foster, “Marxism in the Ant­hro­po­ce­ne”, 398–402; Moo­re, Capi­ta­lism in the Web of Life, 77; og Malm, The Pro­g­ress of this Storm, 97–99.
9. Malm deler ofte den­ne ære med Jason Moo­re og Don­na Haraway, som dog beg­ge kre­di­te­rer ham. Se Nico­le Welk-Joer­ger, “Restor­ing Eden in the Amish Ant­hro­po­ce­ne,” Environ­men­tal Huma­ni­ties 11, nr. 1 (2019): 90; Man­dy Bloom­fi­eld, “Wide­ning Gyre: A Poe­ti­cs of Oce­an Pla­sti­cs”, Con­fi­gu­ra­tions 27, nr. 4 (2019): 508; Jason Moo­re, Ant­hro­po­ce­ne or Capi­ta­lo­ce­ne? Natu­re, History, and the Cri­sis of Capi­ta­lism. (Oakland: PM Press/Kairos, 2016), 5; og Don­na Haraway, Staying with the Troub­le: Making Kin in the Cht­hulu­ce­ne. Dur­ham (NC: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2016), 184.
10. Dette og alle cita­ter neden­for, som stam­mer fra engel­ske kil­der, er over­sat af forfatteren.
11. Soper cite­ret i Malm, The Pro­g­ress of this Storm, 28.
12. Malm, The Pro­g­ress of this Storm, 60.
13. Malm, The Pro­g­ress of this Storm, 59.
14. Se for eksem­pel Sta­cy Alai­mo, Bodi­ly Natu­res: Bodi­ly Natu­res: Sci­en­ce, Environ­ment, and the Mate­ri­al Self (Bloo­m­ing­ton: Indi­a­na Uni­ver­si­ty Press, 2010) og Astri­da Nei­ma­nis, Bodi­es of Water: Post­hu­man Femi­nist Pheno­meno­lo­gy (Lon­don: Blooms­bury Publis­hing, 2017).
15. Diana Coo­le og Samantha Frost, “Intro­ducing the New Mate­ri­a­lis­ms”, i New Mate­ri­a­lis­ms: Onto­lo­gy, Agen­cy, Poli­ti­cs, red. Dia­na Coo­le og Samantha Frost (Dur­ham, NC: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2010), 21.
16. Bennett, Vibrant Mat­ter, 24; Grosz, Beco­m­ing Undo­ne, 11–25.
17. Malm, Pro­g­ress of this Storm, 117.
18. Malm, Pro­g­ress of this Storm, 111.
19. Malm, Pro­g­ress of this Storm, 110.
20. Foucault, The Order of Things: An Archa­e­o­lo­gy of the Human Sci­en­ces. (New York: Vin­ta­ge Books, 1970 [1966]), 183.
21. Malm, Pro­g­ress of this Storm, 111.
22. Malm, Pro­g­ress of this Storm, 111.
23. Malm, Pro­g­ress of this Storm, 112.
24. Malm, Pro­g­ress of This Storm, 18.
25. Rita Felski, The Limits of Cri­tique (Chi­ca­go: Chi­ca­go Uni­ver­si­ty Press, 2015). Se også Sed­gwi­ck Tou­ching Fee­ling: Affect, Peda­go­gy, Per­for­ma­ti­vi­ty. (Dur­ham, NC: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2002) og Nicho­las Hom, “Cri­ti­cal Capi­tal: Cul­tu­ral Stu­di­es, the Cri­ti­cal Dis­po­si­tion, and Cri­ti­cal Rea­ding as Eli­te Prac­tice”, Cul­tu­ral Stu­di­es 34, nr. 1 (2020): 143–66. I lit­te­ra­tur­vi­den­ska­ben er den­ne ten­dens ble­vet dis­kut­te­ret under over­skrif­ten “post­kri­tik”. For en nye­re over­sigt, se Ski­ve­ren, “Postcri­tique and the Pro­blem of the Lay Rea­der”, New Lite­rary History 53, nr. 1 (2022): 161–80.
26. Cassegård, Toward a Cri­ti­cal The­ory of Natu­re, 170–173.
27. Foster, “Marxism in the Ant­hro­po­ce­ne”, 398, 410.
28. Elizabeth Grosz, Time Tra­vels: Femi­nism, Natu­re, Power (Dur­ham, NC: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2005), 2; Sta­cy Alai­mo og Sus­an Hek­man (red.), Mate­ri­al Femi­nis­ms (Bloo­m­ing­ton: Indi­a­na Uni­ver­si­ty Press, 2008), 4. Se også Jane Ben­nett, Influx and Efflux: Wri­ting Up with Walt Whit­man (Dur­ham, NC: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2020), xix-xx; Malou Juelskjær og Nete Schwen­ne­sen, “Intra-acti­ve Entang­le­ments: An Inter­view with Karen Barad”, Women, Gen­der, and Research, nr. 1–2 (2012): 14; Rosi Brai­dot­ti, Meta­morp­ho­sis: Towards a Mate­ri­a­list The­ory of Beco­m­ing (Cam­brid­ge: Poli­ty Press, 2002), 57; Iris van der Tuin, “ ‘A Dif­fe­rent Star­ting Point, a Dif­fe­rent Metap­hy­si­cs’: Rea­ding Berg­son and Barad Dif­fra­cti­ve­ly”, Hypa­tia 26, nr. 1 (2011): 22; Mas­su­mi, “On Cri­tique”, Infle­xions, nr. 4 (2010): 339.
29. Bennett, Influx and Efflux, xx.
30. Haraway, When Spe­cies Meet (Min­ne­a­po­lis: Uni­ver­si­ty of Min­neso­ta Press, 2007), 88–93. Over­sæt­tel­se af respon­se-habi­li­tet stam­mer fra den dan­ske udga­ve af Staying with the Troub­le (2016) med tit­len At bli­ve i besvæ­ret: Om at ska­be slægt i chtulucæn, på dansk ved Ole Lin­de­gård Hen­rik­sen (Køben­havn: For­la­get Mind­s­pa­ce, 2021), 21.
31. Malm, Pro­g­ress of this Storm, 100–101.
32. Jane Ben­nett, The Enchant­ment of Modern Life: Atta­ch­ments, Cros­sings, and Eth­ics (Prin­ce­ton, NJ: Prin­ce­ton Uni­ver­si­ty Press, 2001), 131.
33. Toril Moi, Revo­lu­tion of the Ordi­nary: Lite­rary Stu­di­es After Witt­genste­in, Austin, and Cavell (Chi­ca­go: Uni­ver­si­ty of Chi­ca­go Press, 2017), 124.
34. Malm, Pro­g­ress of this Storm, 100.
35. Tobias Ski­ve­ren, “Fictio­na­li­ty in New Mate­ri­a­lism: (Re)Inventing Mat­ter”, The­ory, Cul­tu­re & Socie­ty 39, nr. 3 (2022): 187–202.
36. María Puig de la Bel­la­ca­sa, Mat­ters of Care: Specu­la­ti­ve Eth­ics in More Than Human Worlds (Dur­ham, NC: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2017); Bru­no Latour, “Why has Cri­tique Run out of Steam”, Cri­ti­cal Inquiry 30, nr. 2 (2004): 225–48; Ben­nett, The Enchant­ment of Modern Life; Brai­dot­ti, “Eth­ics of Joy”, i: Post­hu­man Glos­sary, red. Rosi Brai­dot­ti og Maria Hla­va­jova (New York: Blooms­bury Aca­de­mic, 2018): 221–24.
37. Bennett, Influx and Efflux, xx.

Da manifestet blev til et … “notat”?

For­ven­te­ligt vil tiden umid­del­bart efter en berømt filo­sofs bort­gang være præ­get af post­humt svær­me­ri. I avi­ser fra Le Mon­de til Poli­ti­ken ser Bru­no Latours død ikke ud til at være en undtagelse.1Denne tekst er oprin­de­ligt skre­vet for Dag­bla­det Infor­ma­tion i sep­tem­ber 2022, men blev afvist for at være for “søn­der­lem­men­de” kri­tisk. Tek­sten brin­ges her i Para­doks i næsten ure­di­ge­ret form. At bogen Mémo sur la nou­vel­le clas­se éco­lo­gique udkom i en dansk over­sæt­tel­se, Notat om den nye øko­lo­gi­ske klas­se, få dage før nyhe­den om Latours død, vil sik­kert ska­be en del opmærk­som­hed. Det ser ud til, at Latours dan­ske med­for­fat­ter, ph.d.-studerende Niko­laj Schultz – der iføl­ge et portræt i Zet­land er så berømt, at han helt er “holdt op med at fær­des i det tien­de arron­dis­se­ment med dets kon­cen­tra­tion af universitetsstuderende”2Mar­tin Kongstad, “ ‘Vi er nødt til at gøre kli­ma­kam­pen mere sexet’ ”, Zet­land, 30. sep­tem­ber 2022. – nu også får det svært på caféer­ne i Blå­gårds­ga­de­kvar­te­ret. Det er hårdt at være “fransk” filo­sof, crois-moi.

Sam­men med den­ne noget yngre repræ­sen­tant for den øko­lo­gi­ske for­trop kaste­de Latour sig fra døds­le­jets kant ud i et tem­me­lig dri­stigt ærin­de i nota­tet om den nye øko­lo­gi­ske klas­se: at for­mu­le­re en ny “poli­tisk øko­lo­gi”, der sam­ler alle klo­dens kon­flik­ter “på alle niveau­er og på alle kon­ti­nen­ter” i det, de beskri­ver som “en hand­lings­mæs­sig enhed, der kan for­stås af alle”.3Bruno Latour & Niko­laj Schultz, Notat om den nye øko­lo­gi­ske klas­se (Gyl­den­dal, 2022), 11–12. Ambi­tio­nen er at for­mu­le­re et poli­tisk-øko­lo­gisk pro­gram, der kan sam­le og repræ­sen­te­re alle kon­flik­ter “fra de Gule Veste i Frank­rig til unge akti­vi­sters gade­de­mon­stra­tio­ner, fra indi­ske land­mænds pro­te­ster til de oprin­de­li­ge fol­ke­færds mod­stand mod hydraulisk frak­tu­re­ring i Nor­da­me­ri­ka, vide­re til dis­kus­sio­ner om elek­tro­ni­ske køre­tø­jers indvirkning”.4Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 10. No more, no less. For­må­let? At appel­le­re til ska­bel­sen af en “selv­be­vidst øko­lo­gisk klas­se, der er stolt af sig selv”.5Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 93.

Appel­len, med andre ord, er ret­tet til alle klo­dens kli­ma­be­kym­re­de og fru­stre­re­de sjæ­le, der er i kon­flikt med sig selv og sam­fun­det. Vi befin­der os iføl­ge Latour og Schultz i en hjer­te­løs ver­den præ­get af “de sør­ge­lig­ste liden­ska­ber”, udbredt “hand­ling­s­lam­mel­se”, “angst”, “skam”, “skyld­fø­lel­se” og “afmagt”. Ord som dis­se er med gene­røs hånd strø­et ud gen­nem tek­sten, hvor de fun­ge­rer som en eksi­sten­ti­el grund­bas, der giver tek­sten en sted­vist nær­mest reli­gi­øs klang. I en bemær­kel­ses­vær­dig pas­sa­ge om, hvor­dan man sam­ler “mas­ser­ne” til et øko­lo­gisk alli­e­ret fler­tal, hed­der det for eksem­pel:

Lad os ikke glem­me at reg­ne reli­gio­ner­ne med i lig­nin­gen. De rum­mer tal­ri­ge kræf­ter og dybe følel­ser, som alle­re­de i århund­re­der har vist, hvor­dan man for­an­drer sjæ­le, land­ska­ber, love­ne og kun­sten. De krist­ne er et inter­es­sant til­fæl­de. De blev til­skyn­det til at for­la­de det jor­di­ske, og nu for­nem­mer de i øko­lo­gi­ens kald en mulig­hed for at for­ny deres dogmer.6Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 58.

Latour og Schultz ser i de krist­ne en mas­se af muli­ge alli­e­re­de, hvis blot de kan brin­ges til at opgi­ve deres såkald­te poli­ti­ske teo­lo­gi til for­del for “øko­lo­gi­ens kald”: “Lad os alt­så til listen [over alli­e­re­de] føje dem, der ritu­al efter ritu­al arbej­der for, at ‘Jor­dens og de Fat­ti­ges skrig’ skal bli­ve hørt, for nu at anven­de pave Frans’ smuk­ke udtryk (eller, sna­re­re, hans råb!)”.7Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 58.

Latour og Schultz vil ikke blot “oprid­se en liste over de pato­lo­gi­er, der må behand­les” eller kun “foku­se­re på dem, som vagt skam­mer sig over deres sløv­hed” men også “ret­te blik­ket mod dem, som alle­re­de for længst har gjort sig klar til kamp”.8Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 53. Alle, der hører appel­len, er vel­kom­ne til at slut­te sig til den øko­lo­gi­ske klas­ses “nu- og frem­ti­di­ge væl­ge­re”, som det hed­der på bogens for­si­de.

Skur­ke­ne for Latour og Schultz er de tra­di­tio­nel­le poli­ti­ske ide­o­lo­gi­er som libe­ra­lis­me, soci­a­lis­me og neoli­be­ra­lis­me, som de besyn­der­ligt for­står som “klas­ser”. Der skyg­ge­bok­ses bogen igen­nem med dis­se gam­le “her­sken­de klas­ser” eller “omdrej­nings­klas­ser”, som de også kal­des, dis­se glo­ba­li­ster, som i deres frem­skridt­si­ver og enø­je­de fokus på “pro­duk­tio­nen” har glemt afgø­ren­de øko­lo­gi­ske pej­le­mær­ker som “iden­ti­tet”, “jord”, “nation” og “folk”. Som Latour og Schultz skri­ver:

I kamp med de gam­le omdrej­nings­klas­ser til­ken­der den øko­lo­gi­ske klas­se sig alt­så ret­ten til med egne ter­mer og på egen måde at defi­ne­re begre­ber som jord, ter­ri­to­rie, land, nation, folk, til­hørs­for­hold, tra­di­tion og græn­ser samt selv at beslut­te, hvad der er “pro­gres­sivt”, og hvad der ikke er. Den øko­lo­gi­ske klas­se afvi­ser alle ankla­ger om at være “reak­tio­nær” efter­som den for­ny­er og gen­be­fol­ker ter­mer­ne “ter­ri­to­rie” og “jord”.9Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 35.

Vi befin­der os iføl­ge for­fat­ter­ne i en radi­kalt ny poli­tisk situ­a­tion, hvor kli­ma­ka­ta­stro­fen sæt­ter gam­le poli­ti­ske for­skel­le ud af kraft. Der­for må vi iføl­ge for­fat­ter­ne aner­ken­de “det gran af sand­hed, man fin­der i kli­che­en ‘hver­ken høj­re eller venstre’”.10Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 18. På fransk ken­des en vari­ant af sla­gor­det “ni droi­te, ni gau­che” selv­føl­ge­lig fra Macron, som i et twe­et kort efter Latours død frem­hæ­ve­de inspira­tio­nen fra den­ne sto­re fran­ske tæn­ker af øko­lo­gi, moder­ni­tet og religion.11Emma­nu­el Macron (@EmmanuelMacron), X (tidl. Twit­ter), 9. okto­ber 2022. Men “kli­chéen” om hver­ken høj­re eller ven­stre har også en anden betyd­ning, for eksem­pel den, man fin­der hos den pro­mi­nen­te jødi­ske histo­ri­ker Zeev Stern­hell, der i 1983 skrev bogen Ni droi­te, ni gau­che, med under­tit­len: L’idéo­lo­gie fasci­ste en Fran­ce.12Zeev Stern­hell, Ni droi­te, ni gau­che: L’idéo­lo­gie fasci­ste en Fran­ce (Paris: Edi­tions du Seu­il, 1983). Her behø­ves vel ingen over­sæt­tel­se.

Trods det, at Marx sta­dig reg­nes for “en vej­vi­ser”, vil de to for­fat­te­re ikke have noget at gøre med marxis­mens kri­tik af den poli­ti­ske øko­no­mi, fore­stil­lin­gen om klas­ser som udtryk for objek­tivt mod­sa­t­ret­te­de sam­fund­s­in­ter­es­ser, og da slet ikke med “anti­ka­pi­ta­lis­me”. De vil gøre op med “ven­stre­flø­jens monopol på kul­turkri­tik”, men ret­ter deres skyts imod abstrak­te, ind­hold­st­om­me og trans­hi­sto­ri­ske begre­ber som “pro­duk­tio­nen” eller de moder­ne sam­funds “menings­lø­se øko­no­mi­se­ring”. For­fat­ter­nes eks­pli­cit­te ærin­de er at yde mod­stand mod øko­no­mi­se­rin­gen og “for­be­re­de sin­de­ne” og “for­læn­ge hand­lin­gens hori­sont” ved at pege på nye, jord­bund­ne for­mer for mod­stand. Heri kan de sand­syn­lig­vis rek­rut­te­re nog­le sving­dør­svæl­ge­re syd­fra hos Geor­gia Melo­ni og brød­re­ne.

I bogens før­ste kapit­ler er Latour og Schultz oppe på den helt sto­re klin­ge. Men den lyder til for­veks­ling som den form for apo­ka­lyp­tisk marxis­me, som de bru­ger det meste af bogen på at distan­ce­re sig fra, mens de para­doksalt nok betje­ner sig af dens lit­teræ­re form­sprog og poli­ti­ske schwung. Ind­led­nings­vist i bogen beskri­ver de for eksem­pel den “‘inter­na­tio­na­le ordens’ sam­men­brud, den igang­væ­ren­de øko­lo­gi­ske kata­stro­fes omfang, den gene­rel­le util­freds­hed med, hvad de tra­di­tio­nel­le par­ti­er til­by­der, og den resul­te­ren­de lave stem­me­del­ta­gel­se”, og de til­by­der den poli­ti­ske øko­lo­gis “kon­si­stens og auto­no­mi” som svar på krisen.13Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 9–10. Sce­nen er sat, men revo­lu­tio­nen er aflyst.

Det, Latour og Schultz beskri­ver som en udvi­del­se af kampzo­nen, eller “en for­læn­gel­se af hori­son­ten”, for­bli­ver en poli­tisk tænk­ning, der som Fran­cis Fukuy­a­mas i 1989 ikke kun­ne se mere og andet end det vest­li­ge, libe­ra­le mar­keds­de­mo­kra­tis man­ge lyks­a­lig­he­der. For under­teg­ne­de står spørgs­må­le­ne i kø: Hvor­dan skal en poli­tisk tænk­ning, der ikke kan tæn­ke ud af (stemme)boksen, appel­le­re til en spi­ren­de mili­tant kli­ma­be­væ­gel­se, der langt hen ad vej­en opfat­ter det libe­ra­le mar­keds­de­mo­kra­ti, med dig­te­ren Harald Toks­værds ord, som “seks kapi­tal­fon­de og en ame­ri­kansk våben­fa­brik i tren­chco­at”?

På trods af de man­ge hen­vis­nin­ger til pro­tester­ne i de glo­ba­le mar­ge­ner, står det klart, at den øko­lo­gi­ske klas­ses poli­ti­ske for­trop befin­der sig med fød­der­ne solidt plan­tet i de gam­le koloni­mag­ters cen­trum, trygt inden­for mure­ne af fort Euro­pa: “For den øko­lo­gi­ske klas­se er det for­e­ne­de Euro­pa eksemp­let på en erfa­ring i fuld stør­rel­ses­or­den, hvor omfor­de­lin­gen af sta­ter­nes inden­for og uden­for for­be­re­der den på dens frem­ti­di­ge rol­le som en omdrej­nings­klas­se, der er i stand til at føre de andre klas­ser med bag sig”.14Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 79. Og hvor­fra hen­ter den øko­lo­gi­ske avant­gar­de sin moral­ske beret­ti­gel­se til at “føre de andre klas­ser med bag sig”?15Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 79. Som læser tæn­ker man: “Plea­se plea­se, sig nu ikke noget i ret­ning af, at det er for­di de er mere ratio­nel­le”. Men ak: “Der rea­ge­res indi­mel­lem på øko­lo­gi­en og det for­e­ne­de Euro­pa med sam­me foragt, men det er net­op, for­di de er mere ratio­nel­le end dem, der tror at kla­re sig bedre”.16Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 79. Og ja, kur­siv i ori­gi­nal, som man siger. Hvor­dan skal en øko­lo­gisk tænk­ning, der sæt­ter fort Euro­pa op som et moralsk fyrtårn i mør­ket, kun­ne appel­le­re til de tusin­der af kli­m­af­lygt­nin­ge, der hvert år omkom­mer i for­sø­get på at nå her­til? Hvad er den her øko­lo­gi­ske klas­se egent­lig for en stør­rel­se?

For Marx og Engels fandt kam­pen mel­lem klas­ser­ne ikke sted i følel­ser­nes og idéer­nes ver­den, men blev set som et udtryk for en soci­al magt­kamp, hvor struk­tu­relt pres avler mod­pres. Marx, Engels og kam­me­ra­ter­ne i arbej­der­nes inter­na­tio­na­le måt­te som bekendt slås, som det hed­der i Det kom­mu­ni­sti­ske mani­fest, med alle den gam­le ver­dens “sam­le­de mag­ter”, fra de “fran­ske radi­ka­le og det tyske poli­ti” og vide­re til “paven og tsa­ren”. Bog­sta­ve­ligt talt leve­de de et liv i poli­tisk eksil. Men Latour og Schultz ser pud­sigt nok ingen mod­si­gel­se mel­lem deres øko­lo­gi­ske pro­gram og de mest reak­tio­næ­re sam­funds­mæs­si­ge insti­tu­tio­ner, her­un­der macro­nis­men, den katol­ske kir­ke og paven. Kun­ne det mon være, for­di deres idéer om klas­se­kamp ikke udfor­drer mag­tens insti­tu­tio­ner, men sna­re­re bekræf­ter dem?

Latours og Schultz’ øko­lo­gi­ske kald inde­hol­der en del for­mum­me­de ekko­er fra den reak­tio­næ­re tænk­nings dyb. I ste­det for kal­det til pro­le­ta­rer om at for­e­ne sig på tværs af lan­de­græn­ser får vi nazi­sten Hei­deg­gers kryp­ti­ske auten­ci­tets­be­gre­ber om “omhu”, “bebo­e­lig­hed” og “frem­brin­gel­se” og pave Frans’ “smuk­ke råb!”. Alt sam­men er for­mu­le­ret i mani­fest­lig­nen­de prosa – kom­plet med flit­ti­ge kur­si­ve­rin­ger og en bom­ba­stisk brug af udråb­s­tegn! – der for­lø­ber over 76 rela­tivt kor­te teser.

Men det er, for­stås, ikke læn­ge­re det kom­mu­ni­sti­ske spø­gel­se, der går gen­nem Euro­pa, det er “øko­lo­gis­mens spø­gel­se!”, som nu kun mang­ler “at defi­ne­re sig som fler­tal­let”. I dag kan man hel­dig­vis man­ge ste­der, her­un­der i Frank­rig og Dan­mark, “defi­ne­re sig” som man vil. Men at vil­le defi­ne­re sig som “fler­tal­let” uden at være det for­bli­ver højst et fromt ønske, som amen i kir­ken. Det er imid­ler­tid ikke et pro­blem for Latour og Schultz, der til­hø­rer “den klas­se, der betrag­ter sig selv som mere legi­tim i for­hold til at defi­ne­re histo­ri­ens ret­ning”.

Latour og Schultz er avant­gar­den, må vi for­stå, og den benyt­ter sig natur­lig­vis af mani­fest­for­men. Men her er den form ren­set for alt, hvad der kun­ne min­de om revo­lu­tio­nært ind­hold. Som for­fat­ter­ne selv gør opmærk­som på ved at inklu­de­re en ord­bogs­de­fi­ni­tion i man­chet­ten til bogen, så kom­mer det fran­ske ord “mémo” fra “mémor­an­dum”: oprin­de­ligt en term for en skrift­lig notits fra udsend­te embeds­mænd om rege­rin­gens syns­punk­ter i et givent spørgs­mål. Den seman­ti­ske for­skyd­ning fra “mani­fest” til den ulti­ma­ti­ve bureau­kra­ti­term “notat” under­stre­ger fint, hvor­dan vi her har at gøre med en udtøm­ning af mani­fest­for­men for sit revo­lu­tio­nært-poe­ti­ske spræng­stof, et reak­tio­nært lit­terært kup­for­søg, der desvær­re – eller for­hå­bent­lig – mis­lyk­kes totalt.

1. Denne tekst er oprin­de­ligt skre­vet for Dag­bla­det Infor­ma­tion i sep­tem­ber 2022, men blev afvist for at være for “søn­der­lem­men­de” kri­tisk. Tek­sten brin­ges her i Para­doks i næsten ure­di­ge­ret form.
2. Mar­tin Kongstad, “ ‘Vi er nødt til at gøre kli­ma­kam­pen mere sexet’ ”, Zet­land, 30. sep­tem­ber 2022.
3. Bruno Latour & Niko­laj Schultz, Notat om den nye øko­lo­gi­ske klas­se (Gyl­den­dal, 2022), 11–12.
4. Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 10.
5. Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 93.
6. Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 58.
7. Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 58.
8. Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 53.
9. Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 35.
10. Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 18.
11. Emma­nu­el Macron (@EmmanuelMacron), X (tidl. Twit­ter), 9. okto­ber 2022.
12. Zeev Stern­hell, Ni droi­te, ni gau­che: L’idéo­lo­gie fasci­ste en Fran­ce (Paris: Edi­tions du Seu­il, 1983).
13. Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 9–10.
14. Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 79.
15. Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 79.
16. Latour & Schultz, Den nye øko­lo­gi­ske klas­se, 79.

Med livet som indsats

Med udgangs­punkt i den ita­li­en­ske filo­sof Ema­nu­e­le Coc­ci­as værk Plan­ter­nes liv – Blan­din­gens meta­fy­sik1Emanuele Coc­cia, Plan­ter­nes liv – Blan­din­gens meta­fy­sik, overs. T. Have­mann (Køben­havn: Hans Reitzels For­lag, 2021). argumenterer vi i den­ne arti­kel for, at hvis vi vil have en filo­so­fisk meta­fy­sik, der kan for­tæl­le os noget frem­for intet, skal vi give filo­so­fi­en lov til at frem­dig­te og spe­ku­le­re meta: ud over viden­ska­ben og logik­ken.

Coc­cia træ­der ind ad den dør til en meta­fy­sik med livet i cen­trum, som alle­re­de Hei­deg­ger åbne­de, men som han – som Gio­r­gio Agam­ben påpe­ger i Det åbne2Giorgio Agam­ben, Det åbne, overs. S.G. Ole­sen (Ski­ve: For­la­get Wun­der­buch, 2018).  – også straks luk­ke­de igen. I Coc­ci­as blan­dings­me­ta­fy­sik, som den kom­mer til udtryk i Plan­ter­nes liv,3Når vi cite­rer hele sæt­nin­ger og ikke blot for­hol­der os til begre­ber eller min­dre for­mu­le­rin­ger fra Coc­ci­as tænk­ning, vil vi for for­mid­lin­gens skyld cite­re fra den dan­ske over­sæt­tel­se. For spe­ci­fik­ke fran­ske udtryk hen­vi­ser vi til La vie de plan­tes – Une métap­hy­sique du mélan­ge (Paris: Édi­tions Pay­ot & Riva­ges, … Continue reading finder vi en meta­fy­sik, kos­mo­lo­gi eller onto­te­o­lo­gik, der “ikke tæn­ker min­dre meta­fy­sisk” end den tra­di­tio­nel­le, som ken­des fra filo­so­fi­ens histo­rie, men som til gen­gæld for­sy­ner os med et friskt, nuti­digt og mulig­vis etisk-poli­tisk frugt­bart bud på de mest fun­da­men­tale grun­de til, at vi er her (“hvor­for der er noget sna­re­re end intet”), eller sagt med andre ord: en grund til, et grund-lag for, væren.4Martin Hei­deg­ger, Hvad er meta­fy­sik?, overs. G.K. Søren­sen & J. Hass (Køben­havn: Hans Reitzels For­lag, 2022), 51.

I epi­lo­gen til Plan­ter­nes liv beskri­ver Coc­cia sit syn på filo­so­fi­en:

Sna­re­re end at være en disci­plin, der kan iden­ti­fi­ce­res ved sin gen­stand, sin meto­de og de pro­blem­stil­lin­ger og mål, der har ken­de­teg­net den på tværs af tid og rum, er filo­so­fi­en en salgs atmo­sfæ­risk til­stand, der plud­se­lig kan ind­fin­de sig hvor som helst og når som helst.5Coccia, Plan­ter­nes liv, 133.

Det­te udgangs­punkt er sigen­de for Coc­cia, hvis skri­ve­stil til tider kan min­de om de førso­kra­ti­ske dig­ter­fi­lo­sof­fer. Coc­cia tøver ikke med at sæt­te væsent­li­ge begre­ber med hver deres særeg­ne virk­nings­hi­sto­rie ind i en ny kon­tekst. En del af poin­ten med Coc­ci­as vær­ker er imid­ler­tid net­op at udfor­dre tra­di­tio­nen, idet enhver “filo­so­fisk til­dra­gel­se” kan “ændre arran­ge­men­tet af viden og ind­sig­ter i en given histo­risk kon­tekst og der­med ven­de op og ned på dens eksistensmodus.”6Coccia, Plan­ter­nes liv, 134. Det hand­ler ikke om at for­ka­ste hele filo­so­fi­hi­sto­ri­en og star­te for­fra, men om at tage hånd om viden, ind­sig­ter og erken­del­ser og for­me dis­se i lyset af tidens eksi­sten­ti­el­le, civi­li­sa­to­ri­ske og viden­ska­be­li­ge pro­ble­mer. Plan­ter­nes liv er både eks­pli­cit spe­ku­la­tiv og natur­vi­den­ska­be­ligt velun­der­byg­get. Vær­ket er et for­søg på at tage filo­so­fi­ske og natur­vi­den­ska­be­li­ge ind­sig­ter alvor­ligt og spe­ku­le­re ud over dis­se på et meta­fy­sisk, kos­mo­lo­gisk plan. Det er vig­tigt at have det­te syn på filo­so­fi og viden­skab in men­te, når man læser og kri­ti­se­rer Coc­cia.

I andet kapi­tel af Plan­ter­nes liv beskri­ver Coc­cia, hvor­dan næsten alle leven­de væs­ner for­ud­sæt­ter andre leven­de væs­ner for at over­le­ve. Alt liv kræ­ver, at der alle­re­de eksi­ste­rer liv, som en “gigan­tisk, kos­misk tau­to­lo­gi”: Livet “for­ud­sæt­ter sig selv og frem­brin­ger kun sig selv.”7Coccia, Plan­ter­nes liv, 31. Plan­ter­ne er for Coc­cia und­ta­gel­sen, for­di de ikke behø­ver andet end sol­lys, vand, kul­dioxid og ned­brud­te mine­ra­ler for at over­le­ve, dvs. de er auto­tro­fe. De behø­ver ikke at ind­ta­ge orga­nisk mate­ri­a­le for at over­le­ve, men ska­ber det der­i­mod selv. Foto­syn­te­se er det fæno­men, der gør “døde” ting leven­de og der­med ska­ber grund­la­get for næring for de hete­ro­tro­fe dyr, svam­pe og plan­ter, der ind­ta­ger orga­nisk mate­ri­a­le for at over­le­ve. Der­med bry­der plan­ter­ne livets “topo­lo­gi­ske regel om sel­vin­klu­sion”, da de i deres vir­ke brin­ger dødt mate­ri­a­le til live som næring.8Coccia, Plan­ter­nes liv, 32. Hvor­dan det­te er kom­met i stand, er sta­dig et vaske­æg­te myste­ri­um, men som Coc­cia påpe­ger, er det ikke desto min­dre det, vi kan kon­sta­te­re, fin­der sted. Uan­set hvor mystisk det synes, er livets eksi­stens ikke desto min­dre en kends­ger­ning, for så vidt du læser det­te lige nu.

Coc­cia beskri­ver, hvor­dan plan­ter font mon­de (bog­sta­ve­ligt “gør verden”),9Coccia, La vie des plan­tes, 21; Plan­ter­nes liv, 32. hvil­ket her har en dob­belt betyd­ning. Udover at ska­be ilt og næring, dvs. mulig­heds­be­tin­gel­ser for andre livs­for­mer, og der­med trans­for­me­re Jor­den til en grøn ver­den, så har fai­re mon­de også en meta­fy­sisk betyd­ning, nem­lig ophæ­vel­sen af skel­let mel­lem liv og ver­den, mel­lem sub­jekt og rum. Sna­re­re end at leven­de væs­ner som udgangs­punkt til­pas­ser sig deres omgi­vel­ser, så viser plan­ter­ne os, at de også ska­ber deres omgi­vel­ser. De sam­ti­dig er og gør ver­den. Man kun­ne sige, at de ud-gør den. “Ved at mulig­gø­re den ver­den, som de er en del af og inde­holdt i, til­in­tet­gør plan­ter­ne det topo­lo­gi­ske hie­rar­ki, der synes at her­ske over kosmos.”10Coccia, Plan­ter­nes liv, 34. I ste­det for et system, hvor liv er inde­holdt i ver­den som behol­der, frem­brin­ger plan­ter­ne en struk­tur, hvor ver­den og liv inter­a­ge­rer og blan­der sig med hin­an­den. Plan­ter­ne har ændret ver­den meta­fy­sisk ved at til­la­de ånde­dræt­tet: “At træk­ke vej­ret er at befin­de sig i nog­le omgi­vel­ser, der gen­nem­træn­ger os med sam­me inten­si­tet, som vi gen­nem­træn­ger dem.”11Coccia, Plan­ter­nes liv, 34. De har skabt mulig­he­den for det, Coc­cia kal­der inter­pénétra­tion (gen­si­dig gennemtrængning)12Coccia, La vie des plan­tes, 48; Plan­ter­nes liv, 87. mel­lem sub­jekt og rum, mel­lem liv og ver­den, og det er med udgangs­punkt i den­ne nye onto­lo­gi­ske struk­tur, at Coc­cia frem­sæt­ter sit ver­dens­be­greb.

En ver­den af liv

Ver­den er leven­de. Ikke kun for­di der eksi­ste­rer leven­de ting i den, men også for­di græn­sen mel­lem ver­den og liv er umu­lig at defi­ne­re, dvs. af-græn­se. Ver­den er kon­stant i bevæ­gel­se, hvil­ket bl.a. plan­ter­nes akti­vi­tet lader os se. Den­ne til­stand beskri­ver Coc­cia som fly­den­de, ja, han skri­ver fak­tisk, at enhver i‑ver­den-væren skal for­stås som en être-dans-la-mer-du-mon­de (væren-i-verdens-hav).13Coccia, Plan­ter­nes liv, 53. Med ‘fly­den­de’ mener Coc­cia dog ikke, at alt i ver­den er fly­den­de præ­cis sådan, som vand er det. Coc­ci­as brug af fly­den­de er bre­de­re og læg­ger sig tæt op ad hans begreb om blan­ding. Til for­kla­ring bru­ger han et eksem­pel om en fisk i havet.14Coccia, Plan­ter­nes liv, 53. Fisken er i van­det, ja, men van­det er så san­de­lig også i fisken, for så vidt det gen­nem­træn­ger dens krop via gæl­ler­ne og lader den respi­re­re. Her er en dob­belt hen­vis­ning til akti­vi­tet: Van­det gen­nem­træn­ger, fisken dra­ger ånde. Fuld­stæn­dig paral­lelt er det for men­ne­sket. Vi dra­ger ånde fra luf­ten, vi træk­ker vit­ter­ligt vej­ret ind i os og gen­nem­træn­ges af ver­dens ilt­hol­di­ge luft. Luf­tens tryk udfyl­der lun­ger­nes under­tryk, i takt med at bryst­kas­sen udvi­des, og mens vi pum­per det ud i alle dele af vores krop gen­nem blo­det, udfyl­der luf­ten det rum, den plads, der er til den i vores røde blod­le­ge­mer. Her­ef­ter ud-ånder vi luft, men nu i en anden sam­men­sæt­ning. Mere kul­stof­hol­dig, min­dre ilt­hol­dig, fuld­stæn­dig mod­sat, om end også fuld­stæn­dig paral­lelt med plan­ter­nes respira­tion, hvor­ef­ter luf­ten, der før var inde i os, nu blan­der sig med luf­ten uden for.

Den gen­si­di­ge gen­nem­træng­ning af ver­den og i‑ver­den-væren er lig med en total immer­sion (indlejring).15Coccia, Plan­ter­nes liv, 52. Det­te hæn­ger sam­men med, at det for Coc­cia først og frem­mest dre­jer sig om

at erken­de, at fra det leven­des syns­vin­kel – uan­set dets objek­ti­ve natur – er den mate­rie som den bebo­e­de ver­den består af […] onto­lo­gisk set en sam­let og homo­gen enhed, og at den­ne enhed består i dens fly­den­de natur.16Coccia, Plan­ter­nes liv, 52.

Det skal ikke for­stås på den måde, at vi men­ne­sker har evnen til at erken­de kun fra f.eks. plan­tens per­spek­tiv, som var Coc­ci­as tænk­ning førkri­tisk, men sna­re­re sådan at vi, lige­som plan­ter, fisk, dyr og andre liv er leven­de væren­der, frem­bragt med og af sam­me ver­den, mens vi også bebor og (ind)virker i og på sam­me ver­den – og der­for godt kan anta­ge, at vi har noget fun­da­men­talt, væsent­ligt og værens­mæs­sigt til­fæl­les, der til­la­der en erken­del­se fra “det leven­des syns­vin­kel”, som ikke begræn­ser sig til den rent men­ne­ske­li­ge.

At atmos­fæ­ren er fly­den­de bety­der, at den kon­stant blan­des med sig selv. Det bety­der imid­ler­tid ikke, at tin­ge­ne bli­ver til én uni­form mas­se, men blot, at alting er for­bun­det. Selv­om vi lever i og indån­der en atmo­sfæ­re, der inde­hol­der dele af alle “ting” i ver­den, er vi sta­dig men­ne­sker, dog for­stå­et på en sær­lig måde, som vi vil se, når vi sene­re ind­dra­ger Agam­ben. Vi har del i ver­den og omvendt, men vi kan sta­dig­væk godt behol­de en form for form og for­skel­lig­hed. Coc­cia for­kla­rer det­te med en ana­lo­gi med men­ne­skets krop.17Coccia, Plan­ter­nes liv, 70–71. Orga­ner­ne i vores krop er “adskil­te” men sam­spil­len­de enhe­der, for­skel­li­ge på man­ge måder, men for­e­net i et ånde­drag, i en for­bun­det krop. Orga­ner­nes vir­ke blan­der sig i krop­pen og påvir­ker hin­an­den uden at smel­te sam­me til én ens­ar­tet sub­stans. På sam­me måde eksi­ste­rer alle leven­de ting i én “krop”, atmos­fæ­ren: “At være i ver­den er altid ens­be­ty­den­de med ikke at dele en iden­ti­tet, men at dele det sam­me ånde­drag (pneu­ma).”18Coccia, Plan­ter­nes liv, 71. De leven­de væs­ner påvir­ker og for­mer hin­an­den, gen­nem­træn­ger hin­an­den, for­e­net som en fami­lie i det fæl­les ånde­drag, der er atmos­fæ­rens meta­fy­si­ske rum. Det­te peger mod den blot rela­ti­ve og prak­ti­ske sta­tus af enhver form for skel­nen mel­lem noget som helst. At noget er én ting og ikke en anden, er for Coc­cia blot prak­tisk og menings­fuldt inden­for en bestemt tids­ram­me og et bestemt sprog­fæl­les­skab. I den vir­ke­lig­hed eller meta­fy­sik, han for­mu­le­rer, er der kun blan­ding, bevæ­gel­se og for­an­dring.

Ånde­drag­et er, iføl­ge Coc­cia, vores mest fun­da­men­tale rela­tion til ver­den. Det er i ånde­drag­et, vi først møder ver­den, og det er dets bevæ­gel­se, der for­e­ner os med verden.19Coccia, Plan­ter­nes liv, 75. På den måde fun­ge­rer ånde­drag­et også som men­ne­skets adgang til at for­stå atmos­fæ­rens blan­ding: “Kun ånde­drag­et kan røre og for­nem­me ver­den, give den liv. Man kan kun ånde verden.”20Coccia, Plan­ter­nes liv, 75. For­di vi i ånde­drag­et har en direk­te for­bin­del­se til ver­den, atmos­fæ­ren, er det den mest fun­da­men­tale hand­ling, vi udfø­rer, og der­med også den vig­tig­ste hand­ling at spør­ge ind til filo­so­fisk, hvis vi vil for­stå den ver­den, der indån­des. Vi må ikke blot tæn­ke og skri­ve meta­fy­sik, men også leve og ånde for at kun­ne for­stå ver­dens vir­ke­lig­hed.

Først ånde­dræt­tet, så spro­get

I en kri­tisk læs­ning af Plan­ter­nes liv kri­ti­se­rer Ste­en Nep­per Lar­sen Coc­cia for at fore­ta­ge en per­for­ma­tiv selv­mod­si­gel­se:

.[H]ele [Coc­ci­as] værk og alle hans finur­li­ge filo­so­fi­ske for­søg på at vri­ste sig fri af men­ne­skets excep­tio­na­li­sti­ske sta­tus mod­si­ges af, at han altid alle­re­de og først og frem­mest er ind­fæl­det i en sprog­lig onto­lo­gi, og at det er ham, der skri­ver en bog ladet til ran­den med argu­men­ter, der lever op til at hono­re­re en ræk­ke gyl­dig­heds­for­drin­ger til ræson­na­belt sprog­brug, her­un­der en grund­læg­gen­de respekt for prag­ma­ti­ske, seman­ti­ske, syn­tak­ti­ske, gram­ma­ti­ske sprogregler.21Ste­en Nep­per Lar­sen, “Solen og plan­ter­nes meta­fy­sik – en kri­tisk læs­ning af Ema­nu­e­le Coc­ci­as filo­so­fi”, Tids­skrif­tet Para­doks, 20. april 2022, ¶86.

Coc­cia kan alt­så ikke unds­lip­pe men­ne­skets “excep­tio­na­li­sti­ske” sta­tus, for­di han “først og frem­mest” er ind­fæl­det i men­ne­skets sprog­li­ge ontologi.22Nepper Lar­sen, “Solen og plan­ter­nes meta­fy­sik”, §86. Det­te er en for­ud­si­ge­lig og vel også uund­gå­e­lig kri­tik og væg­tig nok til, at Coc­cia, eller andre i hans sted, må for­hol­de sig til den.

Vi vil anfæg­te, at Coc­cia kan kri­ti­se­res med hen­vis­ning til den præ­mis, at han (og men­ne­sket gene­relt) først og frem­mest er ind­fæl­det i men­ne­skets sprog­li­ge onto­lo­gi, da hans pro­jekt i sin væsent­lig­hed peger på, at den­ne præ­mis sim­pelt­hen er for­kert. Vi vil mene, at han er gan­ske bevidst om, at han natur­lig­vis også er det, men at han net­op inde fra den – og ved at skub­be til græn­ser­ne for den – for­sø­ger at for­mu­le­re, at vi (og han selv) mere grund­læg­gen­de er ind­lej­ret i en atmo­sfæ­re, hvor vi først som sidst dra­ger ånde af den ilt­hol­di­ge luft, som er frem­bragt af plan­ter. Der­for ram­mer Nep­per Lar­sens kri­tik ikke blot for­bi, han har sim­pelt­hen på for­hånd taget et meta­fy­sisk stand­punkt, der er i kon­flikt med Coc­ci­as, når han skri­ver: “Hér var den igen – den per­for­ma­ti­ve selv­mod­si­gel­se; for Coc­cia er i før­ste og sid­ste instans et men­ne­ske, en filo­sof, der vil noget, og det, han vil, er at over­be­vi­se os men­ne­sker om, at vi må leve og tæn­ke anderledes.”23Nepper Lar­sen, “Solen og plan­ter­nes meta­fy­sik”, §89, vores kursiv. Med andre ord begår Nep­per Lar­sen her den afgø­ren­de fejl ikke at tæn­ke med på Coc­ci­as egent­li­ge præ­mis­ser. Der­med har han, på trods af at han opfor­drer alle inter­es­se­re­de til at tage liv­tag med den, afskå­ret sig selv fra at lade meta­fy­sik­kri­tik­ken og radi­ka­li­te­ten i Coc­ci­as tænk­ning syn­ke ind og bli­ve bevæ­get af den.

Om at være blot eller væsent­ligt ander­le­des

I Det åbne behand­ler den ita­li­en­ske filo­sof Gio­r­gio Agam­ben spørgs­må­let om, hvor­dan man bli­ver men­ne­ske, dvs. det, han kal­der “antro­po­ge­ne­sen”, hvil­ket også vil sige: Hvor­dan son­drin­gen mel­lem men­ne­ske og dyr på for­skel­li­ge måder gen­nem den vest­li­ge idéhi­sto­rie er kom­met – og sta­dig kom­mer – i stand. Agam­ben kon­klu­de­rer, at det, der gør men­ne­sket til men­ne­ske, ikke er, at vi tæn­ker og hand­ler ratio­nelt til for­skel fra andre dyr, men net­op det, at vi fore­ta­ger en distink­tion, en skel­nen, mel­lem men­ne­ske og dyr. Det er den hand­ling, hvor­med vi laver en “cæsur”, en sprog­lig-meta­fy­sisk opde­ling af ver­den (her­un­der af og i os selv), der gør os til “mennesker”.24Agamben, Det åbne, 35.

Agam­ben beskri­ver, hvor­dan det over­le­ve­re­de onto­lo­gi­ske hie­rar­ki for liv, som stam­mer fra et “klas­sisk sted” hos Ari­sto­te­les, tager sig ud: “det besjæ­le­de afgræn­ses fra det sjæl­lø­se ved at have liv.”25Aristoteles, Om sjæ­len, overs. S. Pors­borg (Fre­de­riks­berg: DET lil­le FORLAG, 1998), 45 (II.2, 413a-413b). Og det mini­ma­le kri­te­ri­um for liv hos Ari­sto­te­les er “ernæ­rings­ev­nen” (threp­tikón),26Aristoteles, Om sjæ­len, 45 (II.2, 413a-413b). hvil­ket plan­ter­ne som “de lave­ste” besid­der: “hos dem er der ingen anden kraft i sjæ­len,” vide­re­brin­ges det af Agamben.27Agamben, Det åbne, 33. Ikke desto min­dre er det for Ari­sto­te­les, som hos Coc­cia, ved plan­ter­nes evne til at ernæ­re sig (foto­syn­te­sen) “at det at leve til­kom­mer de levende”.28Agamben, Det åbne, 33.

På føl­gen­de måde kan det onto­lo­gi­ske hie­rar­ki for liv hos Ari­sto­te­les opsum­me­res, set “nede­fra”: 1) det ikke-leven­de eller sjæl­lø­se, f.eks. sten; 2) det blot leven­de eller det, der besid­der en vege­ta­tiv sjæl, f.eks. plan­ter; 3) de leven­de væs­ner med san­ser, f.eks. dyr, og 4) de talen­de og for­nuf­ti­ge dyr, dvs. men­ne­sker.

Agam­ben frem­fø­rer, at Ari­sto­te­les’ beskri­vel­se af men­ne­sket som et ani­mal ratio­na­le, der besid­der sprog og for­nuft til for­skel fra dyr, bli­ver afvist Hei­deg­ger, der ikke mener, at man blot kan til­fø­je sans­ning, sprog og for­nuft til det “blot leven­de” og der­med kom­me frem til mennesket.29Se Agam­ben, Det åbne, 33 hhv. 70; eller Hei­deg­ger, Sein und Zeit (Tübin­gen: Max Nie­mey­er Ver­lag), 50.

Hei­deg­ger ind­fø­rer i ste­det sin egen opde­ling af livet, der på trods af en begrebs­mæs­sig for­skel ikke desto min­dre videre­fø­rer Ari­sto­te­les’ onto­lo­gi­ske hie­rar­ki for liv. Hei­deg­gers tre­de­ling lyder såle­des: 1) Det, der er ver­dens­løst (welt­los), f.eks. sten, 2) det, der er ver­dens­fat­tigt (wel­tarm), f.eks. plan­ter og dyr, og 3) det, der er ver­dens­dan­nen­de (welt­bil­dend), dvs. men­ne­sket, Dase­in.30Agamben, Det åbne, 71 hhv. 85.

Hei­deg­ger repro­du­ce­rer alt­så et onto­lo­gisk hie­rar­ki, hvor men­ne­sket ikke har adgang til ver­den på en blot ander­le­des måde end de såkald­te “ver­dens­fat­ti­ge”, men sim­pelt­hen i høje­re grad og væsent­ligt anderledes.31“Væsentligt” peger her i ret­ning af det ari­sto­te­li­ske ousìa (væsen), for­stå­et som det høje­ste væren­de i Ari­sto­te­les’ første­fi­lo­so­fi, dvs. som væren. Det fun­ge­rer der­med som kri­te­ri­um for at skel­ne onto­lo­gisk-hie­rar­kisk imel­lem væs­ner. Vur­de­res noget som væsent­ligt ander­le­des end noget andet, må dis­se … Continue reading Agam­ben viser, hvor­dan Hei­deg­ger ned­bry­der det over­le­ve­re­de onto­lo­gi­ske hie­rar­ki ved at sæt­te spørgs­måls­tegn ved dyrets man­gel på ver­den og Dase­ins adgang til dyrets ver­den – og at han der­ef­ter, på trods af den onto­lo­gi­ske destruk­tion, alli­ge­vel væl­ger at genop­byg­ge hie­rar­ki­et på ny.32Agamben, Det åbne, 81–82.

Agam­bens arkæ­o­lo­gi over antro­po­ge­ne­sen er sær­ligt vig­tig, for­di den peger på det vil­kår­li­ge i det valg, Hei­deg­ger her træf­fer. Som Agam­ben viser, er det net­op i sel­ve den akt, hvor det skel­ner, at men­ne­sket bli­ver skabt eller dannet.33Agamben, Det åbne, 102–103. Idet vi indram­mer nog­le af funk­tio­ner­ne i os selv, f.eks. sans­nin­gen, ernæ­rings­ev­nen og ånde­dræt­tet, og defi­ne­rer dem som “dyri­ske” eller det “kun-at-leve” (Nur-noch-leben), bli­ver ‘dyret’, ‘plan­ten’ og det ‘blot leven­de’ til.34Agamben, Det åbne, 70; Hei­deg­ger, Sein und Zeit, 50. Alt imens det­te fore­går, slår vi lige­le­des ring om spro­get og for­nuf­ten, det værens- og ver­dens­ud­læg­gen­de, “den eks­pli­cit­te meta­fy­si­ske for­stå­el­se”, og kal­der dis­se for det sær­egent og væsent­ligt “menneskelige”.35Agamben, Det åbne, 82.

Her­med fabri­ke­res men­ne­sket, dyret og det onto­lo­gi­ske hie­rar­ki for liv. Det bli­ver såle­des tyde­ligt, hvor­dan Hei­deg­ger, som Coc­cia også påpe­ger, repro­du­ce­rer antro­po­ge­ne­sen eller “den antro­po­lo­gi­ske maski­ne” og der­med hele den vest­li­ge histo­ri­es onto­lo­gi­ske hierarki.36Coccia, Plan­ter­nes liv, Agam­ben, Det åbne, 82–84. Som Coc­cia viser os i Plan­ter­nes liv, kun­ne vi træf­fe et andet valg:

For at kun­ne for­stå og ken­de ver­den må man væl­ge, fra hvil­ken grad af liv, fra hvil­ken høj­de og form man vil iagt­ta­ge og der­med leve den. Vi har brug for et mel­lem­led [det leven­de], et blik, der kan se og leve ver­den dér, hvor vi [men­ne­sket] ikke selv kan kom­me til det.37Coccia, Plan­ter­nes liv, 41–42, vores kursiv.

Hvis vi væl­ger at se det væsen, vi selv er, først og frem­mest som et liv, der dra­ger ånde, ernæ­rer sig, osv. (som alle andre liv), og ansku­er vores evne til at bru­ge sprog og for­nuft, dvs. den (på hei­deg­gersk) “eks­pli­cit­te metafysiske”38Agamben, Det åbne, 82. for­stå­el­se og evne til (begrebs­lig) ver­dens­ska­bel­se som noget sekun­dært og blot ander­le­des, men ikke væsent­ligt ander­le­des, end andre liv, så behø­ver vi ikke med nød­ven­dig­hed (som Hei­deg­ger hævdede)39Agamben, Det åbne, 82. at for­stå dyr og plan­ters væren som ver­dens­fat­tig. På den­ne måde kom­mer vi hel­ler ikke til at se os selv som væren­de væsent­ligt ander­le­des end plan­te- og dyre­liv. Som Coc­cia påpe­ger, er plan­ter­ne også ver­dens­ska­ben­de eller ‑dan­nen­de; elles font mon­de: de gør ver­den. Plan­ter­ne gør det blot på en før­on­to­lo­gisk, før- eller ikke-for­ma­li­se­ret-sprog­lig måde, hvor Dase­in gør det på en eks­pli­cit onto­lo­gisk, teo­re­tisk eller sprog­lig-meta­fy­sisk måde. Det­te er ikke for at argu­men­te­re for, at plan­ter selv eller ale­ne udlæg­ger væren og ver­den onto­lo­gisk i betyd­nin­gen sprog­lig-meta­fy­sisk. Men vi kan godt med Coc­cia erken­de, at de på en sær­lig – og for os grund­læg­gen­de – måde ska­ber eller dan­ner ver­den; de dan­ner mulig­heds­be­tin­gel­se for vores blot­te og bare eksi­stens, den ver­den og atmo­sfæ­re vi lever i, og der­for også vores mulig­hed for at udlæg­ge væren sprog­ligt-meta­fy­sisk, hvil­ket også vil sige: for meta­fy­sik­ken over­ho­ve­det. Det er på den­ne måde, vi skal for­stå Coc­ci­as beskri­vel­se af plan­ter som meta­fy­si­ske og kos­mog­o­ni­ske.

Det, vi vil anhol­de her, er, at der er et valg at træf­fe. Den ene mulig­hed er ikke med nød­ven­dig­hed mere rig­tig end den anden. “Rig­tig­he­den” eller måske nær­me­re frugt­bar­he­den af, hvad vi væl­ger, afhæn­ger både af hvil­ken tid, vi træf­fer val­get i, og hvor­dan vi for­tol­ker den­ne sam­tid, mens det også afhæn­ger af, hvil­ket slags væsen vi vil være, hvil­ket også vil sige: Hvil­ket væsen vi væl­ger, at vi er (og alt­så beskri­ver os som).

Er vi kom­met til en ny tid, der kræ­ver ny tænk­ning?

Med livet som ind­sats

I lyset af den­ne ind­sigt må vi, for at være kon­se­kven­te og tæn­ke vide­re med Coc­cia, sige: Det høje­ste væren­de er liv; væren tæn­kes som liv. Den livs­form eller ‑måde, vi selv er, udlæg­ger væren for os selv, fra os selv. Væl­ger vi imid­ler­tid ikke at tage de kun­sti­ge skæ­rings­punk­ter i os selv og mel­lem det, der kal­des “men­ne­ske”, “dyr” og “plan­ter”, meta­fy­sisk alvor­ligt (om end det sta­dig kan være prak­tisk at skel­ne sådan), bli­ver det tyde-ligt, muligt for os at tyde, at det ene og sam­me liv (la seu­le et même vie),40Emanuele Coc­cia, Méta­morp­ho­ses (Paris: Édi­tions Pay­ot & Riva­ges, 2020), 13. der ud-gør ver­den og udlæg­ger væren, er det sam­me.

Hvis vi accep­te­rer, at alt liv eksi­ste­rer i sam­me atmo­sfæ­re, sam­me ver­den, og i øvrigt ikke er adskilt væsent­ligt fra hin­an­den i et opstil­let onto­lo­gisk hie­rar­ki, bli­ver det muligt for os at se ver­den og væren fra livets (hvil­ket alt­så også, men ikke ude­luk­ken­de vil sige: vores eget) per­spek­tiv. Ikke desto min­dre er det rele­vant at hol­de sig for øje, at Coc­ci­as filo­so­fi­ske pro­jekt hvi­ler på en anta­gel­se om, at vores liv histo­risk og atmo­sfæ­risk er til­stræk­ke­ligt – og nød­ven­digt – for­bun­det til plan­ter­nes til, at det kan benyt­tes som grund­lag for en meta­fy­sik. Vi vil mene, at val­get af plan­ter­nes liv som værens grund ikke er filo­so­fisk ufor­svar­ligt, ja, fak­tisk vil vi i til­læg mene, at det mulig­vis både er etisk og poli­tisk frugt­bart set i lyset af den sam­tid, den­ne blan­din­gens meta­fy­sik er for­mu­le­ret i: en tid med ver­dens­om­spæn­den­de, eksi­sten­ti­elt tru­en­de livskri­ser (bio­di­ver­si­tet, mil­jø, atmosfære/klima og mere lokalt, men for­bun­det her­med: hun­gers­nød, vand­man­gel, krig osv.). En mere udfør­lig argu­men­ta­tion for det­te, samt udforsk­ning og for­mu­le­ring af de poten­ti­el­le etisk-poli­ti­ske impli­ka­tio­ner af blan­din­gens meta­fy­sik må vi til­ve­je­brin­ge andet­steds, hvor­for vi for nuvæ­ren­de blot vil påpe­ge poten­ti­a­let. 

Filo­so­fi­en er overalt

Som nævnt tid­li­ge­re har Coc­cia et sær­ligt syn på, hvad filo­so­fi er eller bør være. Filo­so­fi, mener Coc­cia, skal ikke for­stås som en vel­af­græn­set viden­ska­be­lig disci­plin på lige fod med natur­vi­den­ska­ber­ne, men er i ste­det en til­stand, der ind­træf­fer under en søgen, undren eller spør­gen, og som ikke kan knyt­tes til bestem­te meto­der, gen­stan­de og pro­blem­stil­lin­ger. Filo­so­fi­ens rol­le er iføl­ge Coc­cia at tol­ke og spe­ku­le­re ud over viden­ska­ben. Og den­ne opga­ve må ikke kun være for­be­holdt den aka­de­mi­se­re­de, viden­ska­be­lig­gjor­te filo­so­fi, der i dag domi­ne­rer fag­fi­lo­so­fi­en på vores uni­ver­si­te­ter.

Det er med det­te filo­so­fi­be­greb in men­te, man skal læse Coc­cia, hvis man vil for­stå, hvad han for­sø­ger med Plan­ter­nes liv. Noget af det sær­li­ge ved Coc­ci­as tænk­ning er nem­lig, at han knyt­ter sit kon­kre­te, tids- og livs­af­hæn­gi­ge bud på en meta­fy­sik sam­men med en filo­so­fi- og insti­tu­tions­kri­tik. På den måde kan han inde fra meta­fy­sik­kens sprog for­sva­re sit ærin­de, for­di han har købt onto­te­o­lo­gik­kens præ­mis og truf­fet et bevidst valg om at tale i og gen­nem meta­fy­sik­kens sprog, for­di han har erkendt, at man må lege med på meta­fy­sik­kens præ­mis­ser for at del­ta­ge i kam­pen om vir­ke­lig­he­den.

Hvis vi vil have en filo­so­fisk meta­fy­sik, en sam­let og sam­len­de for­tæl­ling, en lære om ver­den og væren, en kos­mo- og onto-logi, der ikke på for­hånd er dømt til enten at være ind­holds­løs og intet­si­gen­de værenslo­gik eller “blot” at have sta­tus af en kunst­ne­risk, reli­gi­øs, lit­terær eller dig­te­risk ytring, så skal vi give filo­so­fi­en lov til at frem­dig­te og spe­ku­le­re ud over, men natur­lig­vis sta­dig­væk infor­me­ret af og for­bun­det til – men ikke abso­lut bun­det af – viden­ska­ben og logik­ken. Vi må i det per­spek­tiv til­la­de filo­sof­fen at iden­ti­fi­ce­re et høje­ste væren­de, væren som noget, et grund­lag for væren og til­skri­ve det­te noget den væsent­lig­ste eller teos-agti­ge rol­le for at få en – hvad end vi vil kal­de det – meta­fy­sik, kos­mo­lo­gi eller onto­te­o­lo­gik, der siger os noget frem for intet.

Viden­ska­ben giver rig­tig­nok svar på meget, men på trods af de man­ge svar – eller til tider afledt af dis­se – fin­des der sta­dig myste­ri­er. Nog­le gan­ge i, andre gan­ge uden for viden­ska­ben, men altid inden for vores fæl­les liv og ver­den. Det må vi, iføl­ge Coc­cia, til­la­de filo­so­fi­en at beskæf­ti­ge sig med.

Igen er der tale om et valg. Det er kun, hvis vi vil have en filo­so­fisk meta­fy­sik, der mulig­vis kan knyt­te os tæt­te­re til hin­an­den og den leven­de ver­den omkring os, at vi skal væl­ge oven­stå­en­de. Hvis ikke vi vil det, må vi blot accep­te­re, at meta­fy­sik­ken “kun” kan kom­me til orde gen­nem reli­gio­nen, kun­sten, lit­te­ra­tu­ren og poesi­en – og for­bli­ve for­dre­vet fra filo­so­fi­en, der i så fald har valgt at begræn­se sig selv til det snæ­vert viden­ska­be­li­ge og logi­ske.

1. Emanuele Coc­cia, Plan­ter­nes liv – Blan­din­gens meta­fy­sik, overs. T. Have­mann (Køben­havn: Hans Reitzels For­lag, 2021).
2. Giorgio Agam­ben, Det åbne, overs. S.G. Ole­sen (Ski­ve: For­la­get Wun­der­buch, 2018).
3. Når vi cite­rer hele sæt­nin­ger og ikke blot for­hol­der os til begre­ber eller min­dre for­mu­le­rin­ger fra Coc­ci­as tænk­ning, vil vi for for­mid­lin­gens skyld cite­re fra den dan­ske over­sæt­tel­se. For spe­ci­fik­ke fran­ske udtryk hen­vi­ser vi til La vie de plan­tes – Une métap­hy­sique du mélan­ge (Paris: Édi­tions Pay­ot & Riva­ges, 2016).
4. Martin Hei­deg­ger, Hvad er meta­fy­sik?, overs. G.K. Søren­sen & J. Hass (Køben­havn: Hans Reitzels For­lag, 2022), 51.
5. Coccia, Plan­ter­nes liv, 133.
6. Coccia, Plan­ter­nes liv, 134.
7. Coccia, Plan­ter­nes liv, 31.
8. Coccia, Plan­ter­nes liv, 32.
9. Coccia, La vie des plan­tes, 21; Plan­ter­nes liv, 32.
10. Coccia, Plan­ter­nes liv, 34.
11. Coccia, Plan­ter­nes liv, 34.
12. Coccia, La vie des plan­tes, 48; Plan­ter­nes liv, 87.
13. Coccia, Plan­ter­nes liv, 53.
14. Coccia, Plan­ter­nes liv, 53.
15. Coccia, Plan­ter­nes liv, 52.
16. Coccia, Plan­ter­nes liv, 52.
17. Coccia, Plan­ter­nes liv, 70–71.
18. Coccia, Plan­ter­nes liv, 71.
19. Coccia, Plan­ter­nes liv, 75.
20. Coccia, Plan­ter­nes liv, 75.
21. Ste­en Nep­per Lar­sen, “Solen og plan­ter­nes meta­fy­sik – en kri­tisk læs­ning af Ema­nu­e­le Coc­ci­as filo­so­fi”, Tids­skrif­tet Para­doks, 20. april 2022, ¶86.
22. Nepper Lar­sen, “Solen og plan­ter­nes meta­fy­sik”, §86.
23. Nepper Lar­sen, “Solen og plan­ter­nes meta­fy­sik”, §89, vores kursiv.
24. Agamben, Det åbne, 35.
25. Aristoteles, Om sjæ­len, overs. S. Pors­borg (Fre­de­riks­berg: DET lil­le FORLAG, 1998), 45 (II.2, 413a-413b).
26. Aristoteles, Om sjæ­len, 45 (II.2, 413a-413b).
27. Agamben, Det åbne, 33.
28. Agamben, Det åbne, 33.
29. Se Agam­ben, Det åbne, 33 hhv. 70; eller Hei­deg­ger, Sein und Zeit (Tübin­gen: Max Nie­mey­er Ver­lag), 50.
30. Agamben, Det åbne, 71 hhv. 85.
31. “Væsentligt” peger her i ret­ning af det ari­sto­te­li­ske ousìa (væsen), for­stå­et som det høje­ste væren­de i Ari­sto­te­les’ første­fi­lo­so­fi, dvs. som væren. Det fun­ge­rer der­med som kri­te­ri­um for at skel­ne onto­lo­gisk-hie­rar­kisk imel­lem væs­ner. Vur­de­res noget som væsent­ligt ander­le­des end noget andet, må dis­se til­skri­ves for­skel­li­ge onto­lo­gisk-hie­rar­ki­ske kategorier.
32. Agamben, Det åbne, 81–82.
33. Agamben, Det åbne, 102–103.
34. Agamben, Det åbne, 70; Hei­deg­ger, Sein und Zeit, 50.
35. Agamben, Det åbne, 82.
36. Coccia, Plan­ter­nes liv, Agam­ben, Det åbne, 82–84.
37. Coccia, Plan­ter­nes liv, 41–42, vores kursiv.
38. Agamben, Det åbne, 82.
39. Agamben, Det åbne, 82.
40. Emanuele Coc­cia, Méta­morp­ho­ses (Paris: Édi­tions Pay­ot & Riva­ges, 2020), 13.

Vegetativ stræben: Den skjulte idé om liv i Aristoteles’ De Anima

I den­ne arti­kel vil jeg vise, hvor­dan Ari­sto­te­les i sin udlæg­ning af den vege­ta­ti­ve sjæl sam­ti­dig for­mu­le­rer en vege­ta­tiv form for stræ­ben. Udtryk­ket “vege­ta­tiv stræ­ben” er umid­del­bart selv­mod­si­gen­de. At vege­te­re for­stås oftest som man­gel på enhver stræ­ben: når men­ne­sket ikke læn­ge­re aktivt begæ­rer eller tæn­ker, men pas­sivt lig­ger hen i en slags soven­de til­stand. Alli­ge­vel opfat­tes leven­de væs­ner som leven­de selv i deres dybe­ste slum­mer, hvor deres våg­ne akti­vi­te­ter synes aller­fjer­ne­st. Plan­ten vege­te­rer end­da ude­luk­ken­de, og det kræ­ver meget opmærk­som­hed fra os men­ne­sker, før vi ind­ser, at der i dens livs­form også fin­des en slags stræ­ben.

Vege­ta­tiv stræ­ben er imid­ler­tid ikke for­be­holdt plan­ten ale­ne, men er en del af alle leven­de væs­ners liv, hvil­ket er en af hoved­po­in­ter­ne i Ari­sto­te­les’ værk om sjæ­len, De Ani­ma, som sam­ti­dig er et værk om “liv” for­stå­et som zōē, der beteg­ner alle leven­de væs­ners liv, mod­sat bíos, der beteg­ner en leve­må­de, der ofte kun er men­ne­ske­lig. Skel­let mel­lem zōē og bíos i Ari­sto­te­les udgør for Gio­r­gio Agam­ben para­dig­met for Vestens poli­ti­ske historie,1Giorgio Agam­ben, L’u­so dei cor­pi (Vicen­za: Neri Pozza, 2014), 247–263. hvor­for et høje­re kva­li­fi­ce­ret begreb om det poli­ti­ske liv (bíos) kan defi­ne­res nega­tivt op imod det lave­re ukva­li­fi­ce­re­de begreb om det nøg­ne liv (zōē). Det­te mulig­gør iføl­ge Agam­ben beteg­nel­sen og inklu­sio­nen af sla­ver, kvin­der, børn, udlæn­din­ge m.fl. i sta­ten på betin­gel­se af deres eks­klu­sion fra del­ta­gel­sen i stats­bor­ger­ska­bets poli­ti­ske liv. I den sam­men­hæng er Ari­sto­te­les eksem­pla­risk, når han i De Ani­ma benyt­ter den lave­re­stå­en­de vege­ta­ti­ve sjæl hos plan­ter­ne til at “opkva­li­fi­ce­re” dyret, der i til­læg besid­der den san­sen­de sjæl, og sågar men­ne­sket, der besid­der beg­ge og der­til den intel­lek­tu­el­le sjæl. Dis­se ind­de­lin­ger er grund­la­get for Ari­sto­te­les’ vur­de­ring af men­ne­sket i vær­ket Poli­ti­ca som det ene­ste leven­de væsen, der egner sig til det poli­ti­ske liv (bíos poli­tikós). Som det “poli­ti­ske dyr” (zōon poli­tikón) har det udover blot “at leve” (tō zēn) også mulig­he­den for “at leve godt” (tō eu zēn), hvil­ket er sta­tens endemål.2Se f.eks. Ari­sto­te­les’ Poli­ti­ca, 1097 b34-1098 a15.

Den­ne arti­kel er et for­søg på at udre­de et begreb om liv (zōē) hos Ari­sto­te­les, der gæl­der for alle leven­de væs­ner, og opbyg­ge det i mod­sæt­ning til den poli­ti­ske arv i det “for­skel­lig­gø­ren­de” livs­be­greb med skel­let zōē/bíos, som Agam­ben udlæg­ger. På mærk­vær­dig vis er det i Ari­sto­te­les’ kort­fat­te­de og uka­rak­te­ri­stisk tøven­de ana­ly­se af plan­ten og den vege­ta­ti­ve sjæl i De Ani­ma, at et nyt livs­be­greb kan dan­nes i form af “vege­ta­tiv stræ­ben”. For bed­re at for­stå det­te livs­be­greb ret­tes blik­ket på et til­sva­ren­de i Agam­bens læs­ning af Gil­les Deleuze og Baruch de Spi­noza i essay­et om den abso­lut­te imma­nens, L’im­ma­nen­za asso­lu­ta (1996).3Giorgio Agam­ben, “L’im­ma­nen­za asso­lu­ta”, i La poten­za del pen­si­ero: Sag­gi e con­fe­ren­ze (Vicen­za: Neri Pozza, 2005), 377–404. Ved hjælp af idéen om abso­lut imma­nens og en ana­ly­se af den medi­a­le ver­bal­form af det old­græ­ske ord for “ernæ­ring” pla­ce­res vege­ta­tiv stræ­ben i en prekær spæn­ding mel­lem Ari­sto­te­les’ og Agam­bens filo­so­fi. I den­ne spæn­ding over­ve­jes betyd­nin­gen af vege­ta­tiv stræ­ben og til slut menin­gen med livet.

Inti­mi­te­ten mel­lem sjæl og liv

Ari­sto­te­les giver liv (zōē) størst opmærk­som­hed i Bog II af De Ani­ma, på det sted, hvor han udlæg­ger sin egen teo­ri om sjæ­len efter at have kri­ti­se­ret sine for­gæn­ge­re (diver­se førso­kra­ti­ske filo­sof­fer og Pla­ton) i Bog I. Her udgør liv et slags ken­de­tegn på det, der har sjæl:

det besjæ­le­de afgræn­ses [diōríst­hai] fra det sjæl­lø­se ved at have liv [tō zēn]. Men liv siges på man­ge måder, som tan­ke, som sans­ning, som bevæ­gel­se og stil­stand i for­hold til sted, og [der­u­d­over] bevæ­gel­se i for­hold til ernæ­ring, for­fald og vækst, og er blot én af dis­se til ste­de, kal­der vi det liv [zēn].4De Ani­ma, 413 a23-27. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, overs. S. Pors­borg (Fre­de­riks­berg: DET lil­le FORLAG, 2013), 45.

Selv­føl­ge­lig siges liv på man­ge måder, som så man­ge andre ting pro­ble­ma­ti­se­ret af Filo­sof­fen (væren, skøn­hed, det gode, osv.), men det besyn­der­li­ge er, at alle de måder, liv siges på, siges også sjæ­len på. I for­hold til Ari­sto­te­les’ tre­de­ling af sjæ­len, udvik­let sene­re i sam­me bog, kan vi for­bin­de hver måde, liv siges på, til hver del: tan­ke til den intel­lek­tu­el­le sjæl (noētikón), sans­ning og (selv-)bevægelse til den san­sen­de sjæl (ais­t­hētikón) og ernæ­ring, vækst og for­fald til den vege­ta­ti­ve sjæl (threp­tikón). Siden alle dis­se akti­vi­te­ter er “sjæle­li­ge”, lader det til, at liv bli­ver defi­ne­ret cir­ku­lært ift. sjæ­len: Det, der har sjæl, er leven­de, og det, der er leven­de, har sjæl. Kan liv der­med redu­ce­res til sjæl? Ari­sto­te­les næv­ner ikke selv den­ne fare for tau­to­lo­gi og ude­luk­ker ikke mulig­he­den. Resten af vær­ket byder på en dyb­de­gå­en­de ana­ly­se af sjæ­len og dens for­skel­li­ge evner, som “liv” sim­pelt­hen er ude­luk­ket fra. Frem­for et livs­be­greb lader det til, at sjæls­be­gre­bet og dens tre­de­ling, der sva­rer til de tre klas­ser af leven­de væs­ner (plan­ter, dyr og men­ne­sker), er nøg­len til at for­stå, hvor­dan leven­de væs­ner har liv på hver deres måde. Alli­ge­vel udgør liv i oven­stå­en­de citat en slags fæl­les tær­skel for, hvor­når noget har sjæl. Ordet “afgræn­ses” er en meget pas­sen­de over­sæt­tel­se af diōríst­hai, der inde­hol­der roden hóros (græn­se, mær­ke), her som ver­bum, hōrist­hai (begræn­ses, mar­ke­res) og præ­fik­set dia- (gen­nem). Hvis sjæls­be­gre­bet tje­ner til onto­lo­gisk at skel­ne mel­lem leven­de væs­ner, må et muligt livs­be­greb sige noget om det at leve (tō zēn) i abso­lut for­stand og i sin defi­ni­tion ikke diskri­mi­ne­re mel­lem lave­re og høje­re livs­for­mer.

Jeg vil vove at påstå, at Ari­sto­te­les’ man­gel på et posi­tivt livs­be­greb skyl­des en årvå­gen­hed for dets meta­fy­si­ske karak­ter, som ikke lader ham under­ka­ste liv en lig­nen­de ari­sto­te­lisk ana­ly­se som sjæ­len, hvor­for han i sin vis­hed må tie derom. Det er net­op den­ne tien, der til­la­der os at lede efter et fæl­les­e­le­ment hos alle leven­de væs­ner, hvoraf vi kan opbyg­ge et livs­be­greb.

Den vege­ta­ti­ve sjæls alle­steds­nær­vær

Vi skal ikke lede læn­ge. Fæl­les­e­le­men­tet er den lave­ste form for sjæl, den vege­ta­ti­ve:

Den­ne livs­form [den vege­ta­ti­ve] kan adskil­les fra de øvri­ge, men dis­se kan, blandt de døde­li­ge, ikke adskil­les fra den. Det er tyde­ligt for plan­ter­nes ved­kom­men­de. Thi for dem er der ingen anden sjæ­lens mulig­hed. Det er igen­nem det­te prin­cip [ark­hēn], at livet [zēn] er for de leven­de [hypárk­hei toîs zōsi], men leven­de væs­ner [zōon] er de især igen­nem sansningen.5De Ani­ma, 413 a31-b2. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 46.

“Den­ne livs­form” hen­vi­ser til “den kraft og det prin­cip, hvor­ef­ter de [plan­ter­ne] vok­ser og vis­ner i mod­sat­te retninger,”6De Ani­ma, 413 a24. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 45. hvil­ket Ari­sto­te­les beteg­ner threp­tikón, ernæ­rings­ev­nen. Og dog kun­ne “den­ne livs­form” også hen­vi­se til plan­tens måde at leve på, som alle andre væs­ner i kraft af ernæ­rings­ev­nen også har del i. Den kan “adskil­les fra de øvri­ge”, nem­lig i plan­ten, hos hvem den vege­ta­ti­ve del fin­des iso­le­ret, uden “de øvri­ge”, dvs. uden den san­sen­de eller den tæn­ken­de del.

I slut­nin­gen af vær­ket bekræf­ter Ari­sto­te­les eks­pli­cit ernæ­rings­ev­nen som grund­be­tin­gel­se for besjæ­le­de væs­ners liv:

Alt, hvad der lever og har sjæl, må nød­ven­dig­vis have den ernæ­ren­de sjæl, fra fød­sel til død. Og det er nød­ven­digt, at det skab­te har vækst og moden­hed og for­fald, og dis­se er umu­li­ge uden ernæ­ring. Den ernæ­ren­de evne må alt­så nød­ven­dig­vis være i alle de ting, som gror og svinder.7De Ani­ma, 434 a23-27. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 95.

Det­te impli­ce­res af sjæ­lens tre­de­ling, der er defi­ne­ren­de for de tre klas­ser af væs­ner: Hvis dyret mister evnen til at san­se, er det ikke læn­ge­re dyr, og hvis men­ne­sket mister evnen til at tæn­ke, er det ikke læn­ge­re men­ne­ske. Bli­ver men­ne­sket her­med til et dyr, og bli­ver dyret til en plan­te? Ari­sto­te­les bemær­ker intet her­om, men det er slå­en­de, at vi i dag beskri­ver en koma­tøs patient som væren­de i en “vege­ta­tiv til­stand” eller som en “grønt­sag”, og at vi bru­ger ordet “vild­dyr” eller “bæst” om et men­ne­ske, der har man­gel på for­stand eller er dre­vet til van­vid.

Den vege­ta­ti­ve sjæl er her­med vores lede­t­råd, og plan­ten tje­ner som para­dig­me for for­stå­el­sen af den. Ari­sto­te­les van­ske­lig­gør dog vores opga­ve. Han tøver nem­lig med at ana­ly­se­re plan­ten og giver den kun kort opmærk­som­hed. Det kun­ne skyl­des plan­tens under­li­ge og sær­skil­te struk­tur, der vir­ker så for­skel­lig fra dyre­nes i både udse­en­de og måde at være på; f.eks. at dele af den kan skæ­res af og vok­se for sig, dens bun­det­hed til jor­den, eller egen­ska­ben at gro to mod­sa­t­ret­te­de veje. I før­nævn­te citat (“Den­ne livs­form…”) ender Ari­sto­te­les sågar med at poin­te­re, at “leven­de væs­ner [zōon] er de især igen­nem sans­nin­gen.” Ordet zōon beteg­ner på old­græsk dyr, men­ne­sket inklu­de­ret og plan­ter­ne eks­klu­de­ret, mens zōsi, tō zēn og zōntōn (bøj­nin­ger af ver­bet záō, “jeg lever”) beteg­ner alt “det leven­de”, også plan­ter­ne. Man kun­ne undre sig over over­sæt­tel­sen af zōon til “leven­de væsen”, men Ari­sto­te­les’ ten­dens til at bru­ge ordet zōon, selv når han beskri­ver noget, der også gæl­der for plan­ter, stem­mer overens med men­ne­skets gene­rel­le neg­li­ge­ring af det vegetative.8For en under­sø­gel­se af neg­li­ge­rin­gen af plan­ters være­må­de, jf. Micha­el Mar­der, Plant-Thin­king: A Phi­los­op­hy of Vege­tal Life (New York: Colum­bia Uni­ver­si­ty Press, 2013). Med “leven­de væsen” mener jeg alle væs­ner, der er leven­de.

Den vege­ta­ti­ve sjæl bli­ver kun mere mærk­vær­dig, når vi ser til­ba­ge på star­ten af De Ani­ma, hvor under­sø­gel­sen ind­le­des med dyr (zōon):

Thi den [sjæ­len] er som prin­cip for de leven­de væs­ner [ark­hē tōn zōōn] […].9De Ani­ma, 402 a7. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 19.

Gen­nem hele Bog I næv­nes ernæ­rings­ev­nen (threp­tikón) ikke en ene­ste gang, og plan­ter­ne bli­ver nævnt for før­ste gang i slut­nin­gen af den­ne, hvor Ari­sto­te­les udtryk­ker en mistan­ke om, at plan­ter­ne også kun­ne have sjæl: “Og det prin­cip, som råder i plan­ter­ne, synes også at være en art sjæl.”10De Ani­ma, 411 b28. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 42. Opsum­me­rin­gen af de førso­kra­ti­ske filo­sof­fers intu­i­tio­ner ved­rø­rer kun dyre­ne:

Det besjæ­le­de synes at adskil­le sig fra det sjæl­lø­se især ved to ting, ved bevæ­gel­se og ved sansning.11De Ani­ma, 404 a27-28. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 23.

Både bevæ­gel­se og sans­ning er måder, liv siges på, og når Ari­sto­te­les for­ka­ster idéen om, at tænk­ning ale­ne bør kal­des sjæl (som hos Anaxa­goras, hvor alt er besjælet gen­nem tan­ken, noûs), bli­ver kon­klu­sio­nen, at for­gæn­ger­ne “defi­ne­rer sjæ­len ved tre ting, som sagt, ved bevæ­gel­se, ved sans­nin­gen, og ved det ulegemlige.”12De Ani­ma, 405 b12-13. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 27. Siden der ikke er nogen af dem, der omta­ler plan­ters sjæ­le eller ernæ­rings­ev­nen, er den vege­ta­ti­ve sjæl, som Ari­sto­te­les selv ind­fø­rer, noget helt nyt. Det er end­da lidt for radi­kalt for Ari­sto­te­les’ arv­ta­ger Theof­rast, der i sin grund­læg­gel­se af bota­nik­ken nøje beskri­ver og syste­ma­ti­se­rer plan­ter­ne uden at til­de­le dem sjæl.13For en udlæg­ning af Therof­rasts under­sø­gel­se af plan­ter­ne, jf. Chr. Gorm Tortzen, “Det­te må under­sø­ges nær­me­re.” Theof­rast og bota­nik­kens grund­læg­gel­se (Char­lot­ten­lund: Muse­um Tuscu­la­nums For­lag, 2003).

Ernæ­rings­ev­nens dua­li­tet

I vores opbyg­ning af et livs­be­greb er en af de vig­tig­ste idéer den, at den vege­ta­ti­ve sjæl vir­ker som fæl­les­e­le­ment for alle leven­de væs­ner:

For den ernæ­ren­de sjæl [threp­tikē psyk­hē] fin­des i de øvri­ge og er sjæ­lens før­ste og mest alme­ne evne, og det er i kraft af den, at det at leve er til for dem alle.14De Ani­ma, 415 a24-26. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 50.

Lad os her­med se nær­me­re på, hvor­dan Ari­sto­te­les beskri­ver den vege­ta­ti­ve sjæl:

Dens [den vege­ta­ti­ve sjæls] funk­tio­ner [érga] er repro­duk­tion [gen­nēsai] og bru­gen af ernæ­ring [trofē krēst­hai]; og den natur­lig­ste af de leven­de væs­ners [zōsin, egent­lig “de leven­des”, inklu­si­ve plan­ters] funk­tio­ner […] er at frem­brin­ge et andet lig sig selv, dyret et dyr, plan­ten en plan­te, for at kun­ne have del i det evi­ge og det gud­dom­me­li­ge i den udstræk­ning, de kan. Alle ting begæ­rer [oré­ge­tai] det­te, og det er med den­ne hen­sigt, de hand­ler, som de gør, i over­ens­stem­mel­se med naturen.15De Ani­ma, 415 a26-32. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 50–51.

Hvis vi foku­se­rer på repro­duk­tio­nen (gen­nētikós) som det før­ste, er den vege­ta­ti­ve sjæl mulig­heds­be­tin­gel­sen for leven­de væs­ners natur­lig­ste funk­tion: “at frem­brin­ge et andet lig sig selv.” Ari­sto­te­les præ­ci­se­rer dog, at det­te ikke sker med det for­mål at give arten flest muli­ge instan­ser af sig selv, eller at få dens instan­ser til at eksi­ste­re i det længst muli­ge tids­in­ter­val,

da det er umu­ligt at have ved­va­ren­de del i det evi­ge og det gud­dom­me­li­ge, for så vidt som ingen af de døde­li­ge kan beva­re deres iden­ti­tet og for­bli­ve én i tal […] og det er ikke det enkel­te, men det, som er lig den enkel­te, ikke én i tal [arit­hmō], men én i art [eídei], som forbliver.16De Ani­ma, 415 b4‑9. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 51.

Det er den­ne evig­hed i for­men (eîdos), ikke i mang­fol­dig­hed og tids­lig eksi­stens, som alle leven­de ting begæ­rer, og det er med den vege­ta­ti­ve del af sjæ­len, de gør det. Siden den vege­ta­ti­ve sjæl altid er til ste­de i et leven­de væsen, stræ­ber det kon­stant efter evig­hed og er såle­des altid ret­tet mod det, den er (dvs. for­men). Oré­ge­tai (stræ­ber) må her for­stås for­skel­ligt fra den måde, hvor­på Ari­sto­te­les omta­ler órek­sis (begær) som en over­ka­te­go­ri af “ønske [epi­t­hymía] og liden­skab [thymòs] og vil­je [boúlē­sis].”17De Ani­ma, 414 b3. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 48. Dis­se for­ud­sæt­ter alle sam­men sans­ning; en evne, plan­ter ikke har del i. Den natur­lig­ste stræ­ben efter evig­hed må der­med for­stås ud fra plan­ten for at kun­ne skel­nes fra den órek­sis, som er sær­egen for dyre­ne. Den­ne må der­for kal­des en vege­ta­tiv stræ­ben.

Den vege­ta­ti­ve sjæls anden funk­tion er ernæ­rin­gen, som leder os til­ba­ge til for­hol­det mel­lem krop og sjæl:

Da intet ernæ­res [tré­fe­tai], som ikke har liv, må det, som ernæ­res [trefó­menon], være den besjæ­le­de krop, for så vidt den er besjælet, såle­des at nærin­gen [trofē] står i for­hold til det besjæ­le­de og ikke i et til­fæl­digt sådant.18De Ani­ma, 416 b10-12. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 54.

Det er krop­pen, der får gavn af nærin­gen og ernæ­res der­ved, men det er sjæ­len, som mulig­gør den funk­tion, næring har for krop­pen. Ari­sto­te­les siger der­for, at krop­pen er det, som ernæ­res, mens sjæ­len er det ernærende.19De Ani­ma, 416 b20-23. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 54. Men er det enkel­te leven­de væsen ikke en sam­men­sæt­ning af sjæl og krop? Som leven­de væsen er den ernæ­re­de krop og den ernæ­ren­de sjæl for­bun­det i et og sam­me sub­jekt, der både er agent og patient med hen­syn til ernæ­rings­ev­nen. Der­u­d­over er den kon­stan­te besid­del­se af ernæ­rings­ev­nen direk­te for­bun­det med det spe­ci­fik­ke leven­de væsens eksi­stens:

For det [besjæ­le­de væsen] beva­rer sit væsen [sōzei gàr tēn ousían] og eksi­ste­rer, så læn­ge det ernæ­res [tréfētai] […]. Såle­des er sjæ­lens prin­cip en sådan evne [dýna­mis], at den kan opret­hol­de [sōze­in] den, hvis sjæ­len er, og som han er, hvor ernæ­rin­gen for­be­re­der hand­ling [ener­geîn]. Der­for kan han, berø­vet ernæ­rin­gen, ikke eksistere.20De Ani­ma, 416 b15-20. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 53–54.

Sjæ­len (som prin­cip, arkhē) siges at opret­hol­de eller beva­re (sōze­in) indi­vi­det, hvor­til ernæ­rin­gen er essen­ti­el. På sam­me måde som men­ne­sket berø­vet tænk­nin­gen kate­go­risk er et dyr, er det leven­de væsen berø­vet ernæ­rin­gen ikke læn­ge­re leven­de. Oven­stå­en­de pas­sa­ge skal ikke læses sådan, at ernæ­rings­ev­nen ophø­rer med at fun­ge­re, hvor­ef­ter det besjæ­le­de væsen ikke kan ernæ­res og snart vil dø af sult, men sna­re­re sådan, at væs­net mister sel­ve evnen til at ernæ­re sig og der­ved i sam­me øje­blik mister sig selv som leven­de.

Ari­sto­te­les skel­ner mel­lem sjæ­len i soven­de og vågen for­stand: Men­ne­sket har altid tænk­ning som en (soven­de) mulig­hed, som “viden” (epi­stēmē), selv når det ikke aktivt tæn­ker i form af “anvendt viden” (tò theōreîn).21De Ani­ma, 412 a22-27. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 43. Det kan være, at et leven­de væsen har ernæ­rings­ev­nen i soven­de for­stand, men ingen adgang til føde til i vågen for­stand aktivt at ernæ­re sig, og på den­ne måde snart vil dø af sult. Men­ne­sket kan slet ikke gøre brug af tænk­ning eller sans­ning uden besid­del­se af ernæ­rings­ev­nen. På sin vis kan intet leven­de væsen und­gå at ernæ­re sig, selv­om den­ne akti­vi­tet sjæl­dent bemær­kes på sam­me måde som sans­nin­gen og tænk­nin­gen. Lige­som livet lig­ger skjult i sjæ­lens kom­plek­se akti­vi­te­ter, lig­ger det vege­ta­ti­ve skjult i funk­tio­nen af de høje­re dele.

I plan­ten har det vege­ta­ti­ve vist sin dob­bel­te skik­kel­se, som Ari­sto­te­les erklæ­rer:

.[D]et er den sam­me evne i sjæ­len, som er ernæ­ren­de [threp­tikē] og repro­du­ce­ren­de [gen­nētikē].22De Ani­ma, 416 a20. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 52.

Det leven­de væsen er altid vege­ta­tivt sel­vop­ret­hol­den­de og stræ­ben­de efter evig­hed i sin væren – to være­må­der, der mulig­vis er to sider af sam­me vege­ta­ti­ve sag. For egent­lig kan vi også kal­de den alme­ne vege­ta­ti­ve sel­vop­ret­hol­del­se en form for ibo­en­de stræ­ben, der aldrig ophø­rer, så læn­ge væs­net lever; noget lig med Ari­sto­te­les’ beskri­vel­se af repro­duk­tio­nens for­hold til den væsens­be­stem­men­de eîdos (form), hvor­med det leven­de væsen er ret­tet mod det, den i sit væsen er. Ernæ­rings­ev­nens dua­li­tet opfat­tet under én beteg­nel­se er en vege­ta­tiv stræ­ben efter at for­bli­ve leven­de. Men det er yder­me­re den­ne vege­ta­ti­ve stræ­ben, der er lig det at leve; en være­må­de alt leven­de del­ta­ger i, hvoraf vi har vores livs­be­greb: liv er vege­ta­tiv stræ­ben og bety­der, at stræ­be efter at stræ­be.

Liv som vege­ta­tiv stræ­ben inde­bæ­rer dog i sin defi­ni­tion en til­sy­ne­la­den­de cir­ku­la­ri­tet. På det­te punkt er det vir­tu­elt lig det livs­be­greb, som Gio­r­gio Agam­ben i essay­et L’im­ma­nen­za asso­lu­ta ser som hoved­fo­kus i det sene for­fat­ter­skab hos Gil­les Deleuze. At stræ­be efter at stræ­be bli­ver her for­stå­et som en form for imma­nens; et nøg­le­be­greb, med hvil­ket vi kan vide­re­ud­vik­le idéen om vege­ta­tiv stræ­ben.

Vege­ta­tiv stræ­ben: medi­al ernæ­ring

Agam­bens essay foku­se­rer på Gil­les Deleuze’ og Michel Foucaults sid­ste udgi­vel­ser, der har liv som fæl­les tema. I udlæg­nin­gen af Deleuze’ tekst L’im­ma­nen­ce: Une vie…23I dansk over­sæt­tel­se ved Fre­de­rik Tygstrup: “Imma­nen­sen: et liv…”, Tids­skrif­tet Kri­tik, nr. 118 (1995). bli­ver hans livs­be­greb for­tol­ket ud fra en ana­ly­se af Baruch de Spi­nozas begreb cona­tus (stræ­ben) og Ari­sto­te­les’ idé om den vege­ta­ti­ve sjæl. Agam­ben har her gra­vet en defi­ni­tion af liv frem fra Spi­nozas Cogi­ta­ta Metap­hy­si­ca:

Ved liv for­står vi den kraft, ved hvil­ken ting for­bli­ver i deres væren [in suo esse per­se­ve­rant].24Min over­sæt­tel­se. Baruch de Spi­noza, Ope­ra quae Super­s­unt Omnia Vol. 1: Prin­ci­pia Phi­los­op­hi­ae, Cogi­ta­ta Metap­hy­si­ca, Ethi­ca (Leipzig: Tau­ch­nitz, 1843 [1663]), 127.

Agam­ben gen­ken­der straks for­mu­le­rin­gen “for­bli­ve i sin væren” fra Spi­nozas Ethi­ca, for­ment­lig lære­sæt­ning 6 af 3. del, hvor det hed­der:

Hver enkelt ting stræ­ber efter, så vidt det står til den, at for­bli­ve i sin væren [in suo esse per­se­ve­ra­re cona­tur].25Baruch de Spi­noza, Etik, overs. S.V. Ras­mus­sen (Køben­havn: Levin & Munks­gaards For­lag, 1933 [1677]), 83.

I Etik­kens efter­føl­gen­de lære­sæt­ning beskri­ves cona­tus som essen­sen af enhver ting:

Den stræ­ben [cona­tus], med hvil­ken hver enkelt ting stræ­ber efter at for­bli­ve i sin væren [in suo esse per­se­ve­ra­re cona­tur], er ikke andet end sel­ve tin­gens aktu­el­le essens.26Spinoza, Etik, 84. “actu­a­lem essen­ti­am.” bli­ver over­sat til “vir­ken­de Væsens­be­skaf­fen­hed.”, hvil­ket jeg har ændret til “aktu­el­le essens.”

Sæt­ter vi defi­ni­tio­nen af liv ind i Spi­nozas Etik, så får vi, at liv er cona­tus, eller ret­te­re kraf­ten (vis), der lig­ger til grund for den­ne stræ­ben efter at for­bli­ve i sin væren. For leven­de væs­ner gæl­der det hos Ari­sto­te­les, at “det at være” er lig med “det at leve”,27De Ani­ma, 415 b15. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 51. Over­sæt­tel­sen har “dyr”, men zōsin bør over­sæt­tes som “levende”. hvor­med “det at være” for leven­de væs­ner er at stræ­be efter at for­bli­ve i sin væren i form af cona­tus. Det er med livet, at man stræ­ber efter at leve. Agam­ben frem­vi­ser den­ne cir­ku­la­ri­tet, men for­står den som en imma­nens i livs­for­men, idet “liv” beteg­ner imma­nens. Væs­net er sin egen væren/stræben imma­nent; selv­til­stræk­ke­lig qua leven­de. Eller med Agam­bens ord:

Ethvert væsen for­bli­ver ikke kun i sin egen væren (vis iner­ti­ae), men begæ­rer at for­bli­ve i den (vis imman­ti­ae). Det vil sige, at bevæ­gel­sen af cona­tus fal­der sam­men med den imma­nen­te årsags bevæ­gel­se, i hvil­ken patient og agent gør sig uadskillelige.28Agamben, L’im­ma­nen­za asso­lu­ta, 399. Min over­sæt­tel­se (tak til Lucas Rigillo).

I imma­nen­sen er agent og patient sam­men­fal­den­de. Her hen­vi­ser Agam­ben til Spi­nozas under­sø­gel­se af den medi­a­le dia­te­se i vær­ket Com­pen­di­um Gram­ma­ti­ces Lingu­ae Hebrae.29Kom­pen­di­um over det hebræ­i­ske sprogs gram­ma­tik. Et ver­bums dia­te­se udtryk­ker for­hol­det mel­lem sub­jekt og hand­ling. I sæt­nin­gen “Jeg skri­ver den­ne tekst” er ver­bet aktivt, idet handling­en udgår fra sæt­nin­gens sub­jekt som agen­ten, mens det i “Tek­sten skri­ves af mig” er pas­sivt, da sub­jek­tet (“tek­sten”) er patien­ten for handling­en. Men i “Tek­sten skri­ver sig selv” er det reflek­sivt eller medi­alt: Tek­sten er både agent og patient for den skri­ven­de hand­ling ved hjælp af det reflek­si­ve pro­no­men sig. Ver­bet kan gøres reflek­sivt på den­ne måde, men på dansk har vi også: “Jeg går mig en tur” – er “mig” mon over­flø­dig her? Egent­lig er det et levn fra en ældre form af ver­bet “går”, der f.eks. på old­græsk hed­der erk­ho­mai, “jeg går/kommer (mig)”, hvor ver­bet “går” alle­re­de har en medi­al bøj­ning uden til­fø­jel­sen af et reflek­sivt pro­no­men. Såle­des har man­ge old­sprog medi­a­le ver­bal­for­mer, hvil­ket ses i kon­struk­tio­nen af indo­eu­ro­pæ­isk, hvor medi­um er en del af spro­gets mor­fo­lo­gi, mens medi­um i man­ge moder­ne sprog erstat­tes med *se (sig). Det medi­a­le “går” er også det ord, Spi­noza under­sø­ger i sit sefar­di­ske moder­s­mål ladi­no, hvor det hed­der pasear­se, “at gå sig selv”, med mor­fe­met se (sig) i endel­sen af ver­bet.

Pud­sigt nok er “begæ­rer” (oré­ge­tai) i en af hoved­pas­sa­ger­ne af De Ani­ma også i medi­um – “Alle ting begæ­rer [oré­ge­tai]…”30De Ani­ma, 415 a31. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 51. – hvor den akti­ve form af ver­bet, ore­gei, på old­græsk bety­der “at ræk­ke ud”, ikke “at stræ­be”. Der er dog intet tegn på det medi­a­le i det dan­ske “at stræ­be”, og mens man kan rekon­stru­e­re det ved at til­fø­je “sig” – “Alle ting stræ­ber sig efter evig­hed” – gør det sæt­nin­gen klun­tet og at over­ve­je en sådan løs­ning i over­sæt­tel­sen af alle ver­ber vil­le gøre tek­sten svær at læse på dansk. Man kun­ne spe­ku­le­re, hvor­vidt et mere medi­alt sprog hæn­ger sam­men med en mere imma­nent for­stå­el­se af ver­den, og at fra­væ­ret af det medi­a­le i vores sprog van­ske­lig­gør det at tæn­ke ver­den imma­nent; at mang­len gør det intu­i­tivt for tan­ken at være sub­jekt-objekt ori­en­te­ret, hvor­for vi i filo­so­fi­hi­sto­ri­en fin­der utal­li­ge for­søg på at ophæ­ve opde­lin­gen og “gå videre”.31Agamben har lavet en for­tolk­ning af G.W.F. Hegels abso­lut­te og Mar­tin Hei­deg­gers Ereig­nis, hvor det reflek­si­ve pro­no­men *se benyt­tes til at for­stå deres tan­ker om histo­ri­ens ende. Jf. “*Se. L’assoluto e l’‘Ereignis’”, i La poten­za del pen­si­ero: Sag­gi e con­fe­ren­ze (Vicen­za: Neri Pozza, 2005), 163–190.

Sene­re i Agam­bens essay cite­res stoi­ker­ne Kle­ant­hes og Chrysip­pos: “Hvem spad­se­rer? Krop­pen bevæ­get af den hege­mo­ni­ske del af sjæ­len eller sel­ve den hege­mo­ni­ske del?”,32Agamben, L’im­ma­nen­za asso­lu­ta, 399. hvor­til sva­ret må være: ja. Lige­som med ernæ­rings­ev­nen er det ét og sam­me leven­de væsen, der qua sjæl (ernæ­ren­de) og krop (ernæ­ret) i for­e­ning ernæ­rer sig. Ari­sto­te­les gør selv brug af den medi­a­le form af ordet: “For det [besjæ­le­de væsen] beva­rer sit væsen og eksi­ste­rer, så læn­ge det ernæ­res [tréfētai]”.33De Ani­ma, 416 b15-16. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 53. Agam­ben har øje på sam­me sted i De Ani­ma og frem­læg­ger Émi­le Ben­ve­ni­stes kon­struk­tion af den indo­eu­ro­pæ­i­ske rod for “at ernæ­re”, hvor det påvi­ses, at det old­græ­ske ord tre­fe­in har til­sy­ne­la­den­de mod­stri­den­de betyd­nin­ger: “at vok­se”, “at ernæ­re”, “at ved­hol­de”, “at avle”, “at kær­ne (mælk)” (tre­fe­in gala) og “at amme (børn)” (tre­fe­in pai­das).34Agamben, L’u­so dei cor­pi, 262. Ben­ve­ni­ste sam­men­fø­jer dem alle i tryl­le­for­mu­la­ren:

At lade et væsen opnå den til­stand, den efterstræber.35Agamben, L’im­ma­nen­za asso­lu­ta, 400.

Med den­ne for­mu­le­ring kan vi nu bed­re for­stå vege­ta­tiv stræ­ben. Selv­om udtryk­ket til­sy­ne­la­den­de beskri­ver den akti­ve dia­te­se, til­la­der den også en medi­al betyd­ning: Hvis agen­ten, der lader væs­net nå det ihær­digt efter­stræb­te, er sel­ve væs­net, så lader den ernæ­ren­de sig selv stræ­be. Det­te ernæ­re­de væsen er end­da sat som alle­re­de stræ­ben­de. Der­med er en ibo­en­de stræ­ben betin­gel­sen for, at noget kan næres. Når defi­ni­tio­nen for­stås medi­alt, er den en slags spiral­le­ren­de cir­ku­la­tion, da det, hvor­med væs­net lader sig selv stræ­be, sim­pelt­hen er dens egen stræ­ben. End­vi­de­re: Hvis den­ne stræ­ben stræ­ber efter at stræ­be, er den egent­lig altid alle­re­de opnå­et og mang­ler intet. Agam­ben udtryk­ker det meget smukt:

Al ernæ­ren sig, al laden sig være, er salig – nyder af sig selv [gode di sé].36Agamben, L’im­ma­nen­za asso­lu­ta, 401.

Et nyt liv, en ny poli­tik

Det er den­ne for­stå­el­se af liv, som Agam­ben fin­der hos Deleuze og beteg­ner som “abso­lut imma­nens”. Liv i form af det, vi har kaldt vege­ta­tiv stræ­ben for­stå­et som medi­al ernæ­ring, er para­dig­met for den meta­fy­si­ske hoved­te­se i Deleuze’ for­fat­ter­skab: at for­stå væren som imma­nent frem for trans­cen­dent (eller end­da transcendentalt).37For Deleuze’ egen for­mu­le­ring af for­hol­det mel­lem imma­nens og trans­cen­dens, jf. Gil­les Deleuze & Félix Guat­ta­ri, Qu’est-ce que la phi­los­op­hie? (Paris: Les Édi­tions de Minu­it, 1991), 46–50. Men med abso­lut imma­nens er der ingen distink­tion mel­lem orga­ni­ske og uor­ga­ni­ske væs­ner, hvil­ket var sel­ve det skel (og man­ge andre), Ari­sto­te­les sat­te sig for at demon­stre­re i De Ani­ma, i mod­sæt­ning til de sjæls­be­gre­ber, der beteg­ner for man­ge ting uden grund. Den ari­sto­te­li­ske til­gang til at under­sø­ge ver­den er at lave opde­lin­ger i væren for at uddif­fe­ren­ti­e­re de for­skel­li­ge væren­de væs­ner og i sam­me hug for­kla­re, hvad sjæl, men­ne­ske, dyr og plan­te egent­lig er. Men sam­ti­dig simu­le­rer han sam­me bevæ­gel­se, med hvil­ken vi men­ne­sker uop­hør­ligt “for­skel­lig­gør” os fra dyr og planter,38Denne måde men­ne­sket “for­skel­lig­gør” sig selv på, er tema­et i Gio­r­gio Agam­ben, Det åbne. Men­ne­sket og dyret, overs. S.G. Ole­sen (Ski­ve: Wun­der­buch, 2018 [2002]). gør dyret for­skel­ligt fra plan­ten, det orga­ni­ske fra det uor­ga­ni­ske, det leven­de fra det døde, bevidst­he­dens fyl­de fra mate­ri­ens tom­hed.

Agam­ben påpe­ger, at arven fra Ari­sto­te­les’ begreb om den vege­ta­ti­ve sjæl er måden hvor­på han pla­ce­rer den som grund­la­get for, at man kan tale om et sub­jekt, der har liv,39Agamben, L’u­so dei cor­pi, 200. lige­som tænk­ning udgør grund­la­get for, at et sub­jekt kan præ­di­ke­res som men­ne­ske. Uaf­hæn­gigt af om det “ned­ar­ve­de” livs­be­greb bør kal­des Ari­sto­te­les’ eget, er det åben­lyst, at liv som vege­ta­tiv stræ­ben fal­der uden for hans filo­so­fi­ske ærin­de. Alli­ge­vel tje­ner hans man­ge distink­tio­ner angå­en­de liv til både at opbyg­ge og ind­skær­pe vores for­stå­el­se af vege­ta­tiv stræ­ben. F.eks. må vi spør­ge os selv, hvor­dan Ari­sto­te­les’ karak­te­ri­se­ring af repro­duk­tion som et væsens stræ­ben efter sin form skal for­stås, når dyret f.eks. mister san­se­ev­nen og ikke læn­ge­re har sin dyre­form og dog sta­dig i lige så høj grad er vege­ta­tivt stræ­ben­de. Liv som vege­ta­tiv stræ­ben inde­hol­der ikke sjæ­lens divi­sio­ner: Det er sna­re­re prin­cip­pet (arkhē) med hvil­ket noget ved­bli­ver at være dét “hvad-som-helst”, det nu engang er.

Agam­bens Homo sacer-pro­jekt er meget brug­bart for os, da det har opspo­ret para­dig­met for Vestens poli­tik i det “for­skel­lig­gø­ren­de” livs­be­greb, som det ihær­digt må und­gås, at vege­ta­tiv stræ­ben fal­der inden­for. Vi kan i til­læg her­til anfø­re føl­gen­de tese af Agam­ben:

Af en omde­fi­ne­ring af livet føl­ger nød­ven­dig­vis en omde­fi­ne­ring af politikken.40Agamben, L’u­so dei cor­pi, 261.

Så læn­ge liv udgør poli­tik­ken i form af skel­let zōē/bíos, for­mår vi ikke at tæn­ke en ny form for liv – og hvis vi engang for­mår det, vil det kun­ne mær­kes i poli­tik­kens grund­vold.

Idéen om liv

Trods Agam­bens egne for­søg på at tæn­ke et nyt livs­be­greb, og de ind­sigts­ful­de lig­he­der det måt­te have med vores udlæg­ning, fin­der vi mulig­vis med vege­ta­tiv stræ­ben et liv, der slet ikke leder til et begreb. Måske bør liv ret­te­re for­stås som en idé; vege­ta­tiv stræ­ben er såle­des en præg­nant være­må­de, hvori liv kan anes. Begre­ber der­i­mod er sær­ligt ari­sto­te­li­ske: De anven­des på ting, hvoraf man ser, om de fal­der under et givet begreb. Med et livs­be­greb (inde­hol­den­de vis­se kri­te­ri­er) kan vi bestem­me, om et væsen har liv, og end­da nega­tivt bestem­me det som ikke haven­de liv. Idéen kan slet ikke anven­des; den er alle­re­de på for­hånd til ste­de som mulig­heds­be­tin­gel­sen for, at man kan siges noget om noget. Liv for­stå­et som en idé kan erfa­res, men det, erfa­rin­gen giver, er ikke sub­jek­ter og præ­di­ka­ter om hvad noget er; blot at det er.

Vege­ta­tiv stræ­ben lader os der­med for­nem­me “liv” i erfa­rin­gen af den vege­ta­ti­ve del af os, i orga­ner­nes små indre lyde og bevæ­gel­ser, der end­da kan væk­ke en vis afsky i os. Det fore­kom­mer os forun­der­ligt, at vege­ta­tiv stræ­ben fin­der sted i vores krop og udgør vores mest grund­læg­gen­de leve­vil­kår, og at den i skik­kel­se af en plan­te­lig­nen­de livs­form alli­ge­vel lader os pas­sivt igno­re­re den og giver os plads til i ste­det at ori­en­te­re os i ver­den omkring os gen­nem sans­ning og tænk­ning: at leve vores eget per­son­li­ge liv ved siden af det vege­ta­ti­ve liv i os. Det aller­mest inti­me og nære lig­ger fjer­ne­st fra os. Det vege­ta­ti­ve i os “hol­der os” i live, men giver os også plads til at være men­ne­sker, hvil­ket er noget vi bør være sær­ligt tak­nem­me­li­ge for. Sam­me salig­hed fin­des på afstand, når vi erfa­rer vege­ta­tiv stræ­ben i plan­ten, dens stil­hed og skrø­be­lig­hed, hvis skøn­hed vi en gang imel­lem vel­vil­ligt bli­ver tvun­get til at beun­dre.

Kan vi und­gå at sæt­te livet på begreb og i ste­det leve med den blot­te erfa­ring af det? Hvor­dan vil­le en mere vege­ta­tiv poli­tik se ud, og hvil­ket væsen vil­le men­ne­sket bli­ve til, hvis det lod livet være?

1. Giorgio Agam­ben, L’u­so dei cor­pi (Vicen­za: Neri Pozza, 2014), 247–263.
2. Se f.eks. Ari­sto­te­les’ Poli­ti­ca, 1097 b34-1098 a15.
3. Giorgio Agam­ben, “L’im­ma­nen­za asso­lu­ta”, i La poten­za del pen­si­ero: Sag­gi e con­fe­ren­ze (Vicen­za: Neri Pozza, 2005), 377–404.
4. De Ani­ma, 413 a23-27. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, overs. S. Pors­borg (Fre­de­riks­berg: DET lil­le FORLAG, 2013), 45.
5. De Ani­ma, 413 a31-b2. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 46.
6. De Ani­ma, 413 a24. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 45.
7. De Ani­ma, 434 a23-27. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 95.
8. For en under­sø­gel­se af neg­li­ge­rin­gen af plan­ters være­må­de, jf. Micha­el Mar­der, Plant-Thin­king: A Phi­los­op­hy of Vege­tal Life (New York: Colum­bia Uni­ver­si­ty Press, 2013).
9. De Ani­ma, 402 a7. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 19.
10. De Ani­ma, 411 b28. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 42.
11. De Ani­ma, 404 a27-28. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 23.
12. De Ani­ma, 405 b12-13. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 27.
13. For en udlæg­ning af Therof­rasts under­sø­gel­se af plan­ter­ne, jf. Chr. Gorm Tortzen, “Det­te må under­sø­ges nær­me­re.” Theof­rast og bota­nik­kens grund­læg­gel­se (Char­lot­ten­lund: Muse­um Tuscu­la­nums For­lag, 2003).
14. De Ani­ma, 415 a24-26. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 50.
15. De Ani­ma, 415 a26-32. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 50–51.
16. De Ani­ma, 415 b4‑9. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 51.
17. De Ani­ma, 414 b3. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 48.
18. De Ani­ma, 416 b10-12. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 54.
19. De Ani­ma, 416 b20-23. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 54.
20. De Ani­ma, 416 b15-20. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 53–54.
21. De Ani­ma, 412 a22-27. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 43.
22. De Ani­ma, 416 a20. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 52.
23. I dansk over­sæt­tel­se ved Fre­de­rik Tygstrup: “Imma­nen­sen: et liv…”, Tids­skrif­tet Kri­tik, nr. 118 (1995).
24. Min over­sæt­tel­se. Baruch de Spi­noza, Ope­ra quae Super­s­unt Omnia Vol. 1: Prin­ci­pia Phi­los­op­hi­ae, Cogi­ta­ta Metap­hy­si­ca, Ethi­ca (Leipzig: Tau­ch­nitz, 1843 [1663]), 127.
25. Baruch de Spi­noza, Etik, overs. S.V. Ras­mus­sen (Køben­havn: Levin & Munks­gaards For­lag, 1933 [1677]), 83.
26. Spinoza, Etik, 84. “actu­a­lem essen­ti­am.” bli­ver over­sat til “vir­ken­de Væsens­be­skaf­fen­hed.”, hvil­ket jeg har ændret til “aktu­el­le essens.”
27. De Ani­ma, 415 b15. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 51. Over­sæt­tel­sen har “dyr”, men zōsin bør over­sæt­tes som “levende”.
28. Agamben, L’im­ma­nen­za asso­lu­ta, 399. Min over­sæt­tel­se (tak til Lucas Rigillo).
29. Kom­pen­di­um over det hebræ­i­ske sprogs gram­ma­tik.
30. De Ani­ma, 415 a31. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 51.
31. Agamben har lavet en for­tolk­ning af G.W.F. Hegels abso­lut­te og Mar­tin Hei­deg­gers Ereig­nis, hvor det reflek­si­ve pro­no­men *se benyt­tes til at for­stå deres tan­ker om histo­ri­ens ende. Jf. “*Se. L’assoluto e l’‘Ereignis’”, i La poten­za del pen­si­ero: Sag­gi e con­fe­ren­ze (Vicen­za: Neri Pozza, 2005), 163–190.
32. Agamben, L’im­ma­nen­za asso­lu­ta, 399.
33. De Ani­ma, 416 b15-16. Ari­sto­te­les, Om sjæ­len, 53.
34. Agamben, L’u­so dei cor­pi, 262.
35. Agamben, L’im­ma­nen­za asso­lu­ta, 400.
36. Agamben, L’im­ma­nen­za asso­lu­ta, 401.
37. For Deleuze’ egen for­mu­le­ring af for­hol­det mel­lem imma­nens og trans­cen­dens, jf. Gil­les Deleuze & Félix Guat­ta­ri, Qu’est-ce que la phi­los­op­hie? (Paris: Les Édi­tions de Minu­it, 1991), 46–50.
38. Denne måde men­ne­sket “for­skel­lig­gør” sig selv på, er tema­et i Gio­r­gio Agam­ben, Det åbne. Men­ne­sket og dyret, overs. S.G. Ole­sen (Ski­ve: Wun­der­buch, 2018 [2002]).
39. Agamben, L’u­so dei cor­pi, 200.
40. Agamben, L’u­so dei cor­pi, 261.

Techbros og Ironocænen

Start-up-virk­som­he­den Make Sun­sets er efter eget udsagn begyndt at sen­de par­tik­ler op i stra­tos­fæ­ren, dvs. ca. 20 km oppe.1James Temp­le, “A startup says it’s begun relea­sing par­ti­c­les into the atmosp­he­re, in an effort to twe­ak the cli­ma­te”, MIT Tech­no­lo­gy Review, 24. decem­ber 2022. Dis­se skal reflek­te­re Solens strå­ler til­ba­ge ud i rum­met og på den måde mod­vir­ke glo­bal opvarm­ning. Make Sun­sets har ikke spurgt nogen om lov til at gøre det, og for­ske­re adva­rer imod det: Dybest set ved vi ikke, hvad det gør ved Jor­dens øko- og kli­ma­sy­ste­mer, hvis vi begyn­der at sky­de par­tik­ler op i him­len eller ned i have­ne, og i vær­ste fald kan det føje uop­ret­te­lig ska­de til de alle­re­de uop­ret­te­li­ge ska­der, kli­ma­et er ble­vet påført siden indu­stri­a­li­se­rin­gen. Der­u­d­over fin­des der ikke i dag over­na­tio­na­le poli­ti­ske instan­ser, der vil kun­ne sam­ar­bej­de i enig­hed om den­ne form for inter­ven­tion i stra­tos­fæ­ren, der i sagens natur ikke er poli­tisk lokal.2Fran Bier­mann et al., “Open Let­ter: We Call for an Inter­na­tio­nal Non-Use Agre­e­ment on Solar Geo­en­gi­ne­e­ring”, Solar Geo­en­gi­ner­ring Non-Use Agre­e­ment, 2022; Fran Bier­mann et al., “Solar geo­en­gi­ne­e­ring: The case for an inter­na­tio­nal non-use agre­e­ment”, WIREs Cli­ma­te Chan­ge 13, nr. 3 (2022). Kli­mavi­den­skabs­folk har læn­ge adva­ret mod de muli­ge kata­stro­fa­le kon­se­kven­ser af sådan­ne geo­en­gi­ne­e­ring-tek­no­lo­gi­er samt pro­ble­mer­ne med at for­la­de os på dis­se og der­med se bort fra beho­vet for dra­stisk reduk­tion af driv­hus­gas­ud­led­nin­ger og et stop for fort­sat udvin­ding af fos­si­le brænds­ler.

Men Make Sun­sets’ stif­ter Luke Ise­man er ligeg­lad. Eller er han? Det er svært at vide, for den ame­ri­kan­ske iværk­sæt­ters udmel­din­ger er tyk­ke af usta­bil iro­ni, og man kan der­for ikke med sik­ker­hed fast­slå, hvor man har ham. “Vi joker skrå­streg ikke-joker om, at det her er dels et fir­ma og dels en kult,” udta­ler han.3Temple, “A startup says it’s begun relea­sing par­ti­c­les into the atmosp­he­re, in an effort to twe­ak the cli­ma­te”, min oversættelse. På Make Sun­sets’ spar­som­me hjem­mesi­de lig­ger nog­le få blo­gind­læg for­fat­tet af et ude­kla­re­ret jeg, som vi må anta­ge er Ise­mans. Det­te jeg lov­pri­ser fortræf­fe­lig­he­der­ne ved fir­ma­ets spe­ci­fik­ke geo­en­gi­ne­e­ring-tek­no­lo­gi. De før­ste to er skre­vet i en sær spø­ge­fuld tone; eksem­pel­vis slut­ter det før­ste med den­ne foru­ro­li­gen­de ven­ding afslut­tet med blin­kes­miley: “We are as gods, and earth can no lon­ger afford for us to be bad at it;)”4Make Sun­sets, “The Plan”, 23. novem­ber 2022. Nye­re ind­læg er ander­le­des sobre, om end enhver med lidt viden om kli­ma og en nogen­lun­de vel­fun­ge­ren­de bull­shit-detek­tor hur­tigt aner usam­men­hæn­ge­ne. Det­te ind­tryk af sober­hed kra­ke­le­rer dog vis­se ste­der – for eksem­pel i et ind­læg om viden­ska­ben og for­de­le­ne ved sol-geo­en­gi­ne­e­ring, hvor en “Aut­hor’s note” dekla­re­rer, at 99 pro­cent af tek­sten er skre­vet af AI-pro­gram­met ChatGPT.5Make Sun­sets, “The Secret Wea­pon to Fight Glo­bal War­m­ing: Stra­tosp­he­ric Aero­sol Injection”, 2. decem­ber 2022.

Uan­set om der er tale om kult eller fir­ma, joke eller ikke-joke, hiver Ise­man og Make Sun­sets mil­li­o­ner­ne hjem: Pro­jek­tet er fun­det af ven­tu­re­ka­pi­tal-fon­de­ne Boost VC og Pio­ne­er Fund. På fir­ma­ets web­s­i­te kan man købe “coo­ling cre­dits” og der­med være med til at sen­de bio­ned­bry­de­li­ge bal­lo­ner med aero­so­ler op i stra­tos­fæ­ren og red­de men­ne­ske­he­den og natu­ren. Måske. De før­ste bal­lo­ner er alle­re­de derop­pe for at udret­te kli­ma­tek­no­lo­gi­ske mirak­ler. Måske.

Det­te essay peger på den type iværk­sæt­ter, som Ise­man inkar­ne­rer, som en sær­ligt pro­ble­ma­tisk figur skabt – og sam­ti­dig ska­ben­de – af en sær­ligt pro­ble­ma­tisk epo­ke i men­ne­ske­he­dens og Jor­dens histo­rie. For­ret­nings­folk, der som Ise­mann prom­ove­rer fan­ta­sti­ske tek­no­lo­gi­er, som skal løse ver­dens pro­ble­mer, er ofte en sær­lig type mand, som under­ti­den kal­des tech­bros. En tech­bro er ikke bare for­ret­nings­mand, men også en dren­ge­røv, der prom­ove­rer sig selv gen­nem en iro­nisk og “edgy” per­so­na, både på soci­a­le og i tra­di­tio­nel­le medi­er. Ver­dens rige­ste men­ne­ske (i hvert fald ind­til for nyligt), Tesla-CEO Elon Musk, er det para­dig­ma­ti­ske eksem­pel på den­ne figur. Også Musks vir­ke er tæt knyt­tet til kli­ma- og ener­gi­pro­ble­ma­tik­ker: Med sin elbil-virk­som­hed og inve­ste­rin­ger i offent­lig infra­struk­tur har han aktivt mod­ar­bej­det kol­lek­ti­ve tra­fik­for­mer, og han vil hel­le­re bru­ge mil­li­ar­der på at sen­de en lil­le eli­te til en Mars-kolo­ni på et ude­fi­ne­ret tids­punkt i frem­ti­den end bru­ge sin magt til at udvir­ke reel kli­ma­hand­ling her og nu. I skri­ven­de stund er Tesla-aktien i frit fald, blandt andet som føl­ge af Musks iro­ni­ske “edgy­ness” på sit nyer­hver­ve­de soci­a­le medie Twit­ter, der logisk nok giver inve­sto­rer second thoughts. Den høj­re­li­berta­ri­an­ske tech-inve­stor Peter Thiel (der sam­men med Musk grund­lag­de Pay­Pal) kan også kom­me i tech­bro-kate­go­ri­en. Thiel har blandt andet inve­ste­ret i et Atmosp­he­ric Vor­tex Engi­ne-pro­jekt – alt­så for­sø­get på at dan­ne men­ne­ske­skab­te tor­na­do­er, der skal gene­re­re ener­gi. Sam­ti­dig har Thiel kaldt net­op sådan­ne cle­an­tech-inve­ste­rin­ger for “katastrofale,”6Mat­t­hew Lyn­ley, “Peter Thiel: Cle­an tech­no­lo­gy is a ‘disa­ster’ ”, Ven­tu­re Beat, 12. sep­tem­ber 2011. og han har vej­ledt og støt­tet tid­li­ge­re præ­si­dent Donald Trump, der trak USA ud af Paris-afta­len og som hoved­re­gel næg­ter eksi­sten­sen af glo­bal opvarm­ning. Hvor­dan skal vi for­stå dis­se pen­ge­pum­pe­de dren­ge i vok­sentøj, som både tror, men ikke tror på deres egne inve­ste­rin­ger, og som hæv­der at bidra­ge til løs­nin­ger på kli­ma­kri­sen, sam­ti­dig med at de bidra­ger til at for­år­sa­ge og acce­le­re­re den?

I det­te essay argu­men­te­rer jeg for, at dis­se tech­bros, der leger med cle­an­tech og geo­en­gi­ne­e­ring, og som måske, måske ikke, mener det alvor­ligt, langt fra er harm­lø­se, men der­i­mod deci­de­ret far­li­ge på pla­ne­ta­risk niveau. Jeg hæv­der, at den antro­po­cæ­ne epo­ke, vi lever i, også er en iro­no­cæn epo­ke, som føl­ge af de absur­de meka­nis­mer, der put­ter dis­se tech­bros i magt­ful­de posi­tio­ner, som ingen har valgt dem til. I Iro­no­cæ­nen hal­ser demo­kra­ti­ske pro­ces­ser og udvik­lin­ger i viden­skab og tek­no­lo­gi kon­se­kvent efter kapi­ta­lens innova­tions­pri­vil­e­gi­um, og de mil­li­on- og mil­li­ar­dri­ge tech­bros’ iro­ni­ske distan­ce er et udtryk for den stør­re iro­ni, det er at for­sø­ge at løse kli­ma- og mil­jøpro­ble­mer med det system, som har skabt dem.

Hvad skal vi med en ny “-cæn”?

Det er ikke, for­di vi står i en akut teo­re­tisk man­gel på “-cæner”. Siden Paul Crutzen og Euge­ne Sto­er­mers popu­la­ri­se­ring i 2000 af begre­bet Antro­po­cæ­nen som den geo­lo­gi­ske epo­ke, hvor det er men­ne­ske­he­den, der er hoved­kraf­ten, som defi­ne­rer de pla­ne­tæ­re udviklinger,7Paul Crutzen & Euge­ne F. Sto­er­mer, “The ‘Ant­hro­po­ce­ne’ ”, IGBP News­let­ter 4, nr. 1 (2000): 17–18. er det­te begreb ble­vet sup­ple­ret og kri­ti­se­ret med et væld af søster­be­gre­ber: Kapitalocænen,8Jason W. Moo­re (red.), Ant­hro­po­ce­ne or Capi­ta­lo­ce­ne? Natu­re, History, and the Cri­sis of Capi­ta­lism (PM Press, 2016). Pyrocænen,9Stephen J. Pyne, The Pyro­ce­ne: How We Cre­a­ted an Age of Fire, and What Hap­pens Next (Uni­ver­si­ty of Cali­for­nia Press, 2022). Cthulucænen10Donna J. Haraway, Staying with the Troub­le Making Kin in the Cht­hulu­ce­ne (Dur­ham: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2016). osv. Det er ble­vet påpe­get, at Antro­po­cæn-begre­bet er kri­tisk tømt for poli­tisk ind­hold og giver et ind­tryk af, at det er men­ne­ske­he­den som hel­hed, der bærer skyld for udvik­lin­gen; man bør der­for ret­te­re tale om for eksem­pel Kapi­ta­lo­cæ­nen, hvor kli­ma­ned­brud­det er dre­vet af glo­bal kapi­ta­lis­me og den­nes på ver­dens­plan gan­ske få ban­ner­fø­re­re. Andre “-cæner” stil­ler sig ikke nød­ven­dig­vis i kon­trast til deres nabo­be­gre­ber, men står i et sup­ple­ren­de for­hold. Marco Armi­eros begreb om the Wasteo­ce­ne til­slut­ter sig for eksem­pel kri­tik­ken af Antro­po­cæ­nen som en uni­ver­sel men­ne­ske­lig til­stand, for­di hvad og hvem, der bli­ver spild, affald og til overs i Antro­po­cæ­nen, er ekstremt soci­alt uli­ge fordelt.11Marco Armi­ero, Wasteo­ce­ne (Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2021). Det bety­der ikke, at det ene­ste karak­ter­træk ved den peri­o­de, hvor men­ne­ske­ak­ti­vi­te­ter for­mer Jor­dens kli­ma og øko­sy­ste­mer, er en radi­kalt uli­ge for­de­ling af affalds­re­la­tio­ner, men blot at det er et vig­tigt træk, som vi bør hen­le­de vores opmærk­som­hed på for at for­stå – og ide­elt set hand­le på – glo­bal­po­li­ti­ske pro­blem­stil­lin­ger.

Når jeg i det føl­gen­de bru­ger begre­bet Iro­no­cæ­nen, skal det på lig­nen­de vis ses som et sup­ple­ment til og en vide­re­ud­vik­ling af alle­re­de eksi­ste­ren­de teo­re­ti­se­rin­ger af vores nuvæ­ren­de geo­lo­gisk-poli­ti­ske epo­ke. For­de­len ved den mang­fol­di­ge dis­kus­sion af geo­lo­gi­ske begre­ber i human- og sam­funds­vi­den­ska­ber­ne er ikke, at vi kan “hjæl­pe” natur­vi­den­skabs­folk med at for­stå, hvor­dan den nuvæ­ren­de epo­ke bør karak­te­ri­se­res, eller at vi som føl­ge af den­ne dis­kus­sion bli­ver i stand til én gang for alle at fast­slå, hvor­dan vi skal for­stå den pla­ne­tæ­re tid, vi lever i og alt­så nu for før­ste gang defi­ne­rer som art. Det, som dis­kus­sio­nen giver os, er et begrebs­ap­pa­rat, der gør os i stand til at se og for­stå for­skel­li­ge aspek­ter af det ellers uover­sku­e­li­ge hypero­b­jekt, som glo­bal opvarm­ning af Jor­den udgør.12Timothy Mor­ton, Hypero­b­jects: Phi­los­op­hy and Eco­lo­gy after the End of the World (Uni­ver­si­ty of Min­neso­ta Press, 2013). Neden­for beskri­ver jeg, hvad jeg for­står ved Iro­no­cæ­nen, og hvad den spe­ci­fikt gør os i stand til at se og for­stå.

Hvad er Iro­no­cæ­nen?

Karak­te­rer som Ise­man og Musk er på en gang ekstre­me sær­til­fæl­de og sam­ti­dig fuld­stæn­dig defi­ne­ren­de for, hvor den glo­bal­po­li­ti­ske og ‑tek­no­lo­gi­ske udvik­ling er på vej hen. Det er i sid­ste ende de få, der udle­der hoved­par­ten af driv­hus­gas­ser, og end­nu fær­re, der anven­der deres øko­no­mi­ske og poli­ti­ske magt til at brem­se enhver seri­øs grøn omstil­ling, og igen fær­re, der tje­ner styr­ten­de på det­te. Og så er der de helt få “sær­li­ge” indi­vi­der, som står på tær­s­k­len til at rede­fi­ne­re, og destru­e­re, livets fysi­ske betin­gel­ser gen­nem tek­no­lo­gisk innova­tion. Og for det­te min­dre­tal af min­dre­tal­let er det hele til­sy­ne­la­den­de en joke.

Den iro­ni­ske per­for­man­ce fra sådan­ne tech­bros er i sid­ste ende et kon­kret udslag af en stør­re ide­o­lo­gisk betin­get iro­ni: at vi for­sø­ger at afvær­ge mil­jø- og kli­maø­de­læg­gel­ser på pla­ne­ta­risk ska­la gen­nem selv sam­me system, som har skabt grund­la­get for øde­læg­gel­ser­ne i før­ste omgang. Som kli­ma­for­sker­ne Niclas Häll­ström, Jen­nie C. Step­hens og Isak Stod­dard skri­ver: “Alle for­mer for geo­en­gi­ne­e­ring invol­ve­rer for­søg på at mani­pule­re pla­ne­ten og udsprin­ger såle­des af den selv­sam­me fore­stil­ling om men­ne­skets domi­nans, der har skabt kli­ma­kri­sen til at begyn­de med.”13Niclas Häll­ström, Jen­nie C. Step­hens & Isak Stod­dard, “Hvad med geo­en­gi­ne­e­ring?”, i Kli­ma­bo­gen, red. Gre­ta Thunberg (Poli­ti­kens For­lag, 2022), 246. Med andre ord: Vi for­sø­ger at sluk­ke ild med mere brænd­sel. Iro­no­cæ­nen er min beteg­nel­se for radi­ka­li­se­rin­gen af den­ne absur­de til­stand og den­ne radi­ka­li­se­rings ind­virk­ning på geo­pla­ne­tæ­re og bios­fæ­ri­ske for­hold.

Tech­bros som Ise­man og Musk er som sagt et symp­tom på Iro­no­cæ­nen, men sam­ti­dig dri­ver de den også fremad mod øde­læg­gel­se af livs­grund­la­get. Lewis Mum­ford har brugt begre­bet “Mega­ma­ski­nen” om det glo­ba­le mili­tæ­re og tek­no­lo­gi­ske mag­tap­pa­rat, der er ble­vet dan­net og ved­li­ge­holdt de sid­ste par årtu­sin­der, og som har været i stand til både at byg­ge pyra­mi­der og atombomber.14Lewis Mum­ford, “The First Mega­ma­chine”, Dio­ge­nes 14, nr. 55 (1966): 1–15. Mega­ma­ski­nen har i udgangs­punk­tet både et nega­tivt og tvangs­ba­se­ret aspekt og et posi­tivt og kon­struk­tivt aspekt. Det vil sige, at den kan sla­ve­gø­re den enkel­te for at repro­du­ce­re civi­li­sa­tio­nen, sam­ti­dig med at den­ne repro­duk­tion ska­ber en udvik­ling mod sta­dig mere for­fi­ne­de syste­mer. Det er i sagens natur det før­ste aspekt, der mulig­gør det sid­ste, og sådan kører civi­li­sa­tio­nens tand­hjul. Set såle­des er kli­ma-cle­an­tech kun en nystøbt møtrik i en langt læn­ge­re udvik­ling, og tech­bros er vor tids mega­for­vir­re­de og megairo­ni­se­ren­de fara­o­er. Histo­ri­ke­ren Fabi­an Scheid­ler brin­ger Mum­fords begreb ind i nuti­den, og til dets afslut­ning, i sin The End of the Mega­ma­chine: A Bri­ef History of a Fai­ling Civi­liza­tion fra 2020.15Fabian Scheid­ler, The End of the Mega­ma­chine: A Bri­ef History of a Fai­ling Civi­liza­tion (John Hunt Publis­hing Lmt, 2020). En af Scheid­lers cen­tra­le teser er, at den mega­ma­ski­ne, der har fun­ge­ret for de få i de sid­ste ca. 500 år, nu er ved at kra­ke­le­re, og at folk er ved at få øje på det. Tech­bros står ikke uden for den­ne bre­de­re bevidst­gø­rel­se, og deres usta­bi­le iro­ni udsprin­ger af den begyn­den­de desta­bi­li­se­ring af Mega­ma­ski­nen. Den­ne desta­bi­li­se­ring er defi­ne­ren­de for Iro­no­cæ­nen og til­la­der, at magt­ful­de aktø­rer kan gui­de viden­ska­be­lig og tek­no­lo­gisk udvik­ling gen­nem deres ukla­re, joken­de og under­ti­den totalt kon­tra­dik­to­ri­ske idéer.

Grav­dans

Iro­no­cæ­nens tech­bros ved for­ment­lig ikke selv helt, hvad de gør og hvor­for, og er med stor sand­syn­lig­hed ligeg­la­de. Deres agen­da er en anden og mere per­son­lig og ynke­lig. Da de ikke er i stand til at være deres posi­tion og pri­vil­e­gi­er voks­ne, er de i ste­det dege­ne­re­ret til en barn­lig til­stand af de mest for­fla­di­ge­de ver­sio­ner af post­mo­der­ne rela­ti­vis­me og lol­le­ri. For dis­se tech­bros er natu­ren ikke bare død i den for­stand, som Caro­lyn Mer­chant beskri­ver i sin øko­fe­mi­ni­sti­ske klas­si­ker The Death of Natu­re, hvor den viden­ska­be­li­ge revo­lu­tion, der udlø­ste moder­ni­te­ten, udskif­te­de idéen om natu­ren som en leven­de orga­nis­me med den patri­ar­kal­ske fore­stil­ling om maski­nel materie.16Carolyn Mer­chant, The Death of Natu­re: Women, Eco­lo­gy and the Sci­en­ti­fic Revo­lu­tion (Har­per & Row, 1980). Dis­se tech­bros dan­ser de nye­ste Tik­Tok-dan­se på natu­rens grav i håb om at til­træk­ke kapi­tal – men for­ment­lig på et dybe­re plan i håb om omver­de­nens aner­ken­del­se for at ska­be illu­sio­nen om en opbyg­ning af deres pul­ve­ri­se­re­de selv­værd. Iro­nisk nok får de lov til at fort­sæt­te, selv­om vi ved, at det er et livs­far­ligt pla­ne­tært og poli­tisk eks­pe­ri­ment. Den auto­no­me natur er selv­føl­ge­lig kom­plet ligeg­lad med kend­te rig­mænds lem­fæl­di­ge leg med kapi­tal, geopo­li­tik og par­tik­ler i stra­tos­fæ­ren. Med kli­ma­for­ske­ren Wal­la­ce Bro­eck­ers ord vil den slå hårdt til­ba­ge: “Jor­dens kli­ma har vist sig at være et vredt vild­dyr. Når man skub­ber til det, kan det kom­me med et vol­de­ligt modsvar.”17Wallace Bro­eck­er, “Does the Trig­ger for Abrupt Cli­ma­te Chan­ge Resi­de in the Oce­an or in the Atmosp­he­re?” Sci­en­ce 300 (2003): 1522, min over­sæt­tel­se. Se også Andreas Malm, The Pro­g­ress of This Storm: Natu­re and Socie­ty in a War­m­ing World (Ver­so, 2018), 204–206. Den Iro­no­cæn, som vi alle er tvun­get til at være en del af, har abso­lut intet værn mod det­te død­sensal­vor­li­ge slag, som i vær­ste fald består af frem­ryk­ning af de tip­ping points for kli­ma­for­an­dring, som alle­re­de anes i hori­son­ten. Til gen­gæld kan nog­le få men­ne­sker tje­ne histo­risk mas­si­ve sum­mer på at fjol­le med par­tik­ler og offent­lig­he­dens til­lid.

Resul­ta­tet af adskil­lel­sen af demo­kra­ti og teknologi/videnskab er en feti­che­ring af maski­nens over­men­ne­ske­li­ge kræf­ter, som histo­risk set kun er over­gå­et af fascismen.18Se Andreas Malm & The Zet­kin Col­lecti­ve, Whi­te Skin, Bla­ck Fuel: On the Dan­ger of Fos­sil Fascism (Ver­so Books, 2021), 399–477. Hvor histo­ri­ke­ren Jef­frey Herf har beteg­net Hit­lers Nazi­tys­kland, og til dels Mus­so­li­nis fasci­sti­ske Ita­li­en, som et udtryk for “reak­tio­nær modernisme”,19Jeffrey Herf, Rea­ctio­nary moder­nism: Tech­no­lo­gy, cul­tu­re and poli­ti­cs in Wei­mar and the Third Reich (Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1984). kan vi måske tale om en nuti­dig reak­tio­nær post­mo­der­nis­me, hvor selv­til­fred­se men dybest set usik­re tech­bros ler hele vej­en til ban­ken, op i vores ansig­ter og ad deres egne geo­en­gi­ne­e­ring-maski­ner; hvor tech­bros kaster ter­nin­ger­ne, ikke for­di de drøm­mer om en auto­ri­tær tota­li­ta­ris­me, men for­di de synes, at det er sjovt at tje­ne pen­ge. Ind­til vide­re må vi sæt­te vores lid til loka­le myn­dig­he­der, akti­vi­ster og oprin­de­li­ge befolk­nin­gers mod­stand mod ude­mo­kra­ti­ske geo­en­gi­ne­e­ring-eks­pe­ri­men­ter, sådan som det ske­te i Sve­ri­ge i marts 2021, hvor den loka­le samer­be­folk­ning og mil­jøak­ti­vi­ster stop­pe­de et for­søg med net­op aerosolopsendelse.20Laurie Goe­ring, “Swe­den rejects pio­ne­e­ring test of solar geo­en­gi­ne­e­ring tech”, Reu­ters, 31. marts 2021. Hvis Ise­mans “kult­fir­ma” Make Sun­sets taler sandt, når det hæv­der at have gen­nem­ført sådan et eks­pe­ri­ment alle­re­de, er der brug for en radi­ka­li­se­ring af den­ne mod­stand samt nye mod­stands­for­mer.

1. James Temp­le, “A startup says it’s begun relea­sing par­ti­c­les into the atmosp­he­re, in an effort to twe­ak the cli­ma­te”, MIT Tech­no­lo­gy Review, 24. decem­ber 2022.
2. Fran Bier­mann et al., “Open Let­ter: We Call for an Inter­na­tio­nal Non-Use Agre­e­ment on Solar Geo­en­gi­ne­e­ring”, Solar Geo­en­gi­ner­ring Non-Use Agre­e­ment, 2022; Fran Bier­mann et al., “Solar geo­en­gi­ne­e­ring: The case for an inter­na­tio­nal non-use agre­e­ment”, WIREs Cli­ma­te Chan­ge 13, nr. 3 (2022).
3. Temple, “A startup says it’s begun relea­sing par­ti­c­les into the atmosp­he­re, in an effort to twe­ak the cli­ma­te”, min oversættelse.
4. Make Sun­sets, “The Plan”, 23. novem­ber 2022.
5. Make Sun­sets, “The Secret Wea­pon to Fight Glo­bal War­m­ing: Stra­tosp­he­ric Aero­sol Injection”, 2. decem­ber 2022.
6. Mat­t­hew Lyn­ley, “Peter Thiel: Cle­an tech­no­lo­gy is a ‘disa­ster’ ”, Ven­tu­re Beat, 12. sep­tem­ber 2011.
7. Paul Crutzen & Euge­ne F. Sto­er­mer, “The ‘Ant­hro­po­ce­ne’ ”, IGBP News­let­ter 4, nr. 1 (2000): 17–18.
8. Jason W. Moo­re (red.), Ant­hro­po­ce­ne or Capi­ta­lo­ce­ne? Natu­re, History, and the Cri­sis of Capi­ta­lism (PM Press, 2016).
9. Stephen J. Pyne, The Pyro­ce­ne: How We Cre­a­ted an Age of Fire, and What Hap­pens Next (Uni­ver­si­ty of Cali­for­nia Press, 2022).
10. Donna J. Haraway, Staying with the Troub­le Making Kin in the Cht­hulu­ce­ne (Dur­ham: Duke Uni­ver­si­ty Press, 2016).
11. Marco Armi­ero, Wasteo­ce­ne (Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2021).
12. Timothy Mor­ton, Hypero­b­jects: Phi­los­op­hy and Eco­lo­gy after the End of the World (Uni­ver­si­ty of Min­neso­ta Press, 2013).
13. Niclas Häll­ström, Jen­nie C. Step­hens & Isak Stod­dard, “Hvad med geo­en­gi­ne­e­ring?”, i Kli­ma­bo­gen, red. Gre­ta Thunberg (Poli­ti­kens For­lag, 2022), 246.
14. Lewis Mum­ford, “The First Mega­ma­chine”, Dio­ge­nes 14, nr. 55 (1966): 1–15.
15. Fabian Scheid­ler, The End of the Mega­ma­chine: A Bri­ef History of a Fai­ling Civi­liza­tion (John Hunt Publis­hing Lmt, 2020).
16. Carolyn Mer­chant, The Death of Natu­re: Women, Eco­lo­gy and the Sci­en­ti­fic Revo­lu­tion (Har­per & Row, 1980).
17. Wallace Bro­eck­er, “Does the Trig­ger for Abrupt Cli­ma­te Chan­ge Resi­de in the Oce­an or in the Atmosp­he­re?” Sci­en­ce 300 (2003): 1522, min over­sæt­tel­se. Se også Andreas Malm, The Pro­g­ress of This Storm: Natu­re and Socie­ty in a War­m­ing World (Ver­so, 2018), 204–206.
18. Se Andreas Malm & The Zet­kin Col­lecti­ve, Whi­te Skin, Bla­ck Fuel: On the Dan­ger of Fos­sil Fascism (Ver­so Books, 2021), 399–477.
19. Jeffrey Herf, Rea­ctio­nary moder­nism: Tech­no­lo­gy, cul­tu­re and poli­ti­cs in Wei­mar and the Third Reich (Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1984).
20. Laurie Goe­ring, “Swe­den rejects pio­ne­e­ring test of solar geo­en­gi­ne­e­ring tech”, Reu­ters, 31. marts 2021.