Mellem kritik og teknik: Et fænomenologisk studie i betydningen af “woke”

Anled­nin­gen til den­ne arti­kel er den valg­kampag­ne og debat, der sid­ste år led­te frem til Donald Trumps gen­valg som USA’s præ­si­dent. Jeg vil dog ikke tale om den­ne valg­kampag­ne i sig selv, men i ste­det knyt­te an til et sær­ligt fæno­men som spil­le­de en stor rol­le deri: ordet “woke”. Det er nem­lig slå­en­de, at det­te ord for få år siden hav­de en meget ander­le­des betyd­ning end den, som i det sene­ste efter­år blæ­ste vind i repu­bli­ka­ner­nes sejl. Mit ærin­de her er at bli­ve klo­ge­re på den­ne omfor­tolk­ning.

Jeg vil for­føl­ge det­te ærin­de ad omve­je igen­nem Edmund Hus­serls fæno­meno­lo­gi. På bag­grund af hans værk Kri­sis og dets diag­no­se af en kri­se i de såkaldt “euro­pæ­i­ske viden­ska­ber”, vil jeg uddra­ge en lære om begre­ber­ne kri­tik, tek­nik og menings­for­skyd­ning. Efter en gen­nem­gang af Hus­serls diag­no­se, syste­ma­ti­se­rer jeg den­ne begrebs­læ­re som en mor­fo­lo­gi, hvor­med jeg mener en lære om de tre begre­bers for­mer og deres ind­byr­des vari­a­tio­ner. Jeg vil der­ef­ter bru­ge mor­fo­lo­gi­en til at ana­ly­se­re dyna­mi­k­ken i begre­bet “woke” i over­blik fra 1930’ernes USA til dets anven­del­se i dag. Jeg hæv­der her, at hvor woke oprin­de­ligt fun­ge­rer som en kri­tisk reduk­tion fra ned­ar­vet nor­ma­tiv gyl­dig­hed til arbi­træ­re histo­ri­ske magt­for­hold, fun­ge­rer den nye anven­del­se “woke” der­i­mod som en auto­ma­ti­se­ret tek­nik, der ukri­tisk tager tra­di­tio­nens ugyl­dig­hed for givet. Slut­te­ligt sæt­ter jeg menings­for­skyd­nin­gen af woke ind i en filo­so­fi­hi­sto­risk kon­tekst for at bely­se en kon­ti­nu­i­tet i den strid mel­lem kri­tik og tek­nik, som i dag udspil­ler sig omkring den såkald­te “wokei­s­me”.

Det hus­ser­li­an­ske blik bidra­ger med gene­rel­le begre­ber fra diag­no­sen i Kri­sis som kan hjæl­pe os til en meto­disk for­stå­el­se af den seman­ti­ske udvik­ling af “woke”. Med hjælp fra Hus­serl kan vi alt­så stil­le skar­pt på, hvil­ken mening og hvil­ke gyl­dig­heds­krav, som woke har indebå­ret både før og efter sin for­skyd­ning, og yder­me­re for­fæg­ter jeg, at de hus­ser­li­an­ske begre­ber om kri­tik og tek­nik afspej­ler hver deres sta­die i den­ne for­skyd­ning af woke. I Kri­sis hæv­der Hus­serl, at tek­ni­fi­ce­rin­gen af natur­vi­den­ska­ber­ne lam­mer vores evne til at tage viden­ska­bens sam­le­de opga­ve alvor­ligt. Net­op der­for må natur­vi­den­ska­ber­ne til­bage­fø­res til deres ophav for at mulig­gø­re en for­stå­el­se af viden­ska­ber­ne, der værds­æt­ter deres oprin­de­li­ge anstød til kri­tisk at infor­me­re vores for­valt­ning af os selv og ver­den. Natur­vi­den­ska­ber­nes fortræng­ning af alle andre teo­re­ti­ske inte­res­ser, har sådan for­van­sket en ide om kri­tisk ansvar­lig livs­fø­rel­se, som Hus­serl vil frem­el­ske på ny. Med den­ne paral­lel fra Kri­sis kan vi der­med opnå klar­hed omkring, hvor­le­des for­skyd­nin­gen af woke for­van­sker mulig­he­den for en sær­egen, ofte beret­ti­get, kri­tik. Nøj­ag­tig som i Kri­sis efter­la­des vi der­for med en for­dring om at genop­li­ve tro­en på ansvar­lig kri­tik på trods af dens hege­mo­ni­ske ned­vær­di­gel­se.

Tek­nik og menings­for­skyd­ning i Kri­sis

Tema­et for Kri­sis er en kri­se i det, som Hus­serl kal­der de euro­pæ­i­ske viden­ska­ber. Beteg­nel­sen “de euro­pæ­i­ske viden­ska­ber” hen­vi­ser for Hus­serl både til 1930’ernes fak­ti­ske euro­pæ­i­ske viden­ska­ber i deres, som vi vil se, kva­si-natur­vi­den­ska­be­li­ge til­bø­je­lig­he­der, og til en sær­lig ide, som de vir­ker under. Den­ne ide pro­ji­ce­rer mulig­he­den for at vej­le­de men­ne­ske­nes sam­le­de liv på bag­grund af kri­tisk velover­ve­jet evi­dens. Det inter­es­san­te for mit ærin­de er, at kri­sen befor­dres af et sam­spil mel­lem begre­ber­ne kri­tik, tek­nik og menings­for­skyd­ning. Med hen­blik på at udfol­de en mor­fo­lo­gi af dis­se tre begre­ber, vil jeg der­for give et gene­relt ind­blik i Hus­serls diag­no­se af den­ne kri­se. Det vil bidra­ge til vores for­stå­el­se af, hvor­dan den seman­ti­ske udvik­ling af woke ned­vær­di­ger en vari­ant af kri­tik.

Den kri­se, som Hus­serl diag­no­sti­ce­rer, udsprin­ger af en ned­ar­vet mis­for­stå­el­se i de euro­pæ­i­ske viden­ska­ber. Som kon­se­kvens af den­ne mis­for­stå­el­se mister viden­ska­ben tro­en på sin evne til at kun­ne infor­me­re en ansvar­lig euro­pæ­isk kultur.1Hua 6/7–8. Edmund Hus­serl, Die Kri­sis der euro­päi­s­chen Wis­sens­chaf­ten und die transzen­den­tale Phä­no­meno­lo­gie, red. Wal­ter Bie­mel (Den Haag: Nijhoff, 1954). Jeg hen­vi­ser til Hus­serl i Hus­ser­li­a­na-udga­ver­ne med note­rin­gen “Hua bind/sidetal”. Ved før­ste hen­vis­ning til et bind efter­føl­ges note­rin­gen af de … Continue reading Mis­for­stå­el­sen beror iføl­ge Kri­sis på en ufor­sig­tig­hed begå­et af Galileo Galilei.2Husserl hol­der natur­lig­vis ikke Galileo Galilei egen­hæn­digt ansvar­lig for de euro­pæ­i­ske viden­ska­bers kri­se. Galileis navn bru­ges del­vist som ana­lo­gisk sam­lings­punkt for natu­ra­li­sti­ske betragt­nin­ger (Hua 6/58). Den geni­a­le fysi­ker og opda­ge­ren af meto­den for den eks­pe­ri­men­te­ren­de natur­vi­den­skab bibrag­te i sine bane­bry­den­de tan­ker en ræk­ke for­mod­nin­ger med et uopkla­ret meto­do­lo­gisk ophav. Det dre­jer sig spe­ci­fikt om Galileis anven­del­se af den rene geo­me­tri, hvis abstrak­te for­mer han over­fø­rer på vores kon­kre­te ver­den­ser­fa­ring, eksem­pli­fi­ce­ret ved hans legen­da­ri­ske erklæ­ring om, at “[natu­rens bog] er skre­vet med mate­ma­tik­kens sprog, med tre­kan­ter, cirk­ler og andre geo­me­tri­ske figu­rer som bogstaver”.3Galileo Galilei, “Il Sag­gi­a­to­re”, kapi­tel 6. Jeg har kon­sul­te­ret Dra­kes engel­ske over­sæt­tel­se “The Assay­er”, i Stil­l­man Dra­ke (red.), Discove­ri­es and Opi­ni­ons of Galileo (New York: Doub­le­day, 1957), 237–8. Rene geo­me­tri­ske for­mer fin­des imid­ler­tid ikke i vores intu­i­ti­ve erfa­ring, og vi kan kun begri­be dem gen­nem ide­a­li­se­ren­de akter, der sprin­ger fra fx tre­kant-lig­nen­de gen­stan­de til græn­se­fi­gu­ren (Limes-Gestalt) geo­me­trisk trekant.4Hua 6/23–24. Dis­se græn­se­fi­gu­rer, rene tre­kan­ter, punk­ter osv., gives alt­så ikke i den kon­kre­te erfa­ring, og der­for behø­ver vi ide­a­li­se­ren­de hjæl­pe­mid­ler fra fore­stil­lings­ev­nen for at kun­ne begri­be dem. Ide­a­li­se­rin­gen knyt­ter yder­me­re kun an til ét aspekt ved kon­kret giv­ne gen­stan­de, nem­lig deres udstrak­te rum­li­ge figur, som den abstra­he­rer fra gen­stan­des andre egen­ska­ber. Geo­me­tri uddra­ger sådan figu­rer fra vores omver­den ved at udg­lat­te deres knok­le­de og ujæv­ne kan­ter, ind­til de bli­ver til rene figu­rer. Den rene geo­me­tri er umu­lig uden det­te meto­do­lo­gi­ske skridt, der frem­brin­ger de rene geo­me­tri­ske for­mer ved at abstra­he­re og ide­a­li­se­re udstræk­ning. Natur­vi­den­ska­bens over­før­sel af “mate­ma­tik­kens sprog” på den erfa­re­de “natur” er der­for strengt taget en genover­før­sel, idet mate­ma­tik­ken i for­vej­en afle­der sine for­mer, gen­nem ide­a­li­se­ring, fra erfa­rin­gens udstrak­te gen­stan­de.

For Hus­serl er sådan en genover­før­sel ikke nød­ven­dig­vis et pro­blem. Gan­ske vist benyt­ter mate­ma­tisk natur­vi­den­skab sig af reme­di­er, som ikke kom­plet træf­fer deres gen­stan­de, idet natu­ren kan erfa­res intu­i­tivt med fle­re egen­ska­ber end udstræk­ning, så som moralsk og æste­tisk værdi.5Hua 6/32–4. Iføl­ge Hus­serl ken­de­teg­ner det imid­ler­tid den væsent­lig­ste del af vores erfa­ren­de liv, at vores for­stå­el­ses­ak­ter har en vis tom­hed over for det, vi for­sø­ger at forstå.6Hua 19/538–539. Edmund Hus­serl, Logi­s­che Unter­su­chungen. Zwei­ter Band: Unter­su­chungen zur Phä­no­meno­lo­gie und The­o­rie der Erken­nt­nis, red. Ursu­la Pan­zer (Den Haag: Nijhoff, 1984). Det vil sige, at en del af for­stå­el­ses­ak­tens inten­tion for­bli­ver uop­fyldt af den erfa­re­de gen­stand. Hvis natur­vi­den­ska­ben over­ord­net set for­sø­ger at for­stå “natu­ren”, vil den­ne for­stå­el­se være del­vist tom, hvis natu­ren kun betrag­tes ud fra sine geo­me­tri­ske egen­ska­ber. Den eks­pe­ri­men­te­ren­de natur­vi­den­skab behø­ver dog ikke at kun­ne klar­læg­ge alle aspek­ter af natu­ren. Det er til­stræk­ke­ligt for dens viden­ska­be­lig­hed, at den giver san­de og meto­di­ske beskri­vel­ser af natu­ren ud fra dens udstrak­te egen­ska­ber, så læn­ge den ikke hæv­der andet end det. Alli­ge­vel pågår der i vores anven­del­se af mate­ma­ti­ske form­ler på natu­ren en menings­ud­hul­ning (Sin­ne­sent­le­er­ung), idet vi ikke er klar over, at meto­den har sit ophav i sådan­ne ide­a­li­se­ren­de akter. Vi bru­ger der­med de mate­ma­ti­ske form­ler og figu­rer uden klar­hed omkring, hvor de kom­mer fra, og hvor­for de gæl­der. Iføl­ge Hus­serl var end ikke Galilei klar over den­ne meto­do­lo­gi­ske baga­ge i den rene geo­me­tri, hvor­for han ikke bare kal­der fysi­ke­ren for det “opda­gen­de” (ent­deck­en­de), men også det “til­dæk­ken­de” (ver­deck­en­de) geni.7Hua 6/53. I sam­me nu som Galilei opda­ger anven­del­sen af mate­ma­ti­ske meto­der på natu­ren, til­dæk­ker han, at dis­se meto­der har en begræns­ning som føl­ge af deres abstra­he­ren­de oprin­del­se.

Selv­om menings­ud­hul­ning ikke i sig selv får Hus­serl til at slå alarm, gør natur­vi­den­ska­bens tom­me anven­del­se den sår­bar for menings­for­skyd­ning (Sin­nes­ver­s­chie­bung), som ind­træf­fer, når vi ube­vidst til­skri­ver en mening nyt ind­hold eller anden gyl­dig­hed.8Hua 6/46. Gyl­dig­hed er et nøg­le­be­greb for Hus­serls fæno­meno­lo­gi. I hans Logi­ske Under­sø­gel­ser beskri­ver han, at vi ikke erfa­rer noget uden også at tage stil­ling til det på en vis måde, der kon­sti­tu­e­rer det som et kon­kret erfaringsindhold.9Hua 19/469. Vores erfa­ring­er inde­bæ­rer der­for altid et gyl­dig­heds­krav om, at det erfa­re­de for­hold er på en bestemt måde, eksem­pel­vis eksi­ste­ren­de, fan­ta­se­ret, smukt eller neut­ralt. Det­te er cen­tralt for hvor­dan Galileis til­dæk­ken­de geni har sat “de euro­pæ­i­ske viden­ska­ber” i kri­se. Når natur­vi­den­ska­ber­ne ope­re­rer uden hen­syn til begræns­nin­ger­ne i deres meto­do­lo­gi­ske ophav, for­står de frem­over natu­ren ude­luk­ken­de som res extensae, som en ver­den af liv­lø­se krop­pe (Kör­perwelt), der kor­re­le­rer til geo­me­tri­ens abstrak­te figu­rer. Vores omver­den, og viden­ska­ber­nes sam­le­de inter­es­se­felt, iden­ti­fi­ce­res sådan med natur­vi­den­ska­bens gen­stan­de. Med den­ne over­se­te omfor­tolk­ning af natu­ren udvi­des natur­vi­den­ska­bens gyl­dig­hed til at omfat­te viden­ska­be­lig­hed som sådan. Vi har såle­des:

  • De mate­ma­ti­ske natur­vi­den­ska­ber i deres oprin­de­li­ge mening (Urstiftungs­sinn): En sær­lig slags viden­ska­ber, der udfø­rer del­vi­se beskri­vel­ser af natu­ren, i det omfang, at natu­ren kon­ver­ge­rer med den rene geo­me­tris ide­a­li­se­re­de figu­rer.
  • De mate­ma­ti­se­re­de natur­vi­den­ska­ber i deres forskud­te mening: En uni­ver­sel viden­skab der ide­elt set kan rede­gø­re for hele natu­rens beskaf­fen­hed med mate­ma­ti­ske form­ler.

I den­ne sid­ste betyd­ning over­skri­der natur­vi­den­ska­ben domæ­net for sin viden­ska­be­lig­hed. Natur­vi­den­skab bli­ver nu noget vi benyt­ter dog­ma­tisk, uden at vi er klar over dens selv­føl­ge­li­ge anta­gel­ser. Under dis­se omstæn­dig­he­der kan natur­vi­den­ska­be­ren i bed­ste fald være “en højst geni­al tek­ni­ker i en metode”.10Hua 6/57. Viden­skabs­per­so­nen føl­ger nu reg­ler­ne for sin tek­nik uden hen­syn til deres mening og sand­hed – nøj­ag­tig, til­fø­jer Hus­serl, som spil­le­de de kort eller skak. For Hus­serl står den­ne tek­ni­ker i kon­trast til det, han kal­der en oprig­tig viden­skabs­per­son. Ikke for­di han betviv­ler natur­vi­den­ska­bens gyl­dig­hed, inden for dens ram­mer, men for­di viden­ska­ben stræ­ber imod kun at fare frem på oplyst grund­lag, hvil­ket vil sige med opfyld­te frem for tom­me for­stå­el­ses­ak­ter. Yder­me­re mørklæg­ger den­ne for­skyd­ning af natur­vi­den­ska­ber­nes mening den viden­ska­be­li­ge under­sø­gel­se af fæno­me­ner, som ikke føl­ger “natu­rens bog”. Med andre ord forar­mer den­ne udvik­ling viden­ska­ber­nes vej­le­den­de ide om et gen­nem­gå­en­de kri­tisk velover­ve­jet liv. De euro­pæ­i­ske viden­ska­bers kri­se opstår alt­så i og med, at de mister tro­en på deres vej­le­den­de ide ved at sæt­te hele deres lid til en meto­de, som vi har en uvi­den­ska­be­lig og naiv omgang med.

Kri­tik som kri­sens kur – skit­se af en struk­tu­rel mor­fo­lo­gi

Tek­nik, taget for sig, under­gra­ver imid­ler­tid ikke viden­ska­be­lig­hed. Der er sågar tek­ni­ske aspek­ter i næsten al vores adfærd: Vi føl­ger nær­mest altid nog­le giv­ne spil­le­reg­ler, uden at vi gen­be­kræf­ter deres begrun­del­se. Selv i en viden­skab er det­te almin­de­lig­vis ikke et krav. Men i det gebet må vi alli­ge­vel gøre en stør­re ind­sats for at kva­li­fi­ce­re gyl­dig­he­den af tek­ni­ske reg­ler, for når menings­for­skyd­nin­ger sæt­ter ind, løs­ri­ver en tek­nik sig fra sin begrun­del­se og fun­ge­rer frem­over uden hen­syn til dens legi­ti­me­ren­de oprin­del­se. Kri­tik leve­rer kuren mod kri­sen ved at opkla­re vores for­hold til “blind traditionalisme”.11Hua 6/6. Omvendt ser vi også, at natur­vi­den­ska­ber­nes menings­for­skyd­ning hæm­mer kri­tik ved at und­dra­ge gen­stands­fel­ter fra viden­ska­bens kri­ti­ske over­vej­el­se. Lad os gå nær­me­re ind i kri­tik­kens begreb for at skit­se­re, hvor­dan vari­a­tio­ner mel­lem tek­nik, kri­tik og menings­for­skyd­ning uddy­ber kri­se­til­stan­dens dyna­mik.

For Hus­serl sæt­ter en kri­tik ind i diskre­pan­sen mel­lem det det intu­i­ti­ve og for­mode­de, dvs. gyl­dig­heds­kra­vet, ved at spør­ge ind til det, som tages for givet i erfa­rin­gen. I langt de fle­ste af vores erfa­ring­er vil vi for­mode en gyl­dig­hed, som ikke begrun­des af det, der er givet i erfa­rin­gen selv. Enhver måde at erfa­re en gen­stand på inde­bæ­rer som sagt en stil­ling­ta­gen til, at noget eksem­pel­vis er gyl­digt som eksi­ste­ren­de eller godt. Men ofte for­moder jeg blot dis­se gyl­dig­he­der, siden erfa­rin­gen ikke intu­i­tivt giver mig det for­mode­de for­hold. Jeg kan eksem­pel­vis for­mode, at mit for­brug er “kli­ma­ven­ligt”, selv­om jeg næp­pe har fore­ta­get det omfat­ten­de arbej­de som kræ­ves for at have vis­hed her­om. En kri­tik under­sø­ger den­ne diskre­pans ved at opkla­re for­mod­nin­gens intu­i­ti­ve kil­de og efter­føl­gen­de eva­lu­e­re, hvor­vidt det erfa­re­de for­hold beret­ti­ger det for­mode­de for­hold. Her opstår der imid­ler­tid et pro­blem: hvor får kri­tik­ken sin egen påli­de­lig­hed fra, når den også udfø­res midt i en erfa­rings­ver­den med sine egne tom­me for­mod­nin­ger? Er kri­tik, qua sine egne for­mod­nin­ger og for­dom­me, fan­get i en peti­tio prin­ci­pii?

Hus­serl opnår meto­disk sik­ker­hed for kri­tik gen­nem meto­di­ske reduk­tio­ner, der skal opret­hol­de mulig­he­den for en tro­vær­dig kri­tik samt mulig­he­den for at kri­tik­ken kan til­bage­fø­re en for­mod­ning til dens oprin­de­li­ge kil­de. Jeg vil der­for kort dvæ­le ved den­ne meto­de. Reduk­tion ind­fø­rer et meto­disk gestaltskif­te, idet jeg skif­ter min inte­res­se fra vis­se for­mode­de gyl­dig­he­der til et erfa­rings­felt, som inde­hol­der oprin­del­sen for dis­se formodninger.12Jeg står her i gæld til Die­ter Loh­mars afgø­ren­de arbej­de om den meto­di­ske enhed i Hus­serls reduk­tio­ner. Se Die­ter Loh­mar, “Die Idee der Reduk­tion. Hus­serls Reduk­tio­nen und ihr geme­in­sa­mer met­ho­di­s­cher Sinn”, i Die ers­che­i­nen­de Welt. Fests­chrift für Klaus Held, red. H. Hüni & P. Traw­ny (Ber­lin: Dun­ck­er & Hum­blot, … Continue reading Som to, ret kom­plek­se, eksemp­ler på for­skel­li­ge typer af reduk­tion, redu­ce­rer Hus­serl i Kri­sis mate­ma­tik­kens objek­ti­vi­tet til sub­jek­ti­ve livs­ver­den­ser­fa­rin­ger, mens han i før­ste bind af Ide­en redu­ce­rer erfa­rin­gen af “vir­ke­lig­hed” til syn­te­ti­ske funk­tio­ner i den trans­cen­den­tale subjektivitet.13Lohmar, “Die Idee der Reduk­tion”, 754. Reduk­tio­nen gør ikke det redu­ce­re­de for­hold min­dre objek­tivt hhv. vir­ke­ligt, men frem­vi­ser den erfa­rings­mæs­si­ge kil­de for dets for­mode­de gyl­dig­hed og såle­des også, hvor­dan vi tro­vær­digt kan kri­ti­se­re det. I reduk­tio­nen gen­nem­går man alt­så en for­mod­ning af gyl­dig­hed i den­nes kon­sti­tu­ti­ve erfa­rings­felt, uden at man der­med nød­ven­dig­vis afvi­ser for­mod­nin­gens gyl­dig­hed.

Enhver tek­nik er et eksem­pel på gyl­dig­hed, som vi tager for givet. Ved hjælp af en reduk­tion kan vi udfø­re en meto­disk kri­tik, som

  1. fører tek­nik­ken til­ba­ge til de erfa­rings­struk­tu­rer som moti­ve­re­de for­mod­nin­gen af dens gyl­dig­hed i før­ste omgang, og
  2. eva­lu­e­rer hvor­vidt tek­nik­kens ibo­en­de for­mod­nin­ger hvi­ler på intu­i­ti­ve erfa­ring­er eller sna­re­re tom­me for­dom­me.

Kri­tik redu­ce­rer og eva­lu­e­rer alt­så tek­nik­kens gyl­dig­hed. Tek­nik­kens tom­me menings­ho­ri­son­ter for­an­le­di­ger kri­tisk arbej­de, net­op for­di en tek­nik fun­ge­rer gen­nem blot for­modet gyl­dig­hed. Hvis vi ger­ne vil bru­ge en tek­nik ansvar­ligt, går det alt­så hånd i hånd med en kri­tik, uden at en kon­flikt behø­ver at bestå i det­te for­hold. Ven­der vi os omvendt imod den menings­forskud­te tek­nik, bli­ver det for­hold mere van­ske­ligt. For­di sidst­nævn­te til­dæk­ker sin oprin­del­se, bli­ver det desto mere besvær­ligt at udfø­re den ellers pres­se­ren­de kri­tik. I Hus­serls diag­no­se af de euro­pæ­i­ske viden­ska­ber bli­ver det sær­ligt grelt, idet det viden­ska­be­li­ge ide­al om uni­ver­sel kri­tisk ansvar­lig­hed forta­ber sig i en bestemt tek­niks fejl­ag­tigt over­drev­ne gyl­dig­hed.

Vi gør her holdt i vores fore­lø­bi­ge mor­fo­lo­gi­ske udvik­ling af begre­ber­ne kri­tik, tek­nik og menings­for­skyd­ning med afsæt i Hus­serls kri­tik af natur­vi­den­ska­ber­nes til­dæk­ke­de mening. Inden jeg går vide­re til at anven­de den­ne for­søgs­vi­se form­læ­re på begre­bet “woke”, kan vi hol­de fast ved føl­gen­de poin­ter:

Tek­nik beteg­ner reg­ler for at dan­ne for­mod­nin­ger, hvis gyl­dig­hed vi anta­ger uden at betviv­le deres mening. Menings­for­skyd­ning beteg­ner det for­hold, at et menings­for­hold ube­mær­ket for­modes at have en ny og anden gyl­dig­hed, hvor­med dets oprin­de­li­ge posi­tion til­dæk­kes. Kri­tik redu­ce­rer for­modet gyl­dig­hed til dets kon­sti­tu­ti­ve erfa­rings­felt og eva­lu­e­rer her­fra dets gyl­dig­hed på ny. Menings­forskud­te tek­nik­ker vir­ker selv­føl­ge­li­ge, sam­ti­digt med at deres gyl­dig­heds­krav ube­mær­ket har for­an­dret sig. Kri­tik af tek­nik til­bage­fø­rer en tek­niks tom­me mening til dens kon­sti­tu­ti­ve erfa­rings­felt og bedøm­mer om den fort­sat er gyl­dig. Kri­tik af menings­forskudt tek­nik til­bage­fø­rer en ikke blot tom, men også for­dre­jet tek­nik til dens kon­sti­tu­ti­ve erfa­rings­felt for at gene­tab­le­re dens oprin­de­li­ge mening og eva­lu­e­re dens vari­e­ren­de gyl­dig­heds­krav.

Kri­tik og for­an­dring

Man kan fri­stes til at tro, at den­ne opfat­tel­se af kri­tik er ibo­en­de kon­ser­va­tiv. Hvor­dan kan det lede til for­an­dring, hvis kri­tik­ken blot fører bestå­en­de gyl­dig­heds­for­hold til­ba­ge til deres oprin­de­li­ge kon­sti­tu­tion? Hvor opstår det nye heri? Er det ikke som Nietz­sche fore­slog, at man skul­le være en “nar”, hvis man men­te at afvik­le ver­dens gal­skab ved blot at hen­vi­se til dens ophav?14Friedrich Nietz­sche, “Die fröhli­che Wis­sens­chaft”, i Nietz­sche Wer­ke, Fünf­te Abteil­ung, Zwei­ter Band, red. Gio­r­gio Col­li & Mazzi­no Mon­ti­na­ri (Ber­lin: De Gruyter, 1973), 98. For­in­den at vi kan for­bin­de den­ne fæno­meno­lo­gi­ske for­stå­el­se af kri­tik med wokes poli­ti­ske ambi­tio­ner, er det der­for nød­ven­digt at give et præg om kri­tik­kens kon­struk­ti­ve opga­ve for for­an­dring.

I tråd med Hus­serls opfat­tel­se af viden­ska­ber­nes ide kan der ikke her­ske tvivl om, at han har en opti­mi­stisk tro på kri­tik­kens for­an­dren­de poten­ti­a­le. Går man ind i hans eti­ske skrif­ter, bemær­ker man end­da, at for­ny­el­se (Ern­eu­rer­ung) er et nøg­le­be­greb, hvis ikke det vej­le­den­de begreb for hans etik.15F.eks. Hua 27/3. Edmund Hus­serl, Auf­sätze und Vorträ­ge: (1922–1937), red. Hans Rai­ner Sepp & Tho­mas Nenon (Dor­dre­cht: Kluwer, 1989). Hua 37/166. Edmund Hus­serl, Ein­lei­tung in die Ethik: Vor­les­un­gen Som­mer­se­me­ster 1920/1924, red. Hen­ning Peuck­er (Dor­dre­cht: Kluwer, 2004). Hvor kom­mer det nye så fra? For Hus­serls strengt trans­cen­den­tale opfat­tel­se er regi­stret om nyhed ikke så mærk­vær­digt. Ver­den for­mes af vores erfa­ring af den. Der­med ska­ber vi ikke den meka­nisk-kaus­a­le ver­den, men hele dens mening og væsent­lig­hed afhæn­ger af, hvor­dan vi tager stil­ling til den. Som Mauri­ce Mer­leau-Pon­ty skri­ver i sit berøm­te for­ord til Per­cep­tio­nens Fæno­meno­lo­gi: “Man behø­ver ide­a­li­te­tens felt for at ken­de og ero­bre sin fakticitet”.16Maurice Mer­leau-Pon­ty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion (Paris: Gal­li­mard, 1945), ix. Med “ide­a­li­te­tens felt” refe­re­rer Mer­leau-Pon­ty til “vores effek­ti­ve enga­ge­ment i ver­den”, alt­så til hver­ken mere eller min­dre end Hus­serls kon­sti­tu­ti­ve stillingtagen.17Merleau-Ponty, Phé­nomé­no­lo­gie, ix. Det noget uti­di­ge ord ero­bre kan her for­stås sådan, at man ikke vil lade den­ne kon­sti­tu­tion fore­gå vil­kår­ligt, men i ste­det tage ansvar for den.

For­ny­el­se gør os selv og ver­den nye, idet vi ikke læn­ge­re accep­te­rer ver­den selv­føl­ge­ligt, og, efter bed­ste evne, spør­ger ind til, om vi har evi­dens for at ændre vores stil­ling­ta­gen. Hus­ser­li­ansk kri­tik er der­med ikke en bagstræ­be­risk introspek­tion, der læn­ges til­ba­ge efter for­dums tids opfyld­te menings­ak­ter. Sna­re­re pro­ji­ce­rer ide­en om kri­tik, at frem­ti­den vil bli­ve ved med at til­by­de os sta­dig bed­re evi­dens, som poten­ti­elt kan til­ba­ge­vi­se tid­li­ge­re for­mod­nin­ger. Kri­tik har såle­des kun et abstrakt og ikke et kon­kret ende­mål, for­di vi sted­se vil erfa­re nye for­hold, der mulig­gør ny kri­tik. Tager man den fæno­meno­lo­gi­ske ethos alvor­ligt, må man altid byde det nye vel­kom­ment for så vidt, at det kan afslø­re hid­ti­di­ge fejl­ta­gel­ser og for­dom­me.

Kri­tik bærer i den­ne for­stand for­an­drin­gen med sig. Afvi­ser jeg eksem­pel­vis, gen­nem kri­tik­ken, de tra­di­tio­nel­le køns­rol­lers gyl­dig­hed, har jeg alle­re­de åbnet og benyt­ter mig af et vari­a­tions­rum for noget hidtil fast­fros­set. For­an­dring kan imid­ler­tid bety­de man­ge ting. Ind­ser jeg, at Dan­marks ghet­to­lov­giv­ning reflek­te­rer en neder­dræg­tig histo­ri­e­løs­hed uden sidestyk­ke blandt euro­pæ­i­ske sta­ter, har jeg der­med selv­føl­ge­lig ikke påbe­gyndt dens fak­ti­ske afvik­ling. Alli­ge­vel har jeg alle­re­de da pro­ji­ce­ret en mulig, for­bed­ret frem­tid, som ikke var til­gæn­ge­lig for mig før. For at bli­ve i Mer­leau-Pon­tys beskri­vel­se, for­la­der den kon­kre­te gyl­dig­hed­ser­fa­ring ikke ide­a­li­te­tens felt. Men uden en klar og ansvar­lig for­valt­ning af det­te felt kom­mer vores fak­ti­ske ind­gri­ben i ver­den hel­ler aldrig på niveau. En skel­nen mel­lem det ide­el­le menings­bæ­ren­de og de fak­ti­ske empi­ri­ske for­hold er imid­ler­tid kun­stig i det omfang, vi fra­ken­der vores menings­ful­de erfa­ring af ver­den en prak­tisk ind­blan­ding i den. Den reduk­ti­ve kri­tik spo­rer os fra sin begyn­del­se imod en for­an­dring, der imple­men­ter den for­valt­ning af os selv og ver­den, som vi fin­der mest ansvar­lig.

Menings­for­skyd­nin­gen af woke fra kri­tik til tek­nik

Jeg vil nu under­sø­ge, hvor­dan bru­gen af “woke” har for­an­dret sig ud fra den mor­fo­lo­gi­ske begrebs­ram­me.

Den histo­ri­ske oprin­del­se af begre­bet “woke” fast­slår, at begre­bet opstod i en kri­tisk kon­tekst. Ven­din­gen “stay awa­ke”, slo­ga­ni­se­ret som “stay woke”, blev i 1930’ernes USA udbredt som en opfor­dring til sor­te ame­ri­ka­ne­re om at være på vagt over for under­tryk­kel­sens vold. Musi­ke­ren Lead Bel­ly bidra­ger især ved, i en opta­gel­se af sin sang “Scotts­boro Boys” (1938), at bema­ne lyt­te­ren til at “stay woke” over for arbi­trær rets­for­føl­gel­se på bag­grund af hudfarve.18Aja Roma­no, “A history of ‘woke­ness’ ”, Vox, 9. okto­ber 2020. I 50’erne og 60’ernes bor­ger­ret­tig­heds­be­væ­gel­se fik ordet stør­re udbredelse,19Rik­ke Peters, “woke”, Lex.dk. og i 1962 beskri­ver en New York Times-arti­kel af Wil­li­am Mel­vin Kel­ley “woke” som et “hipt idiom” blandt sor­te ame­ri­ka­ne­re, der popu­la­ri­se­res i og til­eg­nes af beatnik-kulturen.20Wil­li­am Mel­vin Kel­ley, “If You’re Woke You Dig It”, New York Times, 20. maj 1962. Lead Bel­lys brug af ven­din­gen som en advar­sel for at und­gå raci­sti­ske over­greb habi­tu­e­res i bor­ger­ret­tig­heds­be­væ­gel­sens brug for at gøre kri­tik af et uret­fær­digt regi­me til en ruti­ne. Eksem­pel­vis benyt­ter Mar­tin Lut­her King i en tale fra 1965 et sprog­ligt regi­ster med refe­ren­cer til woke: Med hen­vis­ning til stri­den om bor­ger­ret­tig­he­der for­ma­ner han her gen­tag­ne gan­ge dimit­ten­der fra Ober­lin Col­le­ge om at “for­bli­ve årvåg­ne igen­nem en stor omvælt­ning” (remain awa­ke through a gre­at revo­lu­tion).21Mar­tin Lut­her King, “Remai­ning awa­ke through a gre­at Revo­lu­tion”, tale ved Ober­lin Col­le­ge, Ohio, juni 1965 (Electro­nic Ober­lin Group). I Kings tale får opvåg­nin­gen vel­sag­tens tone af en reli­gi­øs for­løs­ning, men ikke desto min­dre må den indø­ve­de kri­ti­ske indstil­ling net­op befor­dre omvælt­nin­gen. Et yder­li­ge­re tegn på wokes oprin­de­li­ge betyd­ning i den­ne kon­tekst fin­des i bor­ger­ret­tig­heds­bæ­vel­sen NAA­CP’s opfor­dring i 2023 om at gen­til­eg­ne ordet som en del af afro­a­me­ri­kansk kultur.22NAACP, “Reclai­m­ing the Word ‘Woke’ as Part of Afri­can Ame­ri­can Cul­tu­re”. Siden Lead Bel­lys ind­spil­ning har woke på den måde bidra­get til at eks­pli­ci­te­re og give opmærk­som­hed til den sor­te ame­ri­ka­ners særeg­ne erfa­ring af trus­ler og under­tryk­kel­se fra den hvi­de hege­mo­ni.

Med meta­for­en om opvåg­ning adres­se­rer woke inter­na­li­se­rin­gen af raci­sti­ske for­dom­me. At våg­ne, og der­ef­ter for­bli­ve vågen, dre­jer sig, i det hus­ser­li­an­ske regi­ster, om at få øje på den for­mode­de gyl­dig­hed af vis­se for­dom­me, som man før­hen har ikke har bemær­ket eller end­da har taget for givet. I fæno­meno­lo­gisk for­stand har under­tryk­kel­sen fun­ge­ret som gyl­dig for den sor­te ame­ri­ka­ner al den tid, uden at man har for­holdt sig til den, uden at man har kun­ne oprig­tigt ankla­ge den. Det, der før var selv­føl­ge­ligt, afslø­res i sin tom­hed. Med det tid­li­ge woke gni­der den under­tryk­te øjne­ne og våg­ner op til en klar­hed over for under­tryk­ke­rens ille­gi­ti­mi­tet.

Sene­re, i 2010’erne, får begre­bet en mere glo­bal udbre­del­se i takt med at Bla­ck Lives Mat­ter-bevæ­gel­sen mas­se­me­di­e­res og får ver­dens­om­spæn­den­de udbre­del­se. I den­ne bear­bejd­ning af “woke” opta­ges begre­bet i en bre­de­re nor­ma­tiv kon­tekst og omhand­ler nu ikke læn­ge­re ale­ne uret­fær­dig­he­der over for sor­te ame­ri­ka­ne­re, men også uret­fær­dig­he­der begå­et imod andre mino­ri­tets­grup­per. Woke vare­ta­ges her af et mere uni­ver­selt soci­alt sub­jekt med hen­blik på at udpe­ge og refor­me­re syste­ma­tisk uret­fær­dig­hed. Både over for spe­ci­fik­ke iden­ti­tets­grup­per, men også i en kamp for alme­ne nor­mer, eksem­pel­vis for at mini­me­re ind­fly­del­sen af arbi­træ­re magt­for­hold i civil­sam­fun­det.

Igen­nem den­ne udvik­ling beva­rer woke en mening som et kri­tisk anstød imod en hege­mo­nisk kul­turs fejl­ag­ti­ge nor­mer. I sam­men­lig­ning med Hus­serls opfat­tel­se af kri­tik, faci­li­te­rer en spe­ci­fik type af reduk­tion også wokes kri­tik. Et nor­ma­tivt gyl­dig­heds­møn­ster betviv­les og føres til­ba­ge til dets kil­de. I en typi­fi­ce­ret reduk­tions­mo­del for den­ne mening af “woke” redu­ce­res der fra erfa­rin­gen af insti­tu­tio­na­li­se­ret uret­fær­dig­hed til de kon­sti­tu­ti­ve histo­ri­ske magt­for­hold. Woke inde­hol­der i den­ne for­stand, mener jeg, en vari­ant af den reduk­ti­ve kri­tik ved at frem­vi­se ugyl­dig­he­den af en ned­ar­vet norm gen­nem til­bage­førs­len til nor­mens kon­sti­tu­tion i arbi­træ­re magt­for­hold. Som sådan vil woke:

  1. føre en norm til­ba­ge til de histo­ri­ske omstæn­dig­he­der som indstif­te­de den
  2. eva­lu­e­re om dis­se omstæn­dig­he­der beret­ti­ger nor­mens for­mode­de gyl­dig­hed

I den­ne for­mu­lar for­u­d­an­ta­ger woke ikke afvis­nin­gen af tra­di­tio­nen, men gran­sker dens gyl­dig­hed, nøj­ag­tigt som enhver anden ansvar­lig kri­tik. Erfa­rin­gen af et liv i under­tryk­kel­se for­an­dres sådan, når kri­tik afslø­rer det som et liv i under­tryk­kel­se. Med woke for­an­dres den sor­te ame­ri­ka­ners muli­ge stil­ling­ta­gen til sin omver­den og åbner sådan for, at den kun­ne være ander­le­des. Nøj­ag­tig som med fæno­meno­lo­gisk kri­tik åbner sla­gor­det for et for­ny­et ejer­skab over sit effek­ti­ve enga­ge­ment i ver­den. Woke omvæl­ter der­med ikke egen­hæn­digt uret­fær­dig­he­der­ne, der præ­ger den sor­te ame­ri­ka­ners erfa­rings­liv, men betin­ger dog ansvar­lig for­an­dring ved at oplø­se uret­fær­dig­he­dens fast­fros­ne gyl­dig­hed. En nuan­ce her er, at ordet “woke” selv­føl­ge­lig ikke ale­ne for­mår at udfø­re den­ne kri­tik. I ste­det sym­bo­li­se­rer ordet en opfor­dring til at påbe­gyn­de den­ne kri­tik. I den for­stand inde­bæ­rer woke også tom­me hori­son­ter, for ordet gør ikke af sig selv den­ne kri­tik aktu­el. Woke vir­ker i den­ne betyd­ning som en tek­nik i tje­ne­ste for kri­tik­ken, en til­ba­ge­ven­den­de påmin­del­se om, at man kan for­an­dre nor­mer og magt­for­hold frem for at tage dem for givet. Det­te tek­ni­ske aspekt af wokes oprin­de­li­ge mening mini­me­rer imid­ler­tid ingen­lun­de dets kri­ti­ske for­dring. For­hol­der man sig blot opmærk­somt til de tom­me hori­son­ter, gli­der kri­tik­ken ikke af hæn­de. De tom­me menings­ho­ri­son­ter udsæt­ter dog begre­bet for menings­for­skyd­ning.

For den nuti­di­ge læser vil det dog være klart, at woke, sær­ligt under sub­stan­ti­ve­rin­gen “wokei­s­me”, ikke læn­ge­re besid­der sit oprin­de­li­ge kri­ti­ske anstød. I ste­det beteg­ner begre­bet nu en hoved­løs omvælt­ning af alle nor­mer. Den høj­re­o­ri­en­te­re­de fran­ske filo­sof Pier­re-Hen­ri Tavoil­lot vur­de­rer eksem­pel­vis, at selv­om wokei­s­men ret­mæs­sigt tema­ti­se­rer nog­le pro­ble­mer “er det ikke ved at omvæl­te prin­cip­per­ne, som har til­ladt så meget frem­gang, at vi kom­mer til at skri­de vide­re frem”.23Pierre-Henri Tavoil­lot, “Le wokis­me ou le pro­g­res­sis­me deve­nu fou”. Admi­ni­stra­tion 273, nr. 1 (2022): 63–66. For­fat­te­ren for­mu­le­rer eksem­pla­risk hvad jeg vil kal­de menings­for­skyd­nin­gen af “woke”. I dets nye forskud­te mening inde­bæ­rer woke en auto­ma­ti­se­ret afvis­ning af alt, som tra­di­tio­nen over­le­ve­rer. Den kon­ser­va­ti­ve mod­stand imod acce­le­re­ret moder­ni­tet kun­ne dår­ligt have udset sig en bed­re syn­de­buk. Den afgø­ren­de for­skel i den­ne nye betyd­ning er, mener jeg, at man ikke aner­ken­der wokes reduk­tion. Woke inde­bæ­rer nu, i den­ne forskud­te form, ikke læn­ge­re nogen kri­tisk over­vej­el­se af gyl­dig­hed, men tager tra­di­tio­nens ugyl­dig­hed for givet. For at beskri­ve menings­for­skyd­nin­gen helt klart:

  • Woke i oprin­de­lig mening: For­dring af en kri­tik, der betviv­ler over­le­ve­re­de nor­mers gyl­dig­hed på bag­grund af en reduk­tion, der meto­disk gran­sker gyl­dig­he­den af dis­ses oprin­de­li­ge kon­sti­tu­tion.
  • Woke i forskudt mening: En dog­ma­tisk indstil­ling der vil­kår­ligt accep­te­rer enhver tra­di­tio­nel norms ugyl­dig­hed.

I den­ne kon­ser­va­ti­ve – for den ope­re­res af kon­ser­va­ti­ve og tje­ner kon­ser­va­tiv politik24Se eksem­pel­vis Stop W.O.K.E.-forslaget i Flo­ri­das par­la­ment: John R. Vile, “Stop W.O.K.E Act (Flo­ri­da) (2022)”, Free Spe­ech Cen­ter, 10. august 2023. – omfor­tolk­ning af woke for­sky­des menin­gen fra kri­tisk for­dring til en ren tek­nik. Det tek­ni­ske aspekt i ordet har sådan kom­plet fortrængt den oprin­de­li­ge kri­ti­ske for­dring og erstat­tet den med en revo­lu­tio­nær dog­ma­tik. Tek­nik­kens selv­føl­ge­ligt gyl­di­ge regel er nu, at hvis en norm ned­stam­mer fra tra­di­tio­nen, stam­mer den der­med også fra arbi­træ­re magt­for­hold, og såle­des er den ugyl­dig. En fast over­be­vis­ning erstat­ter der­med den betviv­len­de, men ikke auto­ma­tisk afvi­sen­de, reduk­tion. I fra­væ­ret af en effek­tiv reduk­tion fun­ge­rer woke i ste­det som en tek­nisk anord­ning for en angi­ve­ligt hoved­løs pro­g­res­si­vis­me. Woke vare­ta­ger ærin­det for en “kræn­kel­ses­pa­rat poli­tisk kor­rek­t­hed”, som selv udø­ver arbi­trær vold gen­nem “can­cel-kul­tur”. Menings­for­skyd­nin­gen har udhu­let den kri­ti­ske for­dring i woke, og den pro­g­res­si­ve bevæ­gel­se står til­ba­ge med et sla­gord som kon­no­te­rer til sin egen form for domi­nans­tek­nik. Det er ikke op til mig at vur­de­re om hele eller dele af “woke-bevæ­gel­sen” fak­tisk er slå­et over i den­ne dog­ma­tik, men det er utve­ty­digt klart, at kon­ser­va­ti­ve dis­kur­ser har under­gra­vet en kil­de til beret­ti­get kri­tik af ned­ar­ve­de nor­mer. Der står der­for en tyde­lig opga­ve for i at gene­tab­le­re kri­tik­kens legi­ti­mi­tet, hvis vi skal gen­vin­de tro­en på tro­vær­dig nor­ma­tiv frem­gang.

Dyna­mi­k­ken mel­lem tek­nik, kri­tik og menings­for­skyd­ning i Kri­sis frem­dra­ger på den måde cen­tra­le ele­men­ter i den seman­ti­ske for­an­dring af woke. Sla­gor­det er gået fra at moti­ve­re kri­tik og for­an­dring af for­ka­ste­li­ge fast­fros­ne nor­mer til at være et udhu­let instru­ment for hoved­løst frem­skridt. I den­ne over­gang mel­lem kri­tik og tek­nik under­gra­ves den kri­ti­ske opvåg­nings sand­hed­ser­fa­ring og omfor­tol­kes som en vil­kår­lig afvis­ning af ned­ar­ve­de nor­mer. Hvor woke før inde­bar en reduk­tion, der til­bage­før­te erfa­ring­er af diskri­mi­na­tion til deres kon­sti­tu­tion i uret­fær­di­ge soci­a­le og histo­ri­ske for­hold, inde­bæ­rer woke nu en frem­skrid­tets domi­nans­tek­nik. Før frem­stil­le­de kri­tik­ken ret­mæs­sigt det hidtil selv­føl­ge­li­ge i sin ugyl­dig­hed, nu gøres sel­ve ugyl­dig­he­den dog­ma­tisk, og har sådan ikke læn­ge­re noget med kri­tik at gøre. Jeg håber, den­ne anven­del­se af dyna­mi­k­ken i Kri­sis kan bidra­ge til en mere nøj­ag­tig for­stå­el­se af, hvor­dan woke er ble­vet så frugt­bar en strå­mand for kon­ser­va­ti­ve inte­res­ser. Dog håber jeg end­nu mere at kun­ne bidra­ge til at værds­æt­te, hvad der er på spil, når vi accep­te­rer omfor­tolk­nin­gen af woke. Med Hus­serl in men­te vil opgi­vel­sen af wokes kri­ti­ske anstød bety­de opgi­vel­sen af en spe­ci­fik soci­al for­ny­el­se, dvs. kri­tisk reform. Med Mer­leau-Pon­ty opgi­ver vi at kom­me på niveau med vores fak­ti­ci­tet og gør såle­des frem­ti­den rin­ge­re ved ikke at værds­æt­te vores evne til at betviv­le og for­an­dre den.

Stri­dens kon­ti­nu­i­tet efter Hus­serl

Et spørgs­mål lig­ger latent i de for­ud­gå­en­de over­vej­el­ser. På bag­kant af wokes menings­for­skyd­ning kan vi nem­lig spør­ge, om begre­bets nye mening måske også rum­mer en sand­hed? En sand­hed om, at vi fak­tisk for­an­drer os for hur­tigt, at udvik­lin­gen er gået for vidt, at moder­ni­te­tens erfa­rings­mæs­si­ge hastig­hed stil­ler krav til men­ne­sker, der umu­lig­gør vores triv­sel? Og at “kri­sens” ker­ne måske ikke består i vores tra­di­tio­nel­le selv­føl­ge­lig­he­der, men i at pro­g­res­si­ve bevæ­gel­ser ikke giver os lov til at hvi­le i os selv og vores histo­ri­ske betin­gel­ser? Wokes sand­hed bli­ver på den måde mere nær til den menings­forskud­te betyd­ning, i og med at moder­ni­te­tens frem­skridt altid har frem­med­gjort os ved at løs­ne rød­der­ne i vores tra­di­tions­be­stem­te omver­den.

Meget, især tysk, filo­so­fisk tænk­ning i det 20. århund­re­de deler sig efter den­ne linje. Hvor nog­le mener at kri­tik afhjæl­per kri­se­til­stan­de, indi­ke­rer andre at kri­tik befor­drer kri­ser. Som en afslut­ten­de over­vej­el­se vil jeg spo­re den­ne kon­ti­nu­i­tet i nog­le enkel­te nedslag, som dog ikke repræ­sen­te­rer over­ord­ne­de strøm­nin­ger i filo­so­fi­hi­sto­ri­en, som den skri­ves i dag, eller de pågæl­den­de for­fat­ter­ska­ber i deres hel­hed. Jeg har alle­re­de nævnt Hus­serl som en udtryk­ke­lig for­ta­ler for tro­en på at kri­tik kan gene­tab­le­re tabt og forskudt mening, sådan at vi med kri­tisk bevidst­hed kan gøre tro­vær­di­ge frem­skridt. Ikke blot inden for viden­ska­ben, men også inden for etik og politik.25Husserl for­mu­le­rer fx en opfat­tel­se af den ratio­nel­le selv­for­valt­ning af eti­ske fæl­les­ska­ber i 1923–24 i det japan­ske tids­skrift Kaizo (Hua 27). Her står han eksem­pel­vis i eks­pli­cit kon­trast til Oswald Speng­lers nega­ti­ve tele­o­lo­gi i Vestens under­gang.26Hua 27/4. Den tyske histo­ri­e­fi­lo­sof Rein­hart Kosel­leck udgør et andet slå­en­de eksem­pel på mistil­li­den til kri­tik: For ham er frem­skridts­op­le­vel­sen i moder­ni­te­ten med­fulgt af et tab af erfa­rings­rum, hvil­ket gør vores for­vent­nings­ho­ri­sont desto mere arbitrær.27Reinhart Kosel­leck, Ver­gan­ge­ne Zukunft – Zur Seman­tik ges­chi­cht­li­ch­ter Zei­ten (Frank­furt: Suhr­kamp, 1979), 354–5. Frem­skrid­tet pro­ji­ce­rer en frem­tid som ken­de­teg­nes af “først, acce­le­ra­tio­nen med hvil­ken den kom­mer imod os, og for det andet, dens ubekendthed”.28Koselleck, Ver­gan­ge­ne Zukunft, 34. Den udvik­ling, som vi i moder­ni­te­ten kal­der frem­skridt, bidra­ger alt­så blot til at acce­le­re­re tid­ser­fa­rin­gen og fjer­ne vores for­vent­nings­mæs­si­ge for­tro­lig­hed med omver­den. Rober­ta De Mon­ti­cel­lis fæno­meno­lo­gi­ske arbej­de med vær­di­te­o­ri opstil­ler en bevidst mod­te­se til den­ne pes­si­mis­me, som hun selv benæv­ner aksi­o­lo­gisk skep­ti­cis­me. Skep­ti­cis­men består her i at benæg­te vær­di­dom­mes sand­heds­krav og i ste­det for­stå dem som afspej­lin­ger af per­son­li­ge vil­jesak­ter eller kul­tu­rel­le tilbøjeligheder.29Roberta De Mon­ti­cel­li, Towards a Pheno­meno­lo­gi­cal Axi­o­lo­gy – Discove­ring What Mat­ters (Cham: Pal­gra­ve Mac­mil­lan, 2021), 64. Der­i­mod anfø­rer hun, at vær­di­dom­me har et menings­ind­hold som kan bekræf­tes i erfa­rin­gen, selv­om dis­se dom­me altid for­bli­ver åbne for revurdering.30De Mon­ti­cel­li, Pheno­meno­lo­gi­cal Axi­o­lo­gy, eksem­pel­vis s. 73 & 159. Hun fin­der sådan, at et fejl­bar­ligt sand­heds­be­greb kan begrun­de moder­ni­te­tens for­ny­e­de nor­mer og vær­di­er i kri­tik og ind­fø­re vores eti­ske soci­a­li­tet i viden­ska­bens frem­skridt.

En skik­kel­se, der også er på fær­de i den­ne strid om kri­tik­kens egen mening, er Mar­tin Hei­deg­ger: I histo­ri­eskriv­nin­gen Hus­serls umid­del­ba­re efter­føl­ger, men også en stor for­van­sker af opti­mis­men i Hus­serls kri­ti­ske projekt.31Roberta De Mon­ti­cel­li, The Gift of Bonds. Hus­ser­l’s Pheno­meno­lo­gy Revi­si­ted (Dor­dre­cht: Sprin­ger, 2024), 231–6. Hus­serl begræ­der i Kri­sis, at hans kol­le­ga­er fal­der til­ba­ge i ukri­ti­ske indstil­lin­ger, og det er nær­lig­gen­de at tæn­ke Hei­deg­ger ind i anklagen.32Hua 6/169n. Hei­deg­ger afvi­ser mulig­he­den af Hus­serls reduk­ti­ve metode33Heideggers brev til Hus­serl i Hua 9/600–602. Edmund Hus­serl, Phä­no­meno­lo­gi­s­che Psy­cho­lo­gie: Vor­les­un­gen Som­mer­se­me­ster 1925, red. Wal­ter Bie­mel (Den Haag: Nijhoff, 1962). og inte­gre­rer der­u­d­over sit eget bud på en eksi­sten­ti­el auten­ci­tet i seman­tik­ken. Betyd­nin­gen af vores sprog har der­med kun sin san­de betyd­ning i den enkel­tes tra­di­tions­be­stem­te hori­sont af vedhåndenværen.34Martin Hei­deg­ger, Væren & Tid, overs. Chri­sti­an Rud Sko­v­gaard (Aar­hus: Klim, 2014), §§14–18. Den selv­føl­ge­li­ge måde at være i ver­den på værds­æt­tes her­med over mulig­he­den for en kri­tisk opkla­ring af mening, som kan eva­lu­e­re gyl­dig­he­den af dis­se selv­føl­ge­li­ge prak­sis­ser. Selv­om Hei­deg­ger ret­te­lig aner­ken­des for skar­pt at “destru­e­re” den meta­fy­si­ske tra­di­tions træ­ge arve­gods, for­bli­ver hans eksi­sten­ti­el­le seman­tik fast­låst i for­mod­nin­gen af det selv­føl­ge­li­ges gyl­dig­hed. Over for den­ne selv­føl­ge­lig­hed frem­står vel­sag­tens al for­an­dring som menings­forskud­te tek­nik­ker, der tru­er med at frem­med­gø­re den oprin­de­li­ge erfa­ring af ved­hån­den­væ­ren.

Stri­den om betyd­nin­gen af “woke” har sådan en eksem­pla­risk kraft. Det­te højak­tu­el­le tema afspej­les i nye­re tids filo­so­fi­ske hhv. nega­ti­ve og posi­ti­ve indstil­lin­ger over for det moder­ne, samt kri­tik­kens mulig­hed og poten­ti­a­le. Idet wokes mening for­sky­des fra kri­tik til tek­nik, slår et styk­ke af tidsån­den over i den pes­si­mi­sti­ske opfat­tel­se af moder­ni­tet, kri­tik og sprog. I sådan et omslag til­fø­jer opti­mis­me og nød­ven­dig­hed sig til Hus­serls tid­li­ge valg­s­prog “til­ba­ge til tin­ge­ne selv”.35Hua 19/10. I det­te valg­s­prog fin­der vi nem­lig både den opti­mi­sti­ske tro på en klar­sy­net reduk­tions mulig­hed, samt dens påtræn­gen­de nød­ven­dig­hed, for så vidt vi ikke vil pris­gi­ves af vores fordomme.36Denne arti­kel er infor­me­ret af efter­års­se­mi­na­ret 2024 i Hus­serls Kri­sis på KU Leu­ven. Jeg skyl­der tak til semi­nar­le­der Prof. Dr. Ema­nu­e­le Cami­na­da og mine medseminarister.

1. Hua 6/7–8. Edmund Hus­serl, Die Kri­sis der euro­päi­s­chen Wis­sens­chaf­ten und die transzen­den­tale Phä­no­meno­lo­gie, red. Wal­ter Bie­mel (Den Haag: Nijhoff, 1954). Jeg hen­vi­ser til Hus­serl i Hus­ser­li­a­na-udga­ver­ne med note­rin­gen “Hua bind/sidetal”. Ved før­ste hen­vis­ning til et bind efter­føl­ges note­rin­gen af de bibli­o­gra­fi­ske oplysninger.
2. Husserl hol­der natur­lig­vis ikke Galileo Galilei egen­hæn­digt ansvar­lig for de euro­pæ­i­ske viden­ska­bers kri­se. Galileis navn bru­ges del­vist som ana­lo­gisk sam­lings­punkt for natu­ra­li­sti­ske betragt­nin­ger (Hua 6/58).
3. Galileo Galilei, “Il Sag­gi­a­to­re”, kapi­tel 6. Jeg har kon­sul­te­ret Dra­kes engel­ske over­sæt­tel­se “The Assay­er”, i Stil­l­man Dra­ke (red.), Discove­ri­es and Opi­ni­ons of Galileo (New York: Doub­le­day, 1957), 237–8.
4. Hua 6/23–24.
5. Hua 6/32–4.
6. Hua 19/538–539. Edmund Hus­serl, Logi­s­che Unter­su­chungen. Zwei­ter Band: Unter­su­chungen zur Phä­no­meno­lo­gie und The­o­rie der Erken­nt­nis, red. Ursu­la Pan­zer (Den Haag: Nijhoff, 1984).
7. Hua 6/53.
8. Hua 6/46.
9. Hua 19/469.
10. Hua 6/57.
11. Hua 6/6.
12. Jeg står her i gæld til Die­ter Loh­mars afgø­ren­de arbej­de om den meto­di­ske enhed i Hus­serls reduk­tio­ner. Se Die­ter Loh­mar, “Die Idee der Reduk­tion. Hus­serls Reduk­tio­nen und ihr geme­in­sa­mer met­ho­di­s­cher Sinn”, i Die ers­che­i­nen­de Welt. Fests­chrift für Klaus Held, red. H. Hüni & P. Traw­ny (Ber­lin: Dun­ck­er & Hum­blot, 2002), 753.
13. Lohmar, “Die Idee der Reduk­tion”, 754.
14. Friedrich Nietz­sche, “Die fröhli­che Wis­sens­chaft”, i Nietz­sche Wer­ke, Fünf­te Abteil­ung, Zwei­ter Band, red. Gio­r­gio Col­li & Mazzi­no Mon­ti­na­ri (Ber­lin: De Gruyter, 1973), 98.
15. F.eks. Hua 27/3. Edmund Hus­serl, Auf­sätze und Vorträ­ge: (1922–1937), red. Hans Rai­ner Sepp & Tho­mas Nenon (Dor­dre­cht: Kluwer, 1989). Hua 37/166. Edmund Hus­serl, Ein­lei­tung in die Ethik: Vor­les­un­gen Som­mer­se­me­ster 1920/1924, red. Hen­ning Peuck­er (Dor­dre­cht: Kluwer, 2004).
16. Maurice Mer­leau-Pon­ty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion (Paris: Gal­li­mard, 1945), ix.
17. Merleau-Ponty, Phé­nomé­no­lo­gie, ix.
18. Aja Roma­no, “A history of ‘woke­ness’ ”, Vox, 9. okto­ber 2020.
19. Rik­ke Peters, “woke”, Lex.dk.
20. Wil­li­am Mel­vin Kel­ley, “If You’re Woke You Dig It”, New York Times, 20. maj 1962.
21. Mar­tin Lut­her King, “Remai­ning awa­ke through a gre­at Revo­lu­tion”, tale ved Ober­lin Col­le­ge, Ohio, juni 1965 (Electro­nic Ober­lin Group).
22. NAACP, “Reclai­m­ing the Word ‘Woke’ as Part of Afri­can Ame­ri­can Cul­tu­re”.
23. Pierre-Henri Tavoil­lot, “Le wokis­me ou le pro­g­res­sis­me deve­nu fou”. Admi­ni­stra­tion 273, nr. 1 (2022): 63–66.
24. Se eksem­pel­vis Stop W.O.K.E.-forslaget i Flo­ri­das par­la­ment: John R. Vile, “Stop W.O.K.E Act (Flo­ri­da) (2022)”, Free Spe­ech Cen­ter, 10. august 2023.
25. Husserl for­mu­le­rer fx en opfat­tel­se af den ratio­nel­le selv­for­valt­ning af eti­ske fæl­les­ska­ber i 1923–24 i det japan­ske tids­skrift Kaizo (Hua 27).
26. Hua 27/4.
27. Reinhart Kosel­leck, Ver­gan­ge­ne Zukunft – Zur Seman­tik ges­chi­cht­li­ch­ter Zei­ten (Frank­furt: Suhr­kamp, 1979), 354–5.
28. Koselleck, Ver­gan­ge­ne Zukunft, 34.
29. Roberta De Mon­ti­cel­li, Towards a Pheno­meno­lo­gi­cal Axi­o­lo­gy – Discove­ring What Mat­ters (Cham: Pal­gra­ve Mac­mil­lan, 2021), 64.
30. De Mon­ti­cel­li, Pheno­meno­lo­gi­cal Axi­o­lo­gy, eksem­pel­vis s. 73 & 159.
31. Roberta De Mon­ti­cel­li, The Gift of Bonds. Hus­ser­l’s Pheno­meno­lo­gy Revi­si­ted (Dor­dre­cht: Sprin­ger, 2024), 231–6.
32. Hua 6/169n.
33. Heideggers brev til Hus­serl i Hua 9/600–602. Edmund Hus­serl, Phä­no­meno­lo­gi­s­che Psy­cho­lo­gie: Vor­les­un­gen Som­mer­se­me­ster 1925, red. Wal­ter Bie­mel (Den Haag: Nijhoff, 1962).
34. Martin Hei­deg­ger, Væren & Tid, overs. Chri­sti­an Rud Sko­v­gaard (Aar­hus: Klim, 2014), §§14–18.
35. Hua 19/10.
36. Denne arti­kel er infor­me­ret af efter­års­se­mi­na­ret 2024 i Hus­serls Kri­sis på KU Leu­ven. Jeg skyl­der tak til semi­nar­le­der Prof. Dr. Ema­nu­e­le Cami­na­da og mine medseminarister.

Om fæno­meno­logiens sag. Kommentar til Fæno­menologi­fejden

Jeg er ble­vet ind­budt af Para­doks til at bidra­ge til ræk­ken af ind­læg, der her er ble­vet publi­ce­ret i de for­gan­ge måne­der af Søren Gosvig Ole­sen og Søren Over­gaard for at give en kom­men­tar fra en posi­tion lidt uden for den umid­del­ba­re dan­ske kon­tekst. Jeg har kendt dem beg­ge læn­ge og har sam­ar­bej­det med dem hver for sig i for­skel­li­ge sam­men­hæn­ge. Beg­ge har leve­ret vig­ti­ge bidrag til den fæno­meno­lo­gi­ske filo­so­fi i Nor­den. Det har der­for været en lidt pin­ag­tig ople­vel­se at over­væ­re et repliks­kif­te, der lige fra begyn­del­sen forta­ber sig i pole­mik og sar­kas­mer. Efter­som jeg anser det for påtræn­gen­de at have en sam­ta­le om fæno­meno­lo­gi­ens plads i det nuti­di­ge filo­so­fi­ske land­skab, har jeg imid­ler­tid tak­ket ja til at bidra­ge med en kort kom­men­tar, der for­hå­bent­lig kan åbne mulig­he­den for en fort­sat sam­ta­le.

Fejdens anled­ning er Gosvigs fru­stra­tion over en vis stan­dard­pro­ce­du­re, når det kom­mer til at præ­sen­te­re såkaldt “kon­ti­nen­tal filo­so­fi” på grundkurser.1Søren Gosvig Ole­sen, “Exa­men de consci­en­ce, eller: Hvor­dan fæno­meno­lo­gi­en blev til fup og svin­del”, Tids­skrif­tet Para­doks, 8. febru­ar 2023. Blot det fak­tum, at det frem­fø­res som “kon­ti­nen­tal” i mod­sæt­ning til “ana­ly­tisk” er vild­le­den­de, og i et vist omfang er det at give efter for en opde­ling, der alle­re­de fra star­ten accep­te­rer skel­let mel­lem ana­ly­tisk og kon­ti­nen­tal filo­so­fi som en legi­tim og sag­ligt moti­ve­ret klas­si­fi­ka­tion af nuti­dens filo­so­fi­ske land­skab. Jeg er enig med ham i, at det­te udgør et dår­ligt kort, der ikke hjæl­per os syn­der­ligt med at navi­ge­re. Hus­serl står i fle­re hen­se­en­der nær­me­re en “ana­ly­tisk” filo­sof som Fre­ge end for eksem­pel Deleuze. Afstan­den mel­lem hei­deg­ge­ri­a­ne­re og den kri­ti­ske teo­ris repræ­sen­tan­ter er ofte stør­re end mel­lem her­me­neu­tisk filo­so­fi og ame­ri­kansk nyprag­ma­tis­me. Og hvor Witt­genste­in og hans efter­føl­ge­re egent­lig befin­der sig, det er svært at afgø­re. For nu blot at næv­ne et par eksemp­ler.

Frem for alt er Gosvig dog fru­stre­ret over, hvor­dan den fæno­meno­lo­gi­ske filo­so­fi præ­sen­te­res i de lærebø­ger, der anven­des på det kur­sus, hvor han selv under­vi­ser. Hvil­ke hånd­bø­ger der er tale om, og hvor­for de i så fald anven­des, bli­ver imid­ler­tid aldrig klart. Over­gaard stil­ler i sit før­ste ind­læg det helt rime­li­ge spørgs­mål, hvil­ke bøger om fæno­meno­lo­gi Gosvig sig­ter til.2Søren Over­gaard, “Fup og fæno­meno­lo­gi”, Tids­skrif­tet Para­doks, 13. febru­ar 2023. Den kends­ger­ning, at det­te spørgs­mål aldrig bli­ver ordent­ligt besva­ret, bidra­ger desvær­re til, at sam­ta­len mel­lem dem afspo­res fra begyn­del­sen.

I lyset af min egen under­vis­ning­ser­fa­ring undrer jeg mig over det­te pro­blem. Ved min insti­tu­tion væl­ger under­vi­ser­ne selv hvil­ken sekun­dær­lit­te­ra­tur, de vil anbe­fa­le de stu­de­ren­de at læse. Hvis en bog er dår­lig, skif­ter vi den ud. Hvor­for en kva­li­fi­ce­ret for­sker ved et godt uni­ver­si­tet skul­le under­vi­se i lit­te­ra­tur, han ikke selv synes om eller anser for påli­de­lig, er for mig svært at for­stå. Læn­ge­re frem­me i debat­ten præ­sen­te­rer Gosvig mate­ri­a­le fra noget, der synes at være hans eget kom­pen­di­um om fæno­meno­lo­gi­en og dens histo­rie, blandt andet Hus­serl og Merleau-Ponty.3Søren Gosvig Ole­sen, “Fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand”, Tids­skrif­tet Para­doks, 6. marts 2023. Selv har jeg gen­nem åre­ne som under­vi­ser i fæno­meno­lo­gi udvik­let egne under­vis­nings­ma­te­ri­a­ler, intro­duk­tions­bø­ger til både Hei­deg­ger og Hus­serl, som jeg lader de stu­de­ren­de læse. Men da er det som sup­ple­ment til pri­mær­lit­te­ra­tu­ren og til udvalg­te, kva­li­fi­ce­re­de bidrag fra andre for­ske­re. Lærebø­ger und­går vi som regel som andet end refe­ren­cekil­der. Og når det gæl­der val­get af kom­men­ta­rer, er det kva­li­te­ten, der tæl­ler, ikke hvil­ket sprog, det er skre­vet på. Selv­føl­ge­lig fin­des der man­ge kva­li­fi­ce­re­de for­tol­ke­re af fæno­meno­lo­gi, der skri­ver på engelsk, det bur­de slet ikke være nød­ven­digt at påpe­ge.

En sag, som Gosvig tager op, og som Over­gaard synes at være enig med ham i, er vig­tig­he­den af selv at bli­ve kon­fron­te­ret med ori­gi­nal­tek­ster, og ikke kun i små, udvalg­te bid­der, men i form af hele vær­ker. I den uddan­nel­se, vi har udfor­met på Södertörns högsko­la i Sto­ck­holm, er det­te en cen­tral kom­po­nent, til dels på før­ste seme­ster og især fra andet. En filo­so­fisk erfa­ring bør inde­bæ­re vir­ke­lig at udsæt­te sig for en anden filo­so­fisk stem­me, som kom­mer til udtryk i et gen­nemtænkt værk. Det fin­des ingen lære­bog, ikke engang hvis den er skre­vet af en kva­li­fi­ce­ret for­tol­ker, der kan erstat­te den­ne erfa­ring af at være over­ladt til tek­sten selv og fin­de frem til en egen indre dia­log med dens ærin­de.

På det­te punkt adskil­ler de for­skel­li­ge filo­so­fi­ske tra­di­tio­ner sig i dag. Inden for den gængse ang­lo­a­me­ri­kan­ske main­stream­fi­lo­so­fi er det­te aspekt af den filo­so­fi­ske dan­nel­se næsten helt for­s­vun­det. Man læser artik­ler, mesten­dels nyskrev­ne, og man sko­les i at ana­ly­se­re og ned­bry­de deres argu­men­ta­tion med hen­blik på nog­le enkel­te spørgs­mål og at for­mu­le­re sit eget pole­mi­ske stand­punkt. Stan­dard­mo­del­len for en sådan filo­so­fisk dis­kurs er: In this paper I will discuss x’s view on y, and I will show that it is part­ly flawed, but that it can pos­sibly be saved by adding furt­her clau­ses to its argu­ment, etc. Det er en form for moder­ne sofi­stik, der som regel er præ­get af en man­gel på ærin­de og en man­gel på alvor.

Det, jeg vil kal­de en her­me­neu­tisk erfa­ring, er i ste­det en erfa­ring af at se og for­stå ver­den, hvor det også er os selv, spørgs­må­let angår. Det var det, Hans-Georg Gada­mer ofte vend­te til­ba­ge til som erfa­rin­gen af at stå i den sam­ta­le, som tra­di­tio­nen er. Det er at lade sig til­ta­le på en måde, der moti­ve­rer læse­ren til at se sin plads i en stør­re histo­risk og sprog­lig sam­men­hæng. At læse tek­ster på den­ne måde, ikke som var det en mod­stan­der, hvis ord man skal pil­le fra hin­an­den, men som nogen, der har set og for­stå­et mere, end man selv har, og som frem for alt har set ver­den fra et ander­le­des per­spek­tiv, det er at bli­ve ledt frem til det, som både Hus­serl, Hei­deg­ger og Gada­mer omtal­te som en besin­del­se, det tyske Besin­nung. Det var det­te ord, som alle­re­de Schlei­er­ma­cher benyt­te­de for at over­sæt­te Pla­tons begreb sof­ro­sy­ne.

Det er i dag vig­tigt at for­sva­re filo­so­fi­en som også væren­de et sådant histo­risk ori­en­te­ret dan­nel­sesfag, der til­li­ge ind­be­fat­ter sprog­lig og histo­risk kund­skab og bevidst­hed. Det gæl­der om at bry­de igen­nem det præ­sen­ti­sti­ske ang­lo­fo­ne bur, der hol­der men­ne­sket fan­get i sit jeg, sin sam­tid og sin kul­tu­rel­le hori­sont. Det hand­ler ikke om nostal­gi efter tra­di­tion og histo­rie eller om reak­tio­nært at ven­de sam­ti­den ryg­gen. I ste­det hand­ler det om at udvi­de syns­fel­tet. De udfor­drin­ger, som men­ne­ske­he­den står over for i dag, gør det vig­ti­ge­re end nogen­sin­de at kun­ne se sin histo­ri­ske situ­a­tion i et læn­ge­re per­spek­tiv og erhver­ve værk­tøj til at tæn­ke ander­le­des. Det er ikke nok at anlæg­ge norm­kri­ti­ske per­spek­ti­ver, der ofte kun inde­bæ­rer, at nuti­den bekræf­ter sin egen følel­se af selv­til­stræk­ke­lig­hed. Det kræ­ver i ste­det, at man for­mår at søge ud på den åbne plads, hvor den viden­ska­be­li­ge kul­tur med hele dens nor­ma­tivt-tek­ni­ske for­nuft kan syn­lig­gø­res som et igang­væ­ren­de histo­risk even­tyr, i hvil­ket vi selv er med­vir­ken­de.

Den såkald­te “kon­ti­nen­tale filo­so­fi” er i den­ne hen­se­en­de ikke blot ét stand­punkt blandt andre. Stu­di­er i post­kan­ti­ansk ide­a­li­stisk, fæno­meno­lo­gisk og her­me­neu­tisk filo­so­fi er en måde at få øje på ver­den, som peger ud over den gængse tek­nisk-instru­men­tel­le for­nuft. Det er en mino­ri­tetspo­si­tion inden for vor tids uddan­nel­ses­kul­tur og inden for vor tids filo­so­fi. Her risi­ke­rer den at bli­ve yder­li­ge­re mar­gi­na­li­se­ret frem­over, for­di den i sam­men­lig­ning med main­stream­fi­lo­so­fi­en ikke pas­ser lige så godt ind i den publi­ce­rings- og meri­te­rings­prak­sis, der i alt over­ve­jen­de grad sty­rer det aka­de­mi­ske vir­ke.

Hvad angår Gosvigs ind­fø­je­de, lil­le afhandling,4Gosvig Ole­sen, “Fæno­meno­lo­gi­ens genstand”. så kan jeg kun istem­me stør­ste­delen af det, han siger der. Det gæl­der ikke mindst beto­nin­gen af fæno­meno­lo­gi­en som væsensvi­den­skab. Jeg til­slut­ter mig også, at net­op det fæno­meno­lo­gi­ske væsens­be­greb i dag er blandt de svæ­re­ste at for­mid­le til de stu­de­ren­de, efter­som vores viden­ska­be­li­ge kul­tur ofte præ­ges af en pro­gram­ma­tisk anties­sen­ti­a­lis­me. Man kan dog ikke for­stå, hvor­fra Hus­serl kom­mer eller hvor han er på vej hen, hvis man ikke ser, hvor­dan han – med sin logisk-mate­ma­ti­ske bag­grund – også ser en mulig­hed for at udvi­de det­te tan­ke­mæs­si­ge arbej­de til en filo­so­fisk psy­ko­lo­gi og menings­te­o­ri. Den fæno­meno­lo­gi­ske reduk­tion er sam­men med vari­a­tions­me­to­den, der lader os opda­ge gene­rel­le møn­stre i sans­nin­gen og i erfa­rin­gen, sel­ve for­ud­sæt­nin­gen for tan­ken om fæno­meno­lo­gi som filo­so­fisk viden­skab.

Det­te gæl­der i lige så høj grad for Hus­serls sene filo­so­fi, der beto­ner inter­sub­jek­ti­vi­tet, livs­ver­den og histo­rie. Selv her hvi­ler dens meto­de på, at dis­se områ­der af men­ne­ske­ligt liv og men­ne­ske­lig erfa­ring har en vis gene­rel eller uni­ver­sel struk­tur, der kan afdæk­kes gen­nem syste­ma­tisk ana­ly­se.

For fuldt ud at for­stå den­ne væsen­son­to­lo­gi må man, som Gosvig også frem­hæ­ver, bry­de med en for­enk­let main­stream­fi­lo­so­fi. Det hand­ler ikke om rea­li­tet i naiv, objek­ti­vi­stisk for­stand. Sel­ve fæno­meno­lo­gi­ens grund­lag, ja, dens indre eksi­stens­be­ret­ti­gel­se, hand­ler om at sæt­te spørgs­måls­tegn ved den slags ure­flek­te­ret natu­ra­lis­me og psy­ko­lo­gis­me. Hus­serl er en kri­ti­ker af sin tids nai­ve sci­en­tis­me, lige­som Kant og Hegel var det af deres til­sva­ren­de tidsånd. Og her har fæno­meno­lo­gi­en fort­sat en vig­tig opga­ve. I en tidsal­der, der kun er ble­vet end­nu mere fik­se­ret på det mate­ri­elt-tek­ni­ske, og som ikke læn­ge­re tror, at sub­jek­ti­vi­tet er noget andet end avan­ce­re­de algo­rit­mer, der kan imple­men­te­res i maski­ner, er der behov for fæno­meno­lo­gi­en til at vise men­ne­sker, hvad erfa­ring er, og i sid­ste ende sågar også hvad ver­den er. Den til­by­der en udvej til at for­stå ver­den som en menings­sam­men­hæng, i hvil­ken sub­jek­ti­vi­te­ten altid alle­re­de er indbefattet.5Oversat fra svensk af Kri­sti­an Ole­sen Toft.

Hvad er argumentation? Hvad er filosofi? Hvad er at læse?

Nu hvor Para­doks’ fejde om fæno­meno­lo­gi­en, det­te loka­l­op­gør, til­sy­ne­la­den­de har nået eller dog nær­met sig sin afslutning,1Søren Over­gaard, “Afslut­ten­de argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk efter­skrift”, Tids­skrif­tet Para­doks, 14. marts 2023. må det vist være min tur til ikke at læse. Jeg mener, efter igen­nem det ene ind­læg efter det andet at have været vid­ne til et for­svar imod at læse fin­der jeg det ufor­svar­ligt at fort­sæt­te, som om min mulig­hed for at bli­ve læst var inden for pæda­go­gisk ræk­ke­vid­de. Når jeg efter at have hen­vist til fem­ten for­fat­ter­ska­ber som kom­pe­ten­te for­tolk­nin­ger af fæno­meno­lo­gi­en sta­dig bli­ver beskyldt for ikke at hen­vi­se til sekun­dær­lit­te­ra­tu­ren, når jeg efter at have givet en gen­nem­gang af fæno­meno­lo­gi­en sta­dig bli­ver afkræ­vet guld­korn og begrun­del­ser, når jeg efter at have leve­ret alt det efter­s­purg­te sta­dig kun mødes af præ­di­ke­ner om slut­nings­for­mer og påkal­del­se af fæno­meno­lo­gi­ens ånd, så er det nok bed­re, at jeg ret­ter blik­ket imod noget andet.

Talen er om argu­men­ta­tion. Vi skal igen­nem hele det dræ­ben­de aka­de­mi­ske lita­ni fra non sequi­tur og tu quoque til ham den vel­kend­te strå­mand: Vi skal kun se på argu­men­ter­ne, og de skal “ren­ses for reto­risk staffage”.2Overgaard, “Afslut­ten­de argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk efter­skrift”, ¶26. Men når der tales om at ren­se noget for reto­risk staf­fa­ge, argu­men­te­res der så? Der tales i det mind­ste. Men det er alt­så ikke reto­rik, når der tales sådan? Det gæl­der om “at hol­de hove­d­et koldt og skri­de argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk frem”.3Overgaard, “Afslut­ten­de argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk efter­skrift”, ¶26. Og den slags for­mu­le­rin­ger viser, at man hol­der hove­d­et koldt og skri­der såle­des frem?

Jeg har inter­es­se­ret mig for den­ne måde at bedri­ve filo­so­fi på i man­ge år. Dels for sjov – for det er sjovt at føl­ge, hvor­dan argu­men­ta­tion fak­tisk fore­går. Kol­le­ger­ne ovre på reto­rik har et skar­pt blik for det; den kon­flikt mel­lem reto­rik og filo­so­fi, som alle­re­de var gam­mel hos Pla­ton, er langt fra for­bi. Måske er den evig. Jeg kan hen­vi­se folk, der har tid, til mine opsat­ser “Logik for høns” (i At læse filo­so­fi fra 1992) og “Fle­re dår­li­ge argu­men­ter” (i For­søg med filo­so­fi­en fra 2011). Dels for alvor – for det er alvor­ligt, at filo­so­fi­en for det meste lever i en fortræng­ning af sit eget ele­ment, tek­sten. Min før­ste bog, La phi­los­op­hie dans le texte fra 1982, hand­ler om det­te pro­blem; filo­so­fi­ens pro­blem med sig selv. Den hand­ler også om Kier­ke­gaard, for han er om nogen en, som folk har læst uden at se hans tekst. Som om man skul­le se igen­nem tek­sten. (Kier­ke­gaard har fået mere plads i den sene­ste udga­ve fra 2017, og det er ikke uden betyd­ning for det føl­gen­de.)

Man kan godt gri­ne ad folk, der skri­ver i ét væk om argu­men­ta­tion og så tror, at de der­ved argu­men­te­rer. Læser de ikke, hvad de selv skri­ver? Det er også til grin at lade for­skel­len mel­lem den ene eller den anden læs­ning kom­me an på, hvad man er mest “glad for”,4Overgaard, “Afslut­ten­de argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk efter­skrift”, ¶4. og det er til grin ikke at vil­le “døm­me” nogen “ude”.5Overgaard, “Afslut­ten­de argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk efter­skrift”, ¶10. Mit før­ste ind­læg om fæno­meno­lo­gi­en her i Para­doks tog udgangs­punkt i det for­hold, at de stu­de­ren­de så ofte er over­ladt til sekun­dær­lit­te­ra­tur, der gør Hus­serl, et filo­so­fisk geni, til et banalt sludrehoved.6Søren Gosvig Ole­sen, “Exa­men de consci­en­ce, eller: Hvor­dan fæno­meno­lo­gi­en blev til fup og svin­del”, Tids­skrif­tet Para­doks, 8. febru­ar 2023. Det er mig, der bedøm­mer Hus­serl til at være et geni, og det er mig, der døm­mer den bana­li­se­ren­de lit­te­ra­tur ude. Det er mit ansvar. Og mere til, det er min pligt. Det er ikke ander­le­des, end når en murer skal lære at byg­ge en mur, så den er i lod, eller en san­ger skal lære at syn­ge rent – og nogen jo alt­så skal lære dem det.

Men hvad nu hvis man gjor­de alvor af at argu­men­te­re sådan, som der tales så meget om? Alt­så hvad hvis man skred “argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk” frem, hvad hvis man hav­de held til at fjer­ne al “reto­risk staf­fa­ge”? Hvad vil­le der så være til­ba­ge af filo­so­fi­en? Det er der skre­vet adskil­ligt om, men jeg har da for­stå­el­se for, hvis tiden er knap. Så lad mig nøjes med et enkelt eksem­pel, der er gan­ske vel­kendt for det læsen­de publi­kum, for så vidt et sådant sta­dig fin­des. Men nu skal vi læse det argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk!

I før­ste del af den af Victor Ere­mi­ta udgiv­ne Enten – Eller, inde­hol­den­de A.’s papi­rer, fin­der man blandt de såkald­te diapsal­ma­ta “Et exsta­tisk Fored­rag”, som begyn­der sådan her:

Gift Dig, Du vil for­try­de det; gift Dig ikke, Du vil ogs­aa for­try­de det; gift Dig eller gift Dig ikke, Du vil for­try­de beg­ge Dele; enten Du gif­ter Dig, eller Du ikke gif­ter Dig, Du for­try­der beg­ge Dele. Lee ad Ver­dens Daar­ska­ber, Du vil for­try­de det; græd over dem, Du vil ogs­aa for­try­de det; lee ad Ver­dens Daar­ska­ber eller græd over dem, Du vil for­try­de beg­ge Dele; enten Du leer ad Ver­dens Daar­ska­ber, eller Du græ­der over dem, Du for­try­der beg­ge Dele. Troe en Pige, Du vil for­try­de det; troe hen­de ikke, Du vil ogs­aa for­try­de det; troe en Pige eller troe hen­de ikke, Du vil for­try­de beg­ge Dele; enten Du tro­er en Pige eller Du ikke tro­er hen­de, Du vil for­try­de beg­ge Dele. Hæng Dig, Du vil for­try­de det; hæng Dig ikke, Du vil ogs­aa for­try­de det; hæng Dig eller hæng Dig ikke, Du vil for­try­de beg­ge Dele; enten Du hæn­ger Dig, eller Du ikke hæn­ger Dig, Du vil for­try­de beg­ge Dele.7Søren Kier­ke­gaards Skrif­ter, Bd. 3 (Køben­havn: Gads For­lag, 1997), 25.

Argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk er den­ne tekst ret let at gen­nem­skue. Den rum­mer føl­gen­de argu­ment:

A eller non‑A
Hvis A, så R
Hvis non‑A, så R

R

Argu­men­tet er, som det frem­går, gyl­digt. Træ­der vi imid­ler­tid et skridt til­ba­ge fra den argu­men­ta­tions­te­o­re­ti­ske ana­ly­se, er det noget andet, som frem­går. For så frem­går det, at “Gift Dig, Du vil for­try­de det; gift Dig ikke, Du vil ogs­aa for­try­de det”, osv. siger noget gan­ske andet end “A eller non‑A”, osv. Med det sid­ste er der til­sy­ne­la­den­de noget til­ba­ge, som det før­ste nok siger, og dog er der i det sid­ste intet til­ba­ge af, hvad det før­ste siger. Hvor­dan skal vi nu for­kla­re det­te para­doks? Hvad er det, der er for­s­vun­det? Er det sti­len, iro­ni­en? Eller er det måske gen­ta­gel­sen? Eller det, som sker ved gen­ta­gel­sen (for ved fire gan­ge A eller non‑A sker der intet)? Eller er det ind­hol­det, det som i nuti­dens angel­sak­si­ske voka­bu­lar kal­des sub­stan­sen?

Sva­ret er, at det er det hele, der er for­s­vun­det. Ja, det er end­da for­s­vun­det, at argu­men­tet er gyl­digt: Vi går fra det ene alter­na­tiv til det andet, men med det sid­ste alter­na­tiv går det for vidt. Man kan trods alt erfa­re, hvor­vidt man vil for­try­de at gif­te sig eller ikke, at le eller græ­de over ver­dens dår­ska­ber, at tro en pige eller ej. Men at erfa­re, hvor­vidt man vil for­try­de eller ikke for­try­de at hæn­ge sig, det må siges at være ude­luk­ket. Men det skri­ver Kier­ke­gaard ikke. Han for­ud­sæt­ter, at hans læser kan læse. Ja, han for­ud­sæt­ter lige­frem, at hans læser har ånd. Måske ikke fæno­meno­lo­gi­ens ånd, men alli­ge­vel. Der­for und­la­der han at være ånd­løs: at kede os. Han benyt­ter en figur, som i øvrigt fore­kom­mer en ræk­ke ste­der i for­fat­ter­ska­bet; gen­ta­gel­se på gen­ta­gel­se, så det ender med at være mere end gen­ta­gel­se, nem­lig over­dri­vel­se.

Over­dri­vel­se frem­mer for­stå­el­sen, siger man. Indrøm­mes skal det, at Kier­ke­gaards reto­ri­ske pragtstyk­ke er et ekstremt eksem­pel. Men er det reto­ri­ske bare “staf­fa­ge”? Er sti­len, er iro­ni­en, er ind­hol­det? Hvad skal man stil­le op med alt det, hvis der ikke er andet at kom­me efter end det, som den “argu­men­ta­tions­te­o­re­ti­ske” ana­ly­se viser? Når hele tek­sten er væk? Og er det så meget ander­le­des med andre filo­sof­fer? Tag Nietz­sche som et nær­lig­gen­de eksem­pel. Eller Hegel. Eller Der­ri­da. Eller Pla­ton eller Ari­sto­te­les såmænd. Det er klart nok lidt svæ­re­re med folk som Ayer eller Smart. Det kan dog være en god idé at læse også deres skri­ve­ri­er, om ikke andet så for at lære at gen­ken­de en stilart inden for filo­so­fi­fa­get, hvor man puk­ker reto­risk på argu­men­tet, og som efter­hån­den har fun­det sin ret­te beteg­nel­se: argu­men­to­rik.

Det er der­for, jeg ple­jer at frem­hæ­ve, at det er filo­sof­fens opga­ve at lære at læse og skri­ve, og uden blu­sel hæv­der, at filo­so­fi som argu­men­ta­tion er filo­so­fi for små reg­ned­ren­ge. Ingen af de filo­sof­fer fra tra­di­tio­nen, vi læser, er små reg­ned­ren­ge, og vi skal hel­ler ikke gøre dem til det. Hel­ler ikke selv om nuti­dens filo­sof­fer til hobe er det, så peers de end også er.


Men Hus­serl, som det hele begynd­te med, er han trods alt ikke ret langt fra at skul­le læses sådan? Han er i hvert fald for tiden langt fra at bli­ve læst sådan, vil jeg sige. Hvis man da over­ho­ve­det kan sige, at han bli­ver læst nu for tiden.

Hus­serl var selv vid­ne til, hvor­dan logik­ken i sti­gen­de grad for­ma­li­se­re­des, og giver i sine arbej­der frem mod Logi­s­che Unter­su­chungen udtryk for sin for­bløf­fel­se over, at det kan vir­ke impo­ne­ren­de på nogen. For ham var det klart, at logik­ken ikke kun­ne grund­læg­ges på for­ma­li­se­ring, og han erklæ­re­de der­for at vil­le hol­de fast ved den gam­le opfat­tel­se af logik som meta­fy­sik. I en tekst date­ret til ca. 1890, “Varia ope­ra­ti­va”, skri­ver han kort og fyn­digt: “Alles Schließen kann nicht ein for­ma­les sein” (“Ikke al slut­ning kan være formel”).8Edmund Hus­serl, Hus­ser­li­a­na XXI, 11. Gaves der ingen mate­ri­el­le slut­nin­ger, vil­le den for­mel­le ikke blot være ind­hold­st­om, den vil­le, da så end ikke mulig­he­den af at give den ind­hold bestod, end­da være umu­lig. “Gäbe es nicht sachli­ches, nicht­for­ma­les Urtei­len und Schließen, so auch kein for­ma­les. Dies ver­kan­nt zu haben, ist der fun­da­men­tale Irrtum der algo­rit­h­mi­s­chen L<ogik>” (“Gaves der ikke sag­lig, ikke-for­mel doms­fæl­del­se og slut­ning, så gaves der hel­ler ingen for­mel. Det er den algo­rit­mi­ske logiks fun­da­men­tale fejl at have miskendt dette”).9Husserl, Hus­ser­li­a­na XXI, 11.

Pro­jek­tet om at gøre rede for for­bin­del­sen mel­lem den mate­ri­el­le logik og den for­mel­le går under nav­net trans­cen­den­tal logik. Det fin­des i moder­ne tid for­trins­vis hos Kant og Hus­serl. I sidst­nævn­tes Ide­en I udfol­des det end­da til et pro­jekt angå­en­de mate­ri­al onto­lo­gi og for­mal onto­lo­gi og for­bin­del­sen mel­lem dis­se. Det fører Hus­serl til at gå en anden vej end Kant. Uan­set hvad skal man over Kant for at for­stå Hus­serl. Man skal også over Hegel.

I den sekun­dær­lit­te­ra­tur, som jeg i mit sene­ste ind­læg i Para­doks har hen­vist til og anbefalet,10Søren Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant, og til andre, som måske har bed­re tid, hvil­ket kan tje­ne som for­ord”, Tids­skrif­tet Para­doks, 6. marts 2023, ¶13. ses pro­jek­tet om en trans­cen­den­tal logik lige­frem som den moder­ne eller nye­re tids meta­fy­si­ske pro­jekt. I den sekun­dær­lit­te­ra­tur, som jeg ikke vil anbe­fa­le, og som jeg hver­ken vil spil­de egen eller andres tid med, når man slet ikke frem til det­te pro­jekt.

For at resu­me­re i sam­me manér som Ari­sto­te­les, der kald­te sig selv for skri­ve­ren og af Pla­ton blev kaldt for læse­ren: Hvor­for filo­so­fi­en ikke består i argu­men­ta­tion i tom­gang, er nu sagt.


Når det er sagt, så skal det også siges, at det i de fle­ste dis­kus­sio­ner ikke er logik, det kom­mer an på, men der­i­mod etik. Adskil­li­ge filo­sof­fer har også for­søgt at skri­ve en dis­kus­sio­nens etik. Jeg skal ikke refe­re­re dem her. Nietz­sche har med to ord karak­te­ri­se­ret, hvad man bør und­gå; han kal­der det belei­di­gen­de Klar­heit (sår­en­de klar­hed). Det var mønt­et på eng­læn­der­ne. Det kun­ne det også være i dag. Det bety­der at præ­sen­te­re noget meget sim­pelt som noget meget dybt.

Nu har den engel­ske måde at gøre sig på bredt sig over hele klo­den. Sådan kan man se en mand para­de­re som en anden Ayer og næsten Smart, så urok­ke­ligt for­vis­set om sin argu­men­ta­tions fortræf­fe­lig­hed, at han kun behø­ver at tale om den og så ellers kan gå uden om tek­sten eller sige, at han ikke lige har tid den dag. Ube­grun­de­de påstan­de? Tu quoque? Ja, hvor­dan synes du selv det går med at begrun­de noget som helst? Bemærk “sar­kas­men og latterliggørelsen”!11Overgaard, “Afslut­ten­de argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk efter­skrift”, ¶15. Ja, så ger­ne: “gesti­ku­le­re i ret­ning af en bog”,12Overgaard, “Afslut­ten­de argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk efter­skrift”, ¶2.Not so, my dear Gosvig”,13Overgaard, “Afslut­ten­de argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk efter­skrift”, ¶12. osv. osv. Non sequi­tur? Ja, men hvor­for er du sik­ker på, der er tale om en slut­ning? Kun­ne det ikke være en læs­ning? Og måske en symp­to­mal en af slagsen? Symp­to­mal­læs­ning? Nej, det var den­gang. For nu stu­de­rer vi eye move­ments og eye tra­ck­ing. Og bru­ger elek­tro­de­hat. Og bril­ler.

Pro­ble­met med at skri­ve om sim­pel meka­nik som slut­nings­for­mer, som om det var dybe ind­sig­ter, er, at man på den måde luk­ker dis­kus­sio­nen. For som jeg skrev i mit før­ste ind­læg, hvad skal man stil­le op, når der ikke er enkel­te fejl, man kan slå ned på, men det er hele setup­pet, der er for­kert. Skal jeg vir­ke­lig til at for­kla­re en kol­le­ga, at der er noget, der hed­der gen­re­be­stem­mel­se, at der er for­skel på et debat­ind­læg og en afhand­ling, uaf­hæn­gigt af, hvil­ke græn­ser en redak­tion sæt­ter eller ikke sæt­ter. Det bli­ver jo belei­di­gend at belæ­re nogen om det. Lige så belei­di­gend, som når nogen vil belæ­re om tu quoque eller non sequi­tur – eller per aucto­ri­ta­tem eller ad homi­nem, osv. ad libi­do. Dog, lad mig lige ophol­de mig et øje­blik ved den mest popu­læ­re per­son i tidens stan­den­de dis­kus­sio­ner og belæ­rin­ger om logik. Det er: strå­man­den. Alle synes at vide, hvem han er, og alli­ge­vel er der ingen, der ved, hvem han er.

Den mage­lø­se opda­gel­se ved den mand skal være, at ingen kri­tik pas­ser i for­hol­det 1:1 på nogen bestemt per­son. Og det er jo rig­tigt. For vi kon­stru­e­rer altid. Freu­do­marxis­me, struk­tu­ra­lis­me, ana­ly­tisk filo­so­fi, hvem er det lige? Enhver kan und­slå sig, for det er aldrig den eller den kon­kre­te per­son. Og gan­ske vist er der dår­li­ge kon­struk­tio­ner, som essen­ti­a­lis­me og soci­al­kon­struk­ti­vis­me – eller post­struk­tu­ra­lis­me eller post­mo­der­nis­me. Men det er ikke, for­di de er “strå­mænd”. Det er, for­di de er dår­ligt tænkt; de har ingen præ­cis defi­ni­tion, eller de er selv­mod­si­gen­de. Typo­lo­gi­en eller ide­al­ty­pen slip­per man ikke for i nogen dis­kus­sion.

Her er prin­cip­pet for den: “Jeg håber, at en kri­tisk meto­de, som jeg for det meste har benyt­tet, ikke vil bli­ve lagt mig til last. Hvor det over­ho­ve­det gik, bestræb­te jeg mig på at få de leden­de tan­ker frem [auszulö­sen] og begrebs­ligt skar­pt bestemt [begrif­flich scharf zu fixi­e­ren], som uden altid at være klart og kon­se­kvent fulgt hele tiden gik igen hos for­skel­li­ge for­fat­te­re, sådan at jeg på den­ne grund kun­ne opbyg­ge en teo­ri så kon­se­kvent som mulig. Den efter­føl­gen­de kri­tik kun­ne da vise, hvor vidt de ved før­ste ind­tryk plau­sib­le moti­ver over­ho­ve­det for­må­e­de at ræk­ke.” Det står i begyn­del­sen af Hus­serls Phi­los­op­hie der Arit­h­me­tik (nær­me­re bestemt Hus­ser­li­a­na, XII, 5). Det er sådan, Hus­serl i den tid­li­ge­re Über den Begriff der Zahl, habi­li­ta­tions­skrif­tet fra 1887, frem­sæt­ter sin tal­te­o­ri på bag­grund af en kri­tik af fem typer (jeg mener typo­lo­gi­se­re­de) teo­ri­er. Man fin­der den sam­me frem­gangs­må­de hos Bren­ta­no. Og som så meget, Hus­serl og Bren­ta­no har til fæl­les, hos Ari­sto­te­les. Skal vi kal­de det strå­mand­sprin­cip­pet? Mon ikke det er bed­re som hidtil at kal­de det peri­gra­fi. Og så ellers lade det med strå­per­so­nen gå op i røg.


Engang hav­de man den ana­ly­ti­ske filo­so­fi, som for­sim­p­le­de vores meti­er, og hvor man ikke kun­ne kom­me med ind­ven­din­ger, for­di de skul­le være til­sva­ren­de for­sim­p­le­de for at bli­ve for­stå­et, hvor­ved det blev umu­ligt at ind­ven­de noget imod for­sim­plin­gen selv. Jeg fik lov at søbe af den i to år, inden jeg kun­ne flyg­te ud af lan­det og fandt en lære­me­ster, der kun­ne vise mig, hvad filo­so­fi er. Alt det, mine dan­ske lære­re hav­de kaldt ufor­stå­e­ligt, viste sig at være for­stå­e­ligt nok, bare man hav­de nogen til at lære sig at arbej­de med de tek­ster. Jeg vil påstå, at de stu­de­ren­de kan for­stå alt muligt, selv den svæ­re­ste Ari­sto­te­les eller Kant eller Hei­deg­ger, hvis de får den ret­te hjælp til det. Men det er ingen hjælp, hvis ens lærer erklæ­rer noget for ufor­stå­e­ligt eller erklæ­rer, at det eller det kan han eller hun ikke for­stå. Og det hør­te jeg vit­ter­ligt under­vi­se­re sige. Jeg tro­e­de ikke mine egne ører. Kan man så også som fysi­ker kom­me uden om Ein­ste­in bare ved at sige, at man ikke for­står ham? Eller som musi­ker uden om Schön­berg eller som maler uden om Cézan­ne?

Sådan gør man ikke i dag. Nu er det alli­ge­vel hele filo­so­fi­en, der er ble­vet som den ana­ly­ti­ske filo­so­fi. De stu­de­ren­de må søbe end­nu mere. Vi har end­da fået en ana­ly­tisk fæno­meno­lo­gi. Nu er det fæno­meno­lo­ger­ne, der ikke for­står fæno­meno­lo­gi­en. De siger dog ikke sådan. Man har fun­det nye meto­der, som peer review og den slags. Det bety­der, at man ikke som før bli­ver bedømt af auto­ri­te­ter, der kan mere end én selv, men af lige­mænd, der kan lige så meget eller nær­me­re lige så lidt som en selv. Der­for er peer review ikke kva­li­tets­kon­trol, men der­i­mod kon­for­mi­tets­kon­trol. I dag slår man ikke ned på nogen, for­di ved­kom­men­de ikke er god nok, men for­di ved­kom­men­de stik­ker for meget ud. Og man behø­ver ikke læn­ge­re sige, at den eller den er “ufor­stå­e­lig”. Man siger bare, at den eller den er con­tro­ver­si­al. Agam­ben eller Der­ri­da er hig­hly con­tro­ver­si­al. Jeg er også con­tro­ver­si­al, dog ikke så hig­hly som dem, da mit talent ikke ræk­ker slet så langt som deres. Men jeg har det nu meget godt med dog at være på sam­me side som dem.

For filo­so­fi­en har ikke man­ge chan­cer i det nuvæ­ren­de system. Ved ind­gan­gen til hele tra­di­tio­nen står Pla­ton ellers med sin skel­nen mel­lem filo­so­fi og filo­dok­si. Det før­ste er kær­lig­hed til tænk­ning. Det sid­ste er kær­lig­hed til menin­ger – også kendt som posi­tio­ner, som man kan argu­men­te­re for og imod. Langt det meste af, hvad der bedri­ves på de filo­so­fi­ske insti­tut­ter i dag, er filo­dok­si og ikke filo­so­fi. Så vi læser Hus­serl og fin­der en pas­sus, hvis kon­tekst er at afgræn­se fæno­meno­lo­gi­ens posi­tion over for car­tesi­a­nis­mens? Ja, hvis det at læse var at gen­gi­ve det dok­si­ske ind­hold i en tekst, så var det rig­tig­nok at læse. Men det er ikke sådan, man får en tekst til at hæn­ge sam­men. Hus­serls ord på det cite­re­de sted af Kri­sis14Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶4. til­ord­ner gyl­dig­he­den en for­stå­e­lig­hed, de peger på livs­ver­de­nen som betin­gel­sen for, at viden­ska­ben over­ho­ve­det kan få sin gyl­dig­hed. Den før­ste type læs­ning lærer os at pla­ce­re Hus­serl i et dokso­gra­fisk ske­ma. Den anden lærer os at tæn­ke i fæno­meno­lo­gi­ens fod­spor; det er sådan, Mer­leau-Pon­ty eller Der­ri­da læser Hus­serl.

Vi skal have tek­sten for­kla­ret og kon­tek­stu­a­li­se­ret, javist, men det er ikke gjort med det, for så let er vores opga­ve med tek­sten ikke. Vi skal ikke bare se på dens teser, men også på dens stil, ikke bare kun­ne dens begre­ber, men også bemær­ke de greb, den benyt­ter, kun­ne se dens brud med tra­di­tio­nen eller for­læn­gel­se af tra­di­tio­nen, ven­de og dre­je dens ord­valg, beskri­vel­ser, bil­le­der, eksemp­ler, ana­lo­gi­er, meta­fo­rer, paral­lel­ler, skjul­te cita­ter og ind­byg­ge­de pasti­cher, styr­ker og svag­he­der og mod­si­gel­ser, til­ba­ge­ven­den­de for­mu­le­rin­ger og deres for­ny­e­de betyd­nin­ger fra gang til gang, osv. Vi kan i sid­ste ende ikke kon­stru­e­re en tekst efter dens ret­te pro­por­tio­ner uden alt det, hvad enten vi læser eller skri­ver.

Det har undret mig, at intro­duk­tio­ner til fæno­meno­lo­gi, der er halv­treds eller femog­halvfjerds år gam­le, er bed­re end dem, der skri­ves i dag. Det er som om, der den­gang var et niveau, man ikke gik under. Det er alle­re­de over hund­re­de år siden, at Hei­deg­ger i sine fore­læs­nin­ger sag­de, at fæno­meno­lo­gi­en var ble­vet et sko­la­stisk system, og at det gjaldt om at ori­en­te­re sig efter fæno­meno­lo­gi­ens mulig­hed og ikke dens vir­ke­lig­hed. I dag er man møj­som­me­ligt ved at arbej­de sig frem til det niveau, alle for­ud­sat­tes at have den­gang. Man fin­der som i enhver anden, filo­so­fisk høj­re­o­ri­en­te­ret sko­le sin glæ­de ved at pud­se syste­met op end­nu en gang, nu ved hjælp af bevidst­heds­fi­lo­so­fi og cog­ni­ti­ve sci­en­ces. Insti­tu­tions­hi­sto­risk er det ikke svært at for­kla­re udvik­lin­gen. Den­gang filo­so­fi­en var tysk og fransk og ita­li­ensk, var trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en og den spe­ku­la­ti­ve filo­so­fi, Kant og Hegel, noget eller nogen, man kun­ne. I dag er det en kæm­pe indu­stri at bedri­ve Pheno­meno­lo­gy Explai­ned for the Avera­ge Ame­ri­can or Chin­e­se Tourist.

Men se, det vil jeg ikke. For jeg har set til­stræk­ke­ligt til at vide, at fæno­meno­lo­gi over­sat til angel­sak­sisk filo­so­fi bli­ver berø­vet sine rød­der og sit for­hold til tra­di­tio­nen, og så er det ikke fæno­meno­lo­gi mere. Det er nem­lig ikke rig­tigt, at jeg ikke har læst meget ana­ly­tisk filo­so­fi; jeg tør godt sige, at jeg har læst den, så jeg ken­der typen ud og ind – for meget kan man sige om den ana­ly­ti­ske filo­so­fi, for­stå­el­ses­pro­ble­mer frem­by­der den trods alt ikke. Men det er helt rig­tigt, at jeg er ensi­dig. Jeg er på sam­me side som Der­ri­da og Gra­nel og Desan­ti og de andre nævn­te. For det er dem, man kan lære af, og ikke dem, som jeg døm­mer ude, og som er bleg afg­lans.

Hvem der skal afgø­re, hvor­når læs­nin­gen af Hus­serl er radi­kal, og hvor­når den er bleg afg­lans? Det skal jeg. For det må enhver afgø­re med sig selv – også i en tid, hvor man vil læg­ge det valg fra sig og ud til sine peers, som om man sad i fint sel­skab og lige skul­le kig­ge raden rundt for at fin­de ud af, hvor­når man skal græ­de eller gri­ne. Ingen skal tvin­ge mig ind i det med­lø­be­ri. Og end­nu min­dre skal nogen tvin­ge mig til at gøre de stu­de­ren­de til med­lø­be­re. Tæn­ke må enhver selv gøre, og ellers er der ingen tænk­ning.

1. Søren Over­gaard, “Afslut­ten­de argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk efter­skrift”, Tids­skrif­tet Para­doks, 14. marts 2023.
2. Overgaard, “Afslut­ten­de argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk efter­skrift”, ¶26.
3. Overgaard, “Afslut­ten­de argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk efter­skrift”, ¶26.
4. Overgaard, “Afslut­ten­de argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk efter­skrift”, ¶4.
5. Overgaard, “Afslut­ten­de argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk efter­skrift”, ¶10.
6. Søren Gosvig Ole­sen, “Exa­men de consci­en­ce, eller: Hvor­dan fæno­meno­lo­gi­en blev til fup og svin­del”, Tids­skrif­tet Para­doks, 8. febru­ar 2023.
7. Søren Kier­ke­gaards Skrif­ter, Bd. 3 (Køben­havn: Gads For­lag, 1997), 25.
8. Edmund Hus­serl, Hus­ser­li­a­na XXI, 11.
9. Husserl, Hus­ser­li­a­na XXI, 11.
10. Søren Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant, og til andre, som måske har bed­re tid, hvil­ket kan tje­ne som for­ord”, Tids­skrif­tet Para­doks, 6. marts 2023, ¶13.
11. Overgaard, “Afslut­ten­de argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk efter­skrift”, ¶15.
12. Overgaard, “Afslut­ten­de argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk efter­skrift”, ¶2.
13. Overgaard, “Afslut­ten­de argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk efter­skrift”, ¶12.
14. Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶4.

Afsluttende argumen­tations­teoretisk efterskrift

Søren Gosvig Ole­sen kvit­te­rer ven­ligt for mit sene­ste ind­læg med både en filo­so­fisk artikel1Søren Gosvig Ole­sen, “Fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand”, Tids­skrif­tet Para­doks, 6. marts 2023. og et forord2Søren Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant, og til andre, som måske har bed­re tid, hvil­ket kan tje­ne som for­ord”, Tids­skrif­tet Para­doks, 6. marts 2023. til den. Så er det vel kun pas­sen­de, at mit sid­ste bidrag til den­ne kon­tro­vers bli­ver i form af et efte­r­ord.

Det har vist sig at være nem­me­re at pres­se vand ud af en sten end at få min gode kol­le­ga til at leve­re belæg for sine alvor­li­ge og alde­les ube­grun­de­de påstan­de. Han vil hel­le­re beskyl­de mig for at lave fup og svin­del, for ikke at læse og måske slet ikke at kun­ne læse. Og så selv­føl­ge­lig gesti­ku­le­re i ret­ning af en bog, der skul­le inde­hol­de alle de efter­s­purg­te begrun­del­ser.

Alt­så kan vi ikke dis­ku­te­re sub­stan­sen (hvis der måt­te være en sådan) i Gosvigs ankla­ger om fup og svin­del. I ste­det vil jeg stil­le skar­pt på noget af det, Gosvig kom­mer med i ste­det for de efter­s­purg­te begrun­del­ser.

Gosvig star­ter med at sige, at der “ingen grund [er] til at bru­ge megen tid på de forundringspunkter”,3Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶2. han frem­fø­rer i sit for­ri­ge bidrag, da jeg giver ham ret i dem alle. En lidt over­ra­sken­de påstand, efter­som jeg i mit ind­læg viser, at i hvert fald et par af Gosvigs “forun­drings­punk­ter” angår ting, der er sagen uved­kom­men­de – som fx hvor­for jeg ikke næv­ner, at han cite­rer Hus­serl på tysk, eller at han er glad for den og dens læs­ning af Hus­serl. Men der­for kan Gosvig jo godt have ret i, at han undrer sig over, at jeg ikke bru­ger plads på irre­le­van­te ting. Det kan jeg så … øhm … undre mig lidt over, at han undrer sig over.

Men det er slet ikke de punk­ter, Gosvig har i tan­ker­ne i sit nye ind­læg. Der­i­mod har han opda­get, at jeg for­bi­går alt det­te her med barm­hjer­tig­hed (osv.) i tavs­hed. Det for­tol­ker Gosvig som en stil­tien­de accept af, at sekun­dær­lit­te­ra­tu­ren er rin­ge. Alt­så: Jeg næv­ner det ikke, alt­så accep­te­rer jeg Gosvigs kon­klu­sion. Jeg er sik­ker på, min gode kol­le­ga selv kan se, hvil­ken kolos­sal non sequi­tur det­te er. Selv­føl­ge­lig accep­te­rer jeg ikke Gosvigs kon­klu­sion. Hvor­dan kun­ne jeg over­ho­ve­det gøre det?  Jeg aner jo ikke engang, hvil­ke sekun­dæ­re vær­ker, Gosvig har i tan­ker­ne, da han ikke refe­re­rer til et ene­ste.

Des­u­den bemær­ker Gosvig, at jeg bli­ver ved med at for­lan­ge begrun­del­ser, “som om det var en mulig­hed i et debatindlæg”.4Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶2. Vi skal for­stå, at Gosvig her er under­lagt et strengt for­mat, der pine­død bestå af ube­grun­de­de påstan­de (og man­ge af dem). Men det er efter­hån­den ved at være tyde­ligt, at det kun er Søren Gosvig selv, der pålæg­ger sig dis­se begræns­nin­ger. Der ikke nogen, der har for­hin­dret Gosvig i at skri­ve en filo­so­fisk arti­kel i Para­doks. Tvær­ti­mod. Han har fået lov til at udgi­ve det ene “debat­ind­læg” efter det andet, og nu også en fuld­blods arti­kel – der hel­ler ikke leve­rer varen.5Gosvig Ole­sen, “Fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand”. Den­ne arti­kel, som jeg ikke vil under­ka­ste en nær­me­re ana­ly­se og dis­kus­sion her, inde­hol­der efter min mening en tem­me­lig ensi­dig læs­ning af Hus­serl – en læs­ning der ude­luk­ken­de beto­ner det eide­ti­ske ele­ment i fæno­meno­lo­gi­en. Men det er, hvad det er. Mere inter­es­sant er … Continue reading Den kan ikke leve­re varen, efter­som den ikke refe­re­rer til et ene­ste sekun­dær­lit­terært værk.

Ende­lig bekla­ger Gosvig sig over, at jeg ikke vil pri­o­ri­te­re at få læst den bog, der til­sy­ne­la­den­de inde­hol­der alle de mang­len­de begrun­del­ser. Men hvor­for ikke præ­sen­te­re et par guld­korn for Para­doks’ læse­re, hvoraf vel kun et fåtal vil være i stand til at læse Gosvigs fran­ske udgi­vel­ser? Jeg tror da vist, jeg er kom­met med en opfor­dring eller to. Men nej, der kom­mer ikke nogen begrun­del­se for noget, hel­ler ikke selv om Gosvig som nævnt efter­hån­den har udgi­vet tre halvlan­ge ind­læg samt en lang filo­so­fisk arti­kel på det­te sted – og lur mig, om ikke der kom­mer mere fra hans hånd. Med andre ord: Der gives mas­ser af plads til at leve­re det efter­s­purg­te – sær­ligt nu, hvor det er ble­vet klart, at “fæno­meno­lo­gi­en” for Søren Gosvig er begræn­set til Hus­serls fænomenologi.6Jf. bemærk­nin­ger­ne om Hei­deg­ger og Mer­leau-Pon­ty i Gosvig Ole­sen, “Fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand”, ¶5. Så er tids­skrifts­for­ma­tet slet ikke så skævt end­da.

Her­ef­ter tager Gosvigs nye ind­læg en inter­es­sant drej­ning. Gosvig er over­ra­sket over, at jeg kal­der hans beskyld­nin­ger om fup, svin­del, dum­pe­ka­rak­ter, ikke at læse osv. for “grove” og end­da bru­ger ordet “mud­der­kast­ning” om dem. Lidt for­tør­net bemær­ker han: “Men det er ikke for groft efter behag at læse hen over pas­sa­ger i den andens tekst, at fejl­læ­se eller slet ikke at læse. Det er hel­ler ikke for groft at beskyl­de den anden for mud­der­kast­ning og mobning”.7Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶3. Dog har Gosvig væn­net sig til at bli­ve behand­let på en så alde­les uri­me­lig måde, kan man for­stå.

Vi tager den lige i lang­som gen­gi­vel­se: Gosvig siger om utal­li­ge filo­so­fi­ske kol­le­ger, at deres arbej­de er fup og svin­del – så rin­ge, at det vil dum­pe en eksa­men på BA-niveau. Det gør han vel at mær­ke uden antyd­nin­gen af belæg eller begrun­del­se. Når jeg så beder ham om at begrun­de påstan­de­ne, bli­ver jeg selv beskyldt for at leve­re fup og svin­del, for ikke at læse osv. Men ve den, der for­ma­ster sig til at være så ube­høv­let at kal­de Gosvigs beskyld­nin­ger for “grove”. Hvad skal man sige? Und­skyld? Und­skyld for, at jeg kom til at kal­de den gan­ske ube­grun­de­de beskyld­ning om, at jeg er en bed­ra­ger, der ikke kan eller vil læse, “grov” (end­da tre gan­ge!). Det er den omvend­te ver­den: War is pea­ce, Gosvig er et uskyl­digt offer…

Men i det mind­ste nær­mer Gosvig sig her noget, der min­der om en tu quoque, der har lidt bid, kun­ne man tro. Og så alli­ge­vel ikke. For hele Gosvigs bestræ­bel­se går ud på at døm­me folk ude af den filo­so­fi­ske sam­ta­le. Andres læs­nin­ger af Hus­serl er ikke tvivls­om­me, kri­tisab­le eller fejl­ag­ti­ge, men svin­del, til dum­pe­ka­rak­ter osv. (Und­skyld gen­ta­gel­ser­ne både her og i det føl­gen­de. Men Gosvig er ikke den ene­ste, der føler sig dår­ligt læst.) Mit ærin­de er et gan­ske andet: Jeg døm­mer ikke nogen ude – hver­ken Gosvig, Ayer eller Smart – men indstil­ler til, at man hol­der igen med de ube­grun­de­de skældsord.

Gosvig går vide­re til at bemær­ke, at mit ind­læg er “affat­tet i den vel­kend­te stilart føl­ge­lig-alt­så-der­for-tyde­lig­vis-selvsagt. Kon­klu­sions­mar­kø­rer­ne gør det ud for den seri­ø­se argu­men­ta­tion. Og sandt er det, at sådan noget godt kan sny­de den ube­far­ne læser. Dem fin­der man i filo­so­fi­ske mil­jø­er, hvor man bil­der de stu­de­ren­de ind, at deres sko­ling går ud på at lære at argu­men­te­re og ikke på at lære at læse og skrive”.8Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶3.

Bemærk først det fal­ske dilem­ma: Som om vi er nødt til at væl­ge imel­lem at lære stu­de­ren­de prin­cip­per­ne for lødig argu­men­ta­tion og at lære dem at læse og skri­ve. Som om det at til­væl­ge det ene bety­der at fra­væl­ge det andet. Not so, my dear Gosvig. De skal lære det hele.

Nå, men min gode kol­le­ga har i hvert fald ret i, at der er noget her, der måske kan vild­le­de den uer­far­ne læser. Dog vil filo­sof­fer næp­pe fal­de for tri­ck­et. For husk på, hvor­for argu­ment­mar­kø­rer­ne er kom­met med i mit ind­læg num­mer to: For­di Gosvig i før­ste omgang ankla­ger mig for ikke at kom­me med argu­men­ter over­ho­ve­det. Jeg for­sø­ger i mit andet ind­læg at tyde­lig­gø­re argu­men­tet for min kol­le­ga, da han jo hav­de læst hen over det til at begyn­de med. Og nu går ankla­gen så på, at jeg i ste­det for argu­men­ta­tion blot frem­fø­rer kon­klu­sions­mar­kø­rer (i en “vel­kendt stilart”).

Men nej, sådan for­hol­der det sig ikke. Vi tager den én gang til (og nu igen uden kon­klu­sions­mar­kør): For at begrun­de sine påstan­de skal Gosvig kom­me med cita­ter fra både pri­mær- og sekun­dær­lit­te­ra­tur, han skal udlæg­ge dem og for­kla­re, hvor­for sidst­nævn­te får så radi­kalt galt fat i først­nævn­te, at det er rime­ligt at kal­de den fup og svin­del. Det gør Gosvig ikke. Hans beskyld­nin­ger er ube­grun­de­de. Argu­men­tet er gyl­digt – end­da hold­bart – men jeg skal ger­ne med­gi­ve, at det ikke er vide­re inter­es­sant, efter­som Søren Gosvig vel accep­te­rer både præ­mis­ser og kon­klu­sion. Hvor­for bli­ver han ellers ved med at bedy­re gang på gang, at han skam kun leve­rer “debat­ind­læg”? (Nu har han så til­fø­jet en arti­kel, der i aller­bed­ste fald leve­rer en smu­le af det efter­s­purg­te, og det kun hvis man accep­te­rer Gosvigs meget ensi­di­ge læs­ning af Hus­serl. Vi har såle­des sta­dig ikke den fjer­ne­ste grund til at tro, at der er hold i Gosvigs beskyld­nin­ger.)

I næste afsnit ven­der Gosvig sig mod mit lil­le citat fra Hus­serl. Det anven­der jeg i “et bra­vur­num­mer”, hvor jeg “leger med argu­men­tet […], at føl­ge­lig er den fran­ske fæno­meno­lo­gi humbug”.9Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶4. Bemærk først og frem­mest sar­kas­men og lat­ter­lig­gø­rel­sen i Gosvigs snak om mit “bra­vur­num­mer” – smart ned­gø­rel­se af noget, en anden siger eller skri­ver, uden skyg­gen af argu­men­ta­tion. Men hvad siger Gosvig så om “bra­vur­num­me­ret”? Her bli­ver det hele tem­me­lig mystisk. Først bemær­ker han, at det “for­bli­ver ube­stemt”, hvad der menes med “fransk fænomenologi”.10Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶4. Lige præ­cis! Og det “for­bli­ver ube­stem­me­ligt”, “[h]vordan man skul­le kun­ne slut­te som anført”.11Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶4. Spot on! Ende­lig skal vi jo – her cite­rer Gosvig fra mit ind­læg num­mer to – “have cita­tet for­kla­ret og kontekstualiseret”.12Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶4. Genau! Og? Har Gosvig slet ikke for­stå­et poin­ten? Poin­ten er jo net­op, at man ud fra cita­tet – der er til­fæl­digt valgt – intet kan sige om fransk fæno­meno­lo­gis kva­li­te­ter eller man­gel på sam­me. Man er nødt til at for­kla­re, hvad der menes med fransk fæno­meno­lo­gi, hvad cita­tet siger, hvor­le­des det­te mod­si­ger for­tolk­nin­gen hos fran­ske fæno­meno­lo­ger osv. osv. Alt det­te siger jeg eks­pli­cit i mit ind­læg num­mer to, men Gosvig synes ikke at ænse noget af det.

Hvis poin­ten sta­dig ikke er klar, så gør føl­gen­de: Find et citat, hvor Hus­serl taler om (lad os sige) Wesen­ser­s­chauung (“væsens­sku­en”) og kon­kludér på den bag­grund, at fæno­meno­lo­gi­en (eller den “angel­sak­si­ske fæno­meno­lo­gi”) er fup og svin­del. Det er essen­sen af Gosvigs angreb på den nuti­di­ge fæno­meno­lo­gi. Mit lil­le “bra­vur­num­mer” – hvor jeg blot udskif­ter “nuti­dig” eller “angel­sak­sisk” med “fransk” – er et spejl, kære kol­le­ga.

I det føl­gen­de afsnit begyn­der Gosvig nu at udbre­de sig om, hvad mit lil­le Hus­serl-citat hand­ler om. Han synes i den for­bin­del­se, at det er “komisk”, at jeg “ikke bemær­ker, hvor­dan Hus­serls sen­tens net­op hand­ler om læsning”.13Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶5. Det er der to grun­de til, at jeg ikke næv­ner. Den før­ste er, at cita­tet ikke hand­ler om læs­ning. Det optræ­der i en kon­tekst, hvor Hus­serl afvi­ser, at man kan ankla­ge fæno­meno­lo­gi­en for “car­tesi­a­nis­me”, som om fæno­meno­lo­gi­ens “cogi­to” var en præ­mis, hvor­ud­fra man kun­ne dedu­ce­re sig frem til – og på den­ne måde “sik­re” – erken­del­sen af ver­den. Den ankla­ge er uri­me­lig, da fæno­meno­lo­gi­en slet ikke søger at sik­re noget som helst, men der­i­mod søger at gøre for­stå­e­ligt – “trans­cen­den­talt for­stå­e­ligt” (“transzen­den­tal ver­ständ­lich machen”).14Edmund Hus­serl, Die Kri­sis der euro­päi­s­chen Wis­sens­chaf­ten und die transzen­den­tale Phä­no­meno­lo­gie, i Hus­ser­li­a­na, Band VI, red. Wal­ter Bie­mel (Den Haag: Mar­ti­nus Nijhoff, 1976), 193. Så vidt hvad Hus­serl fak­tisk taler om.

Men den anden og langt vig­ti­ge­re grund til, at jeg ikke kom­mer ind på, hvad cita­tet hand­ler om, er, at det er sagen helt uved­kom­men­de. Jeg gen­ta­ger: Cita­tet er til­fæl­digt valgt. Jeg kun­ne have taget et, hvor Hus­serl siger noget om en voks­duk­ke eller slot­tet i Ber­lin eller væsens­sku­en – you name it. Gen­læs de to fore­gå­en­de afsnit, hvis der er tvivl om, hvad cita­tet skul­le bru­ges til.

Jeg kan ikke for­la­de ¶5 uden at næv­ne føl­gen­de gosvig­ske morsom­hed. Søren Gosvig for­kla­rer – “[f]or den, som måt­te have for­kla­ring behov”, dvs. sik­kert mig – at der ved læs­ning “ikke for­stås den empi­ri­ske akti­vi­tet, hvorun­der øjne­ne udfø­rer bestem­te bevægelser”.15Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶5. Hyg­ge­lig lil­le strå­mands-joke, i hvert fald ind­til man kom­mer i tan­ker om, at alt det her med læs­ning egent­lig ikke er nogen laug­hing mat­ter, og da slet ikke for Gosvig. Læs­ning er nem­lig helt cen­tralt for den filo­so­fi­ske disci­plin, hvil­ket Gosvig sjæl­dent for­pas­ser en mulig­hed for at gøre opmærk­som på. Så det, hans lil­le joke egent­lig insi­nu­e­rer, er, at dem, “for­kla­rin­gen” er mønt­et på, aldrig bur­de have bestå­et en grun­dud­dan­nel­ses­ek­sa­men i filosofi.16I ¶10 for­sø­ger Gosvig sig med end­nu en morsom­hed, der kred­ser om sam­me tema: “Det er bekla­ge­ligt, at Over­gaard ikke har tid til at læse. Mon det også er den­ne travlhed med andre gøre­mål, som får ham til at over­se […]” osv. Tøhø… Rig­tig mor­somt bli­ver det aldrig rig­tig, i hvert fald ikke for den­ne læser. Måske er det det­te … Continue reading Man fri­stes til at sige, at løjer­ne her i sid­ste ende egent­lig er mere grove end sjove, også selv om så hår­de ord gør Søren Gosvig for­tør­net.

Vide­re til næste afsnit, hvor Gosvig bedy­rer, at det for ham “ikke [hand­ler] om via argu­men­ta­tion at få hvad som helst ud af fæno­meno­lo­gi­ens klas­si­ske tek­ster, men der­i­mod om at kon­fron­te­re dét hva­dsom­helst, som nuti­dens sel­ver­klæ­re­de fæno­meno­lo­ger har fået ud af dem, med tek­ster­ne selv”.17Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶6. Her sky­des de sta­dig unavn­giv­ne nuti­di­ge fæno­meno­lo­ger alt­så i sko­e­ne, at det for dem hand­ler om at få hvad som helst ud af de klas­si­ske tek­ster. Den opmærk­som­me læser vil bemær­ke, at det­te er en strå­mand af rene­ste aftap­ning. Til­sy­ne­la­den­de er det af en eller anden grund Gosvig magt­på­lig­gen­de at få “sen­ten­sen” fra Kri­sis til at hand­le om læs­ning. Men der er i hvert fald ingen, for hvem det hand­ler om at “få hvad som helst” ud af tek­ster­ne.

Af næste afsnit frem­går det, at “man i dag vil bort­for­kla­re, at Hus­serls fæno­meno­lo­gi også er ontologi”.18Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶7. Hvem vil mon det, og hvor­for? Sva­ret på det før­ste spørgs­mål blæ­ser i vin­den, men sva­ret på det andet er noget med, at “fæno­meno­lo­gi­en skal vises for­e­ne­lig med såkaldt ana­ly­tisk filo­so­fi, […] hvor onto­lo­gi ikke må bety­de andet end anta­gel­ser af enti­te­ter i ver­den og andet pjat”.19Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶7. Bemærk for det før­ste lat­ter­lig­gø­rel­sen igen, nu af den såkaldt ana­ly­ti­ske filo­so­fi: Den redu­ce­rer onto­lo­gi til noget “pjat”. Ikke antyd­nin­gen af for­kla­ring eller belæg – bare den nøg­ne lat­ter­lig­gø­rel­se. Og des­u­den: Gosvig skri­ver, som om ana­ly­tisk meta­fy­sik kan redu­ce­res til Qui­nes “On What The­re Is”. Man skal ikke læse meget nuti­dig ana­ly­tisk filo­so­fi for at ind­se, at der fore­går meget andet end “anta­gel­ser af enti­te­ter i ver­den”. Men tiden er jo knap og alt det der. Det er næp­pe meget ana­ly­tisk filo­so­fi, min gode kol­le­ga får læst.

Vi får der­næst at vide, at der udfol­des “man­ge bestræ­bel­ser på at bort­for­kla­re Hus­serls væsenslæ­re eller eidetik”,20Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶8. til­sy­ne­la­den­de for­di “det­te med at tale om væsen er […] noget tungt noget”.21Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶8. Atter byg­ger Gosvig per­so­ner af strå. Der er næp­pe man­ge, der søger at bort­for­kla­re Hus­serls eide­tik, og de få, der måt­te gøre det, gør det helt sik­kert ikke, for­di det at tale om væse­ner er “noget tungt noget”.

Vide­re hæv­des det, at unavn­giv­ne per­so­ner vil gøre Hus­serl til bevidst­heds­fi­lo­sof og fæno­meno­lo­gi til bevidst­heds­fi­lo­so­fi, og end­da vil “natu­ra­li­se­re” fænomenologien.22Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶9. Hvad det sid­ste angår er der da ende­lig i det mind­ste nog­le mod­stan­de­re af kød og blod – pri­mært fransk­mænd, sjovt nok – og de har end­da udgi­vet en bog med den sigen­de titel Natu­ra­lizing Pheno­meno­lo­gy.23Jean Peti­tot, Fran­ci­sco J. Vare­la, Ber­nard Pachoud & Jean-Michel Roy (red.), Natu­ra­lizing Pheno­meno­lo­gy: Issu­es in Con­tem­porary Pheno­meno­lo­gy and Cog­ni­ti­ve Sci­en­ce (Stan­ford, CA: Stan­ford Uni­ver­si­ty Press, 1999). Men er deres per­spek­tiv – hvad vi ellers måt­te mene om det – dæk­ken­de for sekun­dær­lit­te­ra­tu­ren gene­relt? Kei­neswegs. Hvad det før­ste angår, så er det igen tvivl­s­omt, om der over­ho­ve­det fin­des nogen, der vil iden­ti­fi­ce­re fæno­meno­lo­gi­en med bevidst­heds­fi­lo­so­fi. Det må i givet fald dre­je sig om et lil­le min­dre­tal.

Noget gan­ske andet er, om man seri­øst kan hæv­de, at fæno­meno­lo­gi­en slet intet har at til­by­de bevidst­heds­fi­lo­so­fi­en. Hvis vi ved bevidst­heds­fi­lo­so­fi for­står den del af filo­so­fi­en, der beskæf­ti­ger sig med bevidst­he­den – og det men­tale gene­relt – så har Hus­serls fæno­meno­lo­gi mas­ser at bidra­ge med: detal­je­re­de ana­ly­ser af per­cep­tion, fan­ta­si­fo­re­stil­ling, erin­dring, tids­be­vidst­hed, kro­p­ser­fa­ring, erfa­rin­gen af andre sub­jek­ter osv. osv. Ana­ly­ser­ne fyl­der man­ge tyk­ke bind af Hus­ser­li­a­na. For­tæl­ler de os slet intet om bevidst­hed? Selv­føl­ge­lig gør de det.24Måske er det i den­ne sam­men­hæng værd at bemær­ke, at det lil­le skrift Die Idee der Phä­no­meno­lo­gie, som Gosvig læg­ger så megen vægt på, er de ind­le­den­de fem fore­læs­nin­ger af en omfat­ten­de fore­læs­nings­ræk­ke, der hoved­sa­ge­ligt hand­ler om per­cep­tion og kinæ­ste­se (ople­vel­sen af egen krops­lig bevæ­gel­se). Se Edmund … Continue reading

Gosvigs ind­læg inde­hol­der fle­re afsnit, men der er ingen grund til at fort­sæt­te ana­ly­sen. Klart står det nu, at mine for­søg på at få min kol­le­ga til at begrun­de sine grove beskyld­nin­ger ikke affø­der andet end reto­ri­ske kneb og fejl­slut­nin­ger – samt nye byger af beskyld­nin­ger. Den­ne “fæno­meno­lo­gi­fejde” har ikke været, og vil aldrig bli­ve, en filo­so­fisk debat. Der er der­for ingen grund til at spil­de mere tid – eller blæk – på den.

Mit blæk bli­ver næp­pe det sid­ste i den­ne lil­le fejde, men jeg håber, at det­te efte­r­ord i det mind­ste kan assi­ste­re Para­doks’ læse­re med at ana­ly­se­re og eva­lu­e­re det, der måt­te kom­me. Når Gosvigs næste “debat­ind­læg” lan­der, så gæl­der det om at hol­de hove­d­et koldt og skri­de argu­men­ta­tions­te­o­re­tisk frem. For hvert enkelt afsnit bør man rej­se spørgs­mål som føl­gen­de: Er betragt­nin­ger­ne, afsnit­tet inde­hol­der, over­ho­ve­det rele­van­te? Inde­hol­der afsnit­tet lat­ter­lig­gø­rel­se og andre reto­ri­ske gim­mi­cks? Er der nogen egent­li­ge begrun­del­ser for even­tu­el­le beskyld­nin­ger og kri­ti­ske bemærk­nin­ger? Og hvis der er, hvor over­be­vi­sen­de er så de begrun­del­ser, når de ren­ses for reto­risk staf­fa­ge? Frem­stil­ler Gosvig even­tu­el­le mod­stan­de­res syns­punk­ter og argu­men­ter kor­rekt og fyl­dest­gø­ren­de? Når Gosvig posi­tio­ne­rer sig over for et andet syns­punkt, hvor sand­syn­ligt er det så, at det­te andet syns­punkt rent fak­tisk sva­rer til noget, nogen egent­lig mener? Ud fra Gosvigs tre ind­læg ind­til vide­re at døm­me vil en kon­se­kvent frem­gang som den fore­slå­e­de for­modent­lig vise, at sub­stan­sen også i næste ind­læg vil være til at over­se.

Lad mig slut­te af med en ube­grun­det påstand (det skul­le være så moder­ne): Selv hvis Søren Gosvig skul­le have ret deri, at nuti­dens fæno­meno­lo­ger mod­si­ger fæno­meno­lo­gi­ens bog­stav – hvad jeg ikke et sekund tror på – så er det sik­kert og vist, at Gosvig med sine lat­ter­lig­gø­rel­ser, strå­mænd og alt det andet, jeg har doku­men­te­ret i det­te efte­r­ord, er umå­de­lig langt fra ånden i den tid­li­ge fæno­meno­lo­gi.

1. Søren Gosvig Ole­sen, “Fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand”, Tids­skrif­tet Para­doks, 6. marts 2023.
2. Søren Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant, og til andre, som måske har bed­re tid, hvil­ket kan tje­ne som for­ord”, Tids­skrif­tet Para­doks, 6. marts 2023.
3. Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶2.
4. Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶2.
5. Gosvig Ole­sen, “Fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand”. Den­ne arti­kel, som jeg ikke vil under­ka­ste en nær­me­re ana­ly­se og dis­kus­sion her, inde­hol­der efter min mening en tem­me­lig ensi­dig læs­ning af Hus­serl – en læs­ning der ude­luk­ken­de beto­ner det eide­ti­ske ele­ment i fæno­meno­lo­gi­en. Men det er, hvad det er. Mere inter­es­sant er det, at det af artik­len synes at frem­gå, at Hus­serls for­hold til “onto­lo­gi­en” hver­ken er enty­digt eller ukom­pli­ce­ret, hvil­ket bur­de give god plads til diver­ge­ren­de tolk­nin­ger. Det­te har­mone­rer dår­ligt med Gosvigs kate­go­ri­ske udmel­din­ger i de for­skel­li­ge “debatindlæg”.
6. Jf. bemærk­nin­ger­ne om Hei­deg­ger og Mer­leau-Pon­ty i Gosvig Ole­sen, “Fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand”, ¶5.
7. Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶3.
8. Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶3.
9. Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶4.
10. Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶4.
11. Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶4.
12. Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶4.
13. Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶5.
14. Edmund Hus­serl, Die Kri­sis der euro­päi­s­chen Wis­sens­chaf­ten und die transzen­den­tale Phä­no­meno­lo­gie, i Hus­ser­li­a­na, Band VI, red. Wal­ter Bie­mel (Den Haag: Mar­ti­nus Nijhoff, 1976), 193.
15. Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶5.
16. I ¶10 for­sø­ger Gosvig sig med end­nu en morsom­hed, der kred­ser om sam­me tema: “Det er bekla­ge­ligt, at Over­gaard ikke har tid til at læse. Mon det også er den­ne travlhed med andre gøre­mål, som får ham til at over­se […]” osv. Tøhø… Rig­tig mor­somt bli­ver det aldrig rig­tig, i hvert fald ikke for den­ne læser. Måske er det det­te gen­nem­gå­en­de, under­lig­gen­de tema om, at man ikke rig­tig er en filo­sof, for­di man (som Gosvig mod bed­re viden­de kon­stant hæv­der) ikke læser og måske ikke engang ved, hvad læs­ning er – måske er det det, der lidt øde­læg­ger vit­ser­ne for mig? (I øvrigt: Gosvig får også behæn­digt insi­nu­e­ret, at jeg ikke “tæn­ker”. Jeg giver ger­ne en øl til den før­ste, der kan udpe­ge den rele­van­te passage.)
17. Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶6.
18. Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶7.
19. Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶7.
20. Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶8.
21. Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶8.
22. Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant”, ¶9.
23. Jean Peti­tot, Fran­ci­sco J. Vare­la, Ber­nard Pachoud & Jean-Michel Roy (red.), Natu­ra­lizing Pheno­meno­lo­gy: Issu­es in Con­tem­porary Pheno­meno­lo­gy and Cog­ni­ti­ve Sci­en­ce (Stan­ford, CA: Stan­ford Uni­ver­si­ty Press, 1999).
24. Måske er det i den­ne sam­men­hæng værd at bemær­ke, at det lil­le skrift Die Idee der Phä­no­meno­lo­gie, som Gosvig læg­ger så megen vægt på, er de ind­le­den­de fem fore­læs­nin­ger af en omfat­ten­de fore­læs­nings­ræk­ke, der hoved­sa­ge­ligt hand­ler om per­cep­tion og kinæ­ste­se (ople­vel­sen af egen krops­lig bevæ­gel­se). Se Edmund Hus­serl, Ding und Raum: Hus­ser­li­a­na XVI, red. Ulrich Cla­e­ges (Den Haag: Mar­ti­nus Nijhoff, 1973).

Fæno­meno­logiens genstand

Der fin­des man­ge gen­nem­gan­ge af fæno­meno­lo­gi­ens histo­rie, så det føl­gen­de er bare en af man­ge. Der­for gør min gen­nem­gang ikke krav på at være hver­ken fuld­stæn­dig eller repræ­sen­ta­tiv. Jeg vil kon­cen­tre­re mig om ét spørgs­mål, som kun­ne for­mu­le­res sådan: Hvad er fæno­meno­lo­gi­ens “gen­stand”?

Til­sy­ne­la­den­de er det et spørgs­mål, som er meget nemt at besva­re. Fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand må vel være fæno­me­net. Men er det nu også et svar? Når vi taler om gen­stan­de, ple­jer vi at mene noget fast og bestan­digt. Et fæno­men opfat­ter vi der­i­mod som noget flyg­tigt. Hvor­dan kan en hel filo­so­fisk ret­ning gøre “fæno­me­net” til sin gen­stand?

En fæno­meno­log vil typisk også pro­teste­re imod at kal­de fæno­me­net for en gen­stand. Og det bemær­kel­ses­vær­di­ge er, at den fæno­meno­lo­gi­ske ind­ven­ding gæl­der både fæno­men­be­gre­bet og gen­stands­be­gre­bet. Lad os glem­me både det almin­de­li­ge begreb om fæno­men og det almin­de­li­ge begreb om gen­stand lidt og prø­ve at tage ved lære af fæno­meno­lo­gi­en!

Når vi defi­ne­rer fæno­meno­lo­gi som læren om fæno­me­net eller fæno­me­ner­ne, kan det enten være den “gam­le” fæno­meno­lo­gi, som menes, Hegels fæno­meno­lo­gi samt dens for­sta­di­er i hvert fald til­ba­ge til Kants tid, eller den “nye”, det 20. århund­re­des fæno­meno­lo­gi, hvis hoved­op­havs­mand er Edmund Hus­serl. Selv om det ikke er uden betyd­ning, at fæno­meno­lo­gi­en går til­ba­ge til Kant og Hegel, er det den “nye” fæno­meno­lo­gi, som vil være i fokus her, for­di fæno­men­be­gre­bet i den betyd­ning, jeg har annon­ce­ret, net­op præ­ci­se­res i løbet af Hus­serls for­fat­ter­skab.

For at for­stå, hvor­dan fæno­men­be­gre­bet løs­gør sig fra sin tra­di­tio­nel­le betyd­ning, er det dog ikke til at kom­me uden om, at fæno­meno­lo­gi­en også har en for- og en efter­hi­sto­rie tæt­te­re på Hus­serl. Jeg ind­dra­ger Franz Bren­ta­no som førfæno­meno­lo­gisk og Mar­tin Hei­deg­ger og Mauri­ce Mer­leau-Pon­ty som efterfæno­meno­lo­gi­ske for­fat­te­re. Dis­kus­sio­nen af, hvor vidt dis­se for­fat­te­re “også” kan beteg­nes som fæno­meno­lo­ger, er ikke vig­tig her. Det afgø­ren­de er at se, hvor­dan filo­sof­fer, som har gjort et for­ar­bej­de eller arbej­det vide­re med fæno­meno­lo­gi­en, har haft ind­fly­del­se på, hvor­dan man må for­stå fæno­meno­lo­gi­en i dag.

Min gen­nem­gang har der­for føl­gen­de sta­tio­ner: Bren­ta­nos Psy­cho­lo­gie vom empi­ri­s­chen Stand­punkt fra 1874, Hus­serls Logi­s­che Unter­su­chungen fra år 1900–1901, Hus­serls Idee der Phä­no­meno­lo­gie fra 1907, hans Ide­en I fra 1913 og hans post­humt (1939) udgiv­ne Erfa­hrung und Urteil; des­u­den Hei­deg­gers Sein und Zeit fra 1927 og Mer­leau-Pon­tys Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion fra 1945. Det siger sig selv, at jeg kun kan behand­le et så omfat­ten­de tekst­kor­pus ved at slå ned på bestem­te pas­sa­ger i hvert af vær­ker­ne. I den for­bin­del­se har for­fat­ter­nes bestem­mel­se af deres gen­stand været afgø­ren­de.

Lad mig i øvrigt til­fø­je, at min gen­nem­gang af fæno­meno­lo­gi­en “fra start til slut” ikke har til hen­sigt at mar­ke­re, at fæno­meno­lo­gi­en nu er død og bor­te. Gan­ske vist er “fæno­meno­log” i hus­serlsk for­stand ikke noget, en filo­sof kan være i dag – ikke mere, end man kan være kan­ti­a­ner eller car­tesi­a­ner eller pla­to­ni­ker. Men når en filo­so­fisk strøm­ning af en vis betyd­ning ebber ud, bety­der det ikke, at man kan glem­me alt om den; det bety­der tvær­ti­mod, at den er ble­vet selv­føl­ge­lig i filo­so­fi­ske sam­men­hæn­ge. Så der­for er alle for­nuf­ti­ge filo­sof­fer af i dag ikke desto min­dre fæno­meno­lo­ger – gan­ske som de er kan­ti­a­ne­re, car­tesi­a­ne­re og pla­to­ni­ke­re. Filo­so­fi­en får sin iden­ti­tet fra de sto­re filo­sof­fer.

Bren­ta­no, 1874

Franz Bren­ta­nos bog fra 1874 har tit­len Psy­cho­lo­gie vom empi­ri­s­chen Stand­punkt, dvs. Psy­ko­lo­gi fra et empi­risk stand­punkt.1Franz Bren­ta­no, Psy­cho­lo­gie vom empi­ri­s­chen Stand­punkt (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1973). Den er berømt for at frem­sæt­te tesen om psy­kens inten­tio­na­li­tet i dens klas­si­ske form, den tese, som sat­te gang i al sene­re fæno­meno­lo­gi. Men lad os et øje­blik ophol­de os ved den over­skrift, Bren­ta­no væl­ger. For er det ikke under­ligt, at fæno­meno­lo­gi­ens oprin­del­se skal søges i en bog om psy­ko­lo­gi?

I sto­re træk kan man for­kla­re det­te for­hold sådan: Efter Hegels død i 1831 deler filo­sof­fer­ne sig ikke bare i to slags efter­føl­ge­re, høj­re­he­ge­li­a­ner­ne og ven­stre­he­ge­li­a­ner­ne. Der sæt­tes også en hel anti­he­ge­li­ansk bevæ­gel­se i gang af en ræk­ke filo­sof­fer, som man ple­jer at sam­men­fat­te under beteg­nel­sen nykan­ti­a­ne­re. Den­ne sam­le­be­teg­nel­se skal, hvis den skal være dæk­ken­de for diver­se filo­so­fi­ske bestræ­bel­ser helt til­ba­ge til 1830’erne, for­stås meget bredt. Til at begyn­de med er det langt fra enty­digt, hvad det er for en Kant, man vil til­ba­ge til. Enig­he­den består nær­mest kun i at vil­le væk fra Hegel. Ud af Hegels skyg­ge, hvad angår filo­so­fi­hi­sto­ri­en, for­hol­det til reli­gio­nen eller tro­en, og såmænd hvad angår viden­ska­ben. Først over mid­ten af det 19. århund­re­de teg­ner der sig et mere enty­digt bil­le­de. På det tids­punkt er der skabt en ny filo­so­fisk disci­plin under beteg­nel­sen “erken­del­ses­te­o­ri”. Den bli­ver arv­ta­ge­ren til Kants for­stands­a­na­ly­tik – og det bli­ver tyde­ligt, hvil­ken Kant­for­stå­el­se, nykan­ti­a­ner­ne beken­der sig til. Det er den Kant, som læg­ger afstand til den tra­di­tio­nel­le udga­ve af meta­fy­sik­ken, som får noget at sige. I den­ne læs­ning gøres Kant enty­digt erken­del­ses­te­o­re­tisk. Den trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­ske ansats, som føres vide­re i den spe­ku­la­ti­ve filo­so­fi, bli­ver et skræm­me­bil­le­de. Uden at ende i viden­sk­ab­ste­o­ri eller logisk posi­ti­vis­me er det lige før, nykan­ti­a­ner­ne gør Kant til anti­me­ta­fy­si­ker.

Hvor erken­del­ses­te­o­ri­en bli­ver filo­so­fi­ens grund­di­sci­plin, bli­ver spørgs­må­let om meta­fy­sik­ken og dens mulig­hed udsat, til en hold­bar erken­del­ses­te­o­ri er på plads. Før der kan spør­ges om meta­fy­sik­kens mulig­hed, må der rede­gø­res for erken­del­sens mulig­hed; men hvis det skal ske uden for­ud­sæt­ning af en meta­fy­sik, må der rede­gø­res for erken­del­sen på basis af et empi­risk stu­di­um af erken­del­sen. Der­for begyn­der filo­sof­fer­ne at inter­es­se­re sig for læren om sans­nin­gen, ind­læ­rin­gen og udvik­lin­gen af den men­ne­ske­li­ge erken­del­se, som man fin­der den i psy­ko­lo­gi­en.

Bren­ta­nos psy­ko­lo­gi har også del og lod i den­ne bevæ­gel­se. Der er bare det pro­blem, at psy­ko­lo­gi­en på det tids­punkt, vi taler om her, end­nu ikke er kon­sti­tu­e­ret som en selv­stæn­dig, viden­ska­be­lig disci­plin. Filo­sof­fer­nes dis­kus­sion af psy­ko­lo­gi­en bli­ver der­med nok så meget en dis­kus­sion af psy­ko­lo­gi­ens grund­lag. Bren­ta­nos Psy­cho­lo­gie gør et for­søg på at grund­læg­ge psy­ko­lo­gi­en ved at defi­ne­re de psy­ki­ske fæno­me­ner. Hvil­ket i sig selv ikke er en opga­ve, som fal­der ind under den empi­ri­ske psy­ko­lo­gi, men i vir­ke­lig­he­den er et gan­ske spe­ku­la­tivt fore­ha­ven­de.

Psy­ko­lo­gi­en ind­de­les af Bren­ta­no i deskrip­tiv og gene­tisk psy­ko­lo­gi – men det sker først sene­re, omkring mid­ten af 1880’erne, net­op i de år, hvor Hus­serl, som alle­re­de har dis­pu­te­ret som mate­ma­ti­ker, stu­de­rer filo­so­fi hos Bren­ta­no i Wien. Alli­ge­vel er det rime­ligt at karak­te­ri­se­re Bren­ta­nos Psy­cho­lo­gie vom empi­ri­s­chen Stand­punkt som et deskrip­tivt værk. Psy­ko­lo­gi­ens deskrip­ti­ve opga­ve er at beskri­ve de for­skel­li­ge psy­ki­ske fæno­me­ner, dens gene­ti­ske opga­ve er der­i­mod at for­kla­re dem (det­te natur­lig­vis sta­dig­væk i grove træk). Den før­ste deskrip­ti­ve opga­ve, psy­ko­lo­gi­en har, er at beskri­ve det psy­ki­ske i dets ege­nart. Det er bag­grun­den for det kapi­tel i Bren­ta­nos Psy­cho­lo­gie, som er afgø­ren­de for al sene­re fæno­meno­lo­gi, Anden Bogs før­ste kapi­tel om for­skel­len mel­lem psy­ki­ske og fysi­ske fæno­me­ner.

Jeg vil i det­te kapi­tel pege på tre for­skel­li­ge tema­er – som gan­ske vist har fået ret for­skel­lig med­fart i recep­tions­hi­sto­ri­en. Det er:

For det før­ste: Bren­ta­nos defi­ni­tion af, hvad et fæno­men er. Man kan læse sig til den­ne defi­ni­tion på side 114: “Wie wir das Wort ‘vor­stel­len’ gebrau­chen, ist ‘vor­ge­stel­lt wer­den’ so viel wie ‘ers­che­i­nen’.” At kom­me til syne er der­med bestemt som at bli­ve fore­stil­let. At træ­de frem er at være ansku­e­lig. Gan­ske vist kan Bren­ta­no have det fra Ari­sto­te­les, og gan­ske sik­kert har han det der­fra, at sjæ­len “aldrig tæn­ker uden fore­stil­lin­ger” (οὐδέποτε νοεῐ ἄνευ φάντασματος ἦ ψυχή),2Aristoteles, De ani­ma, 431a 15–16. men det er en umo­der­ne tan­ke, en tan­ke som viser, hvor­dan den vor­den­de fæno­meno­lo­gi bry­der med al moder­ne filo­so­fi. For i moder­ne filo­so­fi bety­der fore­stil­ling net­op ikke φάντασμα (fan­tas­ma), men der­i­mod idea – et for­hold, man kan for­vis­se sig om ved at sam­men­lig­ne bru­gen af “idea” og bru­gen af “Vor­stel­lung” hos filo­sof­fer, som har skre­vet på både lat­in og tysk. Hos græker­ne tager begre­bet εἶδος (eidos) udgangs­punkt i det ansku­e­li­ge, men det udgangs­punkt er glemt på Bren­ta­nos tid. Nu erin­dres det igen.

For det andet: Inten­tio­na­li­tet­ste­sen. Den gæl­der de psy­ki­ske fæno­me­ner og udta­les i kapit­lets §5, i alt væsent­ligt side 124–125. Her defi­ne­res inten­tio­na­li­te­ten som “die Bezie­hung auf ein Objekt (worun­ter hier nicht eine Rea­lität zu ver­ste­hen ist)”, alt­så “ret­nin­gen mod eller for­bin­del­sen til et objekt (hvor­ved der ikke skal for­stås en rea­li­tet)”, idet Bren­ta­no præ­ci­se­rer: “Jedes ent­hält etwas als Objekt in sich, obwo­hl nicht jedes in glei­cher Wei­se. In der Vor­stel­lung ist etwas vor­ge­stel­lt, in dem Urtei­le ist etwas aner­kan­nt oder verwor­fen, in der Lie­be geliebt, in dem Has­se gehaßt, in dem Bege­hren bege­hrt.” (“Hvert af dem inde­hol­der noget som objekt, om end ikke hver især på sam­me måde. I fore­stil­lin­gen er noget fore­stil­let, i dom­men aner­ken­des eller for­ka­stes noget, i kær­lig­he­den elskes, i hadet hades, og i begæ­ret begæ­res der.”) Det psy­ki­ske fæno­men er til for­skel fra det fysi­ske inten­tio­nelt. Der er en mening med. Et land­skab, et tor­den­vejr, var­me eller kul­de, den slags (fysi­ske) fæno­me­ner har ikke mening. Der­i­mod er mening ikke til at adskil­le fra de psy­ki­ske fæno­me­ner. Og det skal for­stås helt bog­sta­ve­ligt: Vi kan ikke skel­ne mening fra fæno­men, vi har ikke først fæno­me­net og så menin­gen. Kær­lig­he­dens gen­stand er kær­lig­heds­gen­stand, hadets objekt er hadeob­jekt, og dom­mens ind­hold er doms­ind­hold. Helt og hol­dent. Inten­tio­nens gen­stand er kun gen­stand for inten­tio­nen. Sådan vil jeg læse Bren­ta­nos præ­ci­se­ring: worun­ter hier nicht eine Rea­lität zu ver­ste­hen ist.

For det tred­je: Kun indre sans­ning, inne­re Wahr­ne­hmung, er evi­dent. Den­ne sidestil­ling, indre = evi­dent, udta­les fle­re ste­der i kapit­let, f.eks. side 119 og 120, og på side 128 bli­ver den defi­ni­to­risk (“Alle­in die inne­re Wahr­ne­hmung hat […] jene unmit­tel­ba­re, untrüg­li­che Evi­denz”). Jeg kan tage fejl med hen­syn til det fysi­ske fæno­men, men min fore­stil­ling er usvi­ge­lig sik­ker; der kan være gode grun­de til at tviv­le på, at det, som kom­mer til syne for os, er, som det kom­mer til syne for os, men at det kom­mer til syne sådan eller sådan, har vi ingen grund til at betviv­le. Indre sans­ning er i den­ne for­stand basis for al sans­ning over­ho­ve­det; vi må gå ud fra, hvad vi opfat­ter, for over­ho­ve­det at kun­ne kom­me i tvivl om, hvor­vidt noget nu også er, som vi opfat­ter det. På den måde er den indre sans­ning, som Bren­ta­no ikke tøver med at sige, den ene­ste sans­ning i ordets egent­li­ge betyd­ning (“die ein­zi­ge Wahr­ne­hmung im eigent­li­chen Sin­ne des Wor­tes”).

Hus­serl, 1901

Det er for­kert at frem­stil­le inten­tio­na­li­tet­ste­sen med orde­ne, at bevidst­he­den er ret­tet mod en gen­stand, hvis vi (som det for det meste sker) ved gen­stand for­står en ydre ting. Den rig­ti­ge for­mu­le­ring må være, at inten­tio­nen gæl­der et menings­ind­hold:

Fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand iføl­ge Bren­ta­no

Inten­tio­nen “ser igen­nem” objek­tet og er ret­tet mod menings­ind­hol­det (som når jeg f.eks. ser hadeob­jek­tet i den vir­ke­li­ge per­son). Bren­ta­nos opfat­tel­se min­der om den tra­di­tio­nel­le opfat­tel­se af sand­he­den som ada­equa­tio rei et intel­lectus:

Det tra­di­tio­nel­le begreb om sand­hed som ada­equa­tio

Her kan det tra­di­tio­nel­le ele­ment, at bevidst­he­dens over­ens­stem­mel­se med gen­stan­den i sid­ste ende er over­ens­stem­mel­se med Gud, synes for­æl­det. Det er Tho­mas Aqui­nas’ sand­heds­op­fat­tel­se. Natur­lig­vis kan den også føres læn­ge­re til­ba­ge: Sand­he­den er vores opfat­tel­ses over­ens­stem­mel­se med gen­stan­dens over­ens­stem­mel­se med sit væsen eller sin idé. Hus­serl har mødt den­ne del af tra­di­tio­nen i løbet af spe­ci­elt den sjet­te Logi­ske Under­sø­gel­ses fem­te kapi­tel: “Das Ide­al der Adäqua­tion. Evi­denz und Wahr­heit”. Han er så at sige af sine logi­ske under­sø­gel­ser ble­vet ført til­ba­ge til det i tra­di­tio­nens opfat­tel­se, som viser sig at være et uund­gå­e­ligt ele­ment i sand­heds­be­gre­bet over­ho­ve­det.

Sand­hed er iføl­ge den almin­de­li­ge kor­re­spon­denste­o­ri bevidst­he­dens eller begre­bets over­ens­stem­mel­se med gen­stan­den. Men hvil­ken gen­stand? Jeg siger – for at anven­de Hus­serls eget eksem­pel: “Guld er gult”. For at for­vis­se mig om mit udsagns sand­hed, ser jeg på et styk­ke guld og kon­sta­te­rer, at det stem­mer. Men ser jeg egent­lig, at guld er gult? Jeg ser ikke gul­det som sådant, kun et styk­ke guld. Hel­ler ikke det gule ser jeg, bare noget gult. Og hvis jeg vil have syn for sagn, hvad angår det at være, eller den­ne væren: guld-er-gult, er min stil­ling end­nu van­ske­li­ge­re. Er guld måske ikke gult – hvad har jeg da kon­sta­te­ret?

“Guld er gult” er en sand­hed, som ikke kan kon­sta­te­res på nogen anden måde end ved, at jeg iagt­ta­ger et styk­ke guld og ser, at det er gult. Men hvis jeg siger, at jeg har iagt­ta­get, at guld er gult, siger jeg mere, end jeg har belæg for. Min iagt­ta­gel­se af guld­styk­ket, som er gult, er som kon­sta­te­ring af, at guld er gult, en god­ta­gel­se af en sand­hed, som jeg ikke kan se, en sand­hed med ide­al sta­tus: Guld-er-gult. Ved at anse min iagt­ta­gel­se for en kon­sta­te­ring af det ide­a­le, gør jeg min iagt­ta­gel­se til mere end en empi­risk kon­sta­te­ring; jeg anta­ger eller tager for sandt, at det ide­alt set er sådan, som min empi­ri­ske iagt­ta­gel­se siger mig. Min iagt­ta­gel­se er en sand-tagel­se. Hvad man uden omskriv­ning kan læg­ge i det tyske ord for iagt­ta­gel­se: Wahr­ne­hmung. Så hand­ler sans­ning om noget andet end empi­ri.

På den måde hand­ler Logi­s­che Unter­su­chungens bilag om “Äuße­re und inne­re Wahr­ne­hmung” om sandhed.3Edmund Hus­serl, Logi­s­che Unter­su­chungen, “Bei­la­ge: Äuße­re und inne­re Wahr­ne­hmung. Phy­si­s­che und psy­chi­che Phä­no­me­ne”, i Hus­ser­li­a­na XIX/2 (Haag: Nijhoff, 1984). Hus­serl hæf­ter sig dér ved det sid­ste af de punk­ter, som jeg har nævnt i for­bin­del­se med Bren­ta­no, sidestil­lin­gen af det indre med det evi­den­te. Hus­serl ophol­der sig nu især ved, at Bren­ta­no karak­te­ri­se­rer det indre på to måder. Dels er det indre en sær­lig klas­se af fæno­me­ner, de psy­ki­ske mod­sat de fysi­ske. Dels er det indre karak­te­ri­se­ret ved en sær­lig egen­skab eller kva­li­tet, evi­dens mod­sat ikke-evi­dens. Hus­serl med­gi­ver, at der fin­des de to slags Wahr­ne­hmung, evi­dent og ikke-evi­dent. Men han bestri­der, at skel­let mel­lem evi­dent og ikke-evi­dent sva­rer til skel­let mel­lem indre og ydre: Man tager fejl af psy­ki­ske fæno­me­ner lige så vel som af fysi­ske. Eller man tager lige så lidt fejl. Fore­stil­lin­gen om et hus er ubetviv­le­lig og evi­dent, da den som fore­stil­ling er noget indre, men som fore­stil­ling om et hus angår den noget ydre, og der­med er den ikke-evi­dent og kan betviv­les.

Den­ne veri­tab­le apo­ri får Hus­serl til at skel­ne mel­lem gen­stan­den (der Gegen­stand) for og ind­hol­det (der Inhalt) af iagt­ta­gel­sen (die Wahr­ne­hmung). Evi­den­sen er på ind­hol­dets side, ikke på gen­stan­dens. Det gæl­der for “ydre” fæno­me­ner så vel som for “indre”. Måske viser det sig, at det, jeg ser, ikke er et hus; det viser sig at være en kulis­se, som en dag er væk, eller det bevæ­ger sig – det er en fær­ge. Helt til­sva­ren­de kan jeg tage fejl af grun­den til min egen følel­se; vre­den var bare et skal­ke­skjul for min sorg. At jeg et hus, at jeg føl­te vre­de, kan der­i­mod ikke vise sig at være for­kert. Ind­hol­det er evi­dent, selv om jeg kan tage fejl med hen­syn til gen­stan­den. Det gæl­der lige så vel det ydre som det indre: “Es gibt also evi­den­te Wahr­ne­hmun­gen ‘phy­si­s­cher’ Inhal­te, genau wie sol­che ‘psy­chi­s­cher’ ” (Der fin­des alt­så evi­den­te iagt­ta­gel­ser med ‘fysisk’ ind­hold, nøj­ag­tig som der fin­des nog­le med ‘psykisk’”).4Husserl, Logi­s­che Unter­su­chungen, 768.

Vi nær­mer os defi­ni­tio­nen af fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand: Fæno­meno­lo­gi­en må hol­de sig på ind­holds­si­den. Fæno­meno­lo­gi­en har en gen­stand, for så vidt gen­stan­den er iden­tisk med ind­hol­det (“Der Inhalt bedeu­tet nicht ande­res, es sei denn sich selbst”; “Ind­hol­det bety­der ikke noget andet, det skul­le da være sig selv”).5Husserl, Logi­s­che Unter­su­chungen, 770. Fæno­meno­lo­gi­ens sand­hed lig­ger i ind­hol­dets evi­dens. Refe­ren­cen til gen­stan­den fører der­i­mod ud i det uvis­se. For så vidt jeg ser huset for mig, er der ikke mere at til­fø­je; det er givet med sine gav­le og sider og sit tag. Som det lig­ger der ved vej­en kan jeg der­i­mod aldrig bli­ve fær­dig med at iagt­ta­ge, hvis jeg vil opnå evi­dens, for så er jeg hen­vist til at se fra for­skel­li­ge per­spek­ti­ver og fra ét per­spek­tiv ad gan­gen. Gen­stan­den træ­der aldrig helt frem, som den er. “Wie kön­n­te mir evi­dent sein, daß er ist?” spør­ger Hus­serl reto­risk (“Hvor­dan skul­le det være evi­dent for mig, at den er?”).6Husserl, Logi­s­che Unter­su­chungen, 770. Så kort kan det siges. Gen­stan­den kan kun være givet med evi­dens, for så vidt den er lig med iagt­ta­gel­sens ind­hold. Kun sådan kan den tages, som den er, og for, hvad den er. Kun ind­holds­mæs­sigt kan en gen­stand sva­re til sin defi­ni­tion.

Fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand iføl­ge Hus­serl

Fæno­meno­lo­gi­en har ingen anden gen­stand end inten­tio­nens ind­hold. Kun under for­ud­sæt­ning af den­ne iden­ti­fi­ka­tion (ind­hold = gen­stand) kan fæno­meno­lo­gi­en opnå evi­dens. Evi­dens hvad angår gen­stan­den som trans­cen­dent i for­hold til inten­tio­nen, er ikke mulig.

Hus­serl, 1907

Den lil­le bog­pu­bli­ka­tion, som har tit­len Die Idee der Phä­no­meno­lo­gie,7Edmund Hus­serl, Die Idee der Phä­no­meno­lo­gie, i Hus­ser­li­a­na II (Haag: Nijhoff, 1973). består af fem fore­læs­nin­ger, som Hus­serl holdt i 1907, efter sin før­ste opda­gel­se af den fæno­meno­lo­gi­ske reduk­tions mulig­hed, en opda­gel­se som ud fra Hus­serls opteg­nel­ser kan date­res til som­me­ren 1905. Som tit­len er i ental – “die Idee”, sådan er også opda­gel­sen én: Reduk­tio­nen.

Fæno­meno­lo­gi­en præ­sen­te­res her som en meto­de til erken­del­ses­kri­tik. Men selv om spro­get er nykan­ti­ansk, så er bud­ska­bet det ikke. Af den car­tesi­an­ske tvivls­be­tragt­ning og den kan­ti­an­ske kri­tik kan man lære at hol­de sig til det sik­re, til det imma­nen­te; men det er kun noget værd efter gen­nem­fø­rel­se af skel­let mel­lem reel eller psy­ko­lo­gisk imma­nens og ren imma­nens, for det er kun sidst­nævn­te, som giver evi­dent erken­del­se. Den fæno­meno­lo­gi­ske reduk­tion ude­luk­ker al trans­cen­dens og hol­der sig til det, som er givet i sig selv, det redu­ce­re­de fæno­men. Af sam­me grund erstat­ter fæno­meno­lo­gi­en spørgs­må­let, hvor­dan erken­del­sen kan stem­me overens med noget uden for sig selv (“wie kann Erken­nt­nis über sich hin­aus?”; “hvor­dan kan erken­del­sen nå ud over sig selv?”)8Husserl, Die Idee, 5. med spørgs­må­let “wie kann die abso­lu­te Selb­st­ge­ge­ben­heit der Erken­nt­nis eine Nicht-Selb­st­ge­ge­ben­heit tref­fen und wie ist die­ses Tref­fen zu ver­ste­hen?” (“hvor­dan kan den abso­lut­te selv­gi­vet­hed i erken­del­sen ram­me en ikke-selv­gi­vet­hed, og hvor­dan skal den­ne over­ens­stem­mel­se forstås?”)9Husserl, Die Idee, 7. – hvil­ket jeg her 100 år sene­re må tol­ke sådan, at fæno­meno­lo­gi­en erstat­ter erken­del­ses­te­o­ri­en, til trods for del­vist sam­men­fald i ter­mi­no­lo­gi. En påstand af typen “Guld er gult” er ikke sand, for­di den ram­mer en gen­stand “uden for mig”, men for­di gen­stan­den tages for en frem­træ­del­se af det giv­ne selv: Guld er gult.

Hus­serls fore­læs­nin­ger væl­ger nye beteg­nel­ser for fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand: Den er det rene eller det redu­ce­re­de fæno­men (“das rei­ne Phä­no­men, das reduzierte”),10Husserl, Die Idee, 7. hvil­ket fore­kom­mer ind­ly­sen­de nok på bag­grund af reduk­tions­me­to­den. Mere over­ra­sken­de er et andet ord­valg, som Hus­serl gør til sit for at beteg­ne gen­stan­den = ind­hol­det i evi­dens­sfæ­ren. For det Inhalt, som givet i sig selv til­li­ge var Gegen­stand, væl­ger Hus­serl nu orde­ne Sinn og Wesen (mening og væsen). De to ord bru­ges næsten synonymt,11Som det frem­går f.eks. side 57 i Hus­serls Die Idee. men det sid­ste, Wesen, har klart for­trin­s­sta­tus. Fæno­meno­lo­gi­ens arbejds­må­de er defi­ne­ret ved at være “Sinn bestim­mend und Sinn unter­s­chei­dend” (“bestem­men­de mening og skel­nen­de mening”).12Husserl, Die Idee, 58 (kur­si­ve­ret i teksten). Som sådan er fæno­meno­lo­gi­en Wesens­fors­chung og Wesens­a­na­ly­se13Husserl, Die Idee, 51. eller, som det gen­nem­gå­en­de hed­der: Wesens­le­hre.

Fæno­meno­lo­gi­en er væsenslæ­re. Lad os et øje­blik ophol­de os ved den defi­ni­tion. For den rum­mer en påstand, som går helt på tværs af kon­ven­tio­ner­ne i filo­so­fi­en. Nor­malt for­står vi fæno­men og væsen som mod­sæt­nin­ger. Fæno­me­net er det, som træ­der frem, væse­net er det, som lig­ger til grund for eller bag det. Men idet Hus­serl for­står fæno­me­net som redu­ce­ret, kan han sæt­te lig­heds­tegn mel­lem de tid­li­ge­re mod­sat­te stør­rel­ser. For­sø­get på at nå det bag­ved­lig­gen­de, trans­cen­den­te, vil aldrig skaf­fe os evi­dens; det er kun ved at bli­ve ved det imma­nen­te, at vi kan have evi­dent erken­del­se. Men det kræ­ver, at det reelt eller psy­kisk imma­nen­te skel­nes fra det rent imma­nen­te, det som er i fæno­me­net.

Det psy­kisk imma­nen­te afslø­rer sig efter reduk­tio­nen som trans­cen­dent. For det er det reelt fore­kom­men­de. At det er mig, der hører tonen C, er lige så lidt afgø­ren­de, som at det er en vio­lin, den kom­mer fra, for så vidt det dre­jer sig om ind­hol­det, tonen C. For væsens­be­tragt­nin­gen er den tone C, jeg hører, et eksem­pel på tonen C. Men gan­ske til­sva­ren­de er jeg et eksem­pel på en, der hører tonen C, og vio­li­nen et eksem­pel på et instru­ment, den kan kom­me fra. Det kan lige­le­des være, at jeg blot fore­stil­ler mig tonen, det er gan­ske under­ord­net: “Für die Wesens­be­tra­ch­tung ran­gi­ert Wahr­ne­hmung und Phan­ta­sie­vor­stel­lung ganz gleich, aus bei­den ist das­sel­be Wesen gleich gut her­auszus­chau­en” (“For væsens­be­tragt­nin­gen ran­ge­rer iagt­ta­gel­se og fan­ta­si­fo­re­stil­ling på lige fod, af beg­ge kan man lige godt skue det sam­me væsen”).14Husserl, Die Idee, 68. Her er fæno­meno­lo­gi­en trå­dt frem med hele sin radi­ka­li­tet. Den slår fast, at evi­dent sand erken­del­se aldrig kan nås ved, at man for­sø­ger at for­vis­se sig om gen­stan­des eksi­stens i omver­de­nen. For hvor er de da? Er tonen i kon­cert­sa­len? Tal­let på tav­len? Bor­det i spi­sestu­en? Bilen på fabrik­ken? Eller hvor­når er de?

Jeg har lagt vægt på det lil­le værk fra 1907, for­di jeg anser det for at være fæno­meno­lo­gi­ens gen­nem­brud­s­værk. Her sam­ler Hus­serl alt sit mod og viser, at så snart vi taler om det, som er sandt, er vi ude over den ver­den, vi til dag­lig opfat­ter som givet. Fæno­meno­lo­gi er og bli­ver væsenslæ­re. Men det bety­der ikke, at fæno­meno­lo­gi­ens tale om tin­ge­nes væsen er upro­ble­ma­tisk. Ind­til vide­re bety­der det blot, at det, fæno­meno­lo­gi­en for­står ved væsen, er noget gan­ske andet end det, man tra­di­tio­nelt for­står ved det. For den tra­di­tio­nel­le opfat­tel­se af, hvad nogets væsen er, ran­ge­rer sans­ning og fan­ta­si ikke på lige fod. Og tra­di­tio­nen har aldrig sat lig­heds­tegn mel­lem væsen og fæno­men. Hvad sker der, når man gør det?

Hus­serl, 1913

Uden at læg­ge for meget i tit­ler­ne Die Idee der Phä­no­meno­lo­gie (Fæno­meno­lo­gi­ens idé) og Ide­en zu einer rei­nen Phä­no­meno­lo­gie und phä­no­meno­lo­gi­s­chen Phi­los­op­hie (Idéer til en ren fæno­meno­lo­gi og fæno­meno­lo­gisk filo­so­fi), hvoraf kun den sid­ste er valgt af Hus­serl selv (den før­ste skyl­des udgi­ve­ren, Wal­ter Bie­mel), kan man dog tage Ide­en I’s titel som et var­sel om, at fæno­meno­lo­gi­en er ble­vet en mere sam­men­sat stør­rel­se, end den først var. Vi går fra ental til fler­tal. Jeg hol­der mig nu til den radi­ka­li­tet med hen­syn til bestem­mel­sen af fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand, som fast­hol­des både her og sene­re. Fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand har i 1913 etab­le­ret sig som det redu­ce­re­de fæno­men, men reduk­tio­nen, som det er et resul­tat af, ind­de­les frem­over i fle­re for­skel­li­ge. Det er dog ikke ander­le­des, end at Hus­serl så sent som i 1933 kan auto­ri­se­re Eugen Finks arti­kel til Kant-Stu­di­en: “Die phä­no­meno­lo­gi­s­che Phi­los­op­hie Edmund Hus­serls in der gegenwär­ti­gen Kri­tik” – der er ikke en sæt­ning i artik­len, som jeg ikke kan aner­ken­de som udtryk for min egen over­be­vis­ning, skri­ver Hus­serl som svar på en fore­spørgsel fra redak­tio­nen af Kant-Stu­di­en. Men i Finks arti­kel omta­les den fæno­meno­lo­gi­ske reduk­tion kon­se­kvent i ental.

De før­ste para­graf­fer af Ide­en I15Edmund Hus­serl, Ide­en zu einer rei­nen Phä­no­meno­lo­gie und phä­no­meno­lo­gi­s­chen Phi­los­op­hie I, i Hus­ser­li­a­na III/1 (Haag: Nijhoff, 1976). og jeg nøjes med at se på de før­ste ti – behand­ler fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand under en beteg­nel­se, som er vel­e­tab­le­ret i Hus­serls for­fat­ter­skab på det tids­punkt, nem­lig Wesen. Bogens før­ste “Abs­ch­nitt” bærer over­skrif­ten “Wesen und Wesen­ser­ken­nt­nis” (“Væsen og væsen­ser­ken­del­se”), og før­ste kapi­tel behand­ler for­hol­det mel­lem “Tatsa­che und Wesen” (“Kends­ger­ning og væsen”). I den sam­men­hæng gæl­der det for Hus­serl om at vise, hvor­dan kends­ger­ning­ser­ken­del­se, al den erken­del­se, vi fin­der i de “natur­li­ge” viden­ska­ber, erfa­rings­vi­den­ska­ber­ne, eller som Hus­serl også kal­der dem, “kends­ger­nings­vi­den­ska­ber­ne”, er afhæn­gig af væsen­ser­ken­del­sen. Hus­serl går deduk­tivt frem. Kends­ger­nin­gen, gen­stan­den for vores erfa­ring, er noget givet her og nu, noget for så vidt til­fæl­digt, som lige så godt kun­ne være ander­le­des. Lad os sige det. Men så er det til­fæl­di­ge, som vi kon­sta­te­rer, det som lige så godt kun­ne have været noget andet, ikke hvad som helst. For ikke hvad som helst kun­ne lige så godt have været ander­le­des. Tre­kan­tens vin­kel­sum kan ikke være noget andet inden for plan­geo­me­tri­en, et for­hold mel­lem en høje­re og en lave­re tone kan ikke byt­tes om. Det er, hvad vi for­står ved nød­ven­dig sand­hed; det kan ikke være ander­le­des. Det til­fæl­di­ge er der­i­mod det, som lige så godt kun­ne være ander­le­des. Men det gæl­der net­op kun det til­fæl­di­ge. Og net­op der­for kun­ne vi sige, at selv for det til­fæl­di­ge gæl­der noget med nød­ven­dig­hed, nem­lig at det lige så godt kun­ne være ander­le­des. Selv det til­fæl­di­ge viser sig, som det nu hed­der, at have “ein Wesen, und somit ein rein zu fas­sen­des Eidos” (“et væsen, og der­med et eidos, som må opfat­tes rent”).16Husserl, Ide­en I, 12. Der­med har der vist sig at være, hvad Ide­en I sene­re (§8) benæv­ner et afhæn­gig­heds­for­hold mel­lem kends­ger­nings­vi­den­skab og væsensvi­den­skab (eller eide­tik). Enhver erken­del­se ori­en­te­rer sig på bag­grund af det for­hold, at det erkend­te har en væsens­de­fi­ni­tion.

Fæno­meno­lo­gi­ens “væsensan­sku­el­se” (Wesen­ser­s­chauung) for­bli­ver ansku­el­se, men den er væsensan­sku­el­se, for så vidt ansku­el­sen tager sig­te på det ide­a­le ind­hold i det ansku­e­de, for så vidt blik­ket ven­des (der sker en “Bli­ck­wen­dung”, siger §3) fra det indi­vi­du­el­le sag­for­hold til det ide­a­le, som gør sig gæl­den­de i det indi­vi­du­el­le. For­ske­ren arbej­der med en indi­vi­du­elt given ting, på tav­len, i labo­ra­to­ri­et, på hospi­ta­let, men så san­de­lig under for­ud­sæt­ning af, at det indi­vi­du­el­le styk­ke vir­ke­lig­hed eksem­pli­fi­ce­rer, hvad der gæl­der alment eller uni­ver­selt. Viden­ska­ben er afhæn­gig af, at ansku­el­sen af den giv­ne enkelt­ting kan ven­des til væsensan­sku­el­se, hvor det giv­ne får eksem­pla­risk sta­tus; det giv­ne her og nu kan sup­ple­res med det, som er givet for erin­drin­gen og fan­ta­si­en.

Hvad Hus­serl beskri­ver her, er vel at mær­ke ikke viden­ska­ben, som den iføl­ge filo­sof­fen bur­de være, men viden­ska­ben, som den fak­tisk er nødt til at gå frem; Hus­serl beskri­ver viden­ska­ben ud fra de nor­mer, den selv sæt­ter. Sådan går det til, at Ide­en I fra §7 og frem brin­ger, hvad man godt kan kal­de Hus­serls viden­sk­ab­ste­o­ri. Gan­ske vist en viden­sk­ab­ste­o­ri, som ikke peger frem mod det, man i vore dage kal­der sådan, men en, som prø­ver at for­e­ne to af for­ti­dens sto­re viden­skabs­op­fat­tel­ser, Ari­sto­te­les’ og Descar­tes’: Den antik­ke opfat­tel­se, at viden­ska­ber­ne er ufor­e­ne­li­ge på grund af deres gen­stan­des for­skel­lig­hed (erken­del­sen måles med det erkend­te), og den moder­ne opfat­tel­se, iføl­ge hvil­ken alle viden­ska­ber frem­går af sam­me meto­de, den mate­ma­ti­ske. Det lyder som et for­søg på at for­e­ne det ufor­e­ne­li­ge, men for­sø­get er alli­ge­vel gan­ske impo­ne­ren­de.

Som væsen og kends­ger­ning var uad­skil­le­li­ge, sådan er væsensvi­den­skab (også kal­det eide­tik, et ord, som har man­ge betyd­nin­ger hos Hus­serl, men som jeg her fast­hol­der i den­ne ene = væsensvi­den­skab) og kends­ger­nings­vi­den­skab ind­byr­des for­bund­ne. Væsensvi­den­ska­ben eller eide­tik­ken er uaf­hæn­gig af kends­ger­nings­vi­den­ska­ben, som der­i­mod på sin side er afhæn­gig af væsensvi­den­ska­ben. Afhæn­gig­he­den gæl­der kun én vej. Men den gæl­der på to måder.

For det før­ste må enhver viden­skab – og enhver fag­vi­den­skab er, hvad Hus­serl kal­der en kends­ger­nings­vi­den­skab – føl­ge den for­mel­le logik og der­med, som Hus­serl for­mu­le­rer det, den for­ma­le onto­lo­gi, der lig­ger i det at have et gen­stands­om­rå­de over­ho­ve­det, at hand­le om noget i det hele taget. For det andet må enhver viden­skab respek­te­re græn­ser­ne for sit områ­de (psy­ko­lo­gi­ens defi­ni­tio­ner og love kan ikke over­fø­res på geo­me­tri­en, astro­no­mi­ens defi­ni­tio­ner og love har ikke gyl­dig­hed inden for socio­lo­gi­en, osv.) og alt­så føl­ge den mate­ri­a­le logik eller, som Hus­serl kal­der det, den mate­ri­a­le og regio­na­le onto­lo­gi, der gæl­der dér og kun dér. Begre­bet region, det at have et gen­stands­om­rå­de over­ho­ve­det, for­e­ner viden­ska­ber­ne. De for­skel­li­ge, regio­na­le eller mate­ri­a­le onto­lo­gi­er mødes i over­be­gre­bet Region über­haupt eller Gegen­stand über­haupt.

For så vidt mødes Ari­sto­te­les og Descar­tes i Hus­serls viden­skabs­op­fat­tel­se. Men Hus­serl er selv­føl­ge­lig ikke hævet over filo­so­fi­ens histo­rie. Når man lader mate­ri­alt og for­malt mødes i begre­bet gen­stand over­ho­ve­det, må man ikke over­se, at den­ne gen­stand-over­ho­ve­det ikke selv er en gen­stand, der kan gøres til gen­stand for en viden­skab; at den blot er den tom­me form “gen­stands­om­rå­de” eller region. Så er det nød­ven­digt med for­sig­tig­hed (“eini­ger Vor­si­cht”), adva­rer Husserl.17Husserl, Ide­en I (§10), 26. Spørgs­må­let er, om han har lyt­tet til sin egen advar­sel. Descar­tes lod sig for­fø­re til opstil­lin­gen af en mat­he­sis uni­ver­sa­lis – som først sej­re­de over sko­la­stik­kens antik­ve­re­de syn på viden­ska­ben og siden har gået sin sej­rs­gang med viden­ska­ber­nes mate­ma­ti­se­ring lige til i dag. I Hus­serls for­fat­ter­skab bli­ver emnet frem­over nok så meget gen­stan­den over­ho­ve­det, uag­tet det egent­lig ikke er en gen­stand. Det­te gæl­der i det mind­ste, lige ind­til Hus­serl skri­ver sin Kri­sis og bli­ver kri­tisk over for viden­ska­ber­nes og natu­rens mate­ma­ti­se­ring. End­nu i Ide­en I er mate­ma­tik­ken et eksem­pel på en eide­tisk viden­skab – for i det­te værk bety­der eide­tik også viden­skab om ide­a­li­te­ter. Lige­som det hed­der, at væsensvi­den­ska­ben, eide­tik­ken, ikke rum­mer nogen “Wirkli­chkeit­st­he­sen” (virkelighedsteser),18Husserl, Ide­en I (§8), 22. ikke fore­ta­ger nogen “Dase­in­s­setzung” (eksistensantagelse).19Husserl, Ide­en I (§5), 17 (Dase­in kur­si­ve­ret i teksten). Det er klart, at væsensvi­den­ska­ben ikke hæv­der nogen kends­ger­ning. Men kan fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand, das rei­ne Wesen oder Eidos, også siges at være defi­ne­ret med hæv­del­sen af den­ne ide­a­li­tet?

Kapit­lets sid­ste para­graf anslår i det mind­ste et nyt tema i den for­bin­del­se: Den øver­ste art­sen­hed (“Gat­tungse­in­heit”) for enhver kon­kret ting, regio­nen, kan, som det nu hed­der, ikke frit vari­e­res, den er ikke “frei variierbar”.20Husserl, Ide­en I (§16), 36. Græn­ser­ne for det, fæno­meno­lo­gi­en lader være givet, som det er givet, viser sig i vari­a­tio­nen.

Hus­serl, 1939

Eller 1925? Der er tvivl om Erfa­hrung und Urteils21Edmund Hus­serl, Erfa­hrung und Urteil (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1972). til­bli­vel­ses­hi­sto­rie; det dre­jer sig om fle­re for­skel­li­ge forsk­nings­ma­nuskrip­ter, redi­ge­ret sam­men af Hus­serl og Ludwig Land­gre­be i fæl­les­skab og udgi­vet af sidst­nævn­te kort efter Hus­serls død. Vari­a­tions­læ­ren, som frem­stil­les i vær­kets Tred­je afsnits kapi­tel II, kan for­ment­lig spo­res til nog­le manuskrip­ter fra 1925. Hvor­om alting er, vil jeg her betrag­te vari­a­tions­læ­ren som et slut­punkt for Hus­serls udar­bej­del­se af fæno­meno­lo­gi­ens pro­gram, her­un­der bestem­mel­sen af dens gen­stand.

Vi befin­der os på et tids­punkt, hvor vi kan til­la­de os at for­ud­sæt­te, at fæno­men bety­der redu­ce­ret fæno­men, og at det­te igen kan for­stås som væsen. Fæno­meno­lo­gi­en er defi­ne­ret som væsenslæ­re, dens meto­de er væsensan­sku­el­se. Vari­a­tio­nen præ­sen­te­res som den­nes grund­lag i §87 af Erfa­hrung und Urteil (den før­ste del­pa­ra­graf, §87a, har over­skrif­ten: “Freie Vari­a­tion als Grund­la­ge der Wesen­ser­s­chauung”; “Fri vari­a­tion som grund­lag for væsensan­sku­el­sen”). Resul­ta­tet af den­ne arti­ku­la­tion af fæno­meno­lo­gi­en bli­ver, at grund­la­get får pro­ceska­rak­ter, at fæno­meno­lo­gi­en ende­gyl­digt for­la­der det rent deskrip­ti­ve for at bli­ve gene­tisk. Vari­a­tio­nen for­ud­sæt­ter en fler­hed af vari­an­ter, givet her eller der og dvs. som skal gen­nem­lø­bes, først den­ne og så den­ne. Den hus­serl­ske fæno­meno­lo­gi må i sin ulti­ma­ti­ve fase tage spørgs­må­let om gene­sen og dens sta­tus op. Men lad mig først opsum­me­re det resul­tat, som Hus­serl selv præ­sen­te­rer i for­bin­del­se med vari­a­tions­læ­ren.

Resul­ta­tet af vari­a­tio­nens pro­ces er det inva­ri­an­te. Det er i sid­ste ende det, som Hus­serl her og andet­steds benæv­ner “Wesen” eller “Eidos” (“im pla­to­ni­s­chen Sin­ne”, præ­ci­se­res det her side 411, “aber rein gefaßt und frei von allen metap­hy­si­s­chen Inter­pre­ta­tio­nen”; “i pla­to­nisk for­stand […] men for­stå­et rent og frit for alle meta­fy­si­ske tolk­nin­ger”). Det­te væsen afteg­ner sig i vari­a­tio­nen, før det ses som væsen. Det afteg­ner sig ved sin stils enhed, ved sin “Wesensstil”.22Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 441. Noget mere ano­nymt end væse­net går for­ud for det, der gri­bes som væsen, noget som er sel­ve det, sagen dre­jer sig om, “ein Sel­bi­ges”, kal­der Hus­serl det,23Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 414. eller “ein Identisches”,24Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 416. hvis iden­ti­tet kon­kret afhæn­ger af, hvil­ken sag der er tale om. Her i karak­te­ri­stik­ken af vari­a­tio­nen gæl­der det en helt gene­rel defi­ni­tion af vari­a­tio­nens meto­de og resul­tat. Der­for beteg­nel­ser­ne ein Sel­bi­ges, ein Iden­ti­s­ches, das Inva­ri­an­te. Resul­ta­tet er sim­pelt­hen det, uden hvil­ket gen­stan­den for vari­a­tio­nen ikke kan tæn­kes: Vari­a­tio­nen fore­skri­ver gen­stan­dens grænser.25Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 411. Men bestem­mel­sen ud fra, hvor­dan begræns­nin­gen kan tæn­kes, afhæn­ger ikke af kon­kret fore­lig­gen­de vari­an­ter. Begræns­nin­gen er ikke en begræns­ning til vir­ke­lig­he­den.

I vari­a­tio­nens løb, dvs. i for­lø­bet fra den ene vari­ant til den næste og den næste igen, mel­der det inva­ri­an­te sig som en bestemt, fæl­les stil. Stør­ste­delen af vores erken­del­se fore­går på det niveau: Vi gen­ken­der en ny model som sta­dig­væk – en tele­fon, en bil, en stol; vi ser, at det er noget af den og den slags. Hus­serl beteg­ner den­ne fore­komst af gen­stan­dens væsen som “pas­siv for­kon­sti­tu­e­ret”. Vi kan imid­ler­tid ret­te opmærk­som­he­den tema­tisk mod det, vi på den måde har for os. Der er så tale om en over­gang fra det pas­sivt for­kon­sti­tu­e­re­de til aktiv kon­sti­tu­tion. Hvil­ken cen­tral rol­le, vari­a­tio­nen spil­ler, frem­går af, at den er sel­ve for­bin­del­ses­led­det i den­ne over­gang. Og ikke nok med det, for over­gan­gen til væsensan­sku­el­sen er, med sin ophæ­vel­se af bån­det til de vir­ke­ligt fore­lig­gen­de vari­an­ter, også redu­ce­ren­de i den betyd­ning, som vi har mødt i det hus­serl­ske begreb om reduk­tion.

Over­gan­gen fra gen­stand til væsen ophæ­ver erken­del­sens bin­ding til vir­ke­lig­he­den. Hus­serl gør alvor af tale­må­den om, at kun fan­ta­si­en sæt­ter græn­ser. Ikke sådan at for­stå, at vari­a­tio­nen ude­luk­ken­de fore­går i fan­ta­si­en, men sådan, at de vir­ke­ligt fore­lig­gen­de vari­an­ter sup­ple­res med fore­stil­le­de. Jeg teg­ner et eksem­pel på den retvink­le­de tre­kant, men jeg kan fore­stil­le mig den retvink­le­de tre­kant i man­ge andre udga­ver. Og når vir­ke­lig­he­dens græn­ser over­skri­des af fan­ta­si­en, bli­ver det op til den at træk­ke græn­ser­ne. Selv­føl­ge­lig, man kan med ret­te spør­ge, når talen er om fan­ta­si­en, der sæt­ter græn­ser, om den­ne evne nu også er i stand til det. Kan fan­ta­si­en sæt­te græn­ser? Hus­serl besva­rer spørgs­må­let som føl­ger: Jeg kan fore­stil­le mig det gule hus, jeg ser, med en anden far­ve; det kun­ne være rødt eller blåt. Jeg kan lige­le­des fore­stil­le mig andre typer huse. Og jeg kan fore­stil­le mig andre far­ver end de nævn­te. Men jeg kan ikke vari­e­re f.eks. min fore­stil­ling om far­ven så meget, at jeg går helt ud over far­ve­ska­la­en og ender med for­vand­lin­gen af far­ven til en tone. Som Hus­serl siger det, først med et ord fra Logi­s­che Unter­su­chungen og siden med et fra Ide­en, vari­a­tio­nen er, også i fan­ta­si­en, begræn­set af at skul­le fore­gå inden for en øver­ste “Gat­tung” (art),26Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 420. den kan ikke føre fra en “Region” over i en anden.27Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 435. Den type begræns­ning skyl­des ikke vir­ke­lig­he­den, men der­i­mod fan­ta­si­en, som fæno­meno­lo­gi­en viser sig at være mere i pagt med end vir­ke­lig­he­den.

En berømt sen­tens fra Ide­en I lyder: “Eine abso­lu­te Rea­lität gilt genau so viel wie ein run­des Vie­reck” (“En abso­lut rea­li­tet har lige så megen gyl­dig­hed som en rund fir­kant”).28Husserl, Ide­en I, 120 (tek­stens kursiv). Det abso­lut­te er ikke af den­ne ver­den. Det væsen, som fæno­meno­lo­gi­en er læren om, lader sig ikke afgræn­se ved, at man ser efter i vir­ke­lig­he­den: Der fin­der man ikke den væsent­li­ge afgræns­ning. Eller, ander­le­des udtrykt: Der fin­der man ikke tin­ge­nes væsen. Den hus­serl­ske fæno­meno­lo­gi hen­vi­ser med sin væsensan­sku­el­se til en ver­den, som er rige­re end den vir­ke­li­ge. Dog kan man med ret­te spør­ge, hvor den så viser hen. Kan man kla­re sig med at sige, at det pla­to­ni­ske “væsen” eller “eidos” her skal for­stås som befri­et for “alle meta­fy­si­ske for­tolk­nin­ger”? Hvor­dan skal det så for­stås? Spørgs­må­let kan også for­mu­le­res ander­le­des: Fin­des der over­ho­ve­det en ikke-meta­fy­sisk for­stå­el­se af tin­ge­nes “væsen”? Eller: Hvis kun fan­ta­si­en sæt­ter græn­ser­ne for væse­net, hvor ken­der så fan­ta­si­en dis­se græn­ser fra?

En sen­tens fra vari­a­tions­ka­pit­let i Erfa­hrung und Urteil fortje­ner at være lige så berømt som den fra Ide­en I. Jeg mener for­mu­le­rin­gen på side 423: “Die Wirkli­chkei­ten müs­sen behan­delt wer­den als Mög­li­chkei­ten unter ande­ren Mög­li­chkei­ten.” (“Vir­ke­lig­he­der må behand­les som mulig­he­der blandt andre mulig­he­der.”) End­nu engang slår Hus­serl fast, at fæno­meno­lo­gi ikke hand­ler om, hvad der fak­tisk eller i vir­ke­lig­he­den er til­fæl­det. Der­med er det også slå­et fast, at fæno­meno­lo­gi­en ikke har noget at gøre med dis­kus­sio­ner om rea­lis­me og anti­re­a­lis­me, om vir­ke­lig­he­dens eksi­stens “uden for bevidst­he­den”, osv. Pro­ble­met er ikke, hvil­ken rea­li­tet, der sva­rer til det fæno­meno­lo­gi­ske væsen eller eidos, for det står efter Hus­serls begrebs­be­stem­mel­ser klart, at der ikke vil kun­ne fin­des noget af den slags i vir­ke­lig­he­den, hvor meget man end ser efter. Pro­ble­met, som den hus­serl­ske fæno­meno­lo­gi efter­la­der til sine arv­ta­ge­re, er der­i­mod, hvor­dan det­te væsen over­ho­ve­det er eller gives. Den for­nem­me sen­tens fra Erfa­hrung und Urteil, der kun­ne stå som den hus­serl­ske fæno­meno­lo­gis mot­to, er fuld af fler­ty­dig­hed.

At betrag­te vir­ke­lig­he­den som en mulig­hed blandt andre mulig­he­der er at befri den filo­so­fi­ske betragt­ning fra den empi­ri­ske eller fak­ti­ske begræns­ning. Det er dog sam­ti­dig så langt fra at være en befri­el­se fra enhver begræns­ning, at net­op græn­ser­ne for det væsent­li­ge eller væsens­mæs­si­ge udgør Hus­serls tema. Befri­el­sen befri­er væsens­be­tragt­nin­gen fra den vir­ke­li­ge væren; den etab­le­rer væsens­be­tragt­nin­gens uaf­hæn­gig­hed af den vir­ke­li­ge ver­den. I Hus­serls sprog­brug: Fæno­meno­lo­gi­en befri­es for enhver Wirkli­chkeit­st­he­se, Sein­s­setzung eller Dase­in­s­setzung. Men gen­stan­dens væsen er dog sta­dig; det er væsen for en gen­stand af den­ne eller den­ne slags, inden for ram­mer­ne af den­ne region, med den­ne øver­ste kate­go­ri, osv. Er bestem­mel­sen af fæno­meno­lo­gi­ens væsen ikke en onto­lo­gisk bestem­mel­se? Eller sæt­ter fæno­meno­lo­gi­en onto­lo­gi­en i paren­tes sam­men med vir­ke­lig­he­den?

Hus­serl er ikke gan­ske uan­fæg­tet af det spørgs­mål. Man fin­der adskil­li­ge til­løb til en besva­rel­se. Som det alle­re­de er frem­gå­et af mine cita­ter fra Ide­en I, er Hus­serl ikke en filo­sof, som prø­ver at und­gå onto­lo­gi­en. Det er dog også gan­ske klart, at hans begreb om onto­lo­gi ikke er et hvil­ket som helst begreb om onto­lo­gi. Det er klart af hans sprog­brug, som lader anta­gel­se (Setzung el. These) af vir­ke­lig­hed være ens­be­ty­den­de med anta­gel­se af væren (Sein el. Dase­in). Den onto­lo­gi­ske afkla­ring af fæno­meno­lo­gi­ens sta­tus bli­ver et spørgs­mål om afkla­ring af dens for­hold til vir­ke­lig­he­den. Ten­den­sen i Hus­serls over­vej­el­ser bli­ver der­for, at som fæno­meno­lo­gi­en er frit stil­let i for­hold til vir­ke­lig­he­den, sådan er den også stil­let i for­hold til onto­lo­gi­en. Sådan lyder det gan­ske utve­ty­digt fra Hus­serls side i 1912 (i “Bei­la­ge I” til Ide­en III): “Denn an sich, wir wer­den noch davon spre­chen, ist Onto­lo­gie nicht Phä­no­meno­lo­gie” (“For i sig selv, det vil vi kom­me til­ba­ge til, er onto­lo­gi ikke fæno­meno­lo­gi”).29Edmund Hus­serl, Ide­en zu einer rei­nen Phä­no­meno­lo­gie und phä­no­meno­lo­gi­s­chen Phi­los­op­hie III, i Hus­ser­li­a­na V (Haag: Nijhoff, 1971), 129 (tek­stens kursiv).

Efter Hus­serl bli­ver den­ne fri­hed i for­hold til onto­lo­gi­en det sva­ge­ste led i den hus­serl­ske fæno­meno­lo­gi. Eller for at sige det på en anden måde: Fæno­meno­lo­gi­en bli­ver aldrig stær­ke­re end i Hus­serls udga­ve. Hvor sene­re filo­sof­fer som Hei­deg­ger eller Mer­leau-Pon­ty opsum­me­rer fæno­meno­lo­gi­en med en suveræ­ni­tet, som kan synes stør­re, har de net­op opnå­et deres suveræ­ni­tet ved at over­skri­de græn­ser­ne for fæno­meno­lo­gi­en. Ved at føl­ge Hus­serl hele vej­en har de kun­net vise hans begræns­ning, dvs. hvad han har udret­tet.

Hei­deg­ger, 1927

Defi­ni­tio­nen af fæno­meno­lo­gi­en, som den frem­træ­der i ind­led­nin­gen til Hei­deg­gers Sein und Zeit (§7 som jeg i det føl­gen­de kal­der fæno­meno­lo­gi­pa­ra­graf­fen) rum­mer som bekendt også en gan­ske utve­ty­dig stil­ling­ta­gen til for­hol­det mel­lem fæno­meno­lo­gi og onto­lo­gi. “Onto­lo­gie ist nur als Phä­no­meno­lo­gie mög­lich”, skri­ver Hei­deg­ger i kursiv.30Martin Hei­deg­ger, Sein und Zeit (Tübin­gen: Nie­mey­er, 1972), 35. Alt­så en gan­ske anden stil­ling­ta­gen end Hus­serls. Og en gan­ske anden opfat­tel­se af fæno­meno­lo­gi­en end den end­nu i dag gængse. Men også, vil jeg til­fø­je, en helt anden opfat­tel­se af onto­lo­gi end den gængse.

Lad mig tage udgangs­punkt i det sid­ste. Det frem­går fra begyn­del­sen af Hei­deg­gers fæno­meno­lo­gi­pa­ra­graf, at han ikke er ude i at for­sva­re en bestemt filo­so­fisk disci­plin over for andre (“kei­ner bestim­m­ten Diszi­plin das Wort gere­det”, etc.).31Heidegger, Sein und Zeit, 27. Det frem­går lige så tyde­ligt, om end tyde­ligst af para­graf­fens slut­ning, at Hei­deg­ger hel­ler ikke vil for­sva­re en bestemt filo­so­fisk “retning”.32Heidegger, Sein und Zeit, 38. Pro­jek­tet er en genop­væk­kel­se af spørgs­må­let om væren, som er gerå­det i glem­sel. Hei­deg­ger vil under­sø­ge betin­gel­ser­ne for et spørgs­mål og er ikke spe­ci­elt inter­es­se­ret i at nå frem til et svar. Spørgs­må­let er, hvad det vil sige at være. Det er filo­so­fi­ens fun­da­men­tale spørgs­mål (“fun­da­men­ta­lon­to­lo­gi­en” benæv­ner under­sø­gel­sen af spørgs­må­lets betin­gel­ser og ikke et svar på spørgs­må­let).

Ved at pla­ce­re spørgs­må­let om værens mening eller betyd­ning som filo­so­fi­ens mest fun­da­men­tale, fjer­ner Hei­deg­ger sig fra Hus­serl. Hans defi­ni­tion af fæno­meno­lo­gi­en er en helt anden end Hus­serls. Og hvor Hei­deg­ger distan­ce­rer sig fra fæno­meno­lo­gi­en som filo­so­fisk ret­ning, er det da også Hus­serl, han tager afsked med. For­stå­el­sen af fæno­meno­lo­gi­en lig­ger ikke i at have for­stå­et, hvad den som ret­ning går ud på, men ene og ale­ne i for­stå­el­sen af dens mulig­hed, siger Hei­deg­ger på det ene­ste sted i fæno­meno­lo­gi­pa­ra­graf­fen, hvor han cite­rer Hus­serl. Resten af para­graf­fen er fuld af græ­ske cita­ter, som om det sna­re­re var græker­ne, man skul­le lære fæno­meno­lo­gi af.

Fæno­meno­lo­gi er da også en græsk dan­nel­se, i det mind­ste som ter­mi­nus, sam­men­sat af φαινόμενον (phai­no­menon) og λόγος (log­os). Hei­deg­gers greb er at få fæno­men og log­os til at bety­de stort set det sam­me. Blandt de betyd­nin­ger af φαινόμενον, som Hei­deg­ger frem­hæ­ver, er betyd­nin­gen det åben­ba­re (“das Offen­ba­re”) fun­da­men­tet for alle andre: φαίνεσθαι bety­der at vise sig. Men λόγος for­kla­res ud fra δηλοῦν (dēlo­un), at vise, eller stær­ke­re ἀποφαίνεσθαι (apop­hai­ne­st­hai), at vise i betyd­nin­gen påvi­se og bevi­se. Sådan ender fæno­meno­lo­gi med at bety­de λέγειν τὰ φαινόμενα (lege­in ta phai­no­me­na), og nær­me­re ἀποφαίνεσθαι τὰ φαινόμενα (apop­hai­ne­st­hai ta phai­no­me­na), at vise det, som viser sig, med den for­stær­ken­de til­fø­jel­se: sådan som det viser sig. Men fæno­meno­lo­gi­pa­ra­graf­fens scoop er ikke slut end­nu. Det er ikke kun fæno­men og log­os, som bety­der det sam­me. Sam­men­fal­det gæl­der i sid­ste ende fæno­meno­lo­gi­en og onto­lo­gi­en.

Hei­deg­gers påstand, at onto­lo­gi kun er mulig som fæno­meno­lo­gi, kul­mi­ne­rer i en for­mu­le­ring, som slet og ret defi­ne­rer fæno­meno­lo­gi som onto­lo­gi: “Sachhal­tig genom­men ist die Phä­no­meno­lo­gie die Wis­sens­chaft vom Sein des Sei­en­den – Onto­lo­gie” (“Sag­ligt set er fæno­meno­lo­gi viden­ska­ben og det væren­des væren – ontologi”).33Heidegger, Sein und Zeit, 37. De to “viden­ska­ber” kan for­stås som en og sam­me, idet per­spek­ti­vet for­sky­des fra det væren­de til det væren­des væren. Fæno­meno­lo­gi­en skal ikke bely­se eller “vise” det væren­de; dens opga­ve er der­i­mod at åben­ba­re det væren­de i dets væren. Det er ikke et eller andet noget, der skal vises, men der­i­mod et hvil­ket som helst noget i dets væren. Det udvik­les i fæno­meno­lo­gi­pa­ra­graf­fens sid­ste del, C. “Was ist das, was die Phä­no­meno­lo­gie ‘sehen las­sen’ soll? […] Offen­bar sol­ches, was sich zunä­chst und zumei­st gera­de nicht zeigt” (“Hvad er det, som fæno­meno­lo­gi­en skal ‘lade bli­ve set’? […] Åben­lyst noget, som fra først af og for det meste net­op ikke viser sig”).34Heidegger, Sein und Zeit, 35. Det skjul­te kan, for så vidt det er det skjul­te ved et hvil­ket som helst fæno­men, selv­føl­ge­lig ikke være noget bestemt, som er skjult. Det skjul­te ved det, som viser sig, er sel­ve det, at det viser sig. Hvad der på den­ne sær­li­ge måde er skjult, er ikke noget væren­de, men altid nogets væren.

På den måde for­ryk­ker defi­ni­tio­nen af fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand sig i den tyske fæno­meno­lo­gis ulti­ma­ti­ve udga­ve, dvs. i den udga­ve, som for­mu­le­rer sig, hvor fæno­meno­lo­gi­en er ved at være ved vejs ende. Fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand er fæno­me­net; men fæno­me­net er ikke noget. For så vidt gen­stan­den for den fæno­meno­lo­gi­ske ana­ly­se nu er gen­stan­dens væren, må dens fokus defi­ni­tivt flyt­tes fra den­ne eller hin gen­stands­sfæ­re til måden at være på som mere fun­da­men­tal end gen­stan­den selv. Det lig­ger alle­re­de i Hei­deg­gers, ellers gan­ske over­ra­sken­de, defi­ni­tion af fæno­me­net som måde. “Phä­no­men – das Sich-an-ihm-selbst-zei­gen – bedeu­tet eine aus­gezei­ch­ne­te Begeg­nis­art von etwas” (“Fæno­men – det at vise sig ved sig selv – bety­der en udpræ­get måde, hvor­på noget møder frem”).35Heidegger, Sein und Zeit, 31 (Phä­no­men kur­si­ve­ret i tek­sten, Begeg­nis­art kur­si­ve­ret af mig). Sådan vil Sein und Zeit udfol­de sin ana­ly­se af ethvert emne ud fra dets være­må­de.

Hei­deg­gers ana­ly­ser af ham­me­ren, der som ting er fun­de­ret på ham­rin­gen, det at ham­re – lige­gyl­digt med hvad, eller af vin­den ud fra frem­drif­ten, når man sej­ler, skyl­des ikke en inte­res­se i dag­lig­da­gens prak­sis ale­ne. Det fun­da­men­tale er, at vi for at for­stå tin­ge­ne må gå ud fra den måde, tin­ge­ne møder os på, i ste­det for at gå ud fra de fær­di­ge ting, som omgi­ver os. Hei­deg­ger går ikke til filo­so­fi­ens sto­re tema­er på nogen anden måde, når han ana­ly­se­rer spro­get ud fra teg­nets indstif­tel­se, eller sand­he­den ud fra nogets visen sig sandt, eller histo­ri­en ud fra mulig­he­den for at betrag­te en hvil­ken som helst gen­stand som histo­risk.

Mer­leau-Pon­ty, 1945

Da Mauri­ce Mer­leau-Pon­ty hav­de afslut­tet manuskrip­tet til Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion,36Maurice Mer­leau-Pon­ty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion (Paris: Gal­li­mard, 1971). blev han bedt om at skri­ve et for­ord, hvori han rede­gjor­de for sin meto­de. Det­te for­ord ind­le­des med spørgs­må­let Hvad er fæno­meno­lo­gi? og med kon­sta­te­rin­gen af, at man end­nu et halvt århund­re­de efter Hus­serls før­ste arbej­der ikke har fun­det en hold­bar defi­ni­tion. Mer­leau-Pon­ty er i sit før­ste defi­ni­tions­for­slag tro mod Hus­serls defin­tion af fæno­meno­lo­gi­en som Wesens­le­hre: “La phé­nomé­no­lo­gie, c’est l’étu­de des essences”.37Merleau-Ponty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion, I. Efter den­ne erklæ­ring føl­ger en ræk­ke modi­fi­ka­tio­ner gæl­den­de det essen­ti­el­les sta­tus – som for fæno­meno­lo­ger­ne ikke er af en anden ver­den; udgangs­punk­tet er eksi­sten­sen og fak­ti­ci­te­ten. Og så rum­mer for­or­det til Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion gan­ske som ind­led­nin­gen til Sein und Zeit et fri­heds­brev i for­hold til fæno­meno­lo­gi­en som dok­trin eller bevæ­gel­se: “Fæno­meno­lo­gi­en er kun til­gæn­ge­lig for en fæno­meno­lo­gisk metode”.38Merleau-Ponty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion, II. Det afgø­ren­de må der­for være, hvor­dan Mer­leau-Pon­ty udfol­der sin meto­de, efter Hus­serl og efter Hei­deg­ger.

Også for Mer­leau-Pon­ty er fæno­meno­lo­gi­en beskri­ven­de. Men for ham står det deskrip­ti­ve ikke i mod­sæt­ning til det gene­ti­ske, tvær­ti­mod, Mer­leau-Pon­ty er kon­stant opta­get af, hvor­dan en ver­den – det være sig per­cep­tio­nens, spro­gets eller histo­ri­ens – bli­ver til; han beskri­ver, som han siger med et udtryk, der går igen­nem hele for­fat­ter­ska­bet, ver­den “à l’état nais­sant” (ver­den som den fødes).39I for­or­det optræ­der udtryk­ket side XVI. Mod­sæt­nin­gen til fæno­meno­lo­gi­ens væsens­be­skri­vel­se er viden­ska­ben, som nok kan ana­ly­se­re og for­kla­re, men som sprin­ger beskri­vel­sen over. Viden­ska­ben, og med den “vi”, dvs. den almin­de­li­ge “com­mon sen­se”, går ud fra en ver­den af fær­di­ge gen­stan­de. Hvad vi glem­mer, er, at vi har lært, dvs. at vi har måt­tet lære at se alting på den måde; at spro­get ikke er kom­met til os som ling­vi­stik­kens gen­stand, at synet og hørel­sen først efter at være kom­met til udfol­del­se kan udfor­skes af fysi­o­lo­gi­en, at al den­ne viden er abstrakt og afhæn­gig “som geo­gra­fi­en i for­hold til land­ska­bet, hvor vi først har lært, hvad en skov, en slet­te eller en flod er”.40Merleau-Ponty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion, III. I for­hold til udvik­lin­gen fra Hus­serl og Hei­deg­ger, kan man karak­te­ri­se­re det moment, Mer­leau-Pon­ty når, ved at sige, at hvad det gæl­der om i væsens­be­skri­vel­sen, er, ikke at gøre væse­net til noget.

Mer­leau-Pon­ty har sin egen beteg­nel­se for det, som er væsent­ligt, før det er noget: det “før­o­b­jek­ti­ve” (le préob­jectif). Man kan uden over­dri­vel­se kal­de det­te begreb for Mer­leau-Pon­tys fæno­men­be­greb. Det før­o­b­jek­ti­ve er det fæno­me­na­le. Det er det sid­ste fæno­men­be­greb, som frem­kom­mer i fæno­meno­lo­gi­ens udvik­ling, og som på en måde sam­ler det, vi kan lære af Hus­serl og Hei­deg­ger. Men hvad til­fø­jer det, som vi kun kan lære hos Mer­leau-Pon­ty?

Den fæno­meno­lo­gi­ske måde at tæn­ke på mod­sæt­ter sig den objek­ti­ve tænk­ning; men det bety­der ikke, at fæno­meno­lo­gi­en er sub­jek­tiv. Mer­leau-Pon­ty angi­ver selv, at han bru­ger beteg­nel­sen “den objek­ti­ve tænk­ning” som Kier­ke­gaard (“Ain­si se for­me une pensée ‘objecti­ve’ (au sens de Kier­ke­gaard), – cel­le du sens com­mun, cel­le de la sci­en­ce […]”).41Merleau-Ponty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion, 86. Hvis vi skal for­stå den fæno­meno­lo­gi­ske tænk­ning som mod­sat den objek­ti­ve, må vi for­stå den ud fra “sub­jek­ti­vi­te­tens tæn­ker”, Kier­ke­gaards pseu­do­nym Johan­nes Cli­ma­cus. Men så må vi også for­stå sub­jek­ti­vi­te­ten, som Kier­ke­gaard gør det under dét pseu­do­nym, hvil­ket ikke vil sige som en fær­dig og fast stør­rel­se, som om sub­jek­tet var en sær­lig slags objekt. Det er tvær­ti­mod den objek­ti­ve tænk­ning, som er grund­lagt på det fær­di­ge, på resul­ta­tet. Den sub­jek­ti­ve tænk­ning kon­cen­tre­rer sig om til­bli­vel­sen, om altings “vor­den”. Selv om Mer­leau-Pon­tys hen­vis­ning til Kier­ke­gaard ikke er meget mere end en hen­tyd­ning, er den alli­ge­vel gan­ske præ­cis: Den objek­ti­ve tænk­ning adskil­ler sig fra den fæno­meno­lo­gi­ske ved at gå ud fra det fuldt fær­di­ge objekt.

Eller for at sige det med Mer­leau-Pon­tys sæd­van­li­ge eksem­pel: Selv om en ter­ning altid har seks lige sto­re sider, er der aldrig nogen, der har set en ter­ning med seks lige sto­re sider. Hele gåden, det forun­der­li­ge ved vores erken­del­ses situ­a­tion som men­ne­ske­lig, er, sagt med det­te eksem­pel, hvor­dan vi kom­mer fra ter­nin­gen, som vi møder den, til ter­nin­gen, som vi ved, den er. Vi går altid (med vores “sun­de for­nuft” til dag­lig – og i viden­ska­ben, når det går højt) ud fra den fær­di­ge ver­den, fra alt det, som med Hus­serls ord er “kon­sti­tu­e­ret”. Men det fær­di­ge objekt fin­des net­op kun som udskilt og adskilt fra den ver­den, vi fak­tisk befin­der os i. Vi møder det kun i en und­ta­gel­ses­si­tu­a­tion. Vi møder kun den “rene” lyd til høre­prø­ven, som vi møder “kunst­vær­ket” på muse­et, eller som vi ser en mand tale i en tele­fon­boks, for at næv­ne nog­le andre af Mer­leau-Pon­tys eksemp­ler.

Mer­leau-Pon­tys ana­ly­ser af diver­se eksemp­ler kan siges at have sam­me fokus som Hei­deg­gers, al den stund de også går ud fra de brud på men­ne­ske­li­ge livs­sam­men­hæn­ge, som det objek­ti­ve, som viden­ska­bens og som meta­fy­sik­kens faste instan­ser udkrystal­li­se­res fra. Ikke desto min­dre peger Mer­leau-Pon­tys eksemp­ler i en anden ret­ning. Hvor Hei­deg­gers ana­ly­ser næsten altid kred­ser om brugs- eller funk­tions­sam­men­hæn­ge, beva­rer Mer­leau-Pon­ty kon­tak­ten med en ver­den før det objek­ti­ve, som ikke har nogen brug eller funk­tion. Når han foku­se­rer på “sti­len” som det fæl­les under­lag for en per­sons skrift, hvad enten per­so­nen skri­ver helt småt på papir, eller stør­re, ved at bru­ge hele armen, på tav­len; når han gen­fin­der “sti­len” som det fæl­les hos en kunst­ner, som har arbej­det både som bil­led­hug­ger og som maler, eller i et men­ne­skes sprog og i dets måde at hil­se og bevæ­ge sig på, viser han os det før­o­b­jek­ti­ve som det usub­stan­ti­el­le, som uhånd­gri­be­lig for­ud­sæt­ning for det sub­stan­ti­el­le, vi først kan defi­ne­re, når det er fær­digt, dvs. når det på én gang har mistet sin uhånd­gri­be­lig­hed og sin vir­ke­lig­hed.

Efter­skrift, 2023

Man kan gøre rede for fæno­meno­lo­gi­en og dens udvik­ling ved at få den til at pege frem på sene­re vide­re­ud­vik­ling til her­me­neu­tik og dekon­struk­tion, ved at læse Gada­mer og Der­ri­da i for­læn­gel­se af Hus­serl og Hei­deg­ger og Mer­leau-Pon­ty. Det er en inter­es­sant og nød­ven­dig opga­ve. I min rede­gø­rel­se her har jeg imid­ler­tid valgt at pege på en opga­ve, som fæno­meno­lo­gi­en sæt­ter for al sene­re filo­so­fi, og som sta­dig­væk kræ­ver, at der arbej­des vide­re med den. Det har jeg gjort, for­di jeg er af den opfat­tel­se, at man skyl­der en filo­so­fisk ret­ning at respek­te­re dens radi­ka­li­tet, at læse sig frem til den dyb­de, som den nu engang selv nåe­de, og i hvil­ken der sta­dig lig­ger en appel til os i dag.

Jeg har oven­for beskre­vet Hus­serls sam­men­stil­ling af fæno­men og væsen, hans defi­ni­tion af fæno­meno­lo­gi­en som Wesens­le­hre eller eide­tik; jeg har i den for­bin­del­se under­stre­get, at Hus­serls tale om væsen ikke er upro­ble­ma­tisk, og at den hel­ler ikke var det for ham selv at se. Udfol­del­sen af væsenslæ­ren til vari­a­tions­læ­re viser noget om, hvad pro­ble­met er. Vari­a­tio­nen, eller vari­a­bi­li­te­ten, gan­gen fra den ene vari­ant til den anden, intro­du­ce­rer det pro­ces­su­el­le som væsent­ligt træk ved ethvert væsen. Hvil­ket kan gen­fin­des som histo­ri­ens pro­blem hos den sene Hus­serl.

Man siger ger­ne, at Hei­deg­ger tager afstand fra Hus­serls eide­tik, at han for­ka­ster tan­ken om Wesens­le­hre og Wesen­ser­s­chauung, og på den måde kom­mer fæno­meno­lo­gi­en som lære om væse­net til at tage sig antik­ve­ret ud. Det sker, for­di man hol­der sig til menings­ni­veau­et, for­di man gør filo­so­fi til filo­dok­si. Gan­ske vist kan man fin­de erklæ­rin­ger af den mening hos Hei­deg­ger. Men så mang­ler man at for­kla­re, hvor­for talen om væsen aldrig ophø­rer hos Hei­deg­ger, og hvor­for den tvær­ti­mod går igen­nem hele for­fat­ter­ska­bet med dets for­søg på afkla­ring af et Wesen der Tech­nik, Wesen der Dich­tung, Wesen der Wahr­heit, osv. Det står til­ba­ge at under­sø­ge, hvad den­ne tale om Wesen – den tale­må­de, som Hei­deg­ger selv kal­der ver­bal – nær­me­re skal bety­de hos Hei­deg­ger.

En af de før­ste, hvis ikke den før­ste, som vove­de sig ud i en under­sø­gel­se af den­ne slags, var Mer­leau-Pon­ty. Jeg har oven­for nævnt hans sta­di­ge bestræ­bel­se på ikke at tæn­ke nogets væsen som et noget. Heri er han kon­ge­ni­al med Hei­deg­ger, hvis tolk­ning af væsens­spørgs­må­let han føl­ger og udfol­der vide­re især i det sene­ste tiår af sit for­fat­ter­skab. For stør­ste­delens ved­kom­men­de udgø­res de skrif­ter, vi har i så hen­se­en­de, af Mer­leau-Pon­tys arbejds­no­ter, offent­lig­gjort post­humt som appen­diks til Le visib­le et l’in­vi­sib­le (1964), og af hans fore­læs­nings­ma­nuskrip­ter fra tiden på Col­lè­ge de Fran­ce, som er under udgi­vel­se.

Da filo­so­fi­en i den sene­ste gene­ra­tion eller to, hvor engelsk sprog og der­med engelsk tra­di­tion er ble­vet ene­rå­den­de inter­na­tio­nalt, har fjer­net sig sta­digt mere fra den udvik­ling, som trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en og den spe­ku­la­ti­ve filo­so­fi betød på det euro­pæ­i­ske kon­ti­nent, er der ikke man­ge, som har taget det nævn­te spørgs­mål angå­en­de eide­tik­kens eller væsenslæ­rens sta­tus op til vide­re drøf­tel­se. Men de fin­des dog. Omkring tids­skrif­tet Chi­as­mi inter­na­tio­nal, grund­lagt i 1999 af ita­li­e­ne­ren Mau­ro Car­bo­ne, og som udgi­ves tresprog­ligt (på fransk, ita­li­ensk og engelsk), sam­les en ræk­ke yngre filo­sof­fer, blandt hvil­ke fæno­meno­lo­gi­ens radi­ka­li­tet hol­des i hævd. Jeg hen­vi­ser evt. inter­es­se­re­de til det­te tids­skrift for vide­re læsning.42Denne arti­kel ind­le­des af for­or­det: Søren Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant, og til andre, som måske har bed­re tid, hvil­ket kan tje­ne som for­ord”, Tids­skrif­tet Para­doks, 6. marts 2023.

1. Franz Bren­ta­no, Psy­cho­lo­gie vom empi­ri­s­chen Stand­punkt (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1973).
2. Aristoteles, De ani­ma, 431a 15–16.
3. Edmund Hus­serl, Logi­s­che Unter­su­chungen, “Bei­la­ge: Äuße­re und inne­re Wahr­ne­hmung. Phy­si­s­che und psy­chi­che Phä­no­me­ne”, i Hus­ser­li­a­na XIX/2 (Haag: Nijhoff, 1984).
4. Husserl, Logi­s­che Unter­su­chungen, 768.
5. Husserl, Logi­s­che Unter­su­chungen, 770.
6. Husserl, Logi­s­che Unter­su­chungen, 770.
7. Edmund Hus­serl, Die Idee der Phä­no­meno­lo­gie, i Hus­ser­li­a­na II (Haag: Nijhoff, 1973).
8. Husserl, Die Idee, 5.
9. Husserl, Die Idee, 7.
10. Husserl, Die Idee, 7.
11. Som det frem­går f.eks. side 57 i Hus­serls Die Idee.
12. Husserl, Die Idee, 58 (kur­si­ve­ret i teksten).
13. Husserl, Die Idee, 51.
14. Husserl, Die Idee, 68.
15. Edmund Hus­serl, Ide­en zu einer rei­nen Phä­no­meno­lo­gie und phä­no­meno­lo­gi­s­chen Phi­los­op­hie I, i Hus­ser­li­a­na III/1 (Haag: Nijhoff, 1976).
16. Husserl, Ide­en I, 12.
17. Husserl, Ide­en I (§10), 26.
18. Husserl, Ide­en I (§8), 22.
19. Husserl, Ide­en I (§5), 17 (Dase­in kur­si­ve­ret i teksten).
20. Husserl, Ide­en I (§16), 36.
21. Edmund Hus­serl, Erfa­hrung und Urteil (Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1972).
22. Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 441.
23. Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 414.
24. Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 416.
25. Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 411.
26. Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 420.
27. Husserl, Erfa­hrung und Urteil, 435.
28. Husserl, Ide­en I, 120 (tek­stens kursiv).
29. Edmund Hus­serl, Ide­en zu einer rei­nen Phä­no­meno­lo­gie und phä­no­meno­lo­gi­s­chen Phi­los­op­hie III, i Hus­ser­li­a­na V (Haag: Nijhoff, 1971), 129 (tek­stens kursiv).
30. Martin Hei­deg­ger, Sein und Zeit (Tübin­gen: Nie­mey­er, 1972), 35.
31. Heidegger, Sein und Zeit, 27.
32. Heidegger, Sein und Zeit, 38.
33. Heidegger, Sein und Zeit, 37.
34. Heidegger, Sein und Zeit, 35.
35. Heidegger, Sein und Zeit, 31 (Phä­no­men kur­si­ve­ret i tek­sten, Begeg­nis­art kur­si­ve­ret af mig).
36. Maurice Mer­leau-Pon­ty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion (Paris: Gal­li­mard, 1971).
37. Merleau-Ponty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion, I.
38. Merleau-Ponty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion, II.
39. I for­or­det optræ­der udtryk­ket side XVI.
40. Merleau-Ponty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion, III.
41. Merleau-Ponty, Phé­nomé­no­lo­gie de la per­cep­tion, 86.
42. Denne arti­kel ind­le­des af for­or­det: Søren Gosvig Ole­sen, “Brev til min kom­bat­tant, og til andre, som måske har bed­re tid, hvil­ket kan tje­ne som for­ord”, Tids­skrif­tet Para­doks, 6. marts 2023.

Brev til min kombattant, og til andre, som måske har bedre tid, hvilket kan tjene som forord

Jeg er Søren Over­gaard tak skyl­dig for at have bemær­ket og sva­ret på min notits,1Søren Over­gaard, “Mere af det sam­me, eller: Filo­so­fi som mud­der­kast­ning”, Tids­skrif­tet Para­doks, 21. febru­ar 2023. som der­ved udlø­ste en min­dre fæ­nomenologifejde her­til­lands, og vil nu sva­re så alment, at jeg begrun­der offentliggø­relsen af den tekst, jeg lader føl­ge på orde­ne her.2Søren Gosvig Ole­sen, “Fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand”, Tids­skrif­tet Para­doks, 6. marts 2023.


Der er i den­ne for­bin­del­se ingen grund til at bru­ge megen tid på de forun­drings­punk­ter, jeg har frem­ført i mit sene­ste bidrag til fejden, efter­som min kom­bat­tant giver mig ret på samt­li­ge tre. For vari­a­tio­nens skyld tager jeg dem bag­fra. ad) 3º De stu­de­ren­de fortje­ner over­bæ­ren­hed og barm­hjertig­hed, ikke grun­det rin­ge evner, men grun­det rin­ge sekun­dær­lit­te­ra­tur. Over­gaard akkvies­ce­rer ved det­te, og jeg lader det ger­ne bli­ve ved den­ne quie­ta­tio. ad) 2º Over­gaard fort­sæt­ter med at for­lan­ge argu­men­ta­tion og begrun­del­se og cita­ter og for­kla­rin­ger og kon­tek­stu­a­li­se­ring, som om det var en mulig­hed i et debat­ind­læg og ikke sna­re­re noget, der kun­ne bedri­ves i en lærd arti­kel eller i en afhand­ling. ad) 1º Ende­lig afvi­ser Over­gaard at læse de tek­ster, hvor alt det af ham for­øn­ske­de fin­des, men som ikke kan fin­de plads i et ind­læg her. Hans begrun­del­se lyder: “Tid er jo en knap res­sour­ce.” Her er jeg meget enig med Over­gaard. Det er net­op der­for, jeg bestræ­ber mig på at und­gå at spil­de de stu­de­ren­des og min egen tid med elen­dig sekun­dær­lit­te­ra­tur.

Når min kom­bat­tant her­ef­ter tre gan­ge gør gæl­den­de, at jeg har frem­sat “grove” ankla­ger og beskyld­nin­ger, må jeg for­stå, at jeg har gjort mig skyl­dig i dår­lig opfør­sel. Det er for groft at tale om “fup og svin­del”. Men det er ikke for groft efter behag at læse hen over pas­sa­ger i den andens tekst, at fejl­læ­se eller slet ikke at læse. Det er hel­ler ikke for groft at beskyl­de den anden for mud­derkastning og mob­ning og frem­stil­le sig selv som seri­øst argu­men­te­ren­de. Dog, jeg har væn­net mig der­til, så nuvel: Moralsk for­ar­gel­se er gængs i filo­so­fisk debat, og den ledsa­ges ofte af en lige­le­des morali­serende tale om argu­men­ta­tion – hos Over­gaard end­da “mas­ser af argumen­tation”. Sådan er Over­gaards ind­læg affat­tet i den vel­kend­te stilart føl­ge­lig-alt­så-der­for-tyde­lig­vis-selvsagt. Konklu­sions­­mar­kører­ne gør det ud for den seri­ø­se argu­men­ta­tion. Og sandt er det, at sådan noget godt kan sny­de den ube­far­ne læser. Dem fin­der man i filo­so­fi­ske mil­jø­er, hvor man bil­der de stu­de­ren­de ind, at deres sko­ling går ud på at lære at argu­men­te­re og ikke på at lære at læse og skri­ve.

Af stør­re per­ti­nens er det, at Over­gaard nu ende­lig lige­som jeg også cite­rer Hus­serl. Nem­lig den­­ fine sen­tens fra Kri­sis: “Es gilt nicht, Objek­ti­vität zu sichern, son­dern sie zu ver­ste­hen” (“Det gæl­der ikke om at sik­re objek­ti­vi­te­ten, men om at for­stå den”).3Edmund Hus­serl, Die Kri­sis der euro­päi­s­chen Wis­sens­chaf­ten und die transzen­den­tale Phä­no­meno­lo­gie, i Hus­ser­li­a­na VI (Haag: Nijhoff, 1976), 193. Det sker i et bra­vur­num­mer, hvor Over­gaard leger med argu­men­tet (jeg siger ikke tan­ken), at føl­ge­lig er den fran­ske fæno­me­no­logi hum­bug. Hvad der menes med fransk fæno­me­nologi, for­bli­ver ubes­temt. Hvor­dan man skul­le kun­ne slut­te som anført, for­bli­ver ubestemme­ligt. Ikke desto min­dre er bravurnum­meret som bra­vur­num­mer alde­les vel­lyk­ket, for så vidt det skal vise, hvor­dan man slut­ter fra hvad som helst til hvad som helst. Det viser des­u­den, hvor­dan det går til i den sekun­dær­lit­te­ra­tur, som jeg fore­slår, at vi ikke spil­der vores tid med. Thi jeg vil sige som Over­gaard: “Vi skal have cita­tet for­kla­ret og kon­tek­stu­a­li­se­ret”, osv. Meget vel.

Det komi­ske er, at Over­gaard ikke bemær­ker, hvor­dan Hus­serls sen­tens net­op hand­ler om læs­ning. Den læs­ning, som jeg hele tiden har frem­hæ­vet som grund­læg­gen­de sna­re­re end argumen­tation, når talen er om filo­sofi. For den, som måt­te have for­kla­ring behov, bør jeg nok præ­ci­se­re, at der her ved: at læse, ikke for­stås den empi­ri­ske akti­vi­tet, hvorun­der øjne­ne udfø­rer be­stemte bevæ­gel­ser (så lidt som der med: at skri­ve, menes den akti­vi­tet, hvorun­der fin­gre­ne be­væger sig hen over tasta­turet). At det ikke hand­ler om at sik­re objek­ti­vi­tet, men om at for­stå den, såle­des Hus­serl, bety­der, at gyl­dig­hed er hen­vist til for­stå­el­se, at ingen objektivi­tet unds­lip­per for­tolk­nin­gens vil­kår. At et selv nok så objek­tivt gyl­digt udsagn kort sagt må læses. “Alles Objek­ti­ve steht unter der For­de­rung der Ver­ständ­li­chkeit” (“Alt objek­tivt er under­lagt kra­vet om for­stå­e­lig­hed”), som Hus­serl skri­ver på sam­me side af Kri­sis.


Min anke mod den angel­sak­si­ske aftap­ning af fæno­meno­lo­gi­en er som nævnt i mit før­ste indlæg,4Søren Gosvig Ole­sen, “Exa­men de consci­en­ce, eller: Hvor­dan fæno­meno­lo­gi­en blev til fup og svin­del”, Tids­skrif­tet Para­doks, 8. febru­ar 2023. at den er imod bog­staven. Det hand­ler for mig ikke om via argu­men­ta­tion at få hvad som helst ud af fænomenolo­giens klas­si­ske tek­ster, men der­i­mod om at kon­fron­te­re dét hva­dsom­helst, som nuti­dens selverklæ­rede fæno­meno­lo­ger har fået ud af dem, med tek­sterne selv.

Sådan gen­nem­går jeg i kort ind­be­greb i mit før­ste ind­læg, hvor­dan man i dag vil bort­for­kla­re, at Hus­serls fæno­meno­lo­gi også er onto­lo­gi, selv om den ikke som hos Hei­deg­ger er lig med onto­logi. Søren Over­gaard læser hen over det, men synes i den anled­ning, at man skal være for­sig­tig med at bru­ge “tun­ge” ord som ontologi.5Søren Over­gaard, “Fup og fæno­meno­lo­gi”, Tids­skrif­tet Para­doks, 13. febru­ar 2023, ¶7. Selv skri­ver Hus­serl i Ide­en I, at han tid­li­ge­re, nem­lig i førsteud­gaven af Logi­s­che Unter­suchungen, ikke vove­de at bru­ge det­te “anstø­de­li­ge” ord (“[d]en aus histo­ri­schen Grün­den an­stö­ßigen Aus­d­ruck Onto­lo­gie”), idet han fort­sætter, at han nu, givet ændrin­gen i tidsånd (“Zeit­la­ge”), fin­der det rig­tigere at brin­ge det gam­le udtryk onto­lo­gi til at gæl­de igen (“den alten Aus­d­ruck Onto­lo­gie wie­der zur Gel­tung zu bringen”).6Edmund Hus­serl, Ide­en zu einer rei­nen Phä­no­meno­lo­gie und phä­no­meno­lo­gi­s­chen Phi­los­op­hie I, i Hus­ser­li­a­na III/1 (Haag: Nijhoff, 1976), 28. Hvis man ikke alle­re­de har gæt­tet det: at den ændre­de tids­ho­ri­sont går på nykan­tianismen, hvis hege­mo­ni er ble­vet min­dre tryk­ken­de i 1913 end i 1900, så kan man læse sig til det i Hus­serls For­ma­le und transzen­dentale Logik, nær­me­re bestemt den­nes §27. Og hvis man ikke alle­re­de har gæt­tet dét, så er det også en æn­dring i “Zeit­la­ge”, som i dag bety­der, at Hus­serls tale om onto­lo­gi igen er ble­vet anstø­delig. Nem­lig den æn­dring, hvor­ved fæno­meno­lo­gi­en skal vises for­e­ne­lig med såkaldt ana­ly­tisk filo­so­fi, og hvor onto­lo­gi ikke må bety­de andet end anta­gel­ser af enti­te­ter i ver­den og andet pjat. Hus­serl er ble­vet anstø­de­lig for de erklæ­rede hus­ser­li­a­ne­re, der­til er vi nået.

Den­ne bort­for­kla­ring står ikke ale­ne, men ind­går i en hel, ny syste­ma­tik. Som jeg også fik an­­tydet i mit før­ste ind­læg, udfol­des der lige­le­des man­ge bestræ­bel­ser på at bort­for­kla­re Hus­serls væsenslæ­re eller eide­tik, til trods for at den­ne er til ste­de og udvik­les mindst fra Die Idee der Phäno­me­nologie til Erfa­hrung und Urteil. For det­te med at tale om væsen er nu også noget tungt noget. For ikke at sige noget mystisk noget. Lig­nen­de bestræ­bel­ser udfol­des i for­bin­del­se med Hus­serls tale om histo­ri­en, hvil­ken opfat­tes som ikke kun tung og mystisk, men direk­te far­lig. Til trods for at Hus­­serl i Kri­sis defi­ne­rer filo­so­fi­en og viden­ska­ben som den histo­ri­ske bevæ­gel­se af for­nuf­tens åben­baring (“die histo­rische Bewe­gung der Offen­barung der uni­ver­sa­len, dem Mens­chen­tum als sol­chen ‘eingebo­renen’ Ver­nunft”, end­da i kur­siv i teksten).7Husserl, Die Kri­sis, 13–14.

I det hele taget er der ikke græn­ser for, hvad man kan bort­for­kla­re. Hus­serl skal være bevidst­hedsfilosof, fæno­meno­lo­gi skal være bevidst­heds­fi­lo­so­fi. Og sandt er det, at Hus­serl i f.eks. Ide­en II udtryk­ke­ligt gen­ta­ger Descar­tes og Kant. Det så Hus­serls ele­ver som et til­bage­fald fra fænomeno­logiens radi­kalitet. I dag ser man på den­ne ble­ge afg­lans af Descar­tes og Kant med en sådan genken­delsens glæ­de, at man selv fort­sæt­ter som bleg afg­lans af den hus­serl­ske afg­lans. Bevidstheds­filo­sofien bli­ver ikke, hvad den trods alt var hos Descar­tes og Kant, den bli­ver der­i­mod til phi­los­op­hy of mind med der­til høren­de – i den nye, angel­sak­si­ske kon­tekst for­ven­te­lig – empi­risk under­pin­ning leve­ret af de såkald­te cog­ni­ti­ve sci­en­ces og der­til høren­de diver­se, neu­ro­fy­si­o­lo­gisk isen­kram. Fæno­meno­logien, der tog sit udgangs­punkt i en dis­tance til die natür­li­che Ein­stel­lung, den­ne den mindst natu­ra­li­sti­ske af alle tan­ke­ret­nin­ger, skal nu natura­liseres. Et voilà! vil­le man sige, hvis ikke det var så split­ter angel­sak­sisk. Fup og svin­del, siger jeg. Men det må man ikke sige. Det er for groft. I hvert fald iføl­ge Søren Over­gaard.


Det er bekla­ge­ligt, at Over­gaard ikke har tid til at læse. Mon det også er den­ne travlhed med andre gøre­mål, som får ham til at over­se, hvor­dan de filo­so­fi­ske tek­ster for­de­ler sig på man­ge for­skel­li­ge gen­rer tra­di­tio­nen igen­nem? At filo­so­fi­en er frag­men­ter, aforis­mer, dia­lo­ger, afhand­lin­ger, selvbio­gra­fier, dag­bø­ger, brevveks­lin­ger, ja sågar debat­ind­læg og under­vis­nings­ma­te­ri­a­le. At den ikke altid har for­mu­le­ret sig i form af peer reviewe­de artik­ler, hvor man under beha­ge­lig pas­si­ar om argumen­ta­tion kom­mer trygt og godt fra A til B i så lige en linje som muligt. At nuti­den mulig­vis lige så lidt som andre filo­so­fi­ske epo­ker, trods al selv-erklæ­ring og selv-ind­bild­ning, er nået frem til just den form for filo­so­fi, die als Wissen­schaft wird auftre­ten kön­nen.

Efter­som der i den­ne fæno­meno­lo­gi­fejde er andre, der læser med, og som måske har bed­re tid end Over­gaard, skal jeg ger­ne imø­de­kom­me ønsket om en gen­nem­gang af fæ­no­meno­logien fra min side. Man fin­der den i det følgen­de i skik­kel­se af en tekst, jeg for et tiår siden har for­fat­tet til brug i egen under­vis­ning, og som hidtil kun har figu­re­ret i diver­se kompendier.8Gosvig Ole­sen, “Fæno­meno­lo­gi­ens genstand”. Så læse, hvem der kan —

Lad mig lige sup­ple­re med et enkelt ord til for­kla­ring af, hvad jeg siger til at begyn­de med i min gen­nem­gang af fæ­no­me­nologiens oprin­del­se og udvik­ling, at den­ne gen­nem­gang bare er en af man­ge. Som det vil være frem­gå­et, skal det­te ikke for­stås sådan, at alle gen­nem­gan­ge er lige gode. Det skal for­stås sådan, at andre sik­kert vil­le kun­ne gøre det bed­re, og at mit for­søg på gen­nem­gang af fæno­meno­lo­gi­en vil være fal­det hel­digt ud, hvis jeg blot har for­må­et at resu­me­re, hvad jeg mener at have lært af dem. For de få pro­cent af sekun­dær­lit­te­ra­tu­ren, som er værd at læse, fortje­ner at bli­ve omtalt ved for­fat­ter­nes nav­ne.

Ud over alle­re­de nævn­te Jan Patočka og Roman Ingar­den, Jean-Tous­saint Desan­ti og Gérard Gra­nel håber jeg også at have lært af Eugen Fink, Ludwig Land­grebe, Jean Beau­fret, Rudolf Boe­hm, Hen­ri Birault, Elisa­beth Ströker, Jacques Der­ri­da, Jean-Marie Vays­se, Domi­nique Jani­caud, Éli­a­ne Es­coubas og Françoise Das­tur. Måt­te i det mind­ste de nav­ne bli­ve husket, når den nu råden­de tra­ve­ste­ring af fæno­meno­lo­gi­en engang er lyk­ke­ligt glemt!

1. Søren Over­gaard, “Mere af det sam­me, eller: Filo­so­fi som mud­der­kast­ning”, Tids­skrif­tet Para­doks, 21. febru­ar 2023.
2. Søren Gosvig Ole­sen, “Fæno­meno­lo­gi­ens gen­stand”, Tids­skrif­tet Para­doks, 6. marts 2023.
3. Edmund Hus­serl, Die Kri­sis der euro­päi­s­chen Wis­sens­chaf­ten und die transzen­den­tale Phä­no­meno­lo­gie, i Hus­ser­li­a­na VI (Haag: Nijhoff, 1976), 193.
4. Søren Gosvig Ole­sen, “Exa­men de consci­en­ce, eller: Hvor­dan fæno­meno­lo­gi­en blev til fup og svin­del”, Tids­skrif­tet Para­doks, 8. febru­ar 2023.
5. Søren Over­gaard, “Fup og fæno­meno­lo­gi”, Tids­skrif­tet Para­doks, 13. febru­ar 2023, ¶7.
6. Edmund Hus­serl, Ide­en zu einer rei­nen Phä­no­meno­lo­gie und phä­no­meno­lo­gi­s­chen Phi­los­op­hie I, i Hus­ser­li­a­na III/1 (Haag: Nijhoff, 1976), 28.
7. Husserl, Die Kri­sis, 13–14.
8. Gosvig Ole­sen, “Fæno­meno­lo­gi­ens genstand”.

Mere fup og svindel

Søren Over­gaard, min udmær­ke­de kol­le­ga, har vist mig den ære at sva­re på et debat­ind­læg, jeg har i Para­doks den 8. ds.1Søren Over­gaard, “Fup og fæno­meno­lo­gi”, Tids­skrif­tet Para­doks, 13. febru­ar 2023. Han viser sig også imø­de­kom­men­de ved at opreg­ne punk­ter, hvor han og jeg er eni­ge hhv. ueni­ge. Over­gaard sav­ner dog cita­ter, hen­vis­nin­ger, begrun­del­ser …

Der er i den for­bin­del­se en ting eller tre, der undrer mig. Og da forun­drin­gen siden Pla­ton og Ari­sto­te­les har været filo­so­fi­ens begyn­del­se, så lad mig begyn­de der.

For det før­ste cite­rer jeg fra fle­re af Hus­serls vær­ker, heru. sågar på ori­gi­nalspro­get. Jeg hen­vi­ser også til den sekun­dær­lit­te­ra­tur, som man kan sæt­te sin lid til, med nav­ne­ne Desan­ti, Gra­nel, Patočka og Ingar­den. Hvor­for Over­gaard læser hen over det, ved jeg ikke.

For det andet er det et debat­ind­læg, jeg skri­ver, ikke en afhand­ling. Et for­lan­gen­de om at få “alle for­kla­rin­ger­ne og argu­men­ter­ne” – eller “begrun­del­ser”, end­da “udpens­let”, er fejl­an­bragt i den­ne for­bin­del­se. Det er omtrent som i tidens almin­de­li­ge face­book­dis­kus­sio­ner, hvor der for­lan­ges doku­men­ta­tion for verdens­histo­rien i et kom­men­tar­felt.

For det tred­je får Over­gaard til sidst min tale om over­bæ­ren­hed og barm­hjer­tig­hed dre­jet til at skul­le hand­le om de stu­de­ren­des evner. Men som jeg skrev, er der kun tale om at udvi­se de to egen­ska­ber, for så vidt de stu­de­ren­de sto­ler på sekun­dær­lit­te­ra­tu­ren. For ellers skul­le de have gen­nemskuet hele det system, hvori den­ne bli­ver til. Og det for­ven­ter jeg ikke.

Imid­ler­tid er jeg vil­lig til at udstræk­ke over­bæ­ren­he­den og barm­hjer­tig­he­den til også at gæl­de mine kol­le­ger. Over­gaard taler om begrun­del­ser og argu­men­ter, men kom­mer ikke selv med no­­gen af dele­ne. Det er som nævnt gan­ske almin­de­ligt. Jeg vil sva­re, som jeg ple­jer, at hvad skal det også hjæl­pe at kun­ne argu­men­te­re, hvis man ikke kan læse. Det sid­ste er stærkt under­vur­de­ret. Over­gaard læser hen over mine cita­ter og hen­vis­nin­ger. Fred med det. Over­gaard fejl­læ­ser mit de­bat­indlæg, som skul­le det være en afhand­ling. Under­ligt nok.

For begrun­del­ser har jeg såmænd leve­ret nok af. De fin­des i min af­hand­ling Wis­sen und Phä­no­­men, hvor jeg bru­ger 200 sider på tekst­nært at gen­nem­gå Hus­serls udvik­ling. Nu har det aka­de­mi­ske system så ved­ta­get, at tysk er et for­æl­det sprog, som de fær­reste læser. Her kan jeg dog glæ­de publi­kum med, at min afhand­ling fra halv­fem­ser­ne ved for­laget Mul­ti­vers’ mel­lemkomst sid­ste år blev gjort til­gæn­ge­lig på moder­s­må­let for dan­ske læse­re.

Der­u­d­over har jeg omhyg­geligt gennem­gået for­vansk­nin­gen af fæno­meno­lo­gi­en i bogen La phé­nomé­no­lo­gie, cet­te in­con­nue, udgi­vet 2016. Des­vær­re har det velær­vær­di­ge system også kasse­ret fransk blandt de euro­pæ­iske hoved­sprog, så det nu reg­nes for noget, der kun tales blandt ind­fødte i det syd­li­ge udland. Så den bog er der hel­ler ikke man­ge, der læser.

Men alt det er til dels min egen skyld. Jeg anser det ikke for en filo­so­fisk akti­vi­tet at føre sig frem på kon­gres­ser og publi­ce­re i peer revie­we­de tids­skrif­ter og at bedri­ve net­working og fundrai­sing. Den­ne statsau­to­ri­se­re­de mafiavirksom­hed er ana­ly­se­ret i min pam­­flet Filo­so­fi­en som institu­tion og tænk­nin­gen som hånd­værk, der også blev udgi­vet sid­ste år.

Nuvel, der er alle de begrun­del­ser og hen­vis­nin­ger og cita­ter, man kan ønske sig, i de tre pub­­li­kationer. Men som Søren Over­gaard – skal man tro hans tale om syg­dom og om at få den­ne kure­ret – åben­bart ikke ønsker sig. Syg­doms­me­ta­forik­ken er i det mind­ste vores selver­klæ­rede fæno­­menologs egen selvvalg­te.

Syste­met er, som det er, det kan man ikke laste de stude­rende for. Lige så lidt kan man laste en udmær­ket kol­le­ga for det. Ikke desto min­dre er det at læse hen over, at fejl­læ­se, eller slet ikke at læ­se, fup og svin­del. Og for mig er det alt andet end over­be­vi­sen­de at sva­re på en ankla­ge for fup og svin­del med mere fup og svin­del. Ikke at jeg som en anden alder­s­te­gen Oberst Hack­el vil råbe op om skan­da­le. Det er hele syste­met, der er en skan­da­le.

For enhver ved, at vi ikke sæt­ter nogen tro­vær­dig stan­dard i filo­so­fisk tænk­ning ved hjælp af de måle­en­he­der og reg­ne­ark, som man anven­der lige for tiden. Og enhver ved, at den ene­ste stan­dard, der gæl­der i filo­so­fi­en, som så man­ge andre ste­der, er det at mod­stå tidens tand, det at noget hol­der over et læn­ge­re stræk. Ikke desto min­dre lader alle, som om det ikke var til­fæl­det.

98% spild af tid og med­lø­be­ri? OK, indrøm­met, det er et slag på tasken. Måske er det 99%. Alle, eller næsten alle, la­der som ingen­ting og bøjer sig for den peer reviewe­de fup og svin­del. Ellers går det ud over kar­rie­ren. Men er det da bed­re, at det går ud over filo­so­fi­en?

Examen de conscience, eller: Hvordan fænomenologien blev til fup og svindel

Så har det igen været eksa­men­s­tid. Jeg sid­der med 57 skrift­li­ge opga­ver for­an mig. I alt knap 700 sider. Når jeg om en uge er fær­dig med hele bun­ken, dagen efter, at jeg er fær­dig (som man siger: som i: fær­dig), vil der kom­me mails indehol­dende spørgs­må­let: Hvor­når kan man få feed­ba­ck?

Nun Geduld! Det er søde og rare unge men­ne­sker. De fle­ste skal have gode karak­te­rer:

De har været flit­ti­ge. De har hørt efter. De har lært noget.

Enkel­te ste­der er det gået galt. Det er især, hvor de stu­de­ren­de har været ale­ne med se­kun­dærlitteraturen. Jeg prø­ver ellers at adva­re. Hvert år. 98% af sekun­dær­lit­te­ra­tu­ren er i bed­ste fald spild af tid, i vær­ste fald ska­de­lig. Læs hel­le­re tek­sten igen.

Jeg under­vi­ser i disci­pli­nen “Fæno­meno­lo­gi, her­me­neu­tik, dekon­struk­tion” på Afde­ling for filo­so­fi ved Køben­havns Uni­ver­si­tet Ama­ger. Disci­pli­nen blev opret­tet til erstat­ning for “Kontinen­tal filo­so­fi”, som man kør­te med en del år. Det var mig, der pro­teste­re­de imod den benæv­nel­se, som ikke er andet end den angel­sak­si­ske ver­dens beteg­nel­se for de 12 eller måske 20 nuti­di­ge filo­so­fi­ske ret­nin­ger, som fal­der uden for deres egen såkaldt ana­ly­ti­ske. Indrøm­met, så kom der kun tre ret­ninger med. I det mind­ste er det nog­le af de vig­tig­ste.

Sådan må man være beske­den under det nugæl­den­de hege­mo­ni. Sådan er det – ikke at være her­sken­de ide­o­lo­gi. Det er OK. Vil­le man måske ønske at være det?

Men er det over­ho­ve­det muligt at under­vi­se i de ret­nin­ger, i de tek­ster, uden at bli­ve fan­get ind af det angel­sak­si­ske hege­mo­ni?


Her er nog­le opga­ver om Hus­serls opgør med Bren­ta­no. For­læg­get, alt­så tek­sten, er Hus­serls ap­pen­diks til Logi­s­che Unter­su­chungen. Det er en van­ske­lig tekst, det skal guder­ne vide. Men den er dog ikke umu­lig at læse. Hvis det alt­så ikke var, for­di den domi­ne­ren­de sekun­dær­lit­te­ra­tur gjor­de det umu­ligt. Nuvel, de stu­de­ren­de skal anven­de sekun­dær­lit­te­ra­tur, det står højt og tyde­ligt i stu­die­or­dningen. De anven­der sekun­dær­lit­te­ra­tu­ren, og så skal de have en god karak­ter. Det er ikke de­res fejl. Det er sekun­dær­lit­te­ra­tu­ren, der er til dum­pe­ka­rak­ter.

Alt­så, barm­hjer­tig­hed, over­bæ­ren­hed, siger jeg til mig selv. Jeg har trods alt skre­vet dispu­tats om Hus­serls udvik­ling fra først til sidst, og det er ikke rime­ligt at for­ven­te opga­ver på niveau med dok­tor­gra­den. De stu­de­ren­de, som læser sekun­dær­lit­te­ra­tur, læser hel­ler ikke dis­putat­ser. De læser, hvad der har fået en vis udbre­del­se på mar­ke­det. Især det engelsk­spro­ge­de.

De stu­de­ren­des opga­ver kan som føl­ge af sekun­dær­lit­te­ra­tu­ren beret­te, at Hus­serls opgør med Bren­ta­no som for­mu­le­ret i appen­dik­set ikke siger noget om Hus­serls onto­lo­gi­ske posi­tion. For det mel­der intet om, hvad Hus­serl mener eller erklæ­rer i så hen­se­en­de. Det, som Hus­serl kal­der den rene væsens­lære, hand­ler om det rene fæno­men uden at til­skri­ve det­te fæno­men nogen be­stemt rea­li­tet. Hus­serl er meta­fy­sisk neut­ral og ale­ne ude på at karak­te­ri­se­re vores mulig­hed for erken­del­se. Hans tekst hand­ler ikke om, hvad der fak­tisk eller i vir­ke­lig­he­den er til­fæl­det. Ende­lig må man for­stå, at Hus­serl under­går en trans­cen­den­tal ven­ding, og den­ne tekst lig­ger før den­ne ven­ding og kan der­for hel­ler ikke tages til ind­tægt for noget fæno­meno­lo­gisk bidrag til onto­lo­gi­en. Det vil­le være ahi­sto­risk. Sådan. Det var dét.

Jeg træk­ker vej­ret dybt igen og tæn­ker på Alains udta­lel­se om sine kol­le­ger på Sor­bon­ne: Jeg har fulgt deres dis­kus­sio­ner og for­gæ­ves ledt efter fejl­en.

For ærlig talt, det er svært at se, hvor man skal ende og begyn­de, hvis man vil ret­te op på en for­vansk­ning, der ikke gæl­der noget bestemt, men der­i­mod det hele.


Som om filo­so­fi hand­le­de om filo­sof­fer­nes posi­tion. Som om filo­sof­fer­ne skul­le læses efter, hvad de erklæ­rer eller mener. Som om onto­lo­gi hand­le­de om, hvad der er fak­tisk eller vir­ke­ligt. Som om man kun­ne være meta­fy­sisk eller onto­lo­gisk neut­ral.

Det er sandt, at der sker en ven­ding i Hus­serls for­fat­ter­skab. Nog­le kal­der den transcen­den­tal. Andre kal­der den bevidst­heds­fi­lo­so­fisk. En smu­le mere præ­cist kan man sige, at Hus­serl går fra at være græsk (ari­sto­te­lisk) ori­en­te­ret til at være moder­ne (car­tesi­ansk) ori­en­te­ret. For så vidt ta­ger han den bevidst­heds­fi­lo­so­fi­ske tra­di­tion op på et tids­punkt. Men alle filo­so­fi­ske ret­nin­ger på det euro­pæ­i­ske kon­ti­nent efter Kant og Hegel er trans­cen­den­tal- og spe­ku­la­tivt filo­so­fisk orien­te­rede, for så vidt som de alle har gjort udvik­lin­gen til Kant og Hegel med og kom­mer sene­re ikke bare i kro­no­lo­gisk for­stand. Hus­serl gør udvik­lin­gen om for egen reg­ning.

På den måde fore­kom­mer der ikke bare én ven­ding i for­fat­ter­ska­bet. Hus­serl er ikke den sam­me i 1900–1901 (Logi­s­che Unter­su­chungen) som i 1888 (Über den Begriff der Zahl), ikke den sam­me i 1907 (Die Idee der Phä­no­meno­lo­gie) som i 1913 (Ide­en zu einer rei­nen Phä­no­meno­lo­gie) eller 1929 (Car­tesi­a­ni­s­che Medi­ta­tio­nen og For­ma­le und transzen­den­tale Logik) eller omkring 1935 (Die Kri­sis der euro­päi­s­chen Wis­sens­chaf­ten und die transzen­den­tale Phä­no­meno­lo­gie). Udvik­lin­gen går fra Ari­sto­teles til Descar­tes og Kant og der­fra vide­re til Hegel. Og så lig­ger kro­no­lo­gi­en end­da ikke helt fast. Bil­le­det må nuan­ce­res yder­li­ge­re.

De for­skel­li­ge på­virkninger, ari­sto­te­li­ske, car­tesi­an­ske, kan­ti­an­ske osv., er til ste­de over he­le stræk­ket, de for­sky­der sig ind over og under hin­an­den med det ene eller det andet som tone­an­gi­vende. Man kun­ne i det mind­ste føl­ge den­ne udvik­ling ved at læse teks­terne i ste­det for at tale om en ven­ding, som om man på dato og klok­keslæt vid­ste, hvor­når den­ne fandt sted, og så bru­ge det som påskud for ikke at læse noget før den­ne. Og gider man ikke læse alt det, så kan man i det mind­ste lade være med at udta­le sig skråsik­kert om det.

Men det hjæl­per ikke at tage til Paris og Lon­don, hvis man ikke har øjne at se med, som det hed­der hos Kier­ke­gaard. Det hjæl­per ikke at gå til tek­ster­ne, hvis man ikke har lært at læse.

En for­fat­ter kan ikke for­stås ud fra, hvad han erklæ­rer. For­fat­te­ren sid­der ikke inde med for­­tolknings­nøg­len til sit eget værk. Hans erklæ­rin­ger skal selv for­tol­kes. Og når for­fat­te­ren som Hus­serl har adskil­li­ge er­klæ­ringer, hen­visende frem og især til­ba­ge i vær­ket, må de sam­men­hol­des og væg­tes ind­byr­des. Intet værk skal bare læses, som for­fat­te­ren siger, det skal læses.

Hvis en kom­men­ta­tor vil sti­ve sin kom­men­tar af med en erklæ­ring fra for­fat­te­rens side, så fra­ta­ger det ham ikke ansva­ret for at have valgt net­op den tekst­bid. Hel­ler ikke hvis han yder­li­ge­re vil sti­ve sin kom­men­tar af med, at en ræk­ke andre kom­men­ta­to­rer, som han ken­der, væl­ger som han. Det siger kun noget om hans bekendt­skabs­kreds. Og om sekun­dær­lit­te­ra­tu­rens vil­kår.


Påstan­den om neut­ra­li­tet i meta­fy­sisk eller onto­lo­gisk hen­se­en­de er til­sva­ren­de vil­kår­lig. Hvor­dan man skul­le kun­ne bestem­me det rene fæno­men som rent – til for­skel fra empi­risk eller psy­ko­lo­gisk eller fak­tisk – uden der­med at fore­ta­ge en bestem­mel­se af måden, på hvil­ken det er, står hen i det uvis­se. Eller ret­te­re, det står hen som en fan­ta­stisk påstand. Hvad skul­le det være, som er på en sådan måde, at det på ingen måde er?

Når frem­stil­lin­gen af fæno­meno­lo­gi­en bli­ver så des­o­ri­en­te­ret som her beskre­vet, skyl­des det opfat­tel­sen af onto­lo­gi som et spørgs­mål om, hvad der fin­des i vir­ke­lig­he­den eller fak­tisk er til­fæl­det. Hus­serl bekæm­per igen­nem hele sit for­fat­ter­skab en sådan resi­du­el opfat­tel­se af onto­logiens spørgs­mål. Men den tri­ves i bed­ste vel­gå­en­de i den filo­so­fi, der kal­der sig ana­ly­tisk, bedst kendt med Wil­lard Van Orman Qui­nes essay “On What The­re Is”, hvori det hed­der, at det at være er at bli­ve anta­get som en enti­tet. Uden for den ana­ly­ti­ske filo­so­fi har dét essay været beryg­tet som paro­di på en opfat­tel­se af onto­lo­gi­en. Anvendt inden for fæno­meno­lo­gi­en gør den­ne opfat­telse af onto­lo­gi­en også fæno­meno­lo­gi­en til en paro­di.

Når sekun­dær­lit­te­ra­tu­ren vil frem­stil­le Hus­serl på den bag­grund, går det galt: Hus­serls be­stemmelse af, hvad tal­let er, i Über den Begriff der Zahl, skul­le ikke være en onto­lo­gisk bestem­mel­se? Og tema­et for drøf­tel­sen i Logi­s­che Unter­suchungen af Sein im Sin­ne der Wahr­heit skul­le ikke være onto­lo­gisk? Alt efter, hvor man vil læg­ge snit­tet for den berøm­te “ven­ding”, skal måske hel­ler ikke paragraf­ferne i Ide­en I om ma­te­rial hhv. for­mal onto­lo­gi hand­le om onto­lo­gi?


Et vit­tigt hoved har sagt, at nuti­dens fæno­meno­lo­ger bare er nog­le ana­ly­ti­ske filo­sof­fer, der har læst nog­le andre bøger end de andre ana­ly­ti­ske filo­sof­fer. Meget kun­ne tyde på, at han har ret. Men i så fald går det ud over andet og mere end fæno­meno­lo­gi­en.

For hvor­dan skal man under­vi­se i de efter­fæ­no­meno­lo­gi­ske ret­nin­ger, når fænomeno­lo­gi­en i den anvend­te sekun­dær­lit­te­ra­tur er ble­vet iden­ti­fi­ce­ret med alt det, som den net­op bekæm­per? Med den type sekun­dær­lit­te­ra­tur bli­ver det lige så umu­ligt at un­der­vise i det efter­føl­gende, ikke bare her­me­neu­tik eller dekon­struk­tion, men for den sags skyld også i eksi­sten­ti­a­lis­me eller struk­turalisme og alt det andet, som at under­vi­se i fænomenolo­gien.

Spørgs­må­let er så, hvor­dan en læs­ning kan bli­ve main­stream, selv om den er fuld­stæn­­­dig imod bog­sta­ven. Hvor­dan gør man fæno­meno­lo­gi­en til alt det, den ikke er? Og hvor­for? Sva­ret er: Net­op for­di det gæl­der om at være main­stream. Hvis man ikke er det, går man under i nuti­dens in­sti­tutionelle system. Der, hvor jeg kom­mer fra, og hvor auto­ri­te­ter­ne var Gra­nel eller Desan­ti, og læn­ge­re til­ba­ge Pato­cka og Ingar­den og de andre, kom det an på, om en læs­ning hav­de styr­ke, nær­me­re bestemt for­må­e­de at respek­te­re de van­ske­lig­he­der og den dyb­de, en filo­so­fisk tekst har, i ste­det for at gå hen over dem og glat­te ud. Det gør det ikke mere. I dag kom­mer det an på ikke at være contro­versial. Filo­so­fi er ble­vet forsk­ning, og forsk­ning er ble­vet net­wor­king og fund­raising. Det hand­ler om at være ven­ner med de rig­ti­ge – og kun uven­ner med dem, som alle de an­dre også er uven­ner med. Andet er der ikke råd til.

I et lidt vide­re per­spek­tiv er det vig­tigt at se, hvor­dan den­ne svin­del med varer­ne ikke skyl­des onde hen­sig­ter hos nogen. Sekun­dær­lit­te­ra­tu­rens for­fat­te­re har måske nok et valg; de træf­fer det bare ikke. De føl­ger trop. På den bag­grund bli­ver under­vis­nin­gen i filo­so­fi ikke den sko­ling i at tæn­ke, som den skul­le være. Den bli­ver det mod­sat­te. Under­vis­ning i med­lø­be­ri.

Det er på sam­me måde, dis­kus­sio­ner i alle muli­ge andre sam­men­hæn­ge kom­mer til at be­stå i at gen­ta­ge slo­gans og fra­ser og der­med de menin­ger, der er de rig­ti­ge i bestem­te seg­men­ter. Hvis man vil være med­lem af et bestemt seg­ment, er det sådan, man gør. Sådan kan man også be­tragte filo­so­fistu­di­et som oplæ­ring i at begå sig i det uni­ver­si­tets­seg­ment, som beskæf­tiger sig med filo­so­fi. Og sekun­dær­lit­te­ra­tu­ren som et bidrag der­til.

Det er der­for, der er grund til at adva­re mod det meste af sekun­dær­lit­te­ra­tu­ren: For­di næ­sten alle er med­lø­be­re, som Arendt sag­de. Sekun­dær­lit­te­ra­tu­ren ser det i dag som sin for­nem­ste opga­ve at brem­se ethvert til­løb til selv­stæn­dig tænk­ning. Men tænk­ning, som ikke er selv­stæn­dig tænk­ning, er slet ikke tænk­ning.

Genopdagelsen af etikken i Heideggers tidlige Aristoteles-forelæsninger

Med Hus­serls hoved­værk, Logi­ske under­sø­gel­ser fra 1900–1901, grund­lag­des fæno­meno­lo­gi­en som ret­ning inden for filo­so­fi­en. Hus­serls værk kan dog dår­ligt siges at rum­me meget om eti­ske emner. Selv­om Hus­serl, som fle­re har peget på, tog udgangs­punkt i men­ne­sket som det ind­går i inter­ak­tion med andre, var for­e­nin­gen af etik og fæno­meno­lo­gi en drej­ning, som fæno­meno­lo­gi­en tog sene­re. Den udvik­ling for­bin­des ofte med Emma­nu­el Levi­nas’ etik, men den fin­des også hos Edith Ste­in, Hans Lip­ps, Karl Jas­pers, Mauri­ce Mer­leau-Pon­ty, K. E. Løgstrup, Paul Ricœur, Hans Jonas og Han­nah Arendt. Der­til kan den ses hos Mar­tin Hei­deg­ger, hvis man besø­ger hans tid­li­ge fore­læs­nin­ger. For­må­let med nær­væ­ren­de arti­kel er at spo­re de grund­ele­men­ter til en fæno­meno­lo­gisk etik hos Hei­deg­ger, som siden kom til at spil­le en frem­træ­den­de rol­le hos fle­re af de sene­re fæno­meno­lo­gi­ske tæn­ke­re. Mest inter­es­sant i den­ne sam­men­hæng er Hei­deg­gers gen­nem­gang af Ari­sto­te­les’ etik fra 1924–25, som blandt andre Han­nah Arendt fulg­te som helt ung stu­de­ren­de, og som tyde­ligt leder op til udgi­vel­sen af Sein und Zeit i 1927. Sam­ti­dig var det­te værk også afslut­nin­gen på man­ge af de tan­ker, som lag­de grun­den til en etisk gen­nemtænk­ning af men­ne­ske­li­ge fæl­les­ska­ber. Det blev såle­des ikke Hei­deg­ger selv, men andre fæno­meno­lo­gi­ske tæn­ke­re, som brag­te den fæno­meno­lo­gi­ske gen­nemtænk­ning af eti­ske emner vide­re op igen­nem det 20. århund­re­de.

Fæno­meno­lo­gi­en er en livs­ver­den­stil­gang

Det var i novem­ber 1924, at Hei­deg­ger tog hul på gen­nem­gan­gen af Ari­sto­te­les’ Niko­ma­chei­ske etik.1Forelæsningerne fra 1924/25 er udgi­vet som bind 19 i den sam­le­de udga­ve af Hei­deg­gers vær­ker: Mar­tin Hei­deg­ger. Pla­ton: Sop­hi­stes: Mar­bur­ger Vor­les­ung Win­ter­se­me­ster 1924/25, red. Schüs­sler Inge­borg (Frank­furt am Main: Vit­to­rio Klos­ter­mann, 1992). Det var tænkt som en gen­nem­gang, der skul­le vise betyd­nin­gen af, at Ari­sto­te­les hav­de et kri­tisk ærin­de som Pla­tons elev i for­hold til den sto­re vægt, som Pla­ton hav­de lagt på den teo­re­ti­ske for­nuft. Vin­ter­fo­re­læs­nin­gen hav­de over­skrif­ten Pla­tons Sofi­sten. Det inter­es­san­te i fore­læs­nin­gen er det kla­re fokus på men­ne­ske­lig hand­ling og der­næst tan­ken om, at men­ne­sker begyn­der soci­alt før indi­vi­du­elt, alt­så at vi lever i en for­bun­det­hed med andre i hand­ling; gri­ber ind i andre men­ne­skers liv. Det gør vi selv­føl­ge­lig også, når vi tæn­ker, men det er tyde­li­ge­re, at der er en etisk opga­ve i at være der for andre. Hos Han­nah Arendt, som fulg­te dis­se fore­læs­nin­ger, og hos Løgstrup, som sene­re opsøg­te Hei­deg­ger i Tys­kland, blev det til en for­stå­el­se af men­ne­skets væren ud fra inter­de­pen­dens, eller det, som Arendt på lat­in cite­re­de romer­ne for: At være i live er lig at være blandt men­ne­sker, inter homi­nes esse.

Sam­ti­dig er læs­nin­gen af Ari­sto­te­les’ værk et udtryk for, hvor­dan Hei­deg­ger på det tids­punkt benyt­te­de sig af fæno­meno­lo­gi­en som en meto­de eller vej til at brin­ge filo­so­fi­en tæt­te­re på den men­ne­ske­li­ge erfa­ring og i for­bin­del­se med det, som sene­re blev til begre­bet om livs­ver­den. I alle fore­læs­nin­ger­ne dyk­ker han kon­se­kvent ned i den erfa­rings­ho­ri­sont, som han men­te hør­te sam­men med de dag­ligs­prog­li­ge ven­din­ger, som Ari­sto­te­les hav­de hen­tet i sin græ­ske sam­tids tal­te sprog og såle­des bragt ind i en filo­so­fisk kon­tekst fra en hver­dags­livs- eller livs­ver­dens­kon­tekst. Hei­deg­ger var opta­get af filo­so­fi som en afdæk­ning af noget vel­kendt, men skjult. Fæno­meno­lo­gi­en er på den måde en afdæk­ning, hvor man for­sø­ger at brin­ge sig i et for­hold til det, man ønsker at for­stå, uden at opgi­ve den viden, man har med sig. Alli­ge­vel er fæno­meno­lo­gi, som Poul Erik Tøj­ner gjor­de opmærk­som på i en arti­kel fra 1984, en måde at tale om sand­hed på, hvor det hand­ler om “at san­de”, hvor ordet “san­de” som ver­bum “bru­ges i for­bin­del­se med erfa­rin­gen af den fore­lig­gen­de vir­ke­lig­hed som noget andet (og mere) end man hav­de reg­net med.”2Poul Erik Tøj­ner, “En under­sø­gel­se af for­skel­le og lig­he­der i Hei­deg­gers, Gada­mers og Ador­nos opfat­tel­ser af kunst­vær­kets onto­lo­gi”, i Filo­so­fisk æste­tik, red. Jens-Jørn Hol­men (Aar­hus C.: For­la­get Phi­los­op­hia, 1984).

Alle­re­de i de fore­læs­nin­ger om Ari­sto­te­les, som Hei­deg­ger holdt i 1921–22, Phä­no­meno­lo­gi­s­che Inter­pre­ta­tio­nen zu Ari­sto­te­les, for­kla­re­de han, hvor­dan en fæno­meno­lo­gisk beskri­vel­se er knyt­tet til det fak­ti­ske liv selv: “Kate­go­ri­er­ne er ikke noget, der er opfun­det eller et system af logi­ske ske­ma­er for sig, “git­ter­vær­ker”. Der­i­mod er de på den mest oprin­de­li­ge måde i livet selv i live; i live for at dan­ne liv. De har deres egen til­gangs­må­de, som imid­ler­tid ikke er en sådan, der vil­le være frem­med for livet selv, der ude­fra vil­le stø­de til livet, men som der­i­mod net­op er den for­trin­li­ge til­gangs­må­de, i hvil­ken livet kom­mer til sig selv.”3Her cite­ret fra Dan Zahavi, “Reflek­siv fæno­meno­lo­gi vs. her­me­neu­tisk fæno­meno­lo­gi”, i Den unge Hei­deg­ger, red. Dan Zahavi, Søren Over­gaard og Tho­mas Schwarz Wentzer (Køben­havn: Aka­de­misk for­lag, 2003), 72. Med det grund­lag for etik­ken fik vi såle­des det, som – med et gan­ske vist sene­re begreb fra Hus­serl – kan kal­des et livs­ver­dens­per­spek­tiv, det vil sige en form for før­ste­per­sons­per­spek­tiv, hvor­fra man blandt andet ser den viden­ska­be­li­ge udlæg­ning af ver­den som en for­kla­ring eller for­hø­jel­se af en for­stå­el­se, som man lever i for­tro­lig­hed med og ud fra. Det var der­med også et opgør med etik­ken som en filo­so­fisk disci­plin løs­re­vet fra andre filo­so­fi­ske disci­pli­ner. Etik­kens gen­komst med fæno­meno­lo­gi­en var net­op ikke et for­søg på at vise etik­kens pla­ce­ring ved siden af for eksem­pel meta­fy­sik­ken eller erken­del­ses­te­o­ri­en. Lige­som Løgstrup sene­re gjor­de opmærk­som på og kri­ti­se­re­de, så har vi en “uud­ryd­de­lig til­bø­je­lig­hed til ske­ma­tisk tæn­ken, vi deler til­væ­rel­sen op i fast afgræn­se­de områ­der, hver af dem får til­ord­net sin disci­plin, og ind­byr­des lader vi disci­pli­ner­ne have så lidt som muligt med hin­an­den at gøre.”4K. E. Løgstrup, Kunst og etik (Køben­havn: Gyl­den­dal, 1961), 7. Afgø­ren­de for Løgstrup er det såle­des at for­stå etik i en for­bin­del­se med livet og ikke som en selv­stæn­dig filo­so­fisk disci­plin. Den skal ikke bestem­mes i en sam­men­lig­ning med andet, udover at det­te andet har en lig­hed “på basis af hvil­ken vi kan fore­ta­ge” sammenligningen.5Løgstrup, Kunst og etik, 7. Hei­deg­gers refor­mu­le­ring af etik­ken gen­nem sam­men­lig­nin­gen med meta­fy­sik­ken sker på en grund, hvor de to lig­ner hin­an­den, der­ved at udgangs­punk­tet både i etik­ken og i meta­fy­sik­ken er, at livet i bund og grund er i bevæ­gel­se, for­an­der­ligt og umu­ligt at fast­hol­de i prin­cip­per, som kan gæl­de uaf­hæn­gigt af den situ­a­tion eller den histo­ri­ci­tet, som men­ne­ske­li­vet selv er. Hei­deg­gers inte­res­se for Ari­sto­te­les’ etik og sær­ligt for phro­ne­sis-begre­bet i bog VI af etik­ken tog såle­des udgangs­punkt i at vise men­ne­skets måder at være aktiv på. Der­med fore­gri­ber Hei­deg­ger den betyd­ning, som den prak­ti­ske omgang med ver­den får i det 20. århund­re­de, her­un­der også, at al tænk­ning begyn­der i erfa­rin­gen og i vores greb ind i en kon­kret og med­men­ne­ske­lig ver­den.

Hei­deg­gers udlæg­ning af Ari­sto­te­les og hans optræv­ling af de græ­ske ord, som Ari­sto­te­les anven­der, er ikke ukon­tro­ver­si­el. Ety­mo­lo­gisk er der ikke altid fuld kon­se­kvens og for­tolk­nin­gen er fri i betyd­nin­gen, at den til tider blot tager afsæt i Ari­sto­te­les og tæn­ker selv­stæn­digt vide­re. I den­ne sam­men­hæng er det dog ikke kor­rek­t­he­den af Hei­deg­gers ana­ly­se, som skal opta­ge os, men om der er eti­ske ind­sig­ter, som også kan bely­se vores livs­ver­dens­per­spek­tiv i det 21. århund­re­de. Jeg mener, der er noget at hen­te hos Hei­deg­ger. Det er grun­den til, at vi skal ven­de til­ba­ge til ana­ly­sen her næsten 100 år sene­re.

Men­ne­sket har tale frem for for­nuft

Vi begyn­der med talen som en men­ne­ske­lig akti­vi­tet. At begyn­de med den er ikke det sam­me som at se på men­ne­sket som et sprog­bru­gen­de væsen uaf­hæn­gigt af den ver­den, som men­ne­sket taler om. Der er en uaf­hæn­gig­hed eller sågar en afstand mel­lem men­ne­ske og ver­den, som består i, at vi med en vis auto­ma­tik fæl­der en dom og giver tin­ge­ne nav­ne. En dom kan der­med både være en neut­ral og distan­ce­ret bestem­mel­se af tin­ge­ne uden oplag­te prak­ti­ske kon­se­kven­ser og det kan være en dom, hvori man har brug for at skel­ne noget fra noget andet for umid­del­bart at gøre det ret­te. At kal­de tin­ge­ne ved deres ret­te navn eller at lede efter den ret­te for­mu­le­ring er nog­le gan­ge mere end blot at lede efter en kate­go­ri at sæt­te tin­ge­ne ind i. Vi bru­ger spro­get til at fin­de ud af tin­ge­ne. Med et eksem­pel, som er mit og ikke Hei­deg­gers, kan man spør­ge (især hvis man som jeg ikke er vok­set op med have­ar­bej­de): Er det­te en bus­kryd­der eller en hæk­ke­klip­per? for­di man er usik­ker på, hvad slags moto­ri­se­ret have­red­skab, man står med. Man er ble­vet sendt i sku­ret eller i byg­ge­mar­ke­det efter en hæk­ke­klip­per og vil ger­ne købe den rig­ti­ge: Hvil­ken slags maski­ne står jeg her med? Til hvil­ken kate­go­ri kan jeg hen­fø­re den­ne maski­ne? Men man kan også spør­ge med hen­blik på, at man ger­ne vil have ryd­det et styk­ke, der tager udsig­ten, og der­for skal bru­ge noget, der egner sig til at fjer­ne noget af det, der er vok­set op. Hvad vir­ker bedst? Det er et hand­lings­ret­tet spørgs­mål: Hvad kan tje­ne mit for­mål i situ­a­tio­nen? Hvor­dan vir­ker en bus­kryd­der i de høje strå, som er vok­set op mel­lem lyn­gen, og hvor­dan får man bedst den pil­eurt skå­ret ned, som sky­der op overalt? “Af hvad slags er det her?” er et spørgs­mål, hvor jeg er ved at fin­de ud af, hvad slags, der er at væl­ge mel­lem i byg­ge­mar­ke­det. Har vi alle­re­de sådan en i red­skabs­sku­ret, for vi skal jo ikke bru­ge to af sam­me slags, så er mit spørgs­mål nu, hvor­dan jeg bedst skæ­rer ned, og hvad jeg skal væl­ge til mit for­mål, hvad gør bedst gavn på det her styk­ke land? I den ene situ­a­tion er jeg i færd med en bestem­mel­se, i den anden med en beslut­ning om at væl­ge red­skab til et for­mål.

Hei­deg­ger ind­le­der sine fore­læs­nin­ger ved net­op at ind­fø­re os i de to væsens­for­skel­li­ge måder at tale om dom­me på. Han er inter­es­se­ret i de dom­me om ver­den, som vi fæl­der i et for­søg på at kom­me hand­lings­mæs­sigt vide­re. De hører hjem­me i en sam­ta­le, hvor folk skal bru­ge dom­me­ne til noget, som de er færd med at gøre sig klart for at brin­ge situ­a­tio­nen vide­re. Omdrej­nings­punk­tet for den­ne Ari­sto­te­les-udlæg­ning er defi­ni­tio­nen af men­ne­sket som et væsen eller dyr, der har log­os, zoon log­on echon.6Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 17. Hei­deg­ger for­kla­rer, hvor­dan vi ved at over­sæt­te log­os til ‘for­nuft’ kom­mer til at skil­le vores for­nuft ud fra den ver­den, hvor vi ind­går i fæl­les udlæg­ning med andre talen­de leven­de væse­ner. Vi kom­mer næsten uvæ­ger­ligt på den måde til at foku­se­re på de dom­me, som fæl­des på afstand af ver­den – i en bestem­mel­se af tin­ge­ne ud fra en iagt­ta­gel­se og ikke ud fra et histo­risk eller levet for­mål. Defi­ne­res men­ne­sket der­for som et for­nuf­tigt dyr, eller på lat­in ani­mal ratio­na­le, går man fejl af det mest grund­læg­gen­de hos men­ne­sket, nem­lig at det for­sø­ger sig frem ved at tale med andre om den fæl­les ver­den. Det er net­op et grund­træk ved men­ne­skets til­væ­rel­se, at det udta­ler sig om ver­den. Ved at beto­ne tale frem for for­nuft er vi såle­des på spo­ret af for­sø­get på at gøre tænk­ning og fornuft/forstand til en akti­vi­tet, en dyna­misk stør­rel­se, frem for en af erfa­rin­gen uaf­hæn­gig dom­sev­ne. Dom­me er ikke for­nufts­dom­me, som bag­ef­ter skal sæt­tes sam­men med den ver­den, vi lever vores histo­ri­ske liv i. Dom­me hører det men­ne­ske til, der er døm­men­de, det vil sige i færd med – med hen­blik på hand­ling – at spe­ci­fi­ce­re sna­re­re end defi­ne­re noget som den ene eller den anden slags.

Udreg­nin­gens begræns­nin­ger

Men­ne­sket som talen­de væsen er et væsen, der i talen afdæk­ker tin­ge­ne og sig selv på sam­me tid. På sam­me måde, mener Hei­deg­ger, vil­le man kun­ne gå til men­ne­sket som et væsen, der kan stand­se op og gøre sta­tus, det kan tæl­le op, bereg­ne, være i en akti­vi­tet, som kan bli­ve til mate­ma­tik og tal. Men­ne­sket har ord og men­ne­sket har tal, er i talen­de udveks­ling og i plan­læg­gen­de og opsum­me­ren­de kon­cen­tra­tion, for så vidt som det har greb om noget, begri­ber det eller udlæg­ger det, og for så vidt som det bereg­ner, reg­ner noget ud eller fører regn­skab med, hvad det fore­ta­ger sig. Men­ne­sket er som udlæg­gen­de og som udreg­nen­de væsen til sta­dig­hed i færd med at behand­le ver­den på den ene eller anden måde. Et for­nuf­tigt dyr er et dyr i et for­hold til ver­den gen­nem ord og udreg­ning. Skul­le man over­sæt­te den­ne ind­sigt til det 21. århund­re­des fær­dig­he­der og kom­pe­ten­cer kun­ne man pege på, hvor­dan det at stop­pe op og gøre sta­tus er ble­vet en af de pri­mæ­re måder, vi gen­ken­der for­nuft på. Vi læg­ger stor vægt på det udreg­nen­de, det kvan­ti­fi­cer­ba­re, hvor­ud­fra man kan se og måle effekt for der­ef­ter at væl­ge de ret­te veje til en for­bed­ring, en for­ø­gel­se, en effek­ti­vi­se­ret pro­ces. Det har i fle­re år blandt andet givet øko­no­mi­en som disci­plin en meget stor ind­fly­del­se på vores valg af frem­ti­di­ge sce­na­ri­er.

Med Hei­deg­ger kan man der­i­mod bli­ve inspi­re­ret til at se nær­me­re på talens måde at stå i for­bin­del­se med ver­den på. En af de nye­ste Hei­deg­ger-inspi­re­re­de til­gan­ge til ver­den må siges at være Hart­mut Rosas reso­nans-til­gang, hvor­med man også kan bli­ve “til­talt” af ver­den. Reso­nans er at give sig tid til i situ­a­tio­nen at se, hvad der viser sig af svar. Dis­se svar eller den­ne til­ta­le kom­mer i en form, der ikke kan dan­ne udgangs­punkt for udreg­ning. Reso­nans opstår først for alvor, når man føler sig ansvar­lig for at stem­me i og til­la­de en åben­hed for noget, der først i en sta­dig sam­ta­le med det kan for­tæl­le os mere om, hvad det hand­ler om. På den måde kan man end­da tale om at føre en form for dia­log med natu­ren, dvs. med noget, der er helt umæ­len­de, i en tål­mo­dig­hed med, at det, som gøres nu, kan vise sig at have meget lang­sig­te­de kon­se­kven­ser. Når man stil­ler spørgs­måls­tegn ved mulig­he­den for at “reg­ne den ud” og ved, om øko­no­mi­ske bereg­nin­ger i sig selv kan dan­ne bag­grund for etisk hand­ling, så sker det blandt andet for­di der med ide­en om at tin­ge­ne taler til os kan bli­ve plads til sådan noget som en mil­jø­be­vidst­hed, hvis blot vi har tid til at lyt­te ansvar­ligt. Da kan der være gene­ra­tio­ner mel­lem spørgs­mål og svar. Der­med kan vi siges at stå i et reso­nans­for­hold til natu­ren og dens vær­di.

Sjæl er bevæ­gel­se

Ver­den får betyd­ning ved, at der sker en for­an­dring gen­nem men­ne­skers handling­er. Den hand­ling, der fore­ta­ges, er udtryk for, at noget fat­tes eller begri­bes eller gri­bes på en bestemt måde af men­ne­sket. Betyd­ning er, at der hos per­so­nen fin­der en udlæg­ning sted. Som hand­len­de og talen­de væsen er men­ne­sket i bevæ­gel­se i den for­stand, at det kan bevæ­ges af ver­den og give lyde fra sig, hvil­ket er en måde at med­dele sig på, for­di den lyd, som lyder fra men­ne­sket, er mere end lyd; den er en “lyd [Geräusch], der anvi­ser noget”.7Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 18. Som en måde at med­dele sig på er men­ne­skets lyd, dets tale, for­stå­e­lig for andre. Eller det sag­te er et udtryk for, hvor­dan men­ne­sket har taget sin ver­den og sig selv op. Men sam­ti­dig med, at det tager sig selv op – at det har, hvad man ud fra den sene­re Hei­deg­ger kun­ne kal­de eksi­sten­ti­a­litet – er det et sjæle­ligt væsen; det har en psy­ke eller et bevæ­gel­ses­prin­cip, som gør det flyt­bart ikke kun i fysisk for­stand, men også som en indre bevæ­ge­lig­hed, hvor situ­a­tio­ner kan bli­ve skæb­ne­be­stem­men­de eller ven­de­punk­ter (på græsk meta­bo­le)8Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 18. i ens liv.

I og med at men­ne­sket tager vir­ke­lig­he­den op på en bestemt måde og såle­des giver tin­ge­ne en bestemt betyd­ning, har det også selv under­gå­et en for­an­dring; det er ble­vet bevæ­get i en ny ret­ning. Alle for­mer for hand­len og erken­del­se er akti­vi­te­ter, hvor men­ne­sket sjæle­ligt set er i bevæ­gel­se. Vi skal såle­des for­stå etik som knyt­tet til de to væsent­lig­ste træk ved men­ne­sket, dets bevæ­ge­lig­hed og dets tale. På den ene side er men­ne­sket bevæ­ge­ligt og med­le­ven­de, på den anden side står det gen­nem talen i en sta­dig udveks­ling med ver­den i en for­tolk­ning af den. Hei­deg­gers udgangs­punkt er en filo­so­fi om men­ne­sket, hvor men­ne­skets sprog­li­ge udtryks­ev­ne og dets evne til at bli­ve bevæ­get af ver­den er de pri­mæ­re og rele­van­te træk.

Man vil­le pas­sen­de kun­ne kri­ti­se­re Hei­deg­ger for at have min­dre sans for de sider af ver­den, som er umæ­len­de. Skal vi ikke kun­ne bevæ­ges af noget, der ikke er leven­de og talen­de på sam­me tid? Det er et spørgs­mål, der er blandt de mest dis­ku­te­re­de af Hei­deg­ger-for­tol­ke­re. Er for­tolk­nin­gen aktiv i den betyd­ning, at den er men­ne­skets udspil ale­ne, eller rum­mer for­tolk­nin­gen også en pas­si­vi­tet i den betyd­ning, at der er plads til ide­en om det før-kul­tu­rel­le i vores for­tolk­nin­ger? I Hei­deg­gers sene­re æste­tik er en even­tu­el mang­len­de sans for det før-kul­tu­rel­le opve­jet af et begreb om natur, som net­op ikke er udlagt eller for­tol­ket af men­ne­sker, på græsk phy­sis, som “hol­der af at skju­le sig”, som Hei­deg­ger cite­rer Her­aklit for at sige.9Phý­sis kryp­test­hai philei”. Mar­tin Hei­deg­ger, Kunst­vær­kets oprin­del­se (Køben­havn: Gyl­den­dal, 1994). For­hol­det mel­lem den før-sprog­li­ge for­stå­el­se af noget som natur og vores histo­ri­ske udlæg­ning af det kal­der han i sin fore­læs­ning om kunst­vær­ket for et “rids”: For at se et omrids af noget, må man aner­ken­de, at det­te omrids tit viser sig som skjult eller ind­byg­get i den måde, det bevæ­ger os på. Der er en slags møn­ster­gen­ken­del­se, som mere har karak­ter af intu­i­tion eller for­nem­mel­se. Dog er Hei­deg­ger alle­re­de i fore­læs­nin­ger­ne fra 1924/25 opta­get af det før-sprog­li­ge, når han kom­mer til den del af etik­ken, hvor Ari­sto­te­les taler om en type etisk intu­i­tion, som lig­ger på kan­ten af det, vi kan for­stå med tale. Talen er såle­des hel­ler ikke hos den tid­li­ge­re Hei­deg­ger den ene­ste måde, vi kan tyde­lig­gø­re en bevæ­get­hed på. Der kan også ske en anden form for for­tæt­ning af ind­tryk­ket, når ind­tryk­ket kan siges at væk­ke et syn. Der er, siger Hei­deg­ger, en form for sku­en, nous, som fal­der uden for talen. Men­ne­sker er der­med afhæn­gi­ge af noget andet end talen, nem­lig af et sam­len­de syn, når det skal begri­be ver­den. Det udtryk­ker Hei­deg­ger på den måde, at der i sid­ste ende er et mis­for­hold mel­lem tale og sand­hed. Tale, lege­in, er at til­ta­le noget som noget bestemt, og der­med gør talen i en vis for­stand mere end blot at lade tin­ge­ne frem­stå som det, de er. I det sam­len­de syn kan tin­ge­ne selv kom­me til orde, uden at men­ne­sket har noget bestemt for med dem. I før­ste omgang er det dog net­op den­ne inter­es­se­re­de og sprog­bår­ne omgang med ver­den, som Hei­deg­ger vil beskri­ve som for­stan­dig­hed og prak­tisk for­nuft, phro­ne­sis. Men­ne­ske­ligt ind­greb er net­op et greb, hvor man udlæg­ger, tyder og for­tol­ker det, man møder.

 Med for­skyd­nin­gen fra for­nuft til tale er den vig­tig­ste ind­sigt vun­det, der hand­ler om, at etik­ken og filo­so­fi­en er bragt til­ba­ge til den prak­ti­ske omgang med tin­ge­ne, hvor man ikke for­lan­ger gyl­dig­hed gen­nem bestem­mel­se fra distan­cen, men at mening nød­ven­dig­vis bør for­stås som mening for nogen, der hand­ler i en situ­a­tion. Etik­kens udgangs­punkt er men­ne­skets histo­ri­ci­tet. Filo­so­fi og liv kan ikke skil­les ad.

Beho­vet for at skøn­ne opstår med det nye og uven­te­de

Efter at have rede­gjort for for­bin­del­sen mel­lem for­stand og tale på den ene side og mel­lem tale og bevæ­get­hed på den anden, kan Hei­deg­ger nu begyn­de den møj­som­me­li­ge udlæg­ning af i bund og grund én sæt­ning fra Ari­sto­te­les, der i Niels Møl­lers dan­ske over­sæt­tel­se lyder: “Lad os anta­ge, at de veje hvorad sjæ­len når sand­he­den, ved bekræf­tel­se og benæg­tel­se, er fem i tal­let, nem­lig kunst­fær­dig­hed, viden­ska­be­lig kund­skab, for­stan­dig­hed, vis­dom og for­nufts­mæs­sig ind­sigt. (For­mod­ning og mening kan føre til fejltagelse)”.10Aristoteles, Den niko­ma­chei­ske etik (Køben­havn: Det lil­le For­lag, 2000), 119. Vi skal have de cen­tra­le græ­ske begre­ber med:11Jeg bru­ger almin­de­li­ge bog­sta­ver i de græ­ske ord. Hei­deg­ger bru­ger den græ­ske retskriv­ning, men jeg til­la­der mig at “for­dan­ske” de græ­ske begre­ber og cite­re fra Hei­deg­ger som om han også gjor­de det. Jeg nøjes med at kur­si­ve­re begre­ber­ne, når de står på græsk. De veje, hvor­ved sjæ­len (psy­che) når sand­he­den (alet­heia) ved bekræf­tel­se (katap­ha­nai) og benæg­tel­se (apop­ha­nai), er fem, nem­lig tech­ne, epi­ste­me, phro­ne­sis, sop­hia, nous. For­mod­ning (hypo­t­he­sis) og mening (doxa) kan føre til fejltagelse.12I Hei­deg­gers over­sæt­tel­se er de fem dyder over­sat med: Tech­ne = Besorgen/Hantieren/Herstellen; Epi­ste­me = Wis­sens­chaft; Phro­ne­sis = Umsicht/Einsicht; Sop­hia = Ver­ste­hen; Nous = ver­ne­h­men­des Vermeinen.

For alle de fem intel­lek­tu­el­le dyder gæl­der, at det er sjæ­lens veje til sand­he­den, eller at de, som der står i den dan­ske over­sæt­tel­se, er veje, hvorad sjæ­len når sand­he­den. Hei­deg­ger føl­ger her­ef­ter argu­men­ta­tions­gan­gen hos Ari­sto­te­les, som består i at under­de­le sta­dig mere udfør­ligt. Til at begyn­de med sker der en under­de­ling ud fra en model for sjæ­len, som ind­le­der bog VI, nem­lig opde­lin­gen af sjæ­len i en for­nuf­tig og ufor­nuf­tig del. Den for­nuf­ti­ge del er igen opdelt i to, nem­lig en viden­ska­be­lig og en skøn­nen­de del. Den ufor­nuf­ti­ge del hører vi ikke mere om. Her­ud­fra dra­ges der et skel mel­lem de dyder, som læg­ger sig til den ene del af den for­nuf­ti­ge sjæl, nem­lig den viden­ska­be­li­ge del, som er dyder­ne epi­ste­me og sop­hia, og de dyder, der læg­ger sig til den anden for­nuf­ti­ge del, den skøn­nen­de del: tech­ne og phro­ne­sis. For­nuft er både viden og skøn, de er to væsens­for­skel­li­ge måder at have for­nuft på. Hei­deg­gers sprog­brug er en anden end den, jeg her har brugt, hvor jeg taler om måder at have for­nuft på. Han siger som nævnt, at det er for­skel­li­ge måder at have tale på. Et væsen, der har tale, kan alt­så have tale på to måder afhæn­gigt af hvil­ket gen­stands­om­rå­de, der tales om eller for­sø­ges til­eg­net af men­ne­sket. Noget viser sig mere direk­te, andet for­ud­sæt­ter drøf­tel­se. Der er direk­te tale og der er over­ve­jen­de, reflek­te­ren­de tale.13Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 28. Den viden­ska­be­li­ge evne, den direk­te tale, er skik­ket til at erken­de de ting, der ikke kan være ander­le­des end de er, og den reflek­te­ren­de, skøn­nen­de tale er pas­sen­de som en adgang til at for­stå de ting, som kan være ander­le­des end de er. Ari­sto­te­les skel­ner såle­des mel­lem epi­ste­mo­ni­kon og logi­sti­kon. Epi­ste­mo­ni­kon for­kla­rer Hei­deg­ger som en “udfol­del­se af viden”14“Ausbildung des Wis­sens”, Hei­deg­ger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 28. og logi­sti­kon som en “udfol­del­se af overvejelse/overlægning”.15“Ausbildung des Über­le­gens”, Hei­deg­ger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 28.

Den­ne skel­nen fører Hei­deg­ger nu til­ba­ge til en før­ste og mere oprin­de­lig men­ne­ske­lig skel­nen begrun­det i men­ne­ske­lig erfaring.16Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 29. I erfa­rin­gen af ver­den som natur lig­ger en for­stå­el­se af en ver­den, som i bund og grund er ligeg­lad med os. Den er, hvad den er, og tager sig i en vis for­stand ikke af men­ne­sker, der kom­mer og går. Natu­ren er den ver­den på bag­grund af hvil­ken tin­ge­ne kan for­an­dre sig. En af vores sam­ti­di­ge filo­sof­fer, Alain de Bot­ton, frem­hæ­ver det sam­me træk ved natu­ren som en chan­ce for, at men­ne­sker besin­der sig på deres egen rol­le i naturen17Alain de Bot­ton, Arts as The­ra­py (Lon­don: Phai­don, 2013). – og på det, som af nogen er kaldt den antro­po­cæ­ne tidsal­der, som er karak­te­ri­se­ret ved, at men­ne­sket tyde­ligt, eller i hvert fald tyde­li­ge­re end tid­li­ge­re, med sine handling­er også sæt­ter dags­or­de­nen for natur­for­an­drin­ger og natur­på­virk­nin­ger.

Fle­re Hei­deg­ger-for­tol­ke­re, her­i­blandt Theo­do­re Kisiel,18Theodore Kisi­el, The Gene­sis of Hei­deg­ger’s Being and Time (Ber­ke­ley: Uni­ver­si­ty of Cali­for­nia Press, 1993). har hæf­tet sig ved, at Hei­deg­ger i den­ne peri­o­de klart for­står natur som knyt­tet til men­ne­ske­lig prak­sis. Det, der ikke kan være ander­le­des end det er, er ikke noget uden for men­ne­sket, men det dag­ligt til­ba­ge­ven­den­de i vores prak­ti­ske liv. Det, der er natur i men­ne­skets liv, er men­ne­skers hus og hjem, som dan­ner en sådan ram­me om det liv, som går sin gang. Det er hjem­lig­he­den, den prak­ti­ske for­tro­lig­hed med det vel­kend­te, som giver ver­den en slags evig­heds­ka­rak­ter, siger Hei­deg­ger. Der er ikke to væren­s­om­rå­der eller onto­lo­gi­ske regio­ner; noget for men­ne­sker og noget uden for men­ne­ske­lig ræk­ke­vid­de. Det må der­i­mod for­stås som to tem­pora­li­te­ter i men­ne­ske­li­vet. Beg­ge er histo­ri­ske i den betyd­ning, at de har med men­ne­ske­ligt kul­tur­liv at gøre. Net­op der­for bebrej­der Løgstrup og fle­re andre den tid­li­ge Hei­deg­ger, at han i sin tænk­ning ikke har noget klart begreb om en af men­ne­sket uaf­hæn­gig eller ube­rørt natur.19K.E. Løgstrup, Ophav og omgi­vel­se (Køben­havn: Gyl­den­dal, 1984), 222–24.

Men for Hei­deg­ger er en skel­nen mel­lem varen og fore­lø­big­hed en skel­nen mel­lem noget, der frem­træ­der som natur­ligt i den betyd­ning, at det dan­ner en for­tro­lig bag­grund, har karak­ter af en cyk­lisk gen­ta­gel­se, og noget andet, der lyser op og ser ander­le­des ud som bag­grund for det van­te. Det van­te er hus og hjem, livet under him­len, sol­op­gang og sol­ned­gang. Det er natur­ver­de­nen, der er, som den er, som ska­ber en bag­grund af vis­hed, hvor­ud­fra ting kan træ­de frem som ander­le­des og som min­dre ven­tet. Det er ikke to for­skel­li­ge regio­ner af vores ver­den, f.eks. en ufor­an­der­lig og en for­an­der­lig. Ver­den er hele tiden både figur og grund, og man ikke kan for­stå den ene uden den anden.20Som Hei­deg­ger skri­ver: “Hus og hjem har sin væren under den him­mel og under den sol, som hver dag går sin gang, hver dag kom­mer til syne og for­svin­der. Den­ne natu­rens ver­den, der altid er, hvad den er, dan­ner på en måde den bag­grund, på hvil­ken det ander­le­des kan skil­le sig ud [das Anders-sein-Kön­nen­de abhebt]. Den­ne for­skel er helt oprin­de­lig. … Continue reading

Hei­deg­ger bru­ger såle­des den­ne skel­nen mel­lem på den ene side at vide noget med en vis evig­gyl­dig­hed og på den anden side at skøn­ne om noget til at pege på, at der fin­des et natur­ligt grund­lag for at opde­le ver­den i dels bag­grund og dels den for­an­dring, som den­ne bag­grund dan­ner bag­grund for. Det skal for­stås såle­des, at det hver­dags­li­ge udgør en bag­grund for det usæd­van­li­ge, som sker i per­so­ners liv. Der­med bry­der Hei­deg­ger med en for­stå­el­se af for­skel­len mel­lem teo­re­tisk og prak­tisk for­nuft som et for­hold mel­lem viden­skab og etik/politik. Beg­ge skal for­stås inden for men­ne­skets almin­de­li­ge erfa­rings­ver­den. Vi ople­ver ver­den som for­tro­lig og tryg, når vi lever et liv med gen­ken­de­lig­hed og ufor­an­der­lig­hed. På den­ne bag­grund træ­der bestem­te begi­ven­he­der frem og dan­ner figu­rer, vi kan skel­ne og huske. Det er begi­ven­he­der, som kræ­ver opmærk­som­hed. De er nye og bety­der for­an­dring, og de kræ­ver vores stil­ling­ta­gen. Der­fra begyn­der etik­ken.

Skøn­net mel­lem tek­nik og etik

I før­ste omgang har vi nu fået ind­kred­set skøn­nets ret­te områ­de. Skøn­net er nød­ven­digt i for­hold til de situ­a­tio­ner, hvor vi ikke blot kan gri­be til de vaner, som er ind­gro­e­de, hvor vi ikke blot kan gøre, som vi ple­jer. De to intel­lek­tu­el­le dyder, som hører skøn­nets felt til, er som nævnt phro­ne­sis og tech­ne, for­stan­dig­hed og kunst­fær­dig­hed. Hei­deg­ger over­sæt­ter som nævnt phro­ne­sis med “omsigts­fuld ind­sigt [umsi­ch­ti­ges Ein­si­cht]”.21Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 47. Der er tale om en omsigts­fuld måde at tæn­ke på, et ind­blik med omhu og måske end­da ømhed (hvis vi inklu­de­rer stemt­he­den fra idéen om men­ne­ske­dy­rets bevæ­ge­lig­hed). Det bety­der, at der fin­des en form for for­nuft, som ret­ter sig mod den ret­te måde at gøre tin­ge­ne på, set ud fra den hand­len­des eget per­spek­tiv. I Sein und Zeit kan man gen­fin­de det­te om i den ven­ding, at det for det væren­de som men­ne­sket “hand­ler om væren selv”. For­stan­dig­hed (phro­ne­sis) må kal­des en måde at for­hol­de sig til egne handling­er på, hvor man over­ve­jer eller afve­jer sine handling­er ud fra, at de skal nå deres mål, som er at gøre det ret­te, være god eller være det ret­te, på græsk eu.22Som det hed­der i fore­læs­nin­ger­ne: “Den over­vej­el­se, der er phro­ne­sis’, angår Dase­ins væren, eu zen [det gode liv], dvs. det ret­te.” Hei­deg­ger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 49. Vi har såle­des som eti­ske væse­ner adgang til at for­stå, at vi kan tage fejl og at vi kan gøre det ret­te. Men vi ved bare ikke, hvad det ret­te eller det gode er, før­end vi for­står, hvor­dan vi skal gøre det ret­te og være et godt men­ne­ske i situ­a­tio­nen.

Til en yder­li­ge­re belys­ning af for­stan­dig­he­den i skøn­net mod­stil­les det hos Ari­sto­te­les som nævnt med tek­nik eller kunst­fær­dig­hed og den måde, vi prø­ver os frem på, når vi skal lære en ny tek­nik. Der er nem­lig for­skel på, om vi prø­ver os frem i en frem­stil­ling af noget eller om vi prø­ver os frem i erfa­rin­gen med andre men­ne­sker. En tek­nik er frem­stil­len­de, den er ska­ben­de ved at efter­la­de et eller andet pro­dukt. Den er med Ari­sto­te­les’ ord pro­duk­tiv, poie­tisk. For­stan­dig­hed der­i­mod efter­la­der intet andet resul­tat end beslut­nin­gen selv. For­stan­dig­hed hører handling­en til, mens kunst­fær­dig­hed der­i­mod kom­mer til udtryk i det at kun­ne lave noget, der vir­ker eller tager sig rig­tigt ud. Frem­stil­ling, kunst­fær­dig­hed eller tek­nik er poie­tisk i betyd­nin­gen ska­ben­de eller pro­duk­tivt. Phro­ne­sis er en ind­sigt i, hvor­dan man hand­ler bedst muligt, eu-praxia. Hand­lin­gens mål er sel­ve det­te at lyk­kes med det, man gør. Hand­lin­gens mål, dens vel­lyk­ket­hed, kan ikke spo­res i noget uden for handling­en selv. Det kan den der­i­mod, når man laver noget, det vil sige i den poie­ti­ske eller frem­stil­len­de akti­vi­tet. Tek­nisk kun­nen eller snil­de viser sig ved, som Hei­deg­ger siger, at vi kan lave noget så godt, at det vir­ker. Tin­ge­nes funk­tion er en måle­stok for den akti­vi­tet, hvor man frem­stil­ler eller for­ar­bej­der noget i en bestemt ret­ning. Over­vej­el­se, skøn og reflek­sion er der gan­ske vist tale om både i den form for udtænk­ning, som fin­des i tek­nik, og i den form for omtan­ke, der skal til for at hand­le ret. Over­ve­je må man altid der, hvor noget kan være ander­le­des, eller hvor der ikke er et bestemt svar på, hvad der er det ret­te at gøre. Men Hei­deg­ger resu­me­rer for­skel­len mel­lem tech­ne og phro­ne­sis ved at sige, at tech­ne er en udtæn­ken­de form for over­vej­el­se, og phro­ne­sis er en over­vej­el­se, hvori­gen­nem man kan gen­nem­skue og få et sig­te eller syn på ens egen situ­a­tion. Situ­a­tio­nen bli­ver gen­nem­sig­tig for én eller vin­der en form for klar­hed, som man kan hand­le på.23Heidegger for­mu­le­rer det såle­des: “Phro­ne­sis er såle­des en sand­heds­af­dæk­ning [alet­heu­e­in], men den står ikke ale­ne [nicht ein eigenstän­di­ges], sna­re­re er den en sand­heds­af­dæk­ning [alet­heu­e­in], der står i praxis’ tje­ne­ste; den er en sand­hed [alet­heu­e­in], som giver handling­en gen­nem­sig­tig­hed.” Hei­deg­ger, … Continue reading

Med den­ne for­skel mel­lem etisk for­stan­dig­hed og tek­nisk fær­dig­hed eller snil­de er vi kom­met til en vig­tig ind­sigt i Hei­deg­gers bidrag til etisk for­stå­el­se. Det er, som det er frem­gå­et, fra Hei­deg­gers hånd ale­ne et for­søg på en medtæn­ken­de over­sæt­tel­se af græ­ske ord for intel­lek­tu­el­le dyder med rele­vans for etik­ken. Men med den lil­le for­skel mel­lem at udtæn­ke en løs­ning og at kom­me til klar­hed over noget får vi meget af det væsent­li­ge frem i at for­stå, hvad etik dre­jer sig om. Etik for­ud­sæt­ter der­med en tål­mo­dig­hed, både med sig selv og med ver­den. Nog­le gan­ge for­ud­sæt­ter etisk hand­len også, at vi skal kun­ne sto­le på, at vi har ret i at være usik­re og tviv­le om, hvad der er det ret­te. Den tvivl kan bane vej­en for at få til­stræk­ke­ligt med af alt det, som man skal tage hen­syn til og få øje på i en situ­a­tion. Nog­le gan­ge er det ond­skab at skæ­re sig hur­tigt vej igen­nem uden at se sig til høj­re eller ven­stre. Klar­he­den i etisk for­stand kom­mer, når man har gjort sig uma­ge med at stil­le lidt skar­pe­re på det van­ske­li­ge, på de lang­sig­te­de kon­se­kven­ser af ens handling­er, på hvad den anden kan stil­le op med dét, man agter at gøre etc. Over­vej­el­se og tvivl kan være en intel­lek­tu­a­li­se­ren­de vej til at fjer­ne sig fra en nød­ven­dig hand­ling, men den kan være også sel­ve det, som giver plads til noget af vær­di i den andens liv. Den­ne for­holds­vis lil­le detal­je­for­skel mel­lem at udtæn­ke en løs­ning og at gøre sig en situ­a­tion klar for­kla­rer også, hvor­for etik­ken aldrig kan bli­ve et hånd­værk, hvor­for for­stan­dig­hed er så tæt for­bun­det til tim­ing, til at vide, hvor­når man gør hvad og hvor­dan. For­stan­dig­hed kan ikke læres en gang for alle, men er nødt til at være et blik, som har plads til, at vi invol­ve­rer os selv på ny hver gang – for den andens skyld – og i en sans for og med takt over for den situ­a­tion, som teg­ner sig sam­let.

Samvit­tig­hed

Det man lærer at ken­de gen­nem etisk for­stan­dig­hed, det som afslø­res eller åben­ba­res, når en situ­a­tion bli­ver gen­nem­sku­et eller står klart, kan hver­ken aflæ­res eller glem­mes. Det gen­nem­sku­e­de giver med Hei­deg­gers ord en “uforg­lem­me­lig med­vi­den [un-ver­ge­s­sli­ches Gewis­sen]”.24Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 53. Med den­ne for­skel under­stre­ger Hei­deg­ger, at etisk erfa­ring er af en sådan art, at vores egne hold­nin­ger brin­ges i spil. Vi er selv med i den betyd­ning af sam­men, som vi fin­der i samvit­tig­he­den. Etik er ikke en tek­nisk brug af eti­ske prin­cip­per, men invol­ve­ret eller enga­ge­ret for­stå­el­se. I for­stan­dig­he­den må man bru­ge sin egen per­son til at for­stå, hvad der er af vær­di i den andens liv, som man skal tage vare på. I den tek­ni­ske snil­de og udreg­ning har man lov til og er ofte nødt til at give noget et for­søg, før­end man ved, om ens idé hol­der. I for­hold til andre men­ne­sker må man ikke behand­le dem blot som mid­del, som Kant vil­le have sagt det. Man kan ikke eks­pe­ri­men­te­re med f.eks. at bru­ge én opdra­gel­ses­me­to­de til det før­ste barn og så gøre et nyt for­søg med det andet og det tred­je. Egent­li­ge svigt i et barns opvækst er uop­ret­te­li­ge, og man kan som for­æl­dre kun håbe på til­gi­vel­se.

Hei­deg­ger for­mu­le­rer det sådan, at der i phro­ne­sis er tale om et enten-eller. Et enten-eller bety­der, at det ikke læn­ge­re er en dyd at afprø­ve for­skel­li­ge mulig­he­der og for­sø­ge sig med noget. Vi kan ikke løf­te os selv ud af eller fjer­ne os fra det, som situ­a­tio­nen tvin­ger os til at rea­ge­re på. Omsigts­fuld ind­sigt er ikke en eks­pe­ri­men­te­ren­de til­gang til tin­ge­ne. Det er alvor fra før­ste færd eller det hand­ler om men­ne­sker, der kan ska­des, hvis vi ikke gri­ber rig­tigt ind. Den, der skal lære en tek­nik eller skal lære at begå sig, må være parat til at risi­ke­re et fejl­for­søg og kan godt eks­pe­ri­men­te­re sig frem mod at mestre tek­nik­ken. Etisk er ethvert fejl­for­søg imid­ler­tid en måde at “gå fejl af sig selv på [Ver­fe­h­len]”, som er noget andet end den måde, hvor­på man kan gå fejl ved at “skju­le noget for sig selv [Ver­fal­len]”.25Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 54. Det man har erfa­ret, lært eller mær­ket sig, kan man glem­me igen, det kan “syn­ke til­ba­ge i glem­s­len [die Ver­bor­gen­heit]”26Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 56. eller kom­me ud af fin­gre­ne på en. Det er et sær­ken­de for den tek­ni­ske viden, at man opø­ver en eks­per­ti­se, og at den der­ef­ter fal­der lidt hen i glem­sel. Det jeg har lært og glemt igen, kan jeg lære på ny. Har man tid­ligt nok lært at cyk­le, men ikke cyk­let i man­ge år, glem­mer man, hvor­dan det er at cyk­le. Men man kan lære det igen. Hvor­i­mod den, der hand­ler på en omsigts­fuld måde hver gang står i en helt ny situ­a­tion. Den viden, man vin­der i øje­blik­ket, i nuet og i bestem­te hand­lings­si­tu­a­tio­ner, kan ikke duk­ke op og så for­svin­de igen. Hvis man erfa­rer, at en anden har brug for en og er afhæn­gig af ens hjælp, kan man ikke lade det syn­ke til­ba­ge i glem­sel. Der skal et selv­bed­rag af den slags til, hvor man hol­der en viden, man har, ude i strakt arm, og lader som om, man ikke har den viden. Man “glem­mer”, men glem­s­len er udtryk for et bed­rag, man brin­ger sig selv i. Den, der har begre­bet, hvor­dan det er fat eller for­står en situ­a­tion, kan ikke lade som ingen­ting eller skju­le den­ne viden for sig selv og så bli­ve ved at lade som om, at alting sta­dig er åbent for for­tolk­ning. Man kan for­stil­le sig, lyve for sig selv og gøre den­ne viden uvirk­som ved at sky­de den fra sig, men den vil mel­de sig igen, nem­lig i samvit­tig­he­den.

Få syn for sagn

Fra mod­sæt­nin­gen mel­lem tek­nik og etisk for­stand og udpeg­nin­gen af sig­te og samvit­tig­hed som hand­lings-grund­træk går Hei­deg­ger nu vide­re til bestem­mel­sen af for­stand (phro­ne­sis) ud fra en sam­men­lig­ning med vis­dom (sop­hia). Mens ana­ly­sen af kunst­fær­dig­hed mest af alt dan­ne­de et spejl for ind­kreds­nin­gen af for­stan­dig­hed som en pro­ces, hvori vi kan kom­me til klar­hed og som en viden, der skal hand­les på, hvis vi ikke vil begå und­la­del­ses­syn­der eller miste vores inte­gri­tet, så er det lys, som for­hol­det mel­lem vis­dom og for­stan­dig­hed kan kaste på den eti­ske for­stå­el­se, et lidt andet. Det vig­tig­ste, som Hei­deg­ger dra­ger frem ud fra den sam­men­lig­ning, er, at vi der­i­gen­nem bli­ver klar over sans­nin­gens betyd­ning for etik­ken. Fæl­les for vis­dom og for­stan­dig­hed er nem­lig, at de beg­ge inde­hol­der intu­i­tion (nous). Vi skal huske, at vis­dom var pla­ce­ret i den del, der hører til “evig­he­den” eller den hver­dags­li­ge for­tro­lig­hed med hus og hjem osv. Vis­dom er ind­sigt i det, der ikke kan være ander­le­des, mens for­stand for­hol­der sig til det for­an­der­li­ge. Men man har alt for ofte hæf­tet sig ved den­ne for­skel som om der var tale om to for­skel­li­ge gen­stands­om­rå­der. Der er gan­ske vist for­skel­le på deres gen­stand, siger Hei­deg­ger. Det er to for­skel­li­ge sider af vir­ke­lig­he­den, der afdæk­kes i vis­dom og for­stan­dig­he­den. Men man skal ikke fra den­ne for­skel slut­te sig til, at vis­dom har for­rang eller er en høje­re erken­del­ses­form. Græker­ne var til­bø­je­li­ge til det, de var til­bø­je­li­ge til at frem­hæ­ve vis­dom­men som den høje­ste intel­lek­tu­el­le for­må­en – og romer­ne måske end­nu mere, da de for­bandt vis­dom med alder­dom og modenhed.27Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 137.

Men ser man på dis­se to fra en anden syns­vin­kel, ikke ud fra deres gen­stands­om­rå­de, men ud fra sand­heds­per­spek­ti­vet, det vil sige som erken­del­ses­ad­gan­ge, så vil man opda­ge, at spørgs­må­let om, hvil­ken der er den vig­tig­ste eller “høje­ste form for afdækning”,28Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 130. bli­ver langt van­ske­li­ge­re at sva­re enty­digt på. I ste­det træ­der lig­he­der­ne frem, når man ansku­er de to ud fra sand­hed. Lig­he­den mel­lem vis­dom og for­stan­dig­hed består nem­lig i, at de beg­ge har karak­ter af intu­i­tion eller et sam­len­de syn, og det bety­der i bund og grund, at der i beg­ge er et ele­ment af, at noget mel­der sig og træn­ger sig på. Lig­he­den er, at både vis­dom og for­stan­dig­hed har at gøre med det, som man har tæt inde på livet og som der­for er af en sådan karak­ter, at det berø­rer og tager en fan­gen. Det viser tin­ge­ne for os i en mere fæn­gen­de form, en “for­stå­el­se med følel­se [ver­ne­h­men­des Ver­me­i­nen]”. Vis­dom (sop­hia) er en kom­bi­na­tion af viden­ska­be­lig viden (epi­ste­me), og intu­i­tion (nous), hvor­i­mod for­stan­dig­hed, phro­ne­sis, kom­bi­ne­rer praxis, dvs. hand­lings­vi­den og reflek­sion, med intu­i­tion, nous, i form af sans­ning, ais­t­he­sis. Al etisk over­vej­el­se er afhæn­gig af det, som san­ser­ne har givet os adgang til at for­stå. Ingen over­vej­el­se er noget værd, hvis den ikke tager afsæt i, hvad vi har opfat­tet med krop­pens san­ser. Hvis vi bare spe­ku­le­rer løs, men ikke har for­må­et opmærk­somt at læg­ge mær­ke til, hvor­dan den anden har det i den situ­a­tion, som ved­kom­men­de står i, så bli­ver der ikke tale om etisk omhu, højst om for­tænk­te løs­nin­ger og ube­hjælp­som­me for­søg på at være der for andre men­ne­sker. Man kun­ne også med mere moder­ne ter­mer – og med inspira­tion fra Kants døm­me­krafts­be­greb, som er for­bun­det med sma­gen som sans – sige, at Ari­sto­te­les her er på spo­ret af det, vi kal­der takt. Uden ind­le­vel­se og opmærk­som­hed risi­ke­rer for­stan­dig­he­den at bli­ve takt­løs, og så er den slet ikke for­stan­dig­hed.

Phro­ne­sis rum­mer alt­så en erfa­ring af san­se­mæs­sig art,29Som han skri­ver: “Al over­vej­el­se ender i en ais­t­he­sis. Den­ne for­nem­mel­se som ind­går i phro­ne­sis er nous.” Hei­deg­ger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 159. som kan sam­men­lig­nes med den situ­a­tion, hvor tin­ge­ne fal­der på plads i en hel­heds­mæs­sig for­stå­el­se. Den­ne “sans­ning” har øje­bliks­ka­rak­ter. Det er dér, hvor tin­ge­ne gestal­ter sig, hvor veje, huse, træ­er og men­ne­sker får en bestemt pla­ce­ring ud fra den ret­ning ens syn har fået med for­stå­el­sen af situ­a­tio­nen.

Det eti­ske valg

Fra udpeg­nin­gen af sans­nin­gens eti­ske betyd­ning går Hei­deg­ger nu vide­re til et andet aspekt af for­stan­dig­he­den, som kom­mer frem i end­nu en sam­men­lig­ning med vis­dom. Det­te aspekt er, at de beg­ge kal­der men­ne­sket til­ba­ge på dets tids­li­ge væren. Phro­ne­sis gør det som en øje­blik­ser­fa­ring, sop­hia som en uen­de­lig­heds- eller al-tids-erfaring.30Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 164. I beg­ge situ­a­tio­ner er der tale om, at man erfa­rer en slags sand­hed­s­ø­je­blik, hvori man bli­ver klar over noget hel­heds­mæs­sigt. Den hel­hed, som erfa­res i den eti­ske hand­ling, er ansvar­lig­he­den som den hold­ning, hvor­med man alle­re­de i over­vej­el­sen afslø­rer, om man har den andens bed­ste for øje eller om man hand­ler mere opta­get af sine egne snæv­re­re inte­res­ser.

Phro­ne­sis er afhæn­gig af den­ne umid­del­ba­re, mere intu­i­ti­ve erken­del­se som et hel­heds­mæs­sigt ind­tryk af handlingssituationen.31Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 165. I tan­kens for­tæt­ning til et syn er der som vi så en form for sans­ning, som ikke har et idion, et eget “san­set” som spe­ci­fikt gen­stands­om­rå­de, sådan som syn, høresans og lug­tesans har det. Det er sans­ning i en mere omfat­ten­de betyd­ning af “opfatte”,32Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 161. som end­da karak­te­ri­se­res som en form for åbenbaring.33Han skri­ver: “Log­os er i sin grund­funk­tion en frem­stil­ling [apop­han­sis] – en tale, der udpe­ger og lader kom­me til syne [sehen­las­sen­de, aufzei­gen­de Rede]; her udtryk­kes blot kla­re­re, hvad Pla­ton alle­re­de fastslog og hvad der over­ho­ve­det hører til græker­nes for­stå­el­se af log­os. Talens funk­tion er at åben­ba­re det væren­de.” … Continue reading

Med Hei­deg­gers Ari­sto­te­les­ud­læg­ning kan man net­op pege på, at med hand­lin­gens begyn­del­se, dens arche, er såvel en stræ­ben og et mål givet, men omstæn­dig­he­der­ne lig­ger ikke klar for én. Dom­men er net­op ikke bærer af en auto­nom betyd­ning, men en del af en drøf­tel­se, Dur­chspre­chen.34Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 151. Hei­deg­ger hæf­ter sig ved, at Ari­sto­te­les beskri­ver talen som enten frem­stil­len­de eller frem­sæt­ten­de.35Log­os er apop­han­sis eller apop­hai­ne­stai. Talen som frem­sæt­tel­se fuld­byr­der sig i dels at til­skri­ve, dels fra­skri­ve (jf. den før­ste sæt­ning om de fem veje til sand­he­den).36Kata­fa­sis og apo­fa­sis. Det er sene­re ble­vet til den benæg­ten­de og den bekræf­ten­de dom. Men der­med går man iføl­ge Hei­deg­ger fejl af Ari­sto­te­les’ pri­mæ­re ind­sigt, nem­lig at der er tale om to lige oprin­de­li­ge måder at for­hol­de sig til ver­den på. Om man hol­der noget ude fra hin­an­den eller hol­der noget sam­men med noget andet er beg­ge nød­ven­di­ge ope­ra­tio­ner i den figur-grund-for­stå­el­se, som vi alle­re­de har set dan­ner omdrej­nings­punk­tet for Hei­deg­gers ana­ly­se af al for­stå­el­se. Tin­ge­ne kan kun træ­de frem på en bag­grund, hvis bag­grund og figur brin­ges i et for­hold til hin­an­den, hvor de på sam­me tid hol­des ude fra hin­an­den og hol­des sam­men. Tale rum­mer alt­så lige­som san­se­er­fa­rin­gen beg­ge dele, både skel­nen­de og sam­len­de ele­men­ter. De er beg­ge betin­gel­ser for den­ne Offen­bar­ma­chen, en åben­ba­ring af ver­den.

Fokus hos Ari­sto­te­les er gan­ske vist sæt­nin­ger, der består af en kate­go­risk dom, og de slut­nin­ger, som er muli­ge ud fra sådan­ne dom­me. Men Hei­deg­gers sig­te er at gå bag­om den sene­re domslo­gik til den slut­nings­læ­re, som Ari­sto­te­les for­mu­le­rer, hvor såvel dom­sev­ne som slut­nings­ev­ne er begrun­det i den prak­ti­ske erfa­ring. Her ser vi, at grund­funk­tio­nen i den kate­go­ri­ske dom, nem­lig at udsi­ge noget om noget, fører os til­ba­ge til en tale, hvor man for­står noget som noget. Vi føres af det apo­fan­ti­ske als til­ba­ge til det her­me­neu­ti­ske als, som Hei­deg­ger sene­re for­mu­le­rer det i fore­læs­nin­ger­ne fra 1925/26 og gen­ta­ger i Sein und Zeit fra 1927. Med for­stå­el­sen af noget som noget befin­der man sig i en form for udlæg­ning, der på én gang er en skel­nen (kri­ne­in) og en behand­ling af noget; man er “om sig”, siger Hei­deg­ger (kine­in). Dis­se to for­e­ner sig i men­ne­sket til en diskri­mi­ne­ren­de evne, hvor tale bety­der at kun­ne skel­ne godt fra ondt.

For­stå­el­sen af for­hol­det mel­lem de dom­me, som et sprog­ligt udsagn udtryk­ker, brin­ger Hei­deg­ger til­ba­ge til det, man kun­ne kal­de den eksi­sten­ti­el­le betyd­ning af det at slut­te som det at beslut­te sig. I argu­men­tet er der måske en skridt­vis frem­stil­ling, men i handling­en er det før­ste skridt, det før­ste prin­cip eller den før­ste idé og igang­sæt­ten­de begyn­del­se (Arche), lig handling­en selv. Det bety­der, at sel­ve over­vej­el­sen hører med til handling­en. For­stan­dig­hed er der­for ikke en adgang til at for­stå prin­cip­pet, moti­vet eller andre udven­di­ge sider af handling­en. Når man for­står, er man alle­re­de i gang med at afgø­re sig; alle­re­de i over­vej­el­sen er man på vej til at beslut­te sig. I den sam­ta­le, man fører med sig selv på vej til beslut­nin­gen, er ens eti­ske habi­tus alle­re­de syn­lig. Fra den før­ste idé eller den før­ste tan­ke, over over­vej­el­sen til handling­en, er der tale om etisk forstandighed.37Som Hei­deg­ger skri­ver: “At tale noget igen­nem hører med til hand­lin­gens hel­hed. Phro­ne­sis hører handling­en til, fra dens før­ste begyn­del­se, i arche, over det, jeg vil, til det, som jeg afgør mig for, frem til fuld­byr­del­sen i hand­ling.” Hei­deg­ger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 147. På den måde træn­ger det eti­ske øje­blik en lang pro­ces sam­men – og viser at det hold­nings­mæs­si­ge for­e­ner tan­ke og hand­ling. Vi kan end ikke over­ve­je seri­øst at gøre ondt uden sam­ti­dig at være på vej til at svig­te.

Beskri­vel­sen af vej­en fra besin­del­se til beslut­ning og hand­ling stil­ler Hei­deg­ger op på en måde, der er en for­lø­ber for hans ana­ly­se af men­ne­skets situ­a­tion i Sein und Zeit. Den eti­ske situ­a­tion eller for­stan­dig­he­dens øje­blik er som alle­re­de nævnt et sam­spil, hvor den ret­te gri­ber til de ret­te mid­ler og bru­ger dem helt rig­tigt på den ret­te måde på det ret­te tids­punkt og over­for de ret­te men­ne­sker. Det dan­ner bag­grund for en opde­ling af enhver situ­a­tion i: 1) Den, som hand­ler; 2) Det, der er mid­let eller vej­en til handling­en. Den bestem­te gen­stand, som man for­fø­jer over i handling­en; 3) Måden, hvor­på tin­ge­ne anven­des i handling­en; 4) Hand­lin­gens tids­punkt; 5) Det bestem­te eller de bestem­te men­ne­sker, som man hand­ler over­for.

For­stan­dig­he­den er en evne til at hol­de alle dis­se for­tro­lig­heds­lag sam­men, og når det lyk­kes, er vi net­op for­stan­di­ge i vores ret­te tolk­ning af en kon­kret situ­a­tions appel til os om at hand­le ret. Det hele er med – over­vej­el­se, idé, et mål, en afgø­rel­se og en fuld­byr­del­se i hand­ling. Situ­a­tio­nen for­lan­ger, at en bestemt per­son opfat­ter en appel om at tage sig kon­kret og beti­me­ligt af noget eller nogen på den ret­te måde. Velover­ve­jet er både situ­a­tio­nen og den, som hand­ler i den.

Det, som kal­des slut­nin­gen, syl­lo­gis­mos, er fuld­byr­del­sen af den­ne over­vej­el­se. Der­med er slut­ning kun ud fra en over­fla­disk betragt­ning at for­stå som en kon­klu­sion og dom. Syl­lo­gis­men består af tre dele, en før­ste sæt­ning (over­sæt­nin­gen), som er en præ­mis, en anden sæt­ning (under­sæt­nin­gen), som er præ­mis num­mer to, og ende­lig en kon­klu­sion. Syl­lo­gis­mens kon­klu­sion, siger Hei­deg­ger, er handling­en selv.

Ari­sto­te­les som erfa­rings­tæn­ker

Vi har nu set, hvor­dan Hei­deg­ger i alle sine tid­li­ge ana­ly­ser af Ari­sto­te­les, både i for­hold til det per­son­li­ge skøn, samvit­tig­he­den, ind­le­vel­se og det eti­ske valg, frem­hæ­ver den prak­ti­ske livs­form i egen ret og ikke som uigen­nem­træn­ge­lig for filo­so­fisk ind­sigt. Filo­so­fi­ens felt er da ikke tænk­nin­gen med for­bil­le­de i en teo­re­tisk livs­form, men handling­en med for­bil­le­de i en prak­tisk livs­form. For­ud for at etik­ken på den­ne måde bli­ver opdyr­ket som en kil­de til for­stå­el­se af men­ne­skets livs­ver­den i løbet af vin­ter­se­me­stret 1924/25 har Hei­deg­ger i for­å­ret 1924 sat sig for at under­sø­ge reto­rik­ken i en lig­nen­de søgen efter et prak­tisk livs­ver­dens­grund­lag for livet med andre men­ne­sker. Både i reto­rik og etik er der iføl­ge Hei­deg­ger tale om for­mer for prak­tisk livs­fø­rel­se, som beror på det helt grund­læg­gen­de, at vi har noget, dvs. ejer noget (Hab und Gut), at vi evner eller mag­ter noget og at vi kan dri­ve det til noget, at der er bedrif­ter.

I en fore­læs­ning skre­vet i for­å­ret 1924, som hed­der Da-sein und Wahr­se­in, peger Hei­deg­gers for­stå­el­se af den stem­te tale klart frem mod Sein und Zeit, men på det­te tids­punkt er det tyde­li­ge­re end i det sene­re fær­di­ge værk, at for­stå­el­sen af talen vir­ke­lig hvi­ler på reto­rik­kens begreb om ikke-mani­pu­la­to­risk over­ta­lel­se, hvor vi må begri­be stemt­he­den som det, at man afstem­mer det, man siger med hen­blik på, hvor­dan andre opfat­ter det, dvs. at man hand­ler med hen­blik på, at andre skal kun­ne stil­le noget op med det, man siger og gør. Sam­ta­le og sam­liv er ikke to ting, men sam­ta­le er at fin­de sam­men i en fæl­les over­ens­stem­mel­se. Stemt­hed­s­tan­ken hos Hei­deg­ger sker med under­streg­ning af ordet stem­me i overensstem­melse (Übe­re­in­stim­mung). Sam­ta­len får en sær­lig karak­ter i kraft af, at aktø­rer­ne lader sig “stem­me” af de øvri­ge aktø­rer på en måde, hvor man for­mer sine egne menin­ger i hen­syn­ta­gen til og med hen­blik på, at det sag­te er et greb ind i en fæl­les ver­den, hvor kom­mu­ni­ka­tion er stem­mer, der lyder og sam­stem­mer. I reto­rik­ken er det gan­ske vist rets­sa­len, fest­spil­le­ne og den poli­ti­ske sam­ta­le, som tje­ner som for­bil­le­de med deres offent­li­ge (og sær­ligt kræ­ven­de) karak­ter, men Hei­deg­gers sene­re lidt mysti­ske idé om, at tale er ud af sam­me eksi­sten­ti­a­le grund som for­stå­el­se og stemthed,38Som Hei­deg­ger skri­ver i Sein und Zeit, §34: “Talen er eksi­ten­ti­alt lige­op­rin­de­lig med befind­lig­hed og for­stå­el­se.” stam­mer her­fra. Fra talen hen­ter Hei­deg­ger såle­des sam­me år både fra reto­rik­ken stemt­he­den og fra etik­ken forståelsen/den prak­ti­ske for­nuft.

Siden­hen bli­ver det langt min­dre tyde­ligt, at Hei­deg­gers udgangs­punkt er, om man vil, “nor­ma­tivt”, dvs. tog sin begyn­del­se i reto­rik og etisk hand­len. Den meta­fy­si­ske og sågar den ofte udlag­te poli­tisk dub­i­ø­se drej­ning i Hei­deg­gers tænk­ning skal ikke beskæf­ti­ge os her. Det gør det dog ikke min­dre vær­di­fuldt at for­stå, hvor­dan sam­ta­len beskri­ves af Hei­deg­ger i 1924–25.

For­hå­bent­lig er det ble­vet tyde­ligt i nær­væ­ren­de arti­kel, at der er noget at hen­te for en moder­ne etik i Hei­deg­gers fæno­meno­lo­gi, sådan som den kan læses frem i hans Ari­sto­te­les-udlæg­ning. Vi har set, hvor­dan tale, både den sam­ta­le, vi fører med andre, og den sam­ta­le med en selv, som over­vej­el­sen giver anled­ning til, er af etisk grund­læg­gen­de vær­di. I den kom­mer man til klar­hed over en situ­a­tion, som for­lan­ger et skøn, for­di den er ny og ikke lader sig nær­me med vanen og det vel­kend­te ale­ne. Da for­står man, hvad der er på spil, for­la­der sig på noget, som man har san­se­mæs­sig adgang til, nem­lig den vær­di, som lig­ger i et andet men­ne­skes liv. Det hand­ler man på i en samvit­tig­hed, ud fra hvil­ken det sete ikke kan gli­de til­ba­ge i glem­sel. Med Hei­deg­ger har vi på den­ne måde fået pla­ce­ret grund­be­gre­ber­ne for enhver etik: sand­hed som skøn, invol­ve­ret­hed, inter­de­pen­dens, samvit­tig­hed, ansvar og hold­ning. Det er en fæno­meno­lo­gisk etik på ari­sto­te­lisk grund­lag, som siden er udfol­det i en fæno­meno­lo­gisk tra­di­tion, som end­nu er leven­de i det 21. århund­re­de, og som tje­ner som inspira­tion for bl.a. den eti­ske ven­ding i ame­ri­kansk antropologi.39Se bl.a. Che­ryl Mat­ting­ly & Jason Throop, “The Anthro­pol­o­gy of Eth­ics and Mora­li­ty”, Annu­al Review of Anthro­pol­o­gy 47 (2018): 475–492.

1. Forelæsningerne fra 1924/25 er udgi­vet som bind 19 i den sam­le­de udga­ve af Hei­deg­gers vær­ker: Mar­tin Hei­deg­ger. Pla­ton: Sop­hi­stes: Mar­bur­ger Vor­les­ung Win­ter­se­me­ster 1924/25, red. Schüs­sler Inge­borg (Frank­furt am Main: Vit­to­rio Klos­ter­mann, 1992).
2. Poul Erik Tøj­ner, “En under­sø­gel­se af for­skel­le og lig­he­der i Hei­deg­gers, Gada­mers og Ador­nos opfat­tel­ser af kunst­vær­kets onto­lo­gi”, i Filo­so­fisk æste­tik, red. Jens-Jørn Hol­men (Aar­hus C.: For­la­get Phi­los­op­hia, 1984).
3. Her cite­ret fra Dan Zahavi, “Reflek­siv fæno­meno­lo­gi vs. her­me­neu­tisk fæno­meno­lo­gi”, i Den unge Hei­deg­ger, red. Dan Zahavi, Søren Over­gaard og Tho­mas Schwarz Wentzer (Køben­havn: Aka­de­misk for­lag, 2003), 72.
4. K. E. Løgstrup, Kunst og etik (Køben­havn: Gyl­den­dal, 1961), 7.
5. Løgstrup, Kunst og etik, 7.
6. Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 17.
7. Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 18.
8. Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 18.
9. Phý­sis kryp­test­hai philei”. Mar­tin Hei­deg­ger, Kunst­vær­kets oprin­del­se (Køben­havn: Gyl­den­dal, 1994).
10. Aristoteles, Den niko­ma­chei­ske etik (Køben­havn: Det lil­le For­lag, 2000), 119.
11. Jeg bru­ger almin­de­li­ge bog­sta­ver i de græ­ske ord. Hei­deg­ger bru­ger den græ­ske retskriv­ning, men jeg til­la­der mig at “for­dan­ske” de græ­ske begre­ber og cite­re fra Hei­deg­ger som om han også gjor­de det. Jeg nøjes med at kur­si­ve­re begre­ber­ne, når de står på græsk.
12. I Hei­deg­gers over­sæt­tel­se er de fem dyder over­sat med: Tech­ne = Besorgen/Hantieren/Herstellen; Epi­ste­me = Wis­sens­chaft; Phro­ne­sis = Umsicht/Einsicht; Sop­hia = Ver­ste­hen; Nous = ver­ne­h­men­des Vermeinen.
13. Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 28.
14. “Ausbildung des Wis­sens”, Hei­deg­ger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 28.
15. “Ausbildung des Über­le­gens”, Hei­deg­ger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 28.
16. Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 29.
17. Alain de Bot­ton, Arts as The­ra­py (Lon­don: Phai­don, 2013).
18. Theodore Kisi­el, The Gene­sis of Hei­deg­ger’s Being and Time (Ber­ke­ley: Uni­ver­si­ty of Cali­for­nia Press, 1993).
19. K.E. Løgstrup, Ophav og omgi­vel­se (Køben­havn: Gyl­den­dal, 1984), 222–24.
20. Som Hei­deg­ger skri­ver: “Hus og hjem har sin væren under den him­mel og under den sol, som hver dag går sin gang, hver dag kom­mer til syne og for­svin­der. Den­ne natu­rens ver­den, der altid er, hvad den er, dan­ner på en måde den bag­grund, på hvil­ken det ander­le­des kan skil­le sig ud [das Anders-sein-Kön­nen­de abhebt]. Den­ne for­skel er helt oprin­de­lig. Der­for er det for­kert at sige, at der er to væren­s­om­rå­der [Seins­ge­bie­te] eller to fel­ter, der teo­re­tisk set befin­der sig ved siden af hin­an­den.” Hei­deg­ger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 29.
21. Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 47.
22. Som det hed­der i fore­læs­nin­ger­ne: “Den over­vej­el­se, der er phro­ne­sis’, angår Dase­ins væren, eu zen [det gode liv], dvs. det ret­te.” Hei­deg­ger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 49.
23. Heidegger for­mu­le­rer det såle­des: “Phro­ne­sis er såle­des en sand­heds­af­dæk­ning [alet­heu­e­in], men den står ikke ale­ne [nicht ein eigenstän­di­ges], sna­re­re er den en sand­heds­af­dæk­ning [alet­heu­e­in], der står i praxis’ tje­ne­ste; den er en sand­hed [alet­heu­e­in], som giver handling­en gen­nem­sig­tig­hed.” Hei­deg­ger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 53.
24. Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 53.
25. Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 54.
26. Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 56.
27. Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 137.
28. Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 130.
29. Som han skri­ver: “Al over­vej­el­se ender i en ais­t­he­sis. Den­ne for­nem­mel­se som ind­går i phro­ne­sis er nous.” Hei­deg­ger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 159.
30. Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 164.
31. Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 165.
32. Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 161.
33. Han skri­ver: “Log­os er i sin grund­funk­tion en frem­stil­ling [apop­han­sis] – en tale, der udpe­ger og lader kom­me til syne [sehen­las­sen­de, aufzei­gen­de Rede]; her udtryk­kes blot kla­re­re, hvad Pla­ton alle­re­de fastslog og hvad der over­ho­ve­det hører til græker­nes for­stå­el­se af log­os. Talens funk­tion er at åben­ba­re det væren­de.” Mar­tin Hei­deg­ger, Logik. Die Fra­ge nach der Wahr­heit (Win­ter­se­me­ster 1925/26), red. Wal­ter Bie­mel, Mar­tin Hei­deg­ger Gesam­taus­ga­be 21 (Frank­furt am Main: Vit­to­rio Klos­ter­mann, 1995), 142.
34. Heidegger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 151.
35. Log­os er apop­han­sis eller apop­hai­ne­stai.
36. Kata­fa­sis og apo­fa­sis.
37. Som Hei­deg­ger skri­ver: “At tale noget igen­nem hører med til hand­lin­gens hel­hed. Phro­ne­sis hører handling­en til, fra dens før­ste begyn­del­se, i arche, over det, jeg vil, til det, som jeg afgør mig for, frem til fuld­byr­del­sen i hand­ling.” Hei­deg­ger, Pla­ton: Sop­hi­stes, 147.
38. Som Hei­deg­ger skri­ver i Sein und Zeit, §34: “Talen er eksi­ten­ti­alt lige­op­rin­de­lig med befind­lig­hed og for­stå­el­se.”
39. Se bl.a. Che­ryl Mat­ting­ly & Jason Throop, “The Anthro­pol­o­gy of Eth­ics and Mora­li­ty”, Annu­al Review of Anthro­pol­o­gy 47 (2018): 475–492.