• Print

Leg og øvelse anskuet gennem jonglering


29. marts 2023

I det­te essay under­sø­ger jeg, hvad der ken­de­teg­ner de akti­vi­tets­for­mer, vi kal­der “leg” og “øvel­se”, og hvor­dan de kan være kil­der til mening i til­væ­rel­sen. Det gør jeg ved på utra­di­tio­nel vis at tage udgangs­punkt i min egen hob­by, nem­lig jong­le­ring. Nær­me­re bestemt ople­vel­ser og erfa­ring­er, jeg igen­nem åre­ne har gjort mig med den­ne hob­by og liden­skab. Mit essay har karak­ter af at være et legen­de eks­pe­ri­ment, hvor jeg gør det aka­de­misk for­bud­te ved kon­se­kvent at over­træ­de nog­le gængse aka­de­mi­ske nor­mer. Dels ved at blan­de det aka­de­mi­ske og det poe­ti­ske, dels ved at være per­son­lig og ikke gøre nog­le anstren­gel­ser for at slø­re min egen per­son. Hvis resul­ta­tet af det­te eks­pe­ri­ment bli­ver et mis­fo­ster af en tekst, håber jeg i det mind­ste, at det er et inter­es­sant mis­fo­ster.

Hvor­for fri­tid?

Det er, som om indu­stri­sam­fun­det hav­de en dæm­ning, der holdt arbej­de og fri­tid adskil­te, men at den­ne dæm­ning, i det sam­fund, vi nu lever i, er ble­vet utæt, med det resul­tat, at vores fri­tids­liv over­svøm­mes med (løn)arbejde. Den­ne utæt­hed synes ikke kun at være ble­vet skabt af tek­no­lo­gi, men i høj grad også af en kul­turæn­dring. Med opkom­sten af videns­sam­fun­det synes man­ge men­ne­sker at have udvik­let en for­vent­ning til løn­ar­bej­de som det, der skal være menin­gen med livet og sel­ve kil­den til at rea­li­se­re sig selv som men­ne­ske. Filo­sof­fen Dort­he Jør­gen­sen har i en ældre arti­kel beskre­vet det på den måde, at den tra­di­tio­nel­le løn­ar­bej­der­livs­form med videns­sam­fun­dets opkomst har fået kon­kur­ren­ce af en ny kar­ri­e­re­livs­form: Hvor man i løn­ar­bej­der­livs­for­men drøm­mer om at ople­ve fri­hed i sin fri­tid, er drøm­men i kar­ri­e­re­livs­for­men der­i­mod at rea­li­se­re sig selv som men­ne­ske, vel at mær­ke gen­nem sit løn­ar­bej­de. Resul­ta­tet er, at fri­tid går fra at være mål til blot at være et (restitutions)middel.1Dorthe Jør­gen­sen, Agli­as dans – På vej mod æste­tisk tænk­ning (Aar­hus Uni­ver­si­tets­for­lag, 2008), 240.

I en tid som vores, hvor fri­tid ikke læn­ge­re er noget, man kan tage for givet, men i sti­gen­de grad er ble­vet noget, man må vær­ne om, hvis den ikke skal over­svøm­mes af (løn)arbejde, er der grund til at reflek­te­re lidt over, hvor­for fri­tid over­ho­ve­det er vig­tigt. Det­te spørgs­mål kan selv­føl­ge­lig besva­res på man­ge måder. Kar­ri­e­re­livs­for­men synes at give det svar, at fri­tid er vig­tigt, for­di det er et vig­tigt mid­del til noget. For eksem­pel et mid­del til at resti­tu­e­re og und­gå bur­nout. Os der mener, at fri­tid ikke bare kan være et mid­del, men også må være et mål i sig selv, må dog over­ve­je andre svar. Et oplagt svar kan selv­føl­ge­lig være, at fri­tid er vig­tigt, for­di det giver mulig­hed for at være sam­men med fami­lie og ven­ner, men i det føl­gen­de vil jeg kort skit­se­re et andet svar, der nok er lidt min­dre oplagt: at fri­tid er vig­tigt, for­di fri­tid vir­ker befor­dren­de for leg og øvel­se. Det­te svar rej­ser selv­føl­ge­lig spørgs­må­let: Hvad er leg og øvel­se, og hvor­for er leg og øvel­se vig­tigt?

For at star­te med at adres­se­re for­hol­det mel­lem leg og fri­tid, må det til en start indrøm­mes, at fri­tid ikke har monopol på leg, for­di leg også kan fin­de sted i både løn­net og uløn­net arbej­de. Den moder­ne distink­tion mel­lem arbej­de og leg kan på den måde ses som mis­vi­sen­de. Men på den anden side vir­ker det også sand­syn­ligt, at fri­tid vir­ker befor­dren­de (eller befrug­ten­de) for leg. Det ser man alle­re­de hos dyr, for så vidt man kan tale om fri­tid hos dyr. Eto­log og lege­for­sker Gor­don Burg­hardt har udvik­let den i dag mest anvend­te defi­ni­tion af dyrs leg.2Gordon Burg­hardt, The Gene­sis of Ani­mal Play (The MIT Press, 2006). Hans defi­ni­tion iden­ti­fi­ce­rer fem kri­te­ri­er, der alle må være til ste­de, før man kan kate­go­ri­se­re dyrs akti­vi­tet som leg. Det sid­ste af dis­se fem kri­te­ri­er er, at dyret skal være i et såkaldt “relaxed field”, dvs. ople­ve et fra­vær af udfor­drin­ger:

The fifth cri­te­rion for recog­nizing play is that the behavi­or is ini­ti­a­ted when an ani­mal is adequa­te­ly fed, healt­hy, and free from stress (e.g., pre­da­tor thre­at, harsh micro­cli­ma­te, soci­al, or inten­se com­pe­ting systems (e.g., fee­ding, mat­ing, pre­da­tor avoi­dan­ce). In other words, the ani­mal is in a ”relaxed field.”3Burghardt, The Gene­sis of Ani­mal Play, 77.

Burg­hardt eksem­pli­fi­ce­rer det­te træk ved dyrs leg ved et kuri­øst for­hold, man har kendt til siden 1800-tal­let: at dyr i Zoo­lo­gi­ske haver bru­ger mere tid på at lege end vil­de dyr. Burg­hardt har selv fore­slå­et, at det oven­nævn­te ken­de­tegn ved dyrs leg også er rele­vant for at for­stå men­ne­ske­lig leg, hvil­ket er en ide, der er ble­vet for­fulgt af reli­gions­so­cio­lo­gen Robert Bel­lah i slut­nin­gen af hans magnum opus, Reli­gion in Human Evo­lu­tion.4Robert N. Bel­lah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion (The Bel­lk­nap Press of Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 2011). Her peger Bel­lah på for­skel­li­ge for­bin­del­ser mel­lem men­ne­ske­lig leg og det, Burg­hardt kal­der et relaxed field, hvil­ket Bel­lah over­sæt­ter til et felt “where the pres­su­res of the strug­g­le of exi­sten­ce are in abeyance”.5Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 586. Det viser sig bl.a. ved det møn­ster, at legen­de ritu­a­ler (ritu­a­ler, der inde­bæ­rer legen­de ele­men­ter som sang, dansk, musik og fest­lig­hol­del­se) i tri­ba­le kul­tu­rer for­ud­sæt­ter en etab­le­ring af et relaxed field, hvil­ket kon­kret vil sige, at man må for­bed­re ritu­a­let ved at læg­ge mad til side, så del­ta­ger­ne i ritu­a­let ikke skal bekym­re sig om mad i løbet af de dage, hvor ritu­a­let foregår.6Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 568. Bel­lah peger også på det møn­ster, at hvor end der opstår en tid­lig stat, om det er i Kina, Japan, Indi­en, Afri­ka, og Poly­nesi­en, synes der at opstå en ari­sto­kra­tisk klas­se, der, for­di de har andre til at arbej­de for sig, bru­ger deres tid på den akti­vi­tet, Bel­lah kate­go­ri­se­rer som leg:

Need­less to say, they have little work to do in the ordi­nary sen­se of the word, as they are wai­ted in hand and foot by soci­al infe­ri­o­rs. What cha­ra­cte­rize them is that they play. They hunt and enga­ge in mili­tary exerci­ses […]. They learn to sing and dan­ce with sop­hi­sti­ca­ted ele­gan­ce. They some­ti­mes wri­te poe­try or enga­ge bards to do so, so that they listen to epic lays or exchan­ge lyri­cs poems with their lovers.7Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 572.

Set i lyset af oven­stå­en­de kan Bel­lah siges at være på spo­ret af en for­bin­del­se mel­lem men­ne­ske­lig leg og fri­tid, der kan defi­ne­res på sam­me som Bel­lah defi­ne­rer et relaxed field: et felt (eller en tids­lig peri­o­de), hvor eksi­stenskam­pen er mid­ler­ti­dig sus­pen­de­ret. Bel­lah giver der­med et per­spek­tiv på, hvor­for dyr i Zoo­lo­gisk have, ari­sto­kra­ter, og måske også børn, er fæl­les om at lege meget: for­di de har meget fri­tid.

Men mod Bel­lah vil jeg ind­ven­de, at et relaxed field (fri­tid) ikke kun vir­ker befor­dren­de for leg, men også øvel­se, for­di leg og øvel­se er akti­vi­tets­for­mer, der ofte føl­ges ad. Det synes også at afspej­le sig i Bel­la­hs citat om, hvor­dan ari­sto­kra­ter får dagen til at gå: deres akti­vi­tet synes ikke kun ken­de­teg­net ved leg, men også øvel­se, jf. udtryk­ket “mili­tæ­re øvel­ser” og sæt­nin­gen om, at de lærer at syn­ge og dan­se med sofi­sti­ke­ret ele­gan­ce. At leg og øvel­se er akti­vi­tets­for­mer, der ofte føl­ges ad, kan eksem­pli­fi­ce­res på den måde, at et barn, der beslut­ter sig til efter en kede­lig sko­le­dag at tage en time på ska­ter­ba­nen, vil have gode mulig­he­der for at bli­ve enga­ge­ret i både leg og øvel­se. Jeg gæt­ter også på, at de fle­ste vil have svært ved at kate­go­ri­se­re deres hob­by som enten leg eller øvel­se, men sna­re­re vil sige, at det er beg­ge dele (måske på nær popu­læ­re disci­pli­ner som yoga, udhol­den­heds­sport og styr­ke­træ­ning, der synes at give væsent­lig bed­re vil­kår for øvel­se end for leg). I for­læn­gel­se her­af vil nog­le måske fore­slå, at leg og øvel­se hører så meget sam­men, at det ikke giver mening at kate­go­ri­se­re dem som to for­skel­li­ge akti­vi­tets­for­mer. Men som jeg vil argu­men­te­re for i det føl­gen­de, giver det god mening at anskue leg og øvel­se som to for­skel­li­ge akti­vi­tets­for­mer. Lige­som man ikke kan slut­te, at for­di kro­ko­di­l­ler og alliga­to­rer, eller natron og bage­pul­ver, lig­ner hin­an­den til for­veks­ling, så må de af den grund være det sam­me, så kan man hel­ler ikke slut­te, at for­di leg og øvel­se lig­ner hin­an­den til for­veks­ling, så må de af den grund være det sam­me.

Såle­des giver oven­stå­en­de over­vej­el­ser et muligt svar på, hvor­for fri­tid er vig­tigt: for­di fri­tid vir­ker befor­dren­de for leg og øvel­se. Det kal­der dog på en begrebs­af­kla­ring. For hvad vil det sige, at leg og øvel­se er akti­vi­tets­for­mer? Leg og øvel­se kan siges at være akti­vi­tets­for­mer på den måde, at de er eksemp­ler på det, filo­sof­fen Alan R. Whi­te kald­te for “poly­mor­fe aktiviteter”8Alan R. Whi­te, Atten­tion (Oxford: Basil Bla­ck­well, 1964), 5. (Whi­tes eksemp­ler: arbej­de, øvel­se og tænk­ning), som står i kon­trast til det, han kald­te “spe­ci­fik­ke akti­vi­te­ter” (Whi­tes eksemp­ler: at syn­ge, løbe og tæl­le). Hvor de spe­ci­fik­ke akti­vi­te­ter er begræn­set til nog­le bestem­te for­mer, er det­te ikke til­fæl­det for poly­mor­fe akti­vi­te­ter. De beteg­ner der­i­mod hvor­dan en spe­ci­fik akti­vi­tet optræ­der, og de er såle­des poly­mor­fe, alt­så man­ge­for­me­de, for­di de kan optræ­de inden for man­ge for­skel­li­ge spe­ci­fik­ke akti­vi­te­ter. Leg og øvel­se er i det­te per­spek­tiv ikke begræn­set eller bun­det til nog­le spe­ci­fik­ke akti­vi­te­ter eller domæ­ner, men er der­i­mod begre­ber for, hvor­dan spe­ci­fik­ke akti­vi­te­ter gøres, eller, som det vil hed­de på nudansk, ena­ctes. Man kun­ne give det eksem­pel, at spe­ci­fik­ke akti­vi­te­ter såsom bræn­de­hug­ning, mad­lav­ning eller jong­le­ring kan tage form som både leg eller øvel­se, eller som andre poly­mor­fe akti­vi­te­ter såsom arbej­de eller ritu­al.

Tyng­de­kraf­ten

Det er en varm sep­tem­ber­dag. Hele for­mid­da­gen har jeg sid­det inden­for og læst. Jeg er sun­ket sta­dig dybe­re i min læse­stol, min krop er ble­vet tung og stiv, og jeg føler mig gam­mel. Det går ikke, at jeg på den måde bli­ver en sla­ve af tyng­de­kraf­ten, jeg må se at kom­me ud og lege. At jong­le­re er min fore­truk­ne leg. I dag er jeg i som­mer­hus, og jeg udnyt­ter, at jeg nu har mulig­hed for at jong­le­re under åben him­mel. Jeg tager tre af mine hånd­sy­e­de bol­de: en rød, en grøn og en med blan­de­de far­ver – for far­ver hører sig til leg.

Jeg smi­der sko og strøm­per, går ud på græs­set, stil­ler mig med ryg­gen til den skar­pe sol og kaster bol­de­ne op, en til to meter over mit hoved, sådan som jeg har gjort det tusin­der af gan­ge før. Jeg ser dem bevæ­ge sig rundt i luf­ten med en skyfri blå him­mel som bag­grundstæp­pe. Der går ikke læn­ge før jeg mær­ker den umid­del­bar­hed og nai­vi­tet, det bom­bar­de­ment af sans­nin­ger, der er karak­te­ri­stisk for leg. Græs­set under mine fød­der og tre bol­de i for­skel­li­ge far­ver for mit syn, der fly­ver rundt på him­len. Som bar­net, der forta­ber sig i spæn­den­de far­ver, forta­ber jeg mig i de far­ve­møn­stre, jeg ser for mig, når jeg sen­der bol­de­ne rundt på den blå him­mel. Selv­om jeg føler mig barn­lig af sind føles min krop dog sta­dig vok­sen: den føles sta­dig tung, det sam­me gør bol­de­ne, og min nak­ke skal sta­dig væn­ne sig til at kig­ge op efter læn­ge at have kig­get ned. Men efter­hån­den som jeg jong­le­rer mig mere varm og kom­mer mere ind i legen gen­vin­der jeg barn­dom­mens krops­li­ge let­hed og smi­dig­hed, og bol­de­ne ople­ves ikke læn­ge­re som tun­ge.

Jeg er nu klar til at gøre det, som jong­le­ring hand­ler om, nem­lig at udfor­dre tyng­de­kraf­ten, eller ret­te­re: at duel­le­re mod tyng­de­kraf­ten. Som nybe­gyn­derjong­lør ople­ves tyng­de­kraf­ten som den over­leg­ne ten­nis­mod­stan­der, der sen­der bol­de hårdt til­ba­ge, der er meget svæ­re at nå, men efter­hån­den som man bli­ver mere øvet bli­ver det sjove­re – meget sjove­re. Man bli­ver en vær­dig due­list, der for­mår at kun­ne hol­de duel­len mod tyng­de­kraf­ten køren­de.

Da jeg er kom­met under åben him­mel, og såle­des ikke er gene­ret af noget loft, over­rump­les jeg nu af en lyst til at kaste højt og eks­plo­sivt. Jeg mær­ker, hvor­dan bol­de­ne lan­der hår­de­re, med et stør­re “klask”, i mine run­de hånd­fla­der, jo høje­re jeg kaster dem mod him­len. Det er en til­freds­stil­len­de følel­se; noget, man skal jong­le­re for at for­stå. Sam­ti­dig mær­ker jeg også en smu­le angst ved at kaste højt og eks­plo­sivt, en angst for, at jeg kom­mer til at kaste en bold ud af kurs. Jeg mær­ker måske det, Kier­ke­gaard kald­te “Fri­he­dens Svimlen”.9Søren Aabye Kier­ke­gaard, Begre­bet Angest (Det Dan­ske Sprog- og Lit­te­ra­tur­sel­skab, Bor­gen, 1998), 152. Jeg regi­stre­rer, at den grøn­ne bold let for­svin­der i den blå him­mel, når jeg kaster den højt, men at det ikke er til­fæl­det for den røde. Da jeg jong­le­rer ved siden af et gam­melt og højt pile­træ, der står midt i haven, fin­der jeg nu på at kon­kur­re­re med mig selv om, hvor højt jeg kan kaste, ved at bru­ge træ­ets gre­ne som måle­stok. Efter­hån­den som den­ne leg bli­ver kede­lig fin­der jeg på en ny leg: at kom­bi­ne­re høje og eks­plo­si­ve kast med impro­vi­sa­tion, dvs. at kaste bol­de­ne højt op i ufor­ud­si­ge­li­ge vari­a­tio­ner. Da jeg ikke har kon­trol over, hvor­dan tyng­de­kraf­ten sen­der bol­de­ne til­ba­ge, må jeg som­me­ti­der, lige­som ten­nis­spil­le­ren, løbe frem og til­ba­ge for at nå bol­de­ne.

Det, jeg erfa­rer i den oven­stå­en­de situ­a­tion, er hvor­dan leg gør tyng­de­kraf­ten til en min­dre over­væl­den­de kraft. I legen er vi i min­dre grad sla­ver af tyng­de­kraf­ten end nor­malt. For det før­ste svæk­ker leg tyng­de­kraf­tens greb i os. Vi gen­vin­der bar­nets fysi­ske let­hed og smi­dig­hed. Vi bli­ver min­dre ban­ge for at fal­de, og vi slår os ikke, når vi fal­der. Vi gen­vin­der bar­nets ran­ke ryg, og bar­nets ten­dens til at kig­ge op, på fug­le, trækro­ner, sky­er eller stjer­ner. Vi kan ople­ve os som næsten vægt­lø­se – at hop­pe og sprin­ge vol­der ikke besvær. For det andet kan leg også give os en over­modig lyst til at vil­le udfor­dre tyng­de­kraf­ten, som fx bar­net, der byg­ger et tårn ud af noget for­hån­den­væ­ren­de eller kla­trer højt op i et træ, som jong­lø­ren, der duel­le­rer mod tyng­de­kraf­ten, eller som Ika­ros fra den græ­ske myto­lo­gi, der steg til him­mels med selvla­ve­de vin­ger (at solen smel­te­de hans vin­ger med det resul­tat, at han styr­te­de i døden, inde­hol­der den pæda­go­gi­ske poin­te, at det ikke er ufar­ligt at vil­le udfor­dre tyng­de­kraf­ten).

Legen­de ver­sus øven­de jong­le­ring

Det er min erfa­ring, at leg og øvel­se i hver­dags­li­vets ver­den ofte ikke er så let at iden­ti­fi­ce­re, men når jeg jong­le­rer, er det ander­le­des. Her er det som om leg og øvel­se træ­der ud af det dunk­le mør­ke og frem i et kla­re­re lys. Det kan bl.a. hæn­ge sam­men med, at jong­le­ring er en så sim­pel (dvs. vari­a­bel­be­græn­set) akti­vi­tet, der kan gøre nog­le ting tyde­li­ge­re, end de er i hver­dags­li­vets mere kom­plek­se og mud­re­de ver­den. Jeg ople­ver lige­frem jong­le­ring som en kon­stant pen­du­le­ring mel­lem leg og øvel­se, eller ret­te­re sagt: mel­lem en legen­de og en øven­de form for jong­le­ring.

Den legen­de jong­le­ring er ken­de­teg­net ved impro­vi­sa­tion: jeg fin­der på tri­cks og vari­a­tio­ner mens jeg jong­le­rer – jeg sprin­ger fra tri­ck til tri­ck, fra vari­a­tion til vari­a­tion, uden at vide, hvor jeg skal hen. Jeg er ikke sty­ret af nogen plan. Jeg kaster i både over­ført og bog­sta­ve­lig betyd­ning bol­de­ne i luf­ten og ser hvad der sker. Der er også en hen­gi­ven­hed på spil. Dels er jeg til­bø­je­lig til at hen­gi­ve mig til min stem­ning. Hvis jeg fx er melan­kolsk, jong­le­rer jeg lang­somt, mens hvis jeg er mere euforisk, jong­le­rer jeg mere høje­ner­gisk. Hvis jeg har musik i øre­ne, er jeg også til­bø­je­lig til at hen­gi­ve mig til og føl­ge musik­ken. Den legen­de jong­le­ring er beslæg­tet med leg, men den er ikke nogen garan­ti for, at legen opstår. Legen kom­mer nog­le andre, andre kom­mer den ikke, måske for­di den har andre jong­lø­rer, den skal besø­ge. Legen er mere som en kat end som en hund: man kan ikke kal­de på legen; den kom­mer kun, når den selv har lyst.

I den øven­de form for jong­le­ring stil­ler jeg mig ikke til­freds med blot at kaste bol­de­ne i luf­ten og se, hvad der sker. Jeg tager reso­lut ske­en i den anden hånd. Jeg har her et ide­al eller en norm for øje, som jeg for­sø­ger at til­nær­me mig. For tiden kan jeg fx godt lide at øve mig på at lave et kast med tre bol­de, der opfyl­der nog­le æste­ti­ske nor­mer: at kaste bol­de­ne tre-fire meter op og få dem til at fly­ve i sam­me høj­de og med sam­me afstand mel­lem hin­an­den – nor­mer, der giver en inter­es­sant æste­tisk effekt, når man bli­ver god til at til­nær­me sig dem. Set ude­fra vil man næp­pe være i tvivl om, at det er øvel­se, for jeg gen­ta­ger det sam­me møn­ster igen og igen, i et for­søg på at nær­me mig per­fek­tion. I den øven­de jong­le­ring er det ikke stem­nin­gen, musik­ken eller impro­vi­sa­tio­nen, der skal bestem­me, men mig.

Inte­res­se

Hvor­dan kan man for­stå for­skel­len på leg og øvel­se ud fra oven­stå­en­de sub­jek­tivt ople­ve­de for­skel mel­lem legen­de og øven­de jong­le­ring? Det er rele­vant at spør­ge til, hvor­dan leg og øvel­se er for­skel­li­ge, af sam­me grund som det er rele­vant at spør­ge til, hvor­dan kro­ko­di­l­ler og alliga­to­rer er for­skel­li­ge, eller hvor­dan bage­pul­ver og natron er for­skel­li­ge: de synes beslæg­te­de og kan lig­ne hin­an­den til for­veks­ling. Jeg har andetsteds10Søren Hør­ning Han­sen, “Øvel­se for­ø­ger vores evne til at lege”, i Leg på spil – i pæda­go­gik og uddan­nel­se, red. Han­ne Knud­sen, Jens Erik Kri­sten­sen & Johan Bund­gaard Niel­sen (Aka­de­misk For­lag, 2023). for­søgt at skel­ne mel­lem leg og øvel­se i for­hold til opmærk­som­hed, men jeg vil her prø­ve at skel­ne mel­lem leg og øvel­se i for­hold til et fæno­men som man­ge, fx Wil­li­am James,11Anders Kru­se Ljung­dalh, Opmærk­som­heds­be­gre­bets histo­rie (Aar­hus Uni­ver­si­tets­for­lag, 2018), 36. har peget på som tæt beslæg­tet med opmærk­som­hed: inte­res­se.

Filo­sof­fen John Dewey12John Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion (Hough­ton Mif­flin Com­pa­ny, 1913), 16. defi­ne­re­de inte­res­se som noget per­son­ligt og eksi­sten­ti­elt, dvs. som ens­be­ty­den­de med, at en per­son har iden­ti­fi­ce­ret sig selv med, eller fun­det sig selv i, en måde at hand­le på: “Genu­i­ne inte­r­est, in short, sim­ply means that a per­son has iden­ti­fied him­self with, or has found him­self in, a certain cour­se of action”.13Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion, 43. Inte­res­se kan iføl­ge Dewey anta­ge to for­mer, som ikke er klart adskil­te i prak­sis: direk­te og indi­rek­te inte­res­se. Den direk­te inte­res­se er en umid­del­bar inte­res­se, der ikke har noget mål uden for akti­vi­te­ten, men hvor målet er sel­ve akti­vi­te­ten. Man kun­ne måske såle­des sige, at der er tale om auto­te­lisk inte­res­se. Dewey peger eks­pli­cit på, at den­ne direk­te inte­res­se ken­de­teg­ner leg og æste­tisk værds­æt­tel­se: “All play is of this imme­di­a­te cha­ra­cter. Pure­ly aesthe­tic appre­ci­a­tion approxi­ma­tes this type”.14Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion, 21. Men en inte­res­se kan iføl­ge Dewey også tage en anden, min­dre umid­del­bar og mere intel­lek­tu­elt avan­ce­ret form, hvor indi­vi­det ikke har inte­res­se for akti­vi­te­ten ale­ne for­di den er umid­del­bart inter­es­sant, men for­di den hjæl­per indi­vi­det til at opnå et mål, der rent tids­ligt lig­ger uden for akti­vi­te­ten, dvs. som lig­ger ude i frem­ti­den. Det er den indi­rek­te inte­res­se. Dewey illu­stre­rer den­ne indi­rek­te inte­res­se med hvor­dan en skul­p­tør laver en skul­p­tur: Skul­p­tø­ren har et mål i sig­te, der lig­ger ude i frem­ti­den, og for at opnå målet, må skul­p­tø­ren fore­ta­ge en serie af handling­er, der ikke lig­ner målet, eller som han selv udtryk­ker det: “[…] a seri­es of inter­ve­ning steps which are not, on their face, equi­va­lent to the end”.15Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion, 26. Han under­stre­ger, at den indi­rek­te inte­res­se ikke kun lig­ger i det fjer­ne mål, men også over­fø­res til den serie af handling­er, der er nød­ven­di­ge for at opnå målet: “What­ever inte­r­est or value atta­ches to the end atta­ches to each steps”.16Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion, 27.

Deweys beskri­vel­se af den indi­rek­te inte­res­se giver et frugt­bart per­spek­tiv på, hvor­dan vi kan for­stå øvel­se: øvel­se hand­ler måske om at have et mere eller min­dre bevidst mål, der lig­ger ude i frem­ti­den, dvs. et mål, der ikke umid­del­bart kan opnås her og nu, og som der­for kræ­ver, at man fore­ta­ger en serie af handling­er, der ikke umid­del­bart er ækvi­va­lent med målet, med hen­blik på inkre­men­telt at nær­me sig målet. Det kan illu­stre­res med jong­le­ring. Hvis man vil lære den mest ele­men­tæ­re form for tre­boldsjong­le­ring, hvor man kaster bol­de­ne på kryds ved at kaste dem ind under hin­an­den (det kal­des en “kaska­de”), så er der tale om et mål, man ikke, selv med den stør­ste vil­je­an­stren­gel­se, her og nu kan opnå. Man må ty til øvel­se; man må fore­ta­ge det, Dewey kal­der en serie af handling­er, der ikke umid­del­bart er ækvi­va­len­te med målet (i det­te til­fæl­de kaska­den). Man gør fx klogt i at star­te med at øve sig i at kaste med én bold: at for­sø­ge at kaste bol­den fra høj­re til ven­stre hånd (og her­ef­ter til­ba­ge igen) i en pæn (parabel)bue, med bol­dens top­punkt lidt over hoved­høj­de. Når man har fået bevæ­gel­sen “ind i krop­pen”, gør man her­ef­ter klogt i at øve sam­me kast med to bol­de. Først når man har øvet det­te og fået bevæ­gel­sen “ind i krop­pen”, har man et fun­da­ment for at kun­ne øve målet om at jon­ge­re med tre bol­de i en kaska­de.

Når det dre­jer sig om at lære jong­le­ring med fem bol­de, kan man sige, at målet skub­bes væsent­ligt læn­ge­re ud i frem­ti­den, og at øvel­sen såle­des også gøres væsent­ligt mere langstrakt. Mens de fle­ste kan lære at jong­le­re med tre bol­de i løbet af en dag, tager det som en tom­mel­finger­re­gel et år at lære at jong­le­re med fem bol­de. Man går såle­des fra en måne­mis­sion til en mars­mis­sion. Men prin­cip­pet synes sta­dig at være det sam­me som at lære tre­boldsjong­le­ring: Man lærer ikke at jong­le­re med fem bol­de ved bare at for­sø­ge at gøre det, men ved at inve­ste­re sig i en serie af for­skel­li­ge handling­er (eller øvel­ser), så man lang­somt og inkre­men­telt opbyg­ger et fun­da­ment for at kun­ne for­sø­ge at jong­le­re med de fem bol­de. På den måde synes både tre- og fem­boldsjong­le­ring at være et eksem­pel på noget, Kant17Immanuel Kant, Om pæda­go­gik (Kul­turklas­si­ker Klim, 2020), 56. bemær­ke­de, nem­lig at det er en vild­fa­rel­se at tro, at man kan lære alt gen­nem leg (en vild­fa­rel­se, der også præ­ger nuti­den). Man kan ikke lære tre- og fem­boldsjong­le­ring ale­ne via leg og direk­te inte­res­se; det kræ­ver øvel­se og indi­rek­te inte­res­se. Det­te giver et kri­tisk per­spek­tiv på de sto­re for­håb­nin­ger, der i dag knyt­ter sig til leg inden for især uddan­nel­se og pædagogik.18Hanne Knud­sen, Jens Erik Kri­sten­sen & Johan Bund­gaard Niel­sen, Leg på spil – i pæda­go­gik og uddan­nel­se (Aka­de­misk For­lag, 2023).

Set i lyset af oven­stå­en­de kan øvel­se måske for­stås som en serie af handling­er (eller øvel­ser), der hand­ler om at for­be­re­de sig til eller opnå et mål. I prak­sis synes det­te mål ofte at have karak­ter af en vig­tig begi­ven­hed, måske for­di den­ne begi­ven­hed vir­ker ved at ska­be indi­rek­te inte­res­se hos indi­vi­det. For atle­ten kan øvel­se være for­be­re­del­se til de Olym­pi­ske Lege. Inden for kunst­for­mer som tea­ter, musik og dans er øvel­se ofte noget, der hand­ler om at for­bed­re sig til en per­for­man­ce, såkald­te rehear­sals.19Shaun Gal­lag­her & Zuzan­na Rucińska, “Pro­specting per­for­man­ce: rehear­sal and the natu­re of imag­i­na­tion”, Synt­he­se 199, nr. 1 (2021): 4523–4541. Set ud fra Bellahs20Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 569. beskri­vel­se af tri­ba­le kul­tu­rer, hand­ler øvel­se i tri­ba­le kul­tu­rer ofte om at for­be­re­de sig til et stor­slå­et ritu­al – nog­le gan­ge måne­der før, det skal fin­de sted. Pier­re Hadot,21Pierre Hadot, What is Anci­ent Phi­los­op­hy? (Cam­brid­ge & Lon­don: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 2004), 67. der men­te, at fun­da­men­tet for græsk og romersk filo­so­fi ikke så meget var at teo­re­ti­se­re, men sna­re­re at del­ta­ge (som med­lem af en grup­pe) i såkald­te “spi­ri­tu­el­le øvel­ser”, har argu­men­te­ret for, at Pla­ton for­stod filo­so­fi som en øvel­se mod døden – hvad der vel roligt kan tol­kes som et eksem­pel på en vig­tig begi­ven­hed. Hadot frem­hæ­ver i den for­bin­del­se, hvor­dan han i Fai­don lader Sokra­tes argu­men­te­re for, at den mand, som har brugt sit liv på filo­so­fi, har modet til at dø, for­di filo­so­fi er intet andet end en øvel­se mod døden (meletē tha­na­tou).

Den oven­stå­en­de Dewey-inspi­re­re­de for­stå­el­se af øvel­se kan også give et muligt per­spek­tiv på, hvor­for øvel­se kan vari­e­re meget i menings­fuld­hed. Det vir­ker fx som ret almin­de­ligt, at børn i deres fri­tid kan øve en hob­by med stor dedi­ka­tion, men omvendt har svært ved at se menin­gen med den øvel­se, de skal igen­nem i sko­len, fx mate­ma­tik- eller gram­ma­ti­kø­vel­ser. Med afsæt i Dewey er det nær­lig­gen­de at tæn­ke, at for­skel­len lig­ger i inter­es­sen: Det dre­jer sig om, hvor­vidt bar­net iden­ti­fi­ce­rer sig selv med, eller har fun­det sig selv i, et bestemt hand­lings­for­løb. Man kun­ne til­fø­je, at det der­med også dre­jer sig om, hvor­vidt bar­net iden­ti­fi­ce­rer sig med målet for øvel­sen: om målet er bar­nets eget, eller bare et (lærings)mål, der er ble­vet for­mu­le­ret af andre. Det­te per­spek­tiv på, hvor­dan øvel­se kan vari­e­re så meget i menings­fuld­hed, giver et kri­tisk per­spek­tiv på pæda­go­gisk øvel­se. Man­ge børn synes at ople­ve øvel­se i sko­len som en sur pligt og et nød­ven­digt onde, dvs. som noget, der ale­ne hvi­ler på vil­je frem­for inte­res­se, og man­ge voks­ne synes at mene, at det er, som det skal være: at man jo ikke kan for­ven­te, at øvel­se skal være spæn­den­de. Jeg vil sna­re­re mene, at øvel­se uden inte­res­se er en ampu­te­ret form for øvel­se, der sjæl­dent fører til mere end mid­del­må­dig­hed og kun den mest ele­men­tæ­re mestring, og at det at bli­ve god til noget i reg­len kræ­ver genu­in øvel­se, dvs. øvel­se, der er gen­nem­sy­ret af (indi­rek­te) inte­res­se. Jeg vil der­for mene, at vi sna­re­re end at tæn­ke på (pæda­go­gisk) øvel­se på som noget, der blot kræ­ver vil­je bur­de tæn­ke på øvel­se som noget, der kræ­ver både vil­je og inte­res­se. Den­ne måde at anskue øvel­se åbner for et per­spek­tiv, jeg ikke kan for­føl­ge her: at leg ikke er irre­le­vant for øvel­se, men måske tvær­ti­mod kan under­støt­te øvel­se ved at under­støt­te inte­res­se.

Reli­gion

En efter­mid­dag i efter­å­ret sam­ler jeg tre røde æbler op fra jor­den, som natu­ren end­nu ikke har nået at gøre råd­ne. Jeg står på en mark og solen er akku­rat gået ned. Alli­ge­vel for­mår solen under hori­son­ten at ska­be en oplyst og tyde­lig blå efter­års­him­mel. De røde æbler, jeg nu kaster op og jong­le­rer på him­len, dan­ner en tyde­lig, far­ve­rig kon­trast. Det lig­ner en Arnol­di-pla­kat i bevæ­gel­se. Det er et hyp­no­ti­se­ren­de syn, og jeg gli­der lang­somt og grad­vist ind en til­stand, hvor leg og ekst­a­se mødes – en til­stand, hvor jeg træ­der ud af mig selv (ordet “ekst­a­se” kom­mer af det græ­ske ekst­a­sis, der bety­der “at være ude af sig selv”). Der er tale om en type ople­vel­se, der kun sker en gang imel­lem. En ople­vel­se, der min­der om det, Miha­ly Csikszent­mi­ha­lyi kal­der flow, men som sam­ti­dig også rum­mer en reli­gi­øs erfa­ring, der bed­re fan­ges af filo­sof­fen Eugen Finks begreb om “kult-leg”: en erfa­ring af at træ­de ud at sig selv og ople­ve sig selv som sær­lig åben og mod­ta­ge­lig over for verden.22Eugen Fink, Play as Sym­bol of The World (Indi­a­na Uni­ver­si­ty Press, 2016 [1960]).

Den slags reli­gi­øse erfa­ring­er, man kan få igen­nem jong­le­ring, er nyt­ti­ge, for­di de effek­tivt vac­ci­ne­rer én imod den typisk moder­ne fore­stil­ling, at leg og reli­gion skul­le være adskil­te størrelser;23Mihaly Csikszent­mi­ha­lyi, Flow – The Psy­cho­lo­gy of Hap­pi­ness (Pengu­in Ran­dom Hou­se, 2022 [1990]). at leg lader sig afgræn­se til under­hold­ning og let­sin­dig­hed og at reli­gion lader sig afgræn­se til det dog­ma­ti­ske og alvor­stun­ge. Der er tale om en erfa­ring, der prik­ker til den­ne skrø­be­li­ge fore­stil­ling og får den til at fal­de sam­men som et kort­hus. At leg og reli­gion skul­le være adskil­te stør­rel­ser har­mone­rer ikke med det for­hold, at (reli­gi­øse) ritu­a­ler i tri­ba­le kul­tu­rer som oftest inde­bæ­rer legen­de ele­men­ter som fest­lig­hol­del­se, far­ver, sang, musik og dans.24Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 569. Nog­le kul­tu­rer synes også at have haft ritu­a­ler, der har anvendt jong­le­ring. Jong­le­ring kan såle­des bru­ges til noget andet og mere end det, moder­ne men­ne­sker for­bin­der det med, nem­lig blot og bar under­hold­ning, cir­kus og gøg­le­ri. Det kan give moder­ne men­ne­sker mulig­hed for at erfa­re, hvad man nok dår­ligt kan erfa­re i kir­ken: at leg og reli­gion kan gå udmær­ket hånd i hånd.

For at opsum­me­re et essay, der – indrøm­met – peger i man­ge ret­nin­ger, kan vi ven­de til­ba­ge til spørgs­må­let: Hvor­for er fri­tid vig­tigt? For at besva­re det, har jeg for det før­ste til­budt et per­spek­tiv på, hvad leg og øvel­se er. Leg og øvel­se er poly­mor­fe akti­vi­te­ter, der, trods det for­hold, at de kan lig­ne hin­an­den til for­veks­ling, synes at adskil­le sig i for­hold til inte­res­se: Hvor leg er sær­ligt ken­de­teg­net ved direk­te inte­res­se, er øvel­se mere ken­de­teg­net ved indi­rek­te inte­res­se. For det andet har jeg fore­slå­et hvor­for leg og øvel­se er vig­tigt i for­stan­den menings­fuldt: Leg kan rum­me en erfa­ring af, at tyng­de­kraf­tens greb i os svæk­kes, såvel som en reli­gi­øs erfa­ring af at træ­de ud af sig selv og ople­ve sig selv som sær­ligt åben for ver­den, og at genu­in øvel­se – til for­skel fra den mere ampu­te­re­de øvel­se, der ofte fin­der sted i pæda­go­gi­ske kon­tek­ster – er menings­fuld ved at være gen­nem­sy­ret af en indi­rek­te inte­res­se, hvor man stræ­ber efter at nær­me sig et mål ude i frem­ti­den. Mit svar på spørgs­må­let om hvor­for fri­tid er vig­tigt vil såle­des i den kor­test muli­ge form være, at fri­tid er vig­tigt, for det vir­ker befor­dren­de for noget, der kan udgø­re stær­ke kil­der til mening i til­væ­rel­sen: leg og øvel­se. På den måde håber jeg at have givet et argu­ment imod hvor­dan nuti­dens så udbred­te kar­ri­e­re­livs­form er til­bø­je­lig til at redu­ce­re fri­tid til blot at være mid­del til at slap­pe af og resti­tu­e­re med hen­blik på at kun­ne præ­ste­re bedst muligt på arbejds­mar­ke­det.

1. Dorthe Jør­gen­sen, Agli­as dans – På vej mod æste­tisk tænk­ning (Aar­hus Uni­ver­si­tets­for­lag, 2008), 240.
2. Gordon Burg­hardt, The Gene­sis of Ani­mal Play (The MIT Press, 2006).
3. Burghardt, The Gene­sis of Ani­mal Play, 77.
4. Robert N. Bel­lah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion (The Bel­lk­nap Press of Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 2011).
5. Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 586.
6. Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 568.
7. Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 572.
8. Alan R. Whi­te, Atten­tion (Oxford: Basil Bla­ck­well, 1964), 5.
9. Søren Aabye Kier­ke­gaard, Begre­bet Angest (Det Dan­ske Sprog- og Lit­te­ra­tur­sel­skab, Bor­gen, 1998), 152.
10. Søren Hør­ning Han­sen, “Øvel­se for­ø­ger vores evne til at lege”, i Leg på spil – i pæda­go­gik og uddan­nel­se, red. Han­ne Knud­sen, Jens Erik Kri­sten­sen & Johan Bund­gaard Niel­sen (Aka­de­misk For­lag, 2023).
11. Anders Kru­se Ljung­dalh, Opmærk­som­heds­be­gre­bets histo­rie (Aar­hus Uni­ver­si­tets­for­lag, 2018), 36.
12. John Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion (Hough­ton Mif­flin Com­pa­ny, 1913), 16.
13. Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion, 43.
14. Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion, 21.
15. Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion, 26.
16. Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion, 27.
17. Immanuel Kant, Om pæda­go­gik (Kul­turklas­si­ker Klim, 2020), 56.
18. Hanne Knud­sen, Jens Erik Kri­sten­sen & Johan Bund­gaard Niel­sen, Leg på spil – i pæda­go­gik og uddan­nel­se (Aka­de­misk For­lag, 2023).
19. Shaun Gal­lag­her & Zuzan­na Rucińska, “Pro­specting per­for­man­ce: rehear­sal and the natu­re of imag­i­na­tion”, Synt­he­se 199, nr. 1 (2021): 4523–4541.
20. Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 569.
21. Pierre Hadot, What is Anci­ent Phi­los­op­hy? (Cam­brid­ge & Lon­don: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 2004), 67.
22. Eugen Fink, Play as Sym­bol of The World (Indi­a­na Uni­ver­si­ty Press, 2016 [1960]).
23. Mihaly Csikszent­mi­ha­lyi, Flow – The Psy­cho­lo­gy of Hap­pi­ness (Pengu­in Ran­dom Hou­se, 2022 [1990]).
24. Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 569.