Ud over kanten – fransk forskelstænkning og Kants Kritik af dømmekraften

Kants tred­je Kri­tik, Kri­tik af døm­me­kraf­ten (Kri­tik der Urteils­kraft), er et af filo­so­fi­hi­sto­ri­ens mest vid­træk­ken­de vær­ker. Det­te Kants sen­værk fra 1790 både fuld­fø­rer og udfor­drer hans kri­ti­ske fore­ha­ven­de om at ska­be orden i erken­del­ses­te­o­ri­ens hus. I de to fore­gå­en­de kri­tik­ker hav­de Kant til­ve­je­bragt grund­la­get – de trans­cen­den­tale, rene og apri­o­ri­ske mulig­heds­be­tin­gel­ser – for men­ne­skets for­skel­li­ge og ind­byr­des inkom­pa­tib­le erken­del­ses­kom­pe­ten­cer. Med Kri­tik af døm­me­kraf­ten sæt­ter han så ind med en helen­de arki­tek­to­nik, der skal byg­ge bro over viden­skab og moral, mel­lem natu­rens og fri­he­dens ellers så skar­pt adskil­te riger.

Kants skel­sæt­ten­de bedrift består akku­rat i det “kri­ti­ske” opryd­nings­ar­bej­de, hvor­med han over­vin­der den hid­ti­di­ge meta­fy­siks spe­ku­la­ti­ve blind­g­y­der i kraft af en lige så kri­tisk selv­ju­stits i bestræ­bel­ser­ne på at gen­tæn­ke filo­so­fi­en, såvel dens begræns­nin­ger som dens mulig­he­der. I Kri­tik af den rene for­nuft gjaldt det prin­cip­per­ne for den teo­re­ti­ske for­nuft, der ale­ne er i stand til at hono­re­re kra­ve­ne til sand, viden­ska­be­lig erken­del­se, for så vidt den­ne erken­de­ev­ne – for­stan­den, som Kant benæv­ner den – er for­mid­let over for­stands­be­gre­ber og empi­risk bevis­fø­rel­se på natu­rens gebet. For­stan­den møder imid­ler­tid sin ret­mæs­si­ge græn­se ved den prak­ti­ske for­nuft, hvis prin­cip­per Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft udfor­sker under begær­sev­nen og den frie vil­je til at få Ide­er, som for­nufts­men­ne­sket lader sig lede af i moralsk hen­se­en­de (her­af Ide­er­nes blot “regu­la­ti­ve” beskaf­fen­hed). Fra det san­se­li­ge til det over­san­se­li­ge, fra viden til moral, gives imid­ler­tid ingen “over­gang”, Über­gang, som det hed­der hos Kant, når han i ind­led­nin­gen til den tred­je Kri­tik opsum­me­rer den deling af filo­so­fi­en, hans hid­ti­di­ge arbej­de har til­ve­je­bragt: “Såle­des etab­le­rer vi en uover­skri­de­lig kløft mel­lem natur­be­gre­bets gebet, som gæl­den­de det san­se­li­ge, og fri­heds­be­gre­bets gebet, som gæl­den­de det over­san­se­li­ge; og der­med er der ingen over­gang mulig fra det før­ste gebet til det andet (ved en teo­re­tisk brug af for­nuf­ten); de to gebe­ter er som adskil­te ver­de­ner, hvor den ene ikke er i stand til at øve ind­fly­del­se på den anden.”1Immanuel Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten (da. overs. ved Claus Bratt Øster­gaard, Køben­havn: DET lil­le FORLAG, 2005), Ind­led­nin­gens afsnit II, 37.

Over for den­ne filo­so­fi­ens deling intro­du­ce­rer Kri­tik af døm­me­kraf­ten en tred­je erken­de­ev­ne, døm­me­kraf­ten, hvis erken­del­ses­te­o­re­ti­ske poten­ti­a­le skal brin­ge sam­ling i det kri­ti­ske pro­jekt. Kant annon­ce­rer lige­frem døm­me­kraf­ten som “et mid­del til at for­bin­de filo­so­fi­ens to dele til et hele”.2Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, Ind­led­nin­gens afsnit III, 37. Det er her, det æste­ti­ske på ori­gi­nal vis kom­mer ind i bil­le­det. I udforsk­nin­gen af døm­me­kraf­ten for­bin­der Kant nem­lig en almen gyl­dig­hed med noget så umid­del­bart og sub­jek­tivt som smags­dom­men om det skøn­ne og det subli­me, base­ret på “følel­sen af lyst og ulyst”. Det spe­ci­fikt æste­ti­ske ved smags­dom­men er, at den grund­læg­gen­de hvi­ler på en sub­jek­tiv grund – “den er ikke logisk, men en æste­tisk dom, hvis bestem­mel­ses­grund ikke kan være andet end subjektiv”3Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 1, 57 (min fremhævelse). – som når vi f.eks. over for natu­rens eller kun­stens vær­ker anspo­res til begej­stret at udbry­de “den­ne rose er skøn” eller “det­te male­ri er skøn eller sublim kunst”. Det vel­be­hag, som de æste­ti­ske san­se­op­le­vel­ser væk­ker, er ikke for­mid­let over begre­ber, såsom begre­bet om “roser” som noget, der alment kan defi­ne­res ved deres far­ver, duf­te etc. Ikke desto min­dre får Kant bun­det den æste­ti­ske smags­dom op på uni­ver­sa­li­tet, nød­ven­dig­hed, lov­mæs­sig­hed, alt­så alt, hvad der skal til for at løf­te den op over det indi­vi­du­el­le, empi­ri­ske niveau og udstrå­le erken­del­ses­te­o­ri­ens trans­cen­den­tale ærvær­dig­hed. Den­ne dob­belt­hed af en sub­jek­tiv almen­hed kom­mer til udtryk i de man­ge para­dok­ser, der tager plads i Kants ana­ly­se: den æste­ti­ske smags­dom om det skøn­ne er uin­ter­es­se­ret, “uden enhver interesse”,4Jf. § 5, der mun­der ud i kon­klu­sio­nen på smags­dom­mens før­ste moment i hen­se­en­de til kva­li­tet (§§ 1–5). men for­bin­des desu­ag­tet med en “intel­lek­tu­el interesse”;5Jf. § 42 ” Om den intel­lek­tu­el­le inte­res­se i det skøn­ne”, 140–144. den er ikke begrebs­ligt for­mid­let (man kan ikke sæt­te skøn­he­den på begreb), men udfol­der sig alli­ge­vel “ana­logt”, som om, als ob, den var det;6Jf. § 9, der afrun­des med kon­klu­sio­nen på smags­dom­mens andet moment i hen­se­en­de til kvan­ti­tet (§§ 6–9). den er uden for­mål, men inkar­ne­rer ikke desto min­dre en sær­egen “for­måls­tjen­lig­hed uden mål”, Zweck­mäs­sig­keit ohne Zweck;7Jf. § 10 og § 10–17, der omhand­ler smags­dom­mens tred­je moment i hen­se­en­de til rela­tion. den er strik­te per­son­lig, men for­drer alli­ge­vel at bli­ve delt med andre som et “nød­ven­digt velbefindende”.8Jf. § 22, der inde­hol­der kon­klu­sio­nen på smags­dom­mens fjer­de moment i hen­se­en­de til moda­li­tet (§18–22). Det er på bag­grund af dis­se para­doksa­le defi­ni­tio­ner, at den over­ord­ne­de for­bin­del­se mel­lem natur­be­gre­ber og moral­be­gre­ber sæt­ter sig igen­nem i den tred­je Kri­tik. Følel­sen af det skøn­ne bli­ver et sym­bol på det moralsk gode, og den æste­ti­ske døm­me­kraft baner der­med vej­en for den tred­je Kri­tiks anden del om den tele­o­lo­gi­ske døm­me­kraft, der hand­ler om, hvor­dan natu­ren kan tæn­kes som en sam­men­hæn­gen­de hel­hed, der synes at have en hen­sigt eller et for­mål, som dog ikke kan bevi­ses. For når vi tæn­ker på natu­ren, som om den har et for­mål, mulig­gø­res en for­bin­del­se mel­lem natu­rens orden og de eti­ske krav, vi stil­ler til os selv.

Den tred­je Kri­tik er vit­ter­ligt kro­nen på det kan­ti­an­ske system. Men den er også det besin­del­sens moment, hvor en aldren­de Kant udfor­drer sig selv og går til græn­sen af sin tænk­ning. Ambi­tio­nen om at for­seg­le det kri­ti­ske pro­jekt i et “filo­so­fisk system”9I ind­led­nin­gen til den såkald­te før­ste udga­ve (“Erste Fas­sung”) af Kri­tik der Urteils­kraft i 1790 frem­går Kants ambi­tion om at leve­re et filo­so­fisk system tyde­ligt af den før­ste tite­lover­skrift: “Von der Phi­los­op­hie als einem System” (“Om filo­so­fi­en som et system”). Imma­nu­el Kant, Kri­tik der Urteils­kraft [1790], … Continue reading fore­kom­mer at kom­me på usik­ker grund over for sel­ve ege­nar­ten af den æste­ti­ske følel­se, som ellers skul­le udgø­re fun­da­men­tet for sam­lin­gen af filo­so­fi­en til en hel­hed. Under­vejs er det, som om system og følel­se stø­der sam­men og taler hvert sit filo­so­fi­ske sprog. Måske også af den grund har Kri­tik af døm­me­kraf­ten altid været hjem­søgt af net­op spørgs­må­let om enhed på trods af Kants prok­la­ma­tio­ner om den æste­ti­ske døm­me­kraft som bro­byg­ger mel­lem den natur­li­ge ver­den og den moral­ske ver­den. Uklar­he­den om, hvil­ken enhed der i grun­den er tale om, hæn­ger des­u­den sam­men med de tre hoved­dele, vær­ket består af: dels de omfat­ten­de ind­led­nings­tek­ster om døm­me­kraft gene­relt og den reflek­te­ren­de døm­me­kraft i sær­de­les­hed, dels før­ste del om den æste­ti­ske døm­me­kraft, dels anden del om den tele­o­lo­gi­ske døm­me­kraft. Kri­tik af døm­me­kraf­ten er et kom­plekst værk med fle­re filo­so­fi­ske dags­or­de­ner, der, skønt de er for­bund­ne, fører for­skel­li­ge ste­der hen, alt efter hvil­ken læse­stra­te­gi der anlæg­ges. Alli­ge­vel her­sker der ingen tvivl om, at den æste­ti­ske døm­me­kraft udgør den væsent­lig­ste, helt cen­tra­le pro­blem­stil­ling. Kant siger det selv utve­ty­digt, når han frem­hæ­ver den æste­ti­ske døm­me­krafts trans­cen­den­tale “væsentlighed”10Om Kants trans­cen­den­tale opgra­de­ring af den æste­ti­ske døm­me­kraft, se ind­led­nin­gens afsnit VIII: “Den del i en kri­tik af døm­me­kraf­ten, der inde­hol­der den æste­ti­ske døm­me­kraft, til­hø­rer den i væsent­lig for­stand. For det er ale­ne den­ne del, der rum­mer et prin­cip, som døm­me­kraf­ten helt og fuldt læg­ger a pri­o­ri til … Continue reading og aner­ken­der den som en “sær­lig evne”, mens den tele­o­lo­gi­ske “ikke er nogen sær­lig evne”,11Kri­tik af døm­me­kraf­ten, Ind­led­nin­gens afsnit VIII, 53. men ret beset til­hø­rer den teo­re­ti­ske del af filo­so­fi­en. Idéhi­sto­risk mar­ke­rer Kri­tik af døm­me­kraf­ten da også med stor styr­ke æste­tik­kens tagen plads som selv­stæn­dig filo­so­fisk disci­plin efter årtu­sin­ders navn­løs­hed og hjemløshed.12Vel er æste­tik­ken som et nyt filo­so­fisk forsk­nings­felt under­vejs op igen­nem hele Oplys­ning­s­år­hund­re­det, lige­som den navn­gi­ves i 1750 med Baum­g­ar­tens trak­tat Aesthe­ti­ca, men det er først med Kant, at san­se­lig­he­dens erken­del­ses­po­ten­ti­a­le opnår en mere hold­bar filo­so­fisk kon­si­stens. Hvor Dub­os alle­re­de i 1719 … Continue reading

Det er den­ne æste­tik­kens filo­so­fi­ske væsent­lig­hed og poten­ti­elt egen­sin­di­ge, radi­ka­le dags­or­den i den tred­je Kri­tik, jeg ger­ne vil slå et slag for i anled­ning af 300-jubilæumsår­et for Kants fød­sel – net­op i den for­stand, at Kants udforsk­ning af den æste­ti­ske døm­me­kraft fører os nog­le andre ste­der hen end ind i det for­kro­me­de filo­so­fi­ske system, sna­re­re væk fra syste­met end bro­byg­gen­de ind i det. Der­med bevæ­ger vi os unæg­te­ligt væk fra den mere tra­di­tio­nel­le Kant-recep­tion, efter­som den læs­ning, der skal ind­dra­ges her, udfol­der sig i kon­tekst af fransk for­skel­stænk­ning, mere præ­cist hos filo­sof­fen Jean-François Lyo­tard. Hvor Kant i det sto­re hele hav­de været fra­væ­ren­de i nye­re fransk filo­so­fi, der langt sna­re­re står i arv til tæn­ke­re som Nietz­sche, Marx, Freud og Hei­deg­ger, er det i høj grad Lyo­tards fortje­ne­ste at genop­da­ge og aktu­a­li­se­re Kants æste­ti­ske tænk­ning i de “post­struk­tu­ra­li­sti­ske” strøm­nin­ger, der ken­de­teg­ner fransk filo­so­fi i firserne.13Jeg har i anden sam­men­hæng beskæf­ti­get mig med, hvor­dan Lyo­tards inte­res­se for Kant udvik­ler sig i en kri­tisk dis­kus­sion af Hei­deg­ger samt marxis­men og psy­ko­a­na­ly­sen: se Anne Elisa­beth Sejten, “Glem­se­lens poli­tik”, Filo­so­fi­ske for­skyd­nin­ger – en bog om Jean-François Lyo­tard, red. Finn Frand­sen og Niels Brügger … Continue reading Fra det inder­ste af den trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­ske tekst i den ellers stren­ge sprog­dragt af deduk­tio­ner, apo­ri­er og dia­lek­tik­ker pla­ce­rer Lyo­tard det æste­ti­ske i en slags glemt for­post, der har at gøre med tænk­nin­gens udspring, dens impuls, men også dens kom­men til kort, tænk­nin­gens blot­tel­se og mod­stand mod at lade sig ind­lem­me i et system. I det føl­gen­de skal jeg begræn­se mig til at poin­te­re tre udlæg­nin­ger, hvor­med Lyo­tard tyde­lig­vis udfor­drer den tra­di­tio­nel­le, syste­mi­ske for­stå­el­se af Kri­tik af døm­me­kraf­ten, nem­lig i dis­kus­sio­nen af de kan­ti­an­ske tema­er om den reflek­te­ren­de døm­me­kraft, det subli­me og sensus com­mu­nis. Til gen­gæld er det mit håb, at dis­se selek­ti­ve nedslag via Lyo­tard for­mår at arti­ku­le­re den ori­gi­na­le tænk­nin­gens kraft, hvor­med den tred­je Kri­tik spræn­ger lyd­mu­ren til det 21. århund­re­de, 300 år efter Kants fød­selsår.

Fra fransk for­skel­stænk­ning til den reflek­te­ren­de døm­me­kraft – og til­ba­ge igen

Alle­re­de i 1968 hav­de Gil­les Deleuze i sin dok­to­raf­hand­ling Dif­féren­ce et répéti­tion (For­skel og gen­ta­gel­se) teg­net et meget præ­cist sig­na­le­ment af den for­skel­stænk­ning, hans filo­so­fi­ske gene­ra­tion er run­det af, idet han frem­hæ­ver en “gene­ra­li­se­ret anti-hegelianisme”.14Gilles Deleuze, Dif­féren­ce et répéti­tion (Paris: Pres­ses Uni­ver­si­tai­res de Fran­ce, 1968), 1. For­må­let med Deleuzes egen bog er akku­rat at tæn­ke “for­skel­len i sig selv15Deleuze, Dif­féren­ce, 2. uden at være under­lagt nega­tio­nen og der­med iden­ti­tets­be­gre­bets domi­nans. Sam­me år udkom Der­ri­das Dif­féran­ce, der med Saus­su­re og Hei­deg­ger lan­ce­rer dekon­struk­tio­nens pro­jekt.

Men vi skal til 80’erne og til Jean-François Lyo­tard (1924–1998) for i en bog­ti­tel at fin­de den næste filo­so­fi­hi­sto­ri­ske accen­tu­e­ring af den­ne for­skel­stænk­ning, nem­lig i Le dif­férend fra 1983, og her er det, at Kant træ­der frem som den sto­re inspirationskilde.16Lyotards Le dif­férend inde­hol­der en ræk­ke såkald­te “notit­ser” med selv for filo­so­fi­ske bog­ud­gi­vel­ser sjæl­dent grun­di­ge tekst­kom­men­ta­rer af en bro­get ska­re filo­sof­fer fra Pro­ta­goras til Lévi­nas, her­un­der hele fire Kant-“notitser”, hvor den Kri­tik af døm­me­kraf­ten træ­der frem som det cen­tra­le værk. Lige­som Der­ri­da lege­de med det fran­ske ord for for­skel ved at skif­te “é” i “dif­féren­ce” ud med et “a” (dif­fe­ran­ce er et ord, der ret beset slet ikke fin­des på fransk), er “dif­férend” skre­vet med “d” til sidst. Udta­le­mæs­sigt er det­te sub­stan­tiv ens­ly­den­de med adjek­ti­vet “for­skel­lig”, men det bety­der “strid”, og refe­ren­cen er ikke til hvem som helst, men eks­pli­cit til Kants Streit der Faku­ltäten.17Den præ­ci­se refe­ren­ce til Kant er hans Streit der Faku­ltäten, der udkom i 1798 og bestod af tre små afhand­lin­ger fra 1794, men “stri­den” ind­skri­ver sig overalt som den over­ord­ne­de erken­del­ses­te­o­re­ti­ske bag­grund for hele Kants kri­ti­ske pro­jekt om at appel­le­re til “en mere moden døm­me­kraft […] ikke ved at benyt­te mag­tens sprog, … Continue reading Når Kant skel­ner så strengt mel­lem den teo­re­ti­ske for­nuft og den prak­tisk for­nuft, skyl­des det jo net­op, at dis­se to sto­re erken­de­ev­ner eller faku­l­te­ter, som de også hed­der hos Kant, hvi­ler på væsens­for­skel­li­ge prin­cip­per for erken­del­se og –frem­for alt – er de uden erken­del­ses­te­o­re­ti­ske befø­jel­ser på hin­an­dens områ­der. Blan­der de sig i hin­an­dens anlig­gen­der af hen­holds­vis viden­ska­be­lig og moralsk karak­ter, gerå­der de ud i de dub­i­ø­se trans­cen­den­tale illu­sio­ner, som Kant sæt­ter hele sit kri­ti­ske pro­jekt ind på at und­gå.

Det er den­ne struk­tu­rel­le kon­fliktu­a­li­tet og ikke-reduk­ti­bi­li­tet erken­del­ses­ev­ner­ne imel­lem, som til­ta­ler Lyo­tard, og som giver ham hove­d­i­de­en til det, der skul­le bli­ve det­te hans sid­ste sto­re hovedværk.18Lyotard har selv på nær­mest testa­men­ta­risk vis omtalt Le dif­férend som “min filo­so­fi­bog” – “Mon liv­re de phi­los­op­hie”, cite­ret på bag­si­de­teksten af Le dif­férend (Paris: Minu­it, 1983). Gan­ske vist over­sæt­ter han stri­den mel­lem for­stand og for­nuft til en “dif­férend” mel­lem den kog­ni­ti­ve dis­kurs­gen­re og den eti­ske dis­kurs­gen­re, men grund­læg­gen­de hand­ler det om sam­me apo­ri mel­lem viden­skab og moral, der hos Kant tje­ner for­skel­li­ge for­mål og føl­ger for­skel­li­ge regler.19Med den­ne “over­sæt­tel­se” af Kants erken­del­ses­ev­ner til “dis­kurs­gen­rer er det Lyo­tards hen­sigt at fri­gø­re sig fra den sub­jekt­fi­lo­so­fi, der hos Kant for­bli­ver knyt­tet til fore­stil­lin­gen om erken­del­ses­ev­ner, og her træk­ker han af gode grun­de ikke på Kant, men på Witt­genste­ins sprog­fi­lo­so­fi­ske tan­ker om en … Continue reading Den tred­je Kri­tik er da sær­lig inter­es­sant for Lyo­tard, for­di den kort­læg­ger de trans­cen­den­tale mulig­heds­be­tin­gel­ser for en ander­le­des brug af for­nuf­ten, der ikke er bun­det til en bestemt dis­kurs­gen­res regel­sæt. Den­ne for­nufts­brug er, hvad Kant benæv­ner den reflek­te­ren­de døm­me­kraft, og som han reso­lut mod­stil­ler den bestem­men­de døm­me­kraft, hvis vir­ke han hav­de beskæf­ti­get sig med i de fore­gå­en­de kri­tik­ker, pri­mært i den før­ste, men hvad enten det dre­jer sig om for­stands­be­gre­ber eller om for­nufts­lo­ven, er både den teo­re­ti­ske og den prak­ti­ske for­nuft lov­gi­ven­de erken­del­ses­ev­ner, der a pri­o­ri sty­rer og der­med bestem­mer del­ta­gel­sen fra og for­hol­det til andre erken­de­kræf­ter. I den reflek­te­ren­de døm­me­kraft er for­hol­det mel­lem de vir­ken­de erken­de­kræf­ter der­i­mod ikke givet på for­hånd; “noget” gives gan­ske vist, men uden i egent­lig for­stand at repræ­sen­te­re noget bestemt. Nok kan man bag ide­en om et reflek­sivt for­hold til erken­del­ses­gen­stan­den ane et begreb, men den reflek­te­ren­de døm­me­kraft er så meget desto rene­re – dvs. trans­cen­den­talt ren og a pri­o­ri – som for­stan­dens bestem­men­de sty­ring hol­des på afstand, for at der kan reflek­te­res frit omkring en san­se­op­le­vel­se uden begre­bets for­mid­ling. Når Kant argu­men­te­rer for, at smags­dom­men om det skøn­ne “beror på a pri­o­ri grun­de”, poin­te­r­er han net­op den­ne “dvæ­len”, der knyt­ter sig til sel­ve af betragt­nin­gen af det skøn­ne som noget, der udfol­der sig i tid uden at nå frem til et bestemt begreb.20Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 12, 73.

Mens den bestem­men­de døm­me­kraft for­bin­des med både teo­re­tisk og prak­tisk erken­del­se i hen­holds­vis før­ste Kri­tik og anden Kri­tik, dvæ­ler den reflek­te­ren­de døm­me­kraft i den tred­je Kri­tik såle­des ved det singu­læ­re i en end­nu ikke bestemt form. Noget san­se­ligt dan­ner perci­per­ba­re for­mer, end­da har­moni­ske for­mer, der væk­ker behag, men for­bli­ver særeg­ne; det kon­kre­te lader sig ikke ophæ­ve i det begrebs­li­ge. Det bety­der til gen­gæld, at det er van­ske­ligt at for­bin­de døm­me­kraf­ten med et klart defi­ne­ret gen­stands­felt. Hvor fæno­me­ner og Ide­er optræ­der som gen­stand for hen­holds­vis den viden­de for­stand og den vil­jestær­ke for­nuft, fører døm­me­kraf­ten der­i­mod, når der foku­se­res på den ale­ne, ikke til erken­del­ser, som kan syste­ma­ti­se­res under en bestemt objekt-kate­go­ri. Nok er der tale om både natu­ren og kunst i den tred­je Kri­tik, men jo i en vis for­stand kun som anled­ning til at fæl­de en æste­tisk smags­dom, hvis gen­stand net­op ikke lader sig bestem­me. Den nega­ti­ve defi­ni­tion af at være “uden begreb” ind­går ikke kun i den ofte cite­re­de kon­klu­sion på smags­dom­mens andet moment – “Skønt er det, der beha­ger uden begreb”21Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 9, 71. – men går som en rød tråd gen­nem tal­ri­ge for­mu­le­rin­ger i Kri­tik af døm­me­kraf­ten, når det spe­ci­fikt æste­ti­ske erken­del­ses­re­gi­ster frem­hæ­ves: “dom­men kal­des æste­tisk, net­op for­di dens bestem­mel­ses­grund ikke er et begreb, men (i den indre sans) en sam­stem­mig­hed i sin­dets kræf­ter, for så vidt som den­ne sam­stem­mig­hed sanses”.22Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 15, 75. Den­ne for­skyd­ning bety­der til gen­gæld, at den trans­cen­den­tale bestem­mel­ses­grund for den rene smags­dom har bevæ­get sig væk fra gen­stan­den for at tage plads i det “indre” af sub­jek­tet og dér hen­vi­se til en ubun­den rela­tion mel­lem erken­de­kræf­ter. Ind­bild­nings­kraf­ten er ikke på for­hånd fast­låst af for­stan­den, men ind­går i et frit spil med for­stan­den, og det er den­ne til­stand af en har­moni mel­lem erken­de­ev­ner­ne, der dybest set for­år­sa­ger vel­be­ha­get.

Den reflek­te­ren­de døm­me­kraft beskæf­ti­ger sig alt­så med mødet med det par­ti­ku­læ­re og særeg­ne og kom­mer der­med til – som erken­de­ev­ne – at inkar­ne­re et for­ud­gå­en­de erken­del­ses­ar­bej­de, eller akku­rat den reflek­sion, som skal være fore­ta­get, før der kan bestem­mes. Hvor­dan skul­le for­stan­den f.eks. kun­ne gen­ken­de sine fæno­me­ner, hvis en anden reflek­siv for­nufts­brug ikke for­ud­gå­en­de hav­de opstil­let et regel­sæt for dens frem­færd som væren­de gyl­digt ude­luk­ken­de med hen­blik på det objekt, som for­stands­be­gre­bet subsu­me­rer under sig? Lyo­tard for­bin­der da døm­me­kraf­ten med sel­ve ner­ven i Kants kri­ti­ske fore­ha­ven­de. Døm­me­kraf­ten vil nem­lig alle­re­de have udført sit søgen­de, reflek­te­ren­de arbej­de, når de andre, for­stan­den og for­nuf­ten, går i gang med at erken­de deres gen­stan­de. Helt i tråd med Kants kri­ti­ske til­gang, der skel­ner mel­lem den teo­re­ti­ske og den prak­ti­ske for­nuft ved at opstil­le de trans­cen­den­tale mulig­heds­be­tin­gel­ser, apri­o­ri­ske og rene, under hvil­ke snart den ene, snart den anden er mulig og der­med kan udfol­de sig på legi­tim vis uden at over­skri­de deres respek­ti­ve græn­ser, har døm­me­kraf­ten med fast­sæt­tel­sen af reg­ler at gøre. Den fin­der reg­ler i fra­væ­ret af Reg­len i den for­stand, at der appel­le­res til døm­me­kraf­ten hver gang, der skal afgø­res, dvs. døm­mes om, hvad det er for en “sag”, man står over for.

Døm­me­kraf­tens man­gel på egne objekt­fa­ste gen­stan­de blot­læg­ger med andre ord dens reflek­si­ve akti­vi­tet. Den udfol­der sig mel­lem de andre erken­del­ses­ev­ner og i kon­sti­tu­e­rin­gen af deres gyl­dig­heds­om­rå­der. Døm­me­kraf­tens svag­hed som føl­ge af dens gen­stands­løs­hed er også dens styr­ke i for­hold til to andre “sto­re” faku­l­te­ter. I for­sø­get på at træk­ke den­ne asym­me­tri sta­digt tyde­li­ge­re op fore­slår Lyo­tard en meta­for for døm­me­kraf­ten, nem­lig “øhavet”.23Fra fransk: “l’ar­chipel”, jf. Lyo­tard, Le dif­férend,189–191. Døm­me­kraf­ten er ikke et faku­l­tet som de andre, men en slags “midte”-fakultet lige­som havet, der omgi­ver dets øer. Den kan ikke slå sig ned på nogen ø, for­di det er den, der står for sel­ve afgræns­nin­gen af øer­ne og for fast­sæt­tel­se af deres ind­byr­des auto­ri­tet og legi­ti­mi­tet. Den ska­ber over­gan­ge – eller “pas­sa­ger”, som Lyo­tard siger – mel­lem øer­ne, idet den lader ind­bild­nings­kraf­ten, som er aktiv i samt­li­ge erken­del­ses­ev­ner, også i døm­me­kraf­tens egen, spil­le for­skel­li­ge rol­ler. For for­stands­be­gre­ber­ne akti­ve­res ind­bild­nings­kraf­ten i en øje­blik­ke­lig frem­stil­le­lig­hed i tid og rum, hvor­i­mod der for for­nufts­be­gre­ber­ne kun er tale om en indi­rek­te frem­stil­ling. Fæno­me­ner­ne er her ikke læn­ge­re san­de i den før­ste Kri­tiks objek­ti­ve for­stand, men sym­bol­ske for for­nuf­ten, idet den­ne for­bin­der et meta­fy­sisk, over­san­se­ligt ind­hold med en san­se­lig mate­ri­a­li­tets­form, eksem­pel­vis en due som sym­bol på fri­hed. En af døm­me­kraf­tens vig­tig­ste opga­ver er der­for at skel­ne mel­lem sym­bol og fæno­men. Men idet den skel­ner, etab­le­rer den i vir­ke­lig­he­den en pas­sa­ge, for­di Ide­en lader sig repræ­sen­te­re i et fæno­men og der­med optræ­der, som om den var et fæno­men (hvad den ikke er). Det er akku­rat i den for­bin­del­se, at Kant argu­men­te­rer for en “intel­lek­tu­el inte­res­se i det skøn­ne”. For når det skøn­ne sam­men­lig­nes med en “cif­fer­skrift i natu­ren”, viser den æste­ti­ske smags­dom “et slægtskab med den moral­ske følel­se”, et “tegn på en god moralsk karak­ter” eller i det mind­ste “et vink” om vores “anlæg for et godt moralsk sindelag”.24Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 42, 142.

Dis­se ana­lo­gi­kon­struk­tio­ner har Lyo­tards bevå­gen­hed, men det inter­es­san­te i hans udlæg­ning er, at han udfor­drer tesen om døm­me­kraf­tens bro­byg­gen­de poten­ti­a­le. Hele tiden dre­jer det sig for Lyo­tard om at træk­ke døm­me­kraf­ten til­ba­ge til dens eget erken­del­ses­mæs­si­ge udspring af reflek­siv tan­ke­virk­som­hed og ikke over­skri­de den trans­cen­den­tale præ­mis, der lig­ger i ana­lo­gi­ens sitren­de “som om”. Han argu­men­te­rer nær­mest med Kant mod tra­di­tio­nens Kant, tæt på for­mu­le­rin­ger­ne i ind­led­nin­gen til Kri­tik af døm­me­kraf­ten. For det, der opta­ger Kant her, må også siges at være ambi­tio­nen om at sik­re døm­me­kraf­ten en egen plads i den “syste­ma­ti­ske enhed” af de tre “sin­dets høje­re evner”, som Kant på pæda­go­gisk vis opstil­ler i et lil­le ske­ma sidst i den lan­ge indledningstekst.25Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, Ind­led­nin­gens afsnit IX, 55 (over­sat fra “Über­si­cht aller obe­ren Vermö­gen ihrer syste­ma­ti­s­chen Ein­heit nach”), Kri­tik der Urteils­kraft, 109. Idet Kant pla­ce­rer døm­me­kraf­ten i det genu­int æste­ti­ske i form af “følel­sen af lyst og ulyst”, aner­ken­des den­ne jo som en sådan “høje­re” evne i det men­ne­ske­li­ge sind på lige fod med for­stan­den og fornuften.26Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, 55. Men kan noget så spin­kelt som en følel­se være en erken­del­ses­for­må­en, spør­ger Lyo­tard og spids­stil­ler der­med spørgs­må­let om døm­me­kraf­tens indre legi­ti­mi­tet. For hvis døm­me­kraf­ten legi­ti­me­rer de andre erken­del­ses­ev­ners brug af for­nuf­ten, hvad legi­ti­me­rer så den selv? En vis cir­kel­slut­ning synes at gøre sig gæl­den­de. Iføl­ge Kant har døm­me­kraf­ten nem­lig sig selv som for­mål. I ind­led­nin­gens dis­kus­sion af “døm­me­kraf­ten som en a pri­o­ri lov­gi­ven­de evne” fast­slår han, at “[e]t sådant trans­cen­den­talt prin­cip kan den reflek­te­ren­de døm­me­kraft kun give sig selv som lov; den kan nem­lig ikke tage det andet­steds fra (efter­som den i så fald vil­le være bestemmende)”.27Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, Ind­led­nin­gens afsnit IV, 38.

Det er ikke mindst i kraft af den­ne døm­me­kraf­tens hen­vist­hed til at være selv­rå­d­gi­ven­de på følel­sens usik­re grund, at Lyo­tard får sin egen dif­férend-tænk­ning på banen. Med den reflek­te­ren­de døm­me­krafts som for­læg plæ­de­rer han for filo­so­fi­ens pligt til at vær­ne om det ube­stem­te, det, der ikke går rest­løst op i de to andre erken­del­ses­ev­ners ratio­na­ler. I Lyo­tards sprog­fi­lo­so­fi­ske trans­po­ne­ring af Kant hand­ler det bl.a. om at arti­ku­le­re det, der ikke lader sig artikulere28“Articuler l’i­nar­ti­culé” var tit­len på den fore­læs­ning, Lyo­tard gav, da han i 1986 gæste­de Aar­hus Universitet. som andet end følel­sen af noget ube­stem­me­ligt, en stem­me, der ikke kan kom­me til orde i nogen dis­kurs­gen­re. “Det ufrem­stil­le­li­ge” bli­ver et af hoved­te­ma­er­ne i Lyo­tards tænk­ning – og med ét var Kant sik­ret plads i fransk forskelstænkning.29Som et eksem­pel på den­ne fran­ske genop­da­gel­se af den tred­je Kri­tik, som Lyo­tard igang­sæt­ter, kan næv­nes udgi­vel­sen af en sam­ling af artik­ler under tit­len – kort og godt – La faculté de juger (da.: Døm­me­kraf­ten), der udkom i 1985 på for­la­get Minu­it. Bogen er resul­ta­tet af et af de legen­da­ri­ske som­mer­mø­der i … Continue reading

Det subli­me: tab og red­ning af æste­tik­ken

Lyo­tard vil­le dog være næp­pe være ble­vet så opta­get af Kant, hvis han ikke alle­re­de ad omve­je var ble­vet ført til ham af Kant selv. Igen er æste­tik­ken anled­nin­gen og bin­de­led­det, efter­som Lyo­tards cen­tra­le begrebs­kon­struk­tion om “det figu­ra­le” i hans dok­to­raf­hand­ling fra 1976 må siges at fin­de en natur­lig fort­sæt­tel­se i det sublime.30I Discours, figu­re fra 1976 går der en lige linje fra hans cen­tra­le begrebs­kon­struk­tion om le figu­ral til begre­bet om det subli­me, efter­som det “figu­ra­le” tema­ti­se­rer æste­ti­ske erfa­ring­er, der und­dra­ger sig såvel ver­ba­li­se­ring som visualisering. Beg­ge begre­ber hand­ler grund­læg­gen­de om det “ufrem­stil­le­li­ge”, og da Lyo­tard først i 80’erne påbe­gyn­der en stør­re udforsk­ning af begre­bet om det subli­me, kan han af gode grun­de ikke kom­me uden om den tred­je Kri­tik, der rum­mer et af høj­de­punk­ter­ne i det subli­mes idéhi­sto­rie. Kant tæn­ker akku­rat det subli­me som en væl­dig dis­har­monisk spæn­ding, der har at gøre med en frem­stil­ling af noget, der ikke lader sig frem­stil­le, men ikke desto min­dre kom­mer til udtryk i en san­se­lig optik. I hvert fald bli­ver “La question du subli­me” – spørgs­må­let om det subli­me – den kur­su­sover­skrift, hvorun­der Lyo­tard i 80’erne annon­ce­rer sin under­vis­ning med nær­læs­nin­ger af Lon­gi­nus, Bur­ke og Kant.31I kur­sus­be­skri­vel­ser­ne læg­ges der op til en slags idéhi­sto­risk road movie med grun­di­ge tekst­læs­nin­ger af Lon­gi­nus (hvis græ­ske trak­tat Om det ophø­je­de fra 1. århund­re­de e. Kr. får en renæs­san­ce med Nico­las Boileaus fran­ske over­sæt­tel­se i 1674), Bur­ke (Edmund Bur­ke, A Phil­o­soph­i­cal Inquiry into the Ori­gin of Our Ideas … Continue reading Men da han når frem til Kants for­stå­el­se af det subli­me, das Erha­be­ne i den tred­je Kri­tik, går det i en vis for­stand galt. For lige­som ana­ly­tik­ken af det subli­me ikke har sin egen deduk­tion hos Kant og må base­re sig på deduk­tio­nen af det skøn­ne, må også Lyo­tard læg­ge vej­en over det skøn­nes ana­ly­tik. Lyo­tard får da for alvor øjne­ne op for Kant og hele den æste­ti­ske døm­me­kraft. Først sene­re, i 1991, publi­ce­res resul­ta­tet af de man­ge år i sel­skab med Kant i det stør­re værk Leçon sur l’A­na­ly­tique du subli­me.

At det subli­me er en væsent­lig nøg­le til Lyo­tards læs­ning af den tred­je Kri­tik kom­mer dog alle­re­de til udtryk i en ræk­ke små­tek­ster først i 80’erne, her­un­der et kort essay med tit­len Om det subli­me.32Teksten hid­rø­rer oprin­de­ligt fra et manuskript til en fore­læs­ning, som Lyo­tard holdt ved Cen­ter for Huma­ni­stic Stu­di­es, Uni­ver­si­ty og Min­neso­ta, Min­ne­a­po­lis, i 1986. Den fore­fin­des i en dansk over­sæt­tel­se ved Anton Ehlers i Tids­skrif­tet Slag­mark, no. 9, 1987, 51–58. Når jeg i det føl­gen­de har valgt at foku­se­re på den­ne tekst, skyl­des det akku­rat, at den retrospek­tivt er et kon­den­se­ret udtryk for, hvor­dan Lyo­tard med det subli­me som omdrej­nings­punkt radi­ka­li­se­rer for­stå­el­sen af den tred­je Kri­tik. Hos Kant føl­ger “Det subli­mes ana­ly­tik” efter “Det skøn­nes ana­ly­tik”, og hvor det skøn­ne har at gøre med en har­moni af frie for­mer, er der i det subli­me tale om dis­har­moni og form­løs­hed. Følel­sen af det subli­me består nem­lig af en spæn­ding mel­lem to momen­ter: Først er der tale om en hæm­ning, et ube­hag, en ulyst og en smer­te, for­voldt af ind­bild­nings­kraf­tens sam­men­brud, dens svigt i at kun­ne frem­stil­le noget san­se­ligt, der dan­ner form, for der­ef­ter at slå over i en så meget desto stør­re lyst­fø­lel­se, glæ­den over ale­ne i kraft af for­nuf­ten at være i stand til at tæn­ke det uen­de­li­ge, der ikke lader sig frem­stil­le. Den­ne spæn­ding sam­men­fat­ter Kant i oxy­mor­o­nets ter­mer af en “nega­tiv lyst”, idet han defi­ne­rer følel­sen af det subli­me som “en lyst, der kun opstår indi­rek­te, nem­lig på den måde, at den frem­brin­ges ved en følel­se af en øje­blik­ke­lig hæm­ning af livskræf­ter­ne og en der­på føl­gen­de så meget [des] stær­ke­re udg­y­del­se af dem”.33Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 23, 92–93.

Ori­gi­na­li­te­ten i Lyo­tards lidet tra­di­tio­nel­le læs­ning er, at han fra det subli­mes noget decen­tra­le pla­ce­ring i den tred­je Kri­tik kom­mer til en for­stå­el­se af det skøn­ne dér, hvor det lider ski­b­brud. For det er jo grund­læg­gen­de det, der sker i det subli­me. I den subli­me følel­se – den følel­se af lyst og ulyst, der lig­ger bag dom­men om, at noget er sublimt – er ind­bild­nings­kraf­ten ikke i stand til at leve­re det san­se­ma­te­ri­a­le, der skal til for at dan­ne perci­per­bart skøn­ne for­mer. I den for­stand kan man godt sige, at det subli­me bry­der for­styr­ren­de ind i den før­be­grebs­li­ge situ­a­tion, der ken­de­teg­ner det æste­tisk skøn­ne, som Kant defi­ne­rer som et har­monisk spil mel­lem frie for­mer og ind­bild­nings­kraf­ten uden for­stan­dens bestem­men­de eller fik­se­ren­de styring.34Jf. Kri­tik af døm­me­kraf­ten: “De erken­de­ev­ner, der akti­ve­res […] er der­med i frit spil; for der er ikke noget bestemt begreb, der begræn­ser dem til en spe­ci­fik erken­del­ses­re­gel”. § 9, 69.

Lyo­tard ven­der alt­så nær­mest for­hol­det mel­lem det skøn­ne og det subli­me på hove­d­et. Han insi­ste­rer på den virk­ning, det subli­me udvir­ker til­ba­ge på det skøn­ne, når han læser det subli­me hos Kant som en flæn­ge ned igen­nem æste­tik­kens erken­del­ses­te­o­re­ti­ske land­skab: “en cæsur, en spalt­ning i ais­t­he­sis”.35Lyotard, “Om det subli­me”, 52. I ste­det for at være et hen­gemt hjør­ne af den tred­je Kri­tik træk­kes det subli­me frem som det sted, hvor­fra et dybe­re og fortrængt motiv med den tred­je Kri­tik træ­der frem, nem­lig ønsket om at reser­ve­re i det mind­ste ét områ­de af tænk­nin­gen, som unds­lip­per regel­sæt­nin­gen for teo­re­tisk og pra­tisk erken­del­se. Det­te områ­de er æste­tik­kens områ­de; og æste­tik­ken er vig­tig for Lyo­tard. At se bort fra eller glem­me æste­tik­ken ved at lade den absor­be­res af de to andre erken­del­ses­ev­ners juris­dik­tio­ner fører nem­lig til at over­se det basa­le reflek­si­ve erken­del­ses­ar­bej­de, der knyt­ter sig til den æste­ti­ske erfa­ring, som andet og mere end at være en ser­vil leve­ran­dør af det san­se­mæs­si­ge råma­te­ri­a­le, som begre­bet subsum­me­rer under sig. Det er i det sto­re hele, hvad nykan­ti­a­nis­men har gjort, iføl­ge Lyo­tard. For ham gæl­der det der­i­mod om at vise, at der i det æste­ti­ske anslag i den tred­je Kri­tik gem­mer sig en slags før­ste filo­so­fi, som Kant er gået lige lov­lig hur­tigt hen over i de fore­gå­en­de to kri­tik­ker, men ven­der til­ba­ge til med den tred­je Kri­tik. Det subli­me mar­ke­rer lige­frem på psy­ko­a­na­ly­tisk vis et “sørgearbejde”,36Lyotard, “Om det subli­me”, 52. som har at gøre med tabet af det har­monisk skøn­ne. Det er som at høre en blan­ding af Freud, Nietz­sche og Hei­deg­ger, når Lyo­tard mere end anty­der, at det­te tab og den­ne glem­sel af det skøn­ne – “af umid­del­ba­re følel­ser og stem­mers sam­klang” – er en grund­læg­gen­de præ­mis for den vest­li­ge tænk­ning og kul­tur, ja, pri­sen for sel­ve den agt­vær­di­ge filo­so­fi.

For hvad er det i grun­den Kant knivskar­pt kort­læg­ger, moment for moment, i “Det skøn­nes ana­ly­tik” med de mid­ler, han har fra kate­go­ri­tav­len og sit eget system af erken­de­ken­de­ev­ner? Lyo­tard opsum­me­rer præg­nant, hvor­dan Kant i vid udstræk­ning må give afkald på posi­tivt at bestem­me, hvad ais­t­he­sis er for noget: “Den lyst­fø­lel­se [som frem­brin­ges ved det skøn­ne] er en dom, men uden spe­ku­la­tiv eller prak­tisk inte­res­se (det være sig empi­risk eller tran­cen­den­tal). Den­ne dom, der alt­så ikke er andet end en følel­se, har almen vær­di, men den for­bli­ver sær­egen, for­di den ope­re­rer uden et begreb.”37Lyotard, “Om det subli­me”, 52. Det vir­ker næsten, som om den posi­ti­ve følel­se af det skøn­ne nær­mest træk­ker sig til­ba­ge som en nega­tiv ind­skrift i erken­del­ses­te­o­ri­en. For Lyo­tard er den æste­ti­ske smags­dom da ikke andet end den “skyg­ge”, som “ ‘vores’ teo­re­ti­ske og prak­ti­ske ratio­na­li­tet” kaster over en ander­le­des, “mere oprin­de­lig […] måde at erken­de eller for­hol­de sig til væren på”.38Lyotard, “Om det subli­me”, 52.

Afvæb­nen­de kon­klu­de­rer Lyo­tard, at “vi hol­der af det skøn­ne, men vi ved ikke hvor­for”, alt imens han kom­mer rundt om fle­re af den æste­ti­ske smags­doms nega­ti­ve finur­lig­he­der: “den afgø­ren­de årsag, der moti­ve­rer […] vores smag, er ikke gen­stand for en viden eller en vil­je. At enhver må dele vores smag, er det, der adskil­ler den fra en sim­pel empi­risk for­kær­lig­hed, til­bø­je­lig­hed; men nød­ven­dig­he­den af æste­tisk lyst kan der ikke argu­men­te­res for; den er ikke en logisk uimod­si­ge­lig­hed, men […] en “ube­stri­de­lig eksemplariskhed”.39Lyotard, “Om det subli­me”, 52. Igen frem­hæ­ver Lyo­tard de nega­ti­ve kri­te­ri­er, hvor­med Kant bestem­mer smags­dom­men om det skøn­ne “a con­tra­rio” – uden inte­res­se, uden begreb, uden for­mål – kri­te­ri­er, der så alli­ge­vel impli­ce­rer en “bekræf­ten­de tænking, der ken­de­teg­nes a pri­o­ri ved for­mer­nes fri­hed og umid­del­bar­hed, lystens ved­va­ren og løf­tet om at bli­ve delt”.40Lyotard, “Om det subli­me”, 52.

I ste­det for at være et lil­le sup­ple­ment til det skøn­ne – et “vedhæng”,41Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 23, 94 (Kri­tik der Urteils­kraft: “bloßen Anhang”, 167). som det hed­der hos Kant – får det subli­me da para­dok­ser­ne i sel­ve det skøn­ne til at træ­de frem. For hvis hen­sig­ten med den tred­je Kri­tik var at råde bod på delin­gen af filo­so­fi­en ved at etab­le­re over­gan­ge over kløf­ten, der adskil­ler teo­re­tisk erken­del­se fra etik, ja, så “genåb­ner […] Det Subli­mes Ana­ly­tik sår­et i sma­gens kød, som det Skøn­nes Ana­ly­tik anto­ges at hele”.42Lyotard, “Om det subli­me”, 52. Det lig­ger i sel­ve den sam­men­sat­te, dob­bel­te, to-lede­de struk­tur, som Kant for­bin­der med det subli­me, at det subli­me fører væk fra æste­tik­ken: fra ube­ha­get over, at for­mer ikke dan­ner form, til det så meget desto stør­re behag over ale­ne med for­nuf­ten at tæn­ke det form­lø­se – det uen­de­li­ge, så som fri­hed og kaus­a­li­tet. Det subli­me mar­ke­rer for­nuf­tens ind­t­og i æste­tik­ken, men der­med også faren for at pres­se den æste­ti­ske erfa­ring ud over dens eget grund­lag (af man­gel på grund­lag).

Sandt er det, at det subli­me åbner en dør på vid gab ud mod for­nuft­si­de­er­ne. Selv om den epi­ste­mo­lo­gi­ske ram­me er æste­tisk, nem­lig en san­se­op­le­vel­se af både ube­hag og behag, fører det subli­me til at udar­bej­de Ide­er i for­nuf­tens regi­ster, Ide­er om det Abso­lut­te og det uen­de­li­ge. Det er også, hvad Lyo­tard hen­ty­der til, når han rela­te­rer det subli­me til “filo­so­fi­ens adkomst i æstetikken”,43Lyotard, “Om det subli­me”, 53. men han gør det akku­rat i en langt mere kri­tisk for­stand, end hvad der lig­ger i den tra­di­tio­nel­le læs­ning af det subli­me. Den hævd­vund­ne for­stå­el­se af den subli­me følel­se er, at sub­jek­tet stø­der på noget i den empi­ri­ske erfa­ring, der er enten så stort (det mate­ma­ti­ske subli­me) eller så vold­somt (det dyna­mi­ske subli­me), at det ikke for­mår at sam­men­fat­te det i ind­bild­nings­kraf­ten, hvil­ket for­år­sa­ger et ube­hag, hvor­ef­ter for­nuf­ten kom­mer ind­bild­nings­kraf­ten til und­sæt­ning med sine ide­er om uen­de­lig­hed, hvil­ket for­år­sa­ger et inten­si­ve­ret behag.

Lyo­tards for­stå­el­se af det subli­me lig­ger langt fra den­ne stan­dard­læs­ning, som han indi­rek­te klan­trer for at være en pro­ble­ma­tisk exit, ud af æste­tik­ken, og der­med lidet kan­ti­ansk, da den dybest set gør sig skyl­dig i en trans­cen­den­tal illu­sion. Lyo­tard insi­ste­rer der­i­mod på at fast­hol­de den æste­ti­ske følel­se som et eget områ­de for erken­del­se, og i det per­spek­tiv bli­ver sprin­get over i den prak­ti­ske for­nufts moral­ske fri­heds­rum pro­ble­ma­tisk, ja, ille­gi­timt og øde­læg­gen­de. I hans beskri­vel­se af, hvad der sker i det subli­me, hand­ler det der­for om, at ind­bild­nings­kraf­ten på nær­mest uac­cep­ta­bel vis pres­ses af for­nuf­ten til at over­skri­de sine græn­ser. Ide­en om det uen­de­li­ge som abso­lut tota­li­tet er jo et eksem­pel på en kan­ti­ansk for­nuft­sidé; den kom­mer fra for­nuf­ten ale­ne. For­nuf­ten pres­ser ind­bild­nings­kraf­ten til at frem­stil­le det­te abso­lut­te, hvad den ikke kan og der­for dri­ves til fortviv­lel­se. Det er for­kla­rin­gen på, at Lyo­tard på den ene side kan tema­ti­se­re det subli­me som en anstøds­sten mod det skøn­nes ana­ly­tik og på den anden side val­o­ri­se­re det subli­me som en slags “sør­ge­ar­bej­de” eller en sorg over “tabet af for­mer, af umid­del­ba­re følel­ser og stem­mers sam­klang”, dvs. af hvad der fyl­der lyst­fø­lel­sen i det skøn­ne. Lyo­tard siger lige­frem, at “kri­tisk tænk­ning er den­ne sorg”.44Lyotard, “Om det subli­me”, 52. Men det bety­der sam­ti­dig, at det skøn­ne opfat­tes i en ny glem­s­lens og tabets optik, som her i ter­mer med freu­di­ansk anstrøg: “Kant kan beskri­ve værens nær­hed i det skøn­ne, for­di han har mistet det. Æste­tisk barn­dom kan kun høres med et vok­sent, et filo­so­fisk øre”.45Lyotard, “Om det subli­me”, 52.

Det subli­me med­vir­ker der­med også til at skær­pe blik­ket for den for­an­dring, det æste­ti­ske områ­de er under­gå­et fra den før­ste til den tred­je Kri­tik. Begræn­ser man sig til Kri­tik af den rene for­nuft har æste­tik­ken ret beset ikke anden funk­tion end at gøre erfa­rin­gen til­gæn­ge­lig for erken­del­se. Men det skøn­nes ana­ly­tik bemyn­di­ger en anden æste­tik, hvor den san­sebår­ne erfa­rings­form er andet og mere end leve­ran­dør til for­stan­dens begre­ber. “Hvor­dan kun­ne en form, og oven i købet en fri form, være mulig”, spør­ger Lyo­tard, og vide­re: “Hvor­dan kun­ne den frem­kal­de en uin­ter­es­se­ret og almen­gø­r­lig følel­se uden begreb, hvis for­stan­den gen­nem rekog­ni­tio­ne­nen skul­le med­vir­ke til syn­te­sen, der dan­ner den­ne form?”.46Lyotard, “Om det subli­me”, 53. I smags­dom­men om det skøn­ne er det ind­bild­nings­kraf­ten, der fører an i syn­te­se­ar­bej­det, godt nok med for­stan­den på en slags stand by, men jo grund­læg­gen­de sat fri af for­stan­dens bestem­men­de præ­di­ka­tio­ner. Det er præ­cist den­ne af for­stan­den frit­stil­le­de ind­bild­nings­kraft, der er væsent­lig for den lyst­fø­lel­se, Kant for­bin­der med skøn­hed. Hos Lyo­tard hed­der det lyk­ke­fø­lel­sen af som men­ne­ske at kun­ne andet end at vide og begæ­re.

Det er vit­ter­ligt noget af en drej­ning, den­ne radi­ka­li­se­ring af det skøn­ne over det subli­me bevir­ker. Det er, som om Lyo­tard udvi­der det subli­me, idet han fører det subli­me til­ba­ge til et dybe­re lag af ube­hag, nu ikke som et ube­hag over ind­bild­nings­kraf­tens svigt, men som en sorg over “over­gan­gen til spe­ku­la­tiv og etisk modenhed”.47Lyotard, “Om det subli­me”, 53. Det er dybest set en sorg over æste­tik­kens afslut­ning, “afslut­nin­gen af den æste­ti­ske barn­dom og uskyld”.48Lyotard, “Om det subli­me”, 53. I det alle­ry­der­ste, dér, hvor sprin­get over i for­nuft­si­de­er­ne med det subli­me synes fuld­bragt, hol­der Lyo­tard stand og for­sva­rer det æste­ti­skes auto­no­mi, hvor skrø­be­ligt et grund­lag det end måt­te hvi­le på. Hele vej­en igen­nem sine åre­lan­ge gransk­nin­ger af de kan­ti­an­ske tekst­ste­der fast­hol­der han det subli­me som den tred­je Kri­tiks mest sub­ti­le stopklods for det trans­cen­den­tale bro­byg­ge­ri, tra­di­tio­nen for­bin­der med Kri­tik af døm­me­kraf­ten. I den for­stand kan man ind­ven­de, at Lyo­tard bevæ­ger sig ud over kan­ten af, hvad Kants egne hen­sigt­ser­klæ­rin­ger giver belæg for, men dybest set for­sø­ger Lyo­tard i bed­ste kan­ti­an­ske ånd at stå vagt om grundsub­stan­sen i den æste­ti­ske døm­me­kraft – urgrun­den i Urteils­kraft – og beskyt­te den mod trans­cen­de­ta­le illu­sio­ner. Igen og igen går han det skøn­nes ana­ly­tik igen­nem med en tæt­te­kam for at fin­de ryg­dæk­ning for en reha­bil­te­ring af æste­tik­ken som et eget områ­de for erken­del­se før ethvert begreb, før enhver vil­je. Fra dis­se gen­be­søg skal jeg blot frem­hæ­ve det mest bro­byg­gen­de tema af dem alle, nem­lig den moral­ske opbyg­ge­lig­hed, som påberå­bel­sen af en sensus com­mu­nis i den æste­ti­ske smags­dom ofte for­bin­des med.

Sensus com­mu­nis

I sin lat­in­ske sprog­dragt hen­vi­ser sensus com­mu­nis til evnen til at tæn­ke i over­ens­stem­mel­se med andre men­ne­skers per­spek­ti­ver, en form for fæl­les sans, der er nød­ven­dig, for at vores dom­me er ori­en­te­ret mod det uni­ver­selt gyl­di­ge. Det er i den berøm­te og beryg­te­de § 40 i Kri­tik af døm­me­kraf­ten, at Kant frem­sæt­ter tesen om smags­dom­men for­stå­et som sensus com­mu­nis. Som over­skrif­ten “Vom Ges­ch­ma­cke als einer Art von sensus communis”49Kant, Kri­tik der Urteils­kraft, 224 (i den da. over­sæt­tel­se: “Om smag som en slags sensus com­mu­nis”, 135). præ­ci­se­rer, dre­jer det sig om sma­gen som en slags fæl­les sans. Der er alt­så andre for­mer for sensus com­mu­nis, f.eks. for­stan­dens, hvor det her spe­ci­fikt gæl­der den æste­ti­ske følel­se som sensus com­mu­nis. Alle­re­de i § 21 hav­de Kant dedu­ce­ret en vis kom­mu­ni­ka­bi­li­tet i den æste­ti­ske dom i kraft af dens “ind­byg­ge­de”, dvs. trans­cen­den­tale, krav om at være uni­ver­selt kom­mu­ni­ka­bel og om at bli­ve delt af andre. I § 40 skær­pes så mulig­he­den for, at sensus com­mu­nis kan udlæg­ges som en fæl­les men­ne­ske­lig evne til at bedøm­me smag og skøn­hed. Sensus com­mu­nis for­stå­et som “mel­lem­men­ne­ske­lig sans” til­by­der sig som fun­da­men­tet for et mel­lem­men­ne­ske­ligt moralsk fæl­les­skab.

Lyo­tard med­gi­ver, at den epi­ste­mo­lo­gi­ske ram­me, som Kant uddra­ger sensus com­mu­nis af, inde­hol­der et inter­sub­jek­tivt per­spek­tiv, for så vidt det dre­jer sig om, hvor­le­des det enkel­te, empi­ri­ske indi­vid kan nå frem til en doms­hand­ling med uni­ver­sel gyl­dig­hed ved at sam­men­lig­ne sin dom med andre indi­vi­ders domme.50Det er især Kants opstil­ling af tre “mak­si­mer”, der giver anled­ning til tesen om en sensus com­mu­nis som inter­sub­jek­ti­vi­te­tens bro­byg­gen­de frem­komst i det æste­ti­ske. Den før­ste mak­si­me lyder “tæn­ke ved sig selv” (Selb­st­den­ken) og hen­vi­ser til den “for­doms­frie tæn­ke­må­de” under for­stan­dens domæ­ne; den anden er: … Continue reading Han benæg­ter ikke til­ste­de­væ­rel­sen af den­ne “antro­po­lo­gi­ske fristelse”51Jean-François Lyo­tard, “Sensus com­mu­nis”, Le cahier du col­lè­ge inter­na­tio­nal de phi­los­op­hie, nr. 3 (Paris: Osi­ris, 1987), 76 (min oversættelse). hos Kant, men det er en for over­fla­disk læs­ning, som iføl­ge Lyo­tard base­rer sig på en nykan­ti­ansk for­stå­el­se af døm­me­kraf­ten som sædet for en mel­lem­men­ne­ske­lig – inter­sub­jek­tiv og kom­mu­ni­ka­tio­nel – fornuft.52Lyotard er gene­relt hård i sin kri­tik af nykan­ti­a­ner­ne uden at angi­ve nær­me­re refe­ren­cer. Inden for fransk filo­so­fi er det dog alment kendt, at den fran­ske over­sæt­ter af Kri­tik af døm­me­kraf­ten, filo­sof­fen Ale­xis Phi­lo­nen­ko, er en stærk for­ta­ler for inter­sub­jek­ti­vi­te­tens sam­len­de tema i den tred­je Kri­tik, lige­som … Continue reading Selv gør han der­i­mod alt for at frem­hæ­ve de trans­cen­den­tale benspænd, der i Kants tekst dæm­mer op for en sådan udlæg­ning. Skønt Kant alt­så gen­nem ambi­va­len­te for­mu­le­rin­ger i både § 21 og § 40 på bed­ste vis bere­der vej­en for en antro­po­lo­gisk for­tolk­ning af sensus com­mu­nis, fast­hol­der Lyo­tard en strengt trans­cen­den­tal for­tolk­ning, som træk­ker sensus com­mu­nis til­ba­ge til den tred­je Kri­tiks æste­ti­ske grund­lag.

Nok en gang – som så ofte i den tred­je Kri­tik – må sensus com­mu­nis afgræn­ses trans­cen­den­talt i for­hold til den teo­re­ti­ske for­nuft (viden) på den ene side og til den prak­ti­ske for­nuft (vil­je, begær) på den anden. I for­hold til for­stan­den er vi til­ba­ge ved Kants bestem­mel­se af den æste­ti­ske dom som en reflek­sions­form uden brug af begre­ber. Som følel­ses­mæs­sig syn­te­se betrag­tet, nem­lig som den ufor­mid­le­de og øje­blik­ke­li­ge lyst­fø­lel­se, smags­op­le­vel­sen af noget skønt har som effekt, fin­der den æste­ti­ske dom sted før den begrebs­dan­nel­se, der er virk­som i den bestem­men­de døm­me­kraft. Den æste­ti­ske dom er ikke ret­tet mod, end­si­ge under­lagt en objek­tiv erken­del­se, men strin­gent sub­jek­tiv. Lige­le­des, i over­ens­stem­mel­se med den tran­sen­den­talt-kate­go­ri­a­le defi­ni­tion af den æste­ti­ske doms inter­es­se­løs­hed, vil sensus com­mu­nis uvil­kår­ligt adskil­le sig fra det “fælles”-aspekt, som er på spil inden for den prak­ti­ske for­nuft, efter­som den­ne altid vil være inter­es­se­ret – f.eks. i at rea­li­se­re Ide­en om et men­ne­ske­ligt fæl­les­skab. Den prak­ti­ske for­nuft er per defi­ni­tion inter­es­se­ret, hvad enten den er empi­risk og der­med et eksem­pel på en men­ne­ske­lig inte­res­se eller trans­cen­den­tal og der­med udtryk­ker Lovens rene vil­je. Den æste­ti­ske lyst­fø­lel­se, som er sam­men­fal­den­de med sensus com­mu­nis, er der­i­mod lyst før ethvert begær, før enhver vil­je.

I beg­ge kon­fron­ta­tio­ner ind­ta­ger den rent æste­tisk-reflek­si­ve sensus com­mu­nis en radi­kalt frem­skudt posi­tion. For både den teo­re­ti­ske og den prak­ti­ske for­nuft hen­vi­ser sensus com­mu­nis til en for­nufts­brug, som vil have været kon­sti­tu­tivt til ste­de i beg­ge faku­l­ter, før den sene­re under­læg­ges dis­se faku­l­te­ters for­måls­be­stemt­hed: at vide, at vil­le. Her er det så Lyo­tards tese, at sensus com­mu­nis i det æste­ti­ske er følel­sen af den­ne før­ste instans i den­nes ren­hed. Sensus com­mu­nis er ople­vel­sen af, at det men­ne­ske­li­ge sub­jekt kan andet end at vide og at vil­le. “At være lyk­ke­lig uden at have vil­let eller kon­ci­pe­ret den­ne lykke”,53Lyotard, “Sensus”, 70. siger han.

Det aspekt af noget “fæl­les”, som sensus com­mu­nis er løf­tet om – men som Kant selv under­stre­ger: det aldrig ind­fri­e­de løf­te om – er intet andet end faku­l­te­ter­nes gåen sam­men i en sam­klang. Kom­mu­ni­ka­bi­li­te­ten er strik­te intrasub­jek­tiv – ikke inter­sub­jek­tiv – i et sub­jekt, der befin­der sig i en til­stand af bevæ­gel­se; fry­de­fuld bevæ­gel­se frem og til­ba­ge mel­lem de for­skel­li­ge faku­l­te­ter. Kants kri­te­ri­um om de såkaldt frie for­mer i den æste­ti­ske smags­dom hand­ler akku­rat om frie, rent reflek­si­ve for­mer, som gør, at ind­bild­nings­kraf­ten kan arbej­de uden at være i for­stan­dens tje­ne­ste. Det, der “sker” (thi det kan ikke andet end blot “ske”) i det æste­tisk-skøn­ne, når den trans­cen­den­talt rene smags­dom fæl­des, er, at et utvun­get spil mel­lem ind­bild­nings­kraf­ten og for­stan­den vil have været i har­moni. Den ret­te pro­por­tion mel­lem de to faku­l­te­ter vil have været den “rig­ti­ge”, men den­ne for­bli­ver ude­fi­ner­bar, ufor­ud­si­ge­lig; kun den kom­mu­ni­ka­bi­li­tet, som sensus com­mu­nis lader for­mu­le­re som en indre stem­me i sub­jek­tet, vid­ner her­om: En sam­stem­men, hvor sub­jek­tet er i “sensus” med sig selv.54Lyotard hen­vi­ser her til det i § 8 af Kant udka­ste­de, men ikke vide­re uddy­be­de tema om stem­mens betyd­ning i det æste­ti­ske, idet han kæder sensus com­mu­nis sam­men med sub­jek­tet som lut­ter stem­me, stem­men sig selv, som en slags indre musik, en musi­kalsk inti­mi­tet, en før­ste besjæling før ethvert “jeg tæn­ker”: “stem­men, die Stim­me: … Continue reading

Den­ne reso­lut trans­cen­den­tale læs­ning næsten over­by­der Kant, men ikke desto min­dre base­rer den sig på Kant egne trans­cen­den­tale son­drin­ger: Sensus com­mu­nis giver ingen garan­ti, end ikke et løf­te, om et mel­lem­men­ne­ske­ligt fæl­les­skab. Den kan selv­føl­ge­lig ansku­es som for­nuft­sidé, som et tegn på et sådant løf­te, og det er for­ment­lig, hvad Kant selv gjor­de. Men med sensus com­mu­nis er der hver­ken tale om intel­lectio com­mu­nis (dvs. om den fæl­les sun­de for­nuft – bon sens) eller om det oply­ste, kul­ti­ve­re­de fæl­les­skab  – intel­lectio com­mu­ni­ta­tis – men der­i­mod om et indre sub­jek­tivt fæl­les­skab ale­ne i kraft af erken­de­kræf­ter­nes fin­den frit sam­men i men­ne­skesin­det som stem­ning. Sensus com­mu­nis er ikke meget mere end den­ne stem­nin­gens til­stand.


Med dis­se tre nedslag – dif­férend-pro­ble­ma­tik­ken som en opda­te­ret ver­sion af Kants kri­ti­ske deling af filo­so­fi­en, det subli­me og sensus com­mu­nis – er det tyde­ligt, at Lyo­tard nedt­o­ner den tred­je Kri­tiks stra­te­gi­ske prok­la­ma­tio­ner om døm­me­kraf­tens bro­byg­gen­de merit­ter; og dog gør han i grun­den blot, hvad de fran­ske filo­sof­fer excel­le­rer i, når de er bedst, nem­lig at afdæk­ke nye aspek­ter af de sto­re filo­so­fi­ske tek­ster, som altid er mere end et filo­so­fi­hi­sto­risk pensum. I nær­kon­takt med Kants tekst for­sø­ger Lyo­tard at hol­de Kant fast på Kants egen trans­cen­den­tale demar­ka­tion af den reflek­te­ren­de døm­me­kraft som den for­nufts­brug, der udfol­der sig i for­læn­gel­se af en grund­læg­gen­de man­gel på ekste­ri­o­ri­tet og regel­bun­det­hed. Den reflek­te­ren­de døm­me­kraft tema­ti­se­rer mødet med det hete­ro­ge­ne, med mang­fol­dig­he­den, med det, der ikke lader sig subsu­me­re under et begreb eller en for­nuft­sidé. Den tred­je Kri­tiks måske mest vid­træk­ken­de per­spek­tiv knyt­ter sig til den­ne fri­sæt­ten­de ople­vel­se af det særeg­ne, der lig­ger i en ren æste­tisk for­hol­den sig til væren og ver­den.

Via det subli­me når Lyo­tard ind til den­ne ker­ne af det æste­tisk skøn­ne hos Kant: Følel­sen af det skøn­ne und­dra­ger sig begre­bets og vil­jens beher­skel­se; den går under deres radar og udfol­der sig uden for deres inte­res­ser og lov­gi­ven­de prin­cip­per. Men der­med kom­mer æste­tik­ken til at frem­stå som en filo­so­fi­ens for­post, den­ne “mod­stan­dens region”,55Lyotard, “Sensus”, 87. hvor den filo­so­fi­ske tænk­ning er i berø­ring med et erken­del­ses­te­o­re­tisk grund­lag, der ikke bare rest­løst går op i teo­re­tisk eller prak­tisk erken­del­se. Den tred­je Kri­tiks enheds­ska­ben­de fortje­ne­ste hvi­ler da ikke på det supra­sen­sib­le, på den over­san­se­li­ge Idé om natu­rens objek­ti­ve for­mål, men lig­ger i, at Kant for­bin­der det æste­ti­ske med den reflek­si­ve tænk­nings­mo­dus, i hvil­ken Lyo­tard aner­ken­der den kri­ti­ske teksts sig­na­tur igen­nem hele Kants filo­so­fi­ske værk. Med de fin­ma­ske­de trans­cen­den­tale demar­ka­tions­linjer, som afgræn­ser den æste­ti­ske døm­me­kraft til beg­ge sider, til både viden og moral, kom­mer Kant til at udfor­ske det æste­ti­ske som et præli­mi­nært, basalt lag i al filo­so­fisk tænk­ning. Den ofte cite­re­de for­mu­le­ring fra hans ind­le­den­de hen­sigt­ser­klæ­rin­ger om, at “den æste­ti­ske døm­me­kraft må hen­reg­nes til en kri­tik, der er al filo­so­fis prodædeutik”,56Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, 53 (min kur­si­ve­ring og modi­fi­ce­re­de over­sæt­tel­se fra den tyske originaltekst). for­står Lyo­tard i bog­sta­ve­lig for­stand, alt­så ikke i betyd­nin­gen af, at det æste­ti­ske begræn­ser sig til at være ind­led­nin­gen eller den nød­ven­di­ge for­be­re­del­se til den tele­o­lo­gi­ske døm­me­kraft, men at det æste­ti­ske ved­rø­rer det inder­ste af filo­so­fisk tænk­ning som sådan.

Para­doksalt nok er Lyo­tard selv ble­vet lidt af den fran­ske for­skel­stænk­nings glem­te filo­sof, så lad os også hyl­de ham på hans 100 års fød­sels­dag, der fal­der i sam­me år som 300-året for Kants. I al fald viser han med stor styr­ke rele­van­sen af Kants æste­tik for de af vor tids filo­sof­fer, der fra Ador­no til Ran­cière udfol­der kri­tisk tænk­ning i en vital sam­ta­le med kun­stens ver­den, for så vidt kun­sten net­op har at gøre med at fin­de udtryk for og bear­bej­de ople­vel­ser, erfa­ring­er, stem­nin­ger, man hver­ken kan kom­me til bunds i eller slip­pe af med.

1. Immanuel Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten (da. overs. ved Claus Bratt Øster­gaard, Køben­havn: DET lil­le FORLAG, 2005), Ind­led­nin­gens afsnit II, 37.
2. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, Ind­led­nin­gens afsnit III, 37.
3. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 1, 57 (min fremhævelse).
4. Jf. § 5, der mun­der ud i kon­klu­sio­nen på smags­dom­mens før­ste moment i hen­se­en­de til kva­li­tet (§§ 1–5).
5. Jf. § 42 ” Om den intel­lek­tu­el­le inte­res­se i det skøn­ne”, 140–144.
6. Jf. § 9, der afrun­des med kon­klu­sio­nen på smags­dom­mens andet moment i hen­se­en­de til kvan­ti­tet (§§ 6–9).
7. Jf. § 10 og § 10–17, der omhand­ler smags­dom­mens tred­je moment i hen­se­en­de til rela­tion.
8. Jf. § 22, der inde­hol­der kon­klu­sio­nen på smags­dom­mens fjer­de moment i hen­se­en­de til moda­li­tet (§18–22).
9. I ind­led­nin­gen til den såkald­te før­ste udga­ve (“Erste Fas­sung”) af Kri­tik der Urteils­kraft i 1790 frem­går Kants ambi­tion om at leve­re et filo­so­fisk system tyde­ligt af den før­ste tite­lover­skrift: “Von der Phi­los­op­hie als einem System” (“Om filo­so­fi­en som et system”). Imma­nu­el Kant, Kri­tik der Urteils­kraft [1790], Wer­k­aus­ga­be Band X, ed. W. Wei­s­che­del (Frank­furt am Main: Suhr­kamp Tas­chen­buch, 1974), 9. I den dan­ske over­sæt­tel­se er den før­ste ind­led­ning pla­ce­ret i appen­diks, Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, 305.
10. Om Kants trans­cen­den­tale opgra­de­ring af den æste­ti­ske døm­me­kraft, se ind­led­nin­gens afsnit VIII: “Den del i en kri­tik af døm­me­kraf­ten, der inde­hol­der den æste­ti­ske døm­me­kraft, til­hø­rer den i væsent­lig for­stand. For det er ale­ne den­ne del, der rum­mer et prin­cip, som døm­me­kraf­ten helt og fuldt læg­ger a pri­o­ri til grund for sin reflek­sion”, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, 52 (mine fremhævelser).
11. Kri­tik af døm­me­kraf­ten, Ind­led­nin­gens afsnit VIII, 53.
12. Vel er æste­tik­ken som et nyt filo­so­fisk forsk­nings­felt under­vejs op igen­nem hele Oplys­ning­s­år­hund­re­det, lige­som den navn­gi­ves i 1750 med Baum­g­ar­tens trak­tat Aesthe­ti­ca, men det er først med Kant, at san­se­lig­he­dens erken­del­ses­po­ten­ti­a­le opnår en mere hold­bar filo­so­fisk kon­si­stens. Hvor Dub­os alle­re­de i 1719 hav­de behand­let sma­gens tema­tik med sine Réfle­xions cri­tiques sur la poésie et sur la pein­tu­re, og fle­re euro­pæ­i­ske filo­sof­fer hav­de rejst spørgs­må­let om det skøn­ne, så som irske Fran­cis Hut­che­son i Inquiry con­cer­ning Beauty fra 1729, for­mår Kant i Kri­tik af døm­me­kraf­ten at tæn­ke en “æste­tisk smags­dom”, der for­e­ner sub­jek­tiv singu­la­ri­tet med almen validitet.
13. Jeg har i anden sam­men­hæng beskæf­ti­get mig med, hvor­dan Lyo­tards inte­res­se for Kant udvik­ler sig i en kri­tisk dis­kus­sion af Hei­deg­ger samt marxis­men og psy­ko­a­na­ly­sen: se Anne Elisa­beth Sejten, “Glem­se­lens poli­tik”, Filo­so­fi­ske for­skyd­nin­ger – en bog om Jean-François Lyo­tard, red. Finn Frand­sen og Niels Brügger (Køben­havn: Aka­de­misk for­lag, 1989, 69–97.
14. Gilles Deleuze, Dif­féren­ce et répéti­tion (Paris: Pres­ses Uni­ver­si­tai­res de Fran­ce, 1968), 1.
15. Deleuze, Dif­féren­ce, 2.
16. Lyotards Le dif­férend inde­hol­der en ræk­ke såkald­te “notit­ser” med selv for filo­so­fi­ske bog­ud­gi­vel­ser sjæl­dent grun­di­ge tekst­kom­men­ta­rer af en bro­get ska­re filo­sof­fer fra Pro­ta­goras til Lévi­nas, her­un­der hele fire Kant-“notitser”, hvor den Kri­tik af døm­me­kraf­ten træ­der frem som det cen­tra­le værk.
17. Den præ­ci­se refe­ren­ce til Kant er hans Streit der Faku­ltäten, der udkom i 1798 og bestod af tre små afhand­lin­ger fra 1794, men “stri­den” ind­skri­ver sig overalt som den over­ord­ne­de erken­del­ses­te­o­re­ti­ske bag­grund for hele Kants kri­ti­ske pro­jekt om at appel­le­re til “en mere moden døm­me­kraft […] ikke ved at benyt­te mag­tens sprog, men base­ret på evi­ge og ufor­an­der­li­ge love” og der­med gøre en ende på “slag­mar­ken for dis­se ende­lø­se stri­dig­he­der”, som den hid­ti­di­ge meta­fy­sik hav­de for­voldt. Imma­nu­el Kant, Kri­tik af den rene for­nuft (1781) i dansk over­sæt­tel­se ved Claus Bratt Øster­gaard (Køben­havn: DET lil­le FORLAG, 2002), 19 og 17.
18. Lyotard har selv på nær­mest testa­men­ta­risk vis omtalt Le dif­férend som “min filo­so­fi­bog” – “Mon liv­re de phi­los­op­hie”, cite­ret på bag­si­de­teksten af Le dif­férend (Paris: Minu­it, 1983).
19. Med den­ne “over­sæt­tel­se” af Kants erken­del­ses­ev­ner til “dis­kurs­gen­rer er det Lyo­tards hen­sigt at fri­gø­re sig fra den sub­jekt­fi­lo­so­fi, der hos Kant for­bli­ver knyt­tet til fore­stil­lin­gen om erken­del­ses­ev­ner, og her træk­ker han af gode grun­de ikke på Kant, men på Witt­genste­ins sprog­fi­lo­so­fi­ske tan­ker om en plu­ra­li­tet af sprog­spil i et radi­kalt fra­vær af et metasprog.
20. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 12, 73.
21. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 9, 71.
22. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 15, 75.
23. Fra fransk: “l’ar­chipel”, jf. Lyo­tard, Le dif­férend,189–191.
24. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 42, 142.
25. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, Ind­led­nin­gens afsnit IX, 55 (over­sat fra “Über­si­cht aller obe­ren Vermö­gen ihrer syste­ma­ti­s­chen Ein­heit nach”), Kri­tik der Urteils­kraft, 109.
26. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, 55.
27. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, Ind­led­nin­gens afsnit IV, 38.
28. “Articuler l’i­nar­ti­culé” var tit­len på den fore­læs­ning, Lyo­tard gav, da han i 1986 gæste­de Aar­hus Universitet.
29. Som et eksem­pel på den­ne fran­ske genop­da­gel­se af den tred­je Kri­tik, som Lyo­tard igang­sæt­ter, kan næv­nes udgi­vel­sen af en sam­ling af artik­ler under tit­len – kort og godt – La faculté de juger (da.: Døm­me­kraf­ten), der udkom i 1985 på for­la­get Minu­it. Bogen er resul­ta­tet af et af de legen­da­ri­ske som­mer­mø­der i Ceri­sy-la-Sal­le, hvor Lyo­tard i 1982 hav­de orga­ni­se­ret et stort Kant-kol­lokvi­um. Ud af de 43 ind­læg under kon­fe­ren­cen tæl­ler bogen seks bidrag af, ud ud over Lyo­tards eget, Jean-Luc Nan­cy, Jacques Der­ri­da og Phi­lip­pe Lacoue-Labarthe.
30. I Discours, figu­re fra 1976 går der en lige linje fra hans cen­tra­le begrebs­kon­struk­tion om le figu­ral til begre­bet om det subli­me, efter­som det “figu­ra­le” tema­ti­se­rer æste­ti­ske erfa­ring­er, der und­dra­ger sig såvel ver­ba­li­se­ring som visualisering.
31. I kur­sus­be­skri­vel­ser­ne læg­ges der op til en slags idéhi­sto­risk road movie med grun­di­ge tekst­læs­nin­ger af Lon­gi­nus (hvis græ­ske trak­tat Om det ophø­je­de fra 1. århund­re­de e. Kr. får en renæs­san­ce med Nico­las Boileaus fran­ske over­sæt­tel­se i 1674), Bur­ke (Edmund Bur­ke, A Phil­o­soph­i­cal Inquiry into the Ori­gin of Our Ideas of the Subli­me and the Beau­ti­ful, 1757) og så selv­føl­ge­lig, uund­gå­e­ligt: Kants for­stå­el­se af det subli­me, das Erha­be­ne, i Kri­tik der Urteils­kraft.
32. Teksten hid­rø­rer oprin­de­ligt fra et manuskript til en fore­læs­ning, som Lyo­tard holdt ved Cen­ter for Huma­ni­stic Stu­di­es, Uni­ver­si­ty og Min­neso­ta, Min­ne­a­po­lis, i 1986. Den fore­fin­des i en dansk over­sæt­tel­se ved Anton Ehlers i Tids­skrif­tet Slag­mark, no. 9, 1987, 51–58.
33. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 23, 92–93.
34. Jf. Kri­tik af døm­me­kraf­ten: “De erken­de­ev­ner, der akti­ve­res […] er der­med i frit spil; for der er ikke noget bestemt begreb, der begræn­ser dem til en spe­ci­fik erken­del­ses­re­gel”. § 9, 69.
35. Lyotard, “Om det subli­me”, 52.
36. Lyotard, “Om det subli­me”, 52.
37. Lyotard, “Om det subli­me”, 52.
38. Lyotard, “Om det subli­me”, 52.
39. Lyotard, “Om det subli­me”, 52.
40. Lyotard, “Om det subli­me”, 52.
41. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 23, 94 (Kri­tik der Urteils­kraft: “bloßen Anhang”, 167).
42. Lyotard, “Om det subli­me”, 52.
43. Lyotard, “Om det subli­me”, 53.
44. Lyotard, “Om det subli­me”, 52.
45. Lyotard, “Om det subli­me”, 52.
46. Lyotard, “Om det subli­me”, 53.
47. Lyotard, “Om det subli­me”, 53.
48. Lyotard, “Om det subli­me”, 53.
49. Kant, Kri­tik der Urteils­kraft, 224 (i den da. over­sæt­tel­se: “Om smag som en slags sensus com­mu­nis”, 135).
50. Det er især Kants opstil­ling af tre “mak­si­mer”, der giver anled­ning til tesen om en sensus com­mu­nis som inter­sub­jek­ti­vi­te­tens bro­byg­gen­de frem­komst i det æste­ti­ske. Den før­ste mak­si­me lyder “tæn­ke ved sig selv” (Selb­st­den­ken) og hen­vi­ser til den “for­doms­frie tæn­ke­må­de” under for­stan­dens domæ­ne; den anden er: “tæn­ke ved at sæt­te sig i en hvil­ken som helst andens sted” og defi­ne­res som den “udvi­de­de tæn­ke­må­de”, der knyt­tes til døm­me­kraf­tens vir­ke; og tred­je mak­si­me er den syn­te­ti­se­ren­de eta­pe “til enhver tid tæn­ke enstem­migt med sig selv” og er udtryk for den “kon­se­kven­te tæn­ke­må­de”, der hører under for­nuf­tens områ­de. De tre mak­si­mer afteg­ner såle­des en bevæ­gel­se fra for­stand til for­nuft med døm­me­kraf­ten som det for­mid­len­de led i mid­ten. Se Kri­tik af døm­me­kraf­ten, § 40, 136.
51. Jean-François Lyo­tard, “Sensus com­mu­nis”, Le cahier du col­lè­ge inter­na­tio­nal de phi­los­op­hie, nr. 3 (Paris: Osi­ris, 1987), 76 (min oversættelse).
52. Lyotard er gene­relt hård i sin kri­tik af nykan­ti­a­ner­ne uden at angi­ve nær­me­re refe­ren­cer. Inden for fransk filo­so­fi er det dog alment kendt, at den fran­ske over­sæt­ter af Kri­tik af døm­me­kraf­ten, filo­sof­fen Ale­xis Phi­lo­nen­ko, er en stærk for­ta­ler for inter­sub­jek­ti­vi­te­tens sam­len­de tema i den tred­je Kri­tik, lige­som han i sin ind­led­ning hen­vi­ser til cen­tra­le tyske nykan­ti­a­ne­re, her­un­der især Ernst Cas­si­rer. Se A. Phi­lo­nen­ko, “Intro­duction” til Kant, Cri­tique de la faculté de juger (Paris: Vrin), 1984, 10–12.
53. Lyotard, “Sensus”, 70.
54. Lyotard hen­vi­ser her til det i § 8 af Kant udka­ste­de, men ikke vide­re uddy­be­de tema om stem­mens betyd­ning i det æste­ti­ske, idet han kæder sensus com­mu­nis sam­men med sub­jek­tet som lut­ter stem­me, stem­men sig selv, som en slags indre musik, en musi­kalsk inti­mi­tet, en før­ste besjæling før ethvert “jeg tæn­ker”: “stem­men, die Stim­me: sub­jek­tet, som stem­mer sig selv ‘før’ det ser og begri­ber sig selv”. “Sensus”, 77.
55. Lyotard, “Sensus”, 87.
56. Kant, Kri­tik af døm­me­kraf­ten, 53 (min kur­si­ve­ring og modi­fi­ce­re­de over­sæt­tel­se fra den tyske originaltekst).

Om problemerne med at læse Kants Kritik af den praktiske fornuft

Snart sagt alle er eni­ge om, at Kri­tik af den rene for­nuft, Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft og Kri­tik af døm­me­kraf­ten udgør den syste­ma­ti­ske ker­ne i Kants kri­ti­ske filosofi.1I det føl­gen­de hen­vi­ser jeg til Kants vær­ker ved deres ful­de titel eller en let for­stå­e­lig for­kor­tel­se. For alle hen­vis­nin­ger gæl­der, at jeg først refe­re­rer til side­tal­let i den nye­ste dan­ske over­sæt­tel­se af den rele­van­te tekst, hvis der fin­des en sådan, og der­ef­ter (i paren­tes) til bind:sidetal i den såkald­te … Continue reading På trods af det­te er Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft et rela­tivt over­set værk.6Da Lewis Whi­te Beck i 1960 udgav den før­ste engelsk­spro­ge­de kom­men­tar til Kants Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft ind­led­te han fx. bogen med at kon­sta­te­re, at: “Odd though it may be, the Cri­tique of Pra­cti­cal Rea­son is a neg­lected work. The­re is no stu­dy of it in any langu­a­ge that can be com­pa­red favorably with the com­men­ta­ri­es on the … Continue reading

I den aka­de­mi­ske Kant-recep­tion over­skyg­ges Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft såle­des klart af både Kri­tik af den rene for­nuft og Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik. Siden udgi­vel­sen af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft i 1788 er der blot udkom­met en lil­le hånd­fuld deci­de­re­de kom­men­ta­rer spe­ci­fikt dedi­ke­ret til det­te værk.3Udover Beck, A Com­men­tary… og Sala, Kants ‘Kri­tik…’ er der tale om Ott­fri­ed Höf­fe (red.), Kants Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft, Klas­si­ker Auslegen­-seri­en bind 26 (Ber­lin: Aka­de­mie Ver­lag, 2002) og Andrews Reath & Jens Tim­mer­mann (red.), Kant’s ‘Cri­tique of Pra­cti­cal Rea­son’. A Cri­ti­cal Com­men­tary i seri­en … Continue reading Til sam­men­lig­ning er der ale­ne siden 2000 udkom­met mindst 11 engelsk­spro­ge­de intro­duk­tio­ner til eller kom­men­tar­vær­ker om Kri­tik af den rene for­nuft,2Sebastian Gard­ner, Rout­led­ge Phi­los­op­hy Gui­de­book to Kant and the Cri­tique of Pure Rea­son (Oxford: Rout­led­ge, 1999); Gra­ham Bird, The Revo­lu­tio­nary Kant: A Com­men­tary on the Cri­tique of Pure Rea­son (Chi­ca­go: Open Court, 2006); Jill Van­ce Buro­ker, Kant’s ‘Cri­tique of Pure Rea­son’: An Intro­duction (Cam­brid­ge, Cam­brid­ge … Continue reading og 10 om Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik.4Paul Guy­er (red.), Kant’s Gro­undwork of the Metap­hy­si­cs of Morals: Cri­ti­cal Essays (Lan­ham: Row­man & Litt­le­fi­eld, 2000); Paul Guy­er, Kant’s ‘Gro­undwork for the Metap­hy­si­cs of Morals’: A Rea­der’s Gui­de (Lon­don: Con­ti­nuum Press, 2007); Jens Tim­mer­mann, Kant’s Gro­undwork of the Metap­hy­si­cs of Morals: A Com­men­tary … Continue reading Hvis vi inklu­de­rer tysk­spro­ge­de vær­ker, og bre­der det histo­ri­ske per­spek­tiv ud til også at omfat­te det 20. århund­re­de, så man­gedob­les det­te antal. Hvis antal­let af intro­duk­tio­ner og kom­men­tar­vær­ker dedi­ke­ret til Kants for­skel­li­ge vær­ker kan bru­ges som en grov måle­stok for aka­de­misk inte­res­se, så er Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft ret åben­lyst et rela­tivt over­set værk.

Der­u­d­over er det rela­tivt sjæl­dent, at man løber ind i folk, der har læst Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, mens snart sagt alle, der blot har snust en smu­le til et filo­so­fisk stu­die, har beskæf­ti­get sig med og læst i det mind­ste uddrag af Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik. Sidst­nævn­te er, vil jeg hæv­de, i løbet af det 20. århund­re­de ble­vet del af den almin­de­li­ge filo­so­fi­ske dan­nel­se, på en måde som Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft ikke er, og måske aldrig har været. Det er i hvert fald min kon­klu­sion (og min mave­for­nem­mel­se) efter at have arbej­det med Kants etik i over 20 år.

Det­te rej­ser umid­del­bart en ræk­ke spørgs­mål. Hvor­for er der, rela­tivt set, en så beske­den inte­res­se for Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft? Hvor­for er det Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik, et værk som Kant selv betrag­te­de som “et grund­læg­gen­de forarbejde”,5Grund­læg­gel­se, s. 37 (AA 4:392). og ikke Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, der er ble­vet Kants mest kend­te, cite­re­de og kom­men­te­re­de moral­fi­lo­so­fi­ske værk? Og hvad, om noget, for­tæl­ler det­te os om den nuti­di­ge for­stå­el­se og for­tolk­ning af Kants filo­so­fi?

I den­ne arti­kel vil jeg, noget ensi­digt og unu­an­ce­ret, foku­se­re på et enkelt muligt svar på dis­se spørgs­mål: At Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft ofte ind­pla­ce­res i en bestemt ekse­ge­tisk for­tolk­ning af Kants filo­so­fi­ske system, der ten­den­ti­elt gør det enten over­flø­digt eller van­ske­ligt at enga­ge­re sig med det­te værk. Kom­bi­ne­ret med andre muli­ge for­kla­rin­ger (som fx at Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik har et omfang, der gør den vel­eg­net til under­vis­nings­brug) er det­te i mine øjne til­stræk­ke­ligt til at for­kla­re, hvor­for Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft rela­tivt set er et over­set værk i Kant-recep­tio­nen.

Mere kon­kret vil mit argu­ment være, at Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft ofte impli­cit for­tol­kes ud fra tre ekse­ge­ti­ske for­dom­me eller teser, der på for­hånd til­de­ler vær­ket en bestemt syste­ma­tisk pla­ce­ring og funk­tion i Kants filo­so­fi­ske system og der­med gør det let ikke at enga­ge­re sig yder­li­ge­re med det­te værk. Dis­se tre for­dom­me eller teser er:

  • En histo­risk tese: Kants tænk­ning udgør en syste­ma­tisk enhed, der ikke udvik­le­de eller ændre­de sig syn­der­ligt efter udgi­vel­sen af Kri­tik af den rene for­nuft i 1781. Kants filo­so­fi­ske system kan der­for rela­tivt upro­ble­ma­tisk og uden stør­re menings­tab ind­fan­ges i en sta­tisk Den­ne tese er en impli­cit, men ret åben­lys, præ­mis for man­ge intro­du­ce­ren­de frem­stil­lin­ger af Kants kri­ti­ske filo­so­fi, hvor der ikke er hver­ken tid eller plads til at for­kla­re nuan­cer­ne og udvik­lin­gen i Kants tænk­ning. I en dansk kon­tekst er det såle­des ret tyde­ligt, at den dan­ske Kant-over­sæt­ter Tom Bøge­skov læg­ger en sta­tisk model til grund for sin præ­sen­ta­tion af Kants kri­ti­ske filo­so­fi i hans ind­led­ning til Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik.7Tom Bøge­skov, “Ind­led­ning” i Imma­nu­el Kant, Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik (Køben­havn: Hans Reitzels For­lag), s. 7–27. Jeg hæv­der ikke, at Bøge­skov selv til­slut­ter sig en rent sta­tisk model, blot at hans frem­stil­ling, for­modent­lig af pæda­go­gi­ske grun­de, impli­cit for­ud­sæt­ter en rela­tivt sta­tisk for­stå­el­se af … Continue reading
  • En syste­ma­tisk tese: Kri­tik af den rene for­nuft og Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft udfyl­der grund­læg­gen­de iden­ti­ske funk­tio­ner for­skel­li­ge ste­der i Kants filo­so­fi­ske system. Dis­se to vær­ker er der­for grund­læg­gen­de sym­me­tri­ske eller paral­lel­le i deres syste­ma­ti­ske sig­te. I en dansk kon­tekst stø­der man blandt andet på den­ne tese i frem­stil­lin­gen af Kants moral­fi­lo­so­fi i det stort anlag­te, og meget udbred­te, ide­hi­sto­ri­ske tre­binds­værk Tan­kens magt. Her intro­du­ce­res Kants over­ord­ne­de moral­fi­lo­so­fi­ske pro­jekt på føl­gen­de måde: “Atter står vi med andre ord over­for et kri­tisk udkast: Som i den teo­re­ti­ske for­nuft har vi at gøre med en prø­ven­de under­sø­gel­se af for­nuf­tens bære­ev­ne – blot behand­ler Kant her for­nuf­ten i dens prak­ti­ske dimen­sion, og hans andet moral­fi­lo­so­fi­ske hoved­værk hed­der da også Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft (1788).8Morten Hau­gaards Jep­pe­sen, “Kri­tik­kens tidsal­der”, i Hans Sig­gaard Jen­sen, Ole Knud­sen & Fre­de­rik Stjer­n­felt (red.) Tan­kens magt. Ver­stens idéhi­sto­rie (Køben­havn: Lind­hardt & Ring­hof), Bind 2, s. 1101. En pro­mi­nent for­ta­ler for tesen om, at der er en dyb syste­ma­tisk sym­me­tri mel­lem Kri­tik af den rene for­nuft og Kri­tik … Continue reading
  • En ind­holdstese: Ind­hol­det af og for­må­let med Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft kan rela­tivt upro­ble­ma­tisk og uden stør­re menings­tab udle­des af vær­kets syste­ma­ti­ske pla­ce­ring i Kants filo­so­fi­ske system. Den­ne tese er det svæ­re­re at fin­de kon­kre­te eksemp­ler på, men se min kri­ti­ske dis­kus­sion af tesen neden­for, hvor jeg kom­mer med et indi­rek­te belæg for, at den fak­tisk gør sig gæl­den­de i folks til­gang til Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft.

I det næste afsnit giver jeg en kort, ide­al­ty­pisk skit­se af, hvor­dan de to før­ste teser natur­ligt leder til den tred­je, og hvor­for det­te kan være en (i det mind­ste med­vir­ken­de) årsag til, at Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft er et så rela­tivt over­set værk. Resten af artik­len bru­ger jeg der­ef­ter på at kri­ti­se­re teser­ne og argu­men­te­re for, at de bør opgi­ves.

Fra den histo­ri­ske og syste­ma­ti­ske tese til ind­hold­ste­sen

Iføl­ge den histo­ri­ske tese udgør Kants filo­so­fi­ske tænk­ning en syste­ma­tisk enhed, hvis over­ord­ne­de form og struk­tur lå fast alle­re­de omkring 1781. Iføl­ge den syste­ma­ti­ske tese spil­ler Kri­tik af den rene for­nuft og Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft grund­læg­gen­de iden­ti­ske rol­ler i Kants system. Kob­ler man dis­se to teser, og sup­ple­rer med nog­le alment accep­te­re­de poin­ter omkring Kants kri­ti­ske filo­so­fi, så får man et bil­le­de af Kants filo­so­fi­ske tænk­ning, der i grove træk ser ud som føl­ger.

Kants tre kri­tik­ker udgør den syste­ma­ti­ske ker­ne i hans filo­so­fi­ske system, idet de fast­læg­ger det­te systems grund­lag, græn­ser og ind­hold. Kri­tik af den rene for­nuft er en kri­tisk under­sø­gel­se, afgræns­ning og begrun­del­se af den rene teo­re­ti­ske for­nufts vir­ke, dvs. en under­sø­gel­se og begrun­del­se af, hvor­vidt, hvor­dan og i hvil­ket omfang den teo­re­ti­ske for­nuft a pri­o­ri kan bidra­ge til at bestem­me vores erken­del­se. Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft er en kri­tisk under­sø­gel­se, afgræns­ning og begrun­del­se af den rene prak­ti­ske for­nufts vir­ke, dvs. en under­sø­gel­se af, hvor­vidt, hvor­dan og i hvil­ket omfang den prak­ti­ske for­nuft kan bidra­ge til at bestem­me vores handling­er. Kri­tik af døm­me­kraf­ten er en kri­tisk under­sø­gel­se, afgræns­ning og begrun­del­se af døm­me­kraf­tens vir­ke, med sær­ligt hen­blik på døm­me­kraf­tens for­e­nen­de og medi­e­ren­de funk­tion som bin­de­led mel­lem blandt andet det alme­ne og det par­ti­ku­læ­re, det teo­re­ti­ske og det prak­ti­ske, og det sub­jek­ti­ve og det objek­ti­ve.

Den­ne grund­mo­del for Kants filo­so­fi­ske system kan uden de sto­re pro­ble­mer udbyg­ges, så den inklu­de­rer en ræk­ke af Kants øvri­ge vær­ker. Det kan fx fore­kom­me åben­lyst, at der er en syste­ma­tisk paral­le­li­tet mel­lem Kants teo­re­tisk-filo­so­fi­ske og prak­tisk-filo­so­fi­ske hoved­vær­ker. På beg­ge områ­der gæl­der såle­des, at de kri­ti­ske hoved­vær­ker, Kri­tik af den rene for­nuft og Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, beg­ge indram­mes og sup­ple­res af hhv. et min­dre intro­du­ce­ren­de værk og et stør­re syste­ma­tisk værk.

  • Inden for den teo­re­ti­ske filo­so­fi fun­ge­rer Pro­leg­o­me­na til enhver frem­ti­dig meta­fy­sik, der skal kun­ne optræ­de som viden­skab (1783) som en intro­du­ce­ren­de præ­sen­ta­tion af (pro­ble­mer­ne med) den rene for­nufts teo­re­ti­ske Natur­vi­den­ska­bens meta­fy­si­ske begyn­del­ses­grun­de (1786) udbyg­ger der­i­mod Kants system med en syste­ma­tisk frem­stil­ling af de grund­læg­gen­de (fornufts)principper, hvori­gen­nem den mate­ri­el­le ver­den som gen­stand må a pri­o­ri bestem­mes og begræn­ses og der­med bli­ver til mulig gen­stand for (natur)videnskabelig erken­del­se.
  • Inden for den prak­ti­ske filo­so­fi fun­ge­rer Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik som en intro­du­ce­ren­de præ­sen­ta­tion af (pro­ble­mer­ne med) den rene for­nufts prak­ti­ske Sæder­nes meta­fy­sik (1797) giver der­i­mod en syste­ma­tisk frem­stil­ling af de grund­læg­gen­de (fornufts)principper, hvori­gen­nem men­ne­skets fri­hed må a pri­o­ri bestem­mes og begræn­ses gen­nem hhv. ydre tvang (i Retslæ­ren, der udgør før­ste del af Sæder­nes meta­fy­sik) og indre vil­len (i Dydslæ­ren, den anden del af Sæder­nes meta­fy­sik).

Som abstrakt ide­al­ty­pisk model ind­fan­ger det oven­stå­en­de en ræk­ke væsent­li­ge træk ved man­ge, især intro­du­ce­ren­de, frem­stil­lin­ger af Kants filo­so­fi. I prak­sis vil der selv­føl­ge­lig være diver­ge­ren­de opfat­tel­ser af de nær­me­re detal­jer, og folk vil der­for være ueni­ge om både stort og småt i deres for­stå­el­se af Kants filo­so­fi. Ikke desto min­dre er det min opfat­tel­se, at man­ge vil kun­ne nik­ke gen­ken­den­de til hoved­træk­ke­ne i den­ne over­ord­ne­de frem­stil­ling af Kants filo­so­fi­ske system.

Min påstand er nu, at en natur­lig kon­se­kvens af det­te histo­risk-syste­ma­ti­ske syn på Kants filo­so­fi er, at Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft impli­cit til­de­les en helt bestemt syste­ma­tisk posi­tion i Kants filo­so­fi­ske system. Ud fra den histo­ri­ske tese var Kant system jo klart for­mu­le­ret og rela­tivt sta­tisk både før og efter udgi­vel­sen af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft. Og ud fra den syste­ma­ti­ske tese udfyl­der Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft den sam­me syste­ma­ti­ske rol­le i Kants filo­so­fi­ske system som Kri­tik af den rene for­nuft (og måske til dels også Kri­tik af døm­me­kraf­ten), nem­lig kri­tisk at under­sø­ge, begrun­de og afgræn­se den rene for­nufts vir­ke.

Mere præ­cist er min påstand alt­så, at hvis man accep­te­rer både den histo­ri­ske og den syste­ma­ti­ske tese, så vil man ret natur­ligt også kom­me til at accep­te­re ind­hold­ste­sen; at ind­hol­det i og for­må­let med Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft rela­tivt upro­ble­ma­tisk og uden stør­re menings­tab udle­des af vær­kets syste­ma­ti­ske pla­ce­ring i Kants filo­so­fi­ske system. Og accep­te­rer man ind­hold­ste­sen, så er der en i det mind­ste pri­ma facie grund til ikke at bru­ge tid på fak­tisk at læse og kon­kret beskæf­ti­ge sig med Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, nem­lig at man alle­re­de på for­hånd ved, hvil­ken funk­tion det­te værk udfyl­der i Kants filo­so­fi­ske system. Hvor­for beskæf­ti­ge sig ind­gå­en­de med Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, hvis man alle­re­de på for­hånd, og uden at læse vær­ket, kan for­kla­re dets over­ord­ne­de for­mål og funk­tion?

Mit argu­ment er dog ikke, at ind­hold­ste­sen er den ene­ste, eller endog den pri­mæ­re for­kla­ring på, hvor­for Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft er et rela­tivt over­set værk. Påstan­den er mere beske­den, nem­lig at ind­hold­ste­sen og de to øvri­ge ekse­ge­ti­ske teser er en med­vir­ken­de årsag til den­ne mang­len­de opmærk­som­hed. Der er nem­lig en ræk­ke andre muli­ge og plau­sib­le for­kla­rin­ger på, hvor­for fx Kri­tik af den rene for­nuft og Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik rela­tivt set er mere udbred­te, popu­læ­re og debat­te­re­de end Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, som ikke har noget med ind­hold­ste­sen at gøre.

Kro­no­lo­gisk var Kri­tik af den rene for­nuft såle­des Kants før­ste kri­ti­ske hoved­værk og intro­du­ce­re­de en lang ræk­ke af de tema­tik­ker, begre­ber og meto­di­ske til­gan­ge, som Kant i sine efter­føl­gen­de vær­ker på for­skel­lig vis byg­ge­de vide­re på. På sam­me måde var Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik Kants før­ste eks­pli­cit moral­fi­lo­so­fi­ske værk, og de kon­klu­sio­ner, han her nåe­de frem til, for­me­de på den ene eller den anden måde alle hans sene­re moral­fi­lo­so­fi­ske skrif­ter. Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, der­i­mod, var et sene­re værk, der i høj grad trak på og for­ud­sat­te både Kri­tik af den rene for­nuft og Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik. Ud fra det per­spek­tiv er det ikke under­ligt, at de to først­nævn­te vær­ker rela­tivt set dis­ku­te­res og omta­les mere end Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft.

Hvis vi ale­ne foku­se­rer på Kants moral­fi­lo­so­fi, så er det på man­ge måder hel­ler ikke over­ra­sken­de, at Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik er langt mere udbredt, kendt og læst end Kri­tik af den rene for­nuft. Dels har Grund­læg­gel­se et klart for­mu­le­ret og afgræn­set for­mål, nem­lig at “opspo­re og fast­slå mora­li­te­tens øver­ste prin­cip”,9Grund­læg­gel­se, s. 37 (AA 4:392). der gør vær­ket vel­eg­net som ind­fø­ring i Kants moral­fi­lo­so­fi. Dels har Grund­læg­gel­se en læng­de, der gør det muligt at gen­nem­gå hele vær­ket på rela­tivt kort tid, fx som del af et intro­du­ce­ren­de under­vis­nings­for­løb om moral­fi­lo­so­fi. Og ende­lig er Grund­læg­gel­se et (med alle for­be­hold) rela­tivt til­gæn­ge­ligt værk, hvor Kant med kon­kre­te eksemp­ler eksem­pli­fi­ce­rer og begrun­der sine poin­ter.

Til sam­men­lig­ning er Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft et langt mere uhånd­ter­ligt værk. Dets over­ord­ne­de for­mål er ikke nær så klart for­mu­le­ret; det har ikke sam­me intro­du­ce­ren­de karak­ter som Grund­læg­gel­se; vær­ket er en del læn­ge­re end Grund­læg­gel­se, og de emner, der dis­ku­te­res, er typisk mere abstrak­te og min­dre umid­del­bart til­gæn­ge­li­ge end dis­kus­sio­ner­ne i Grund­læg­gel­se. Der er såle­des gode pæda­go­gisk-prag­ma­ti­ske grun­de til, at uni­ver­si­tets­stu­de­ren­de og folk med inte­res­se for moral­fi­lo­so­fi typisk intro­du­ce­res til Kants moral­fi­lo­so­fi gen­nem Grund­læg­gel­se frem for gen­nem Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft.10At Grund­læg­gel­se er et så popu­lært og udbredt værk, og at det for man­ge men­ne­sker repræ­sen­te­rer deres før­ste, og måske ene­ste, møde med Kants moral­fi­lo­so­fi, er dog ikke upro­ble­ma­tisk. Pro­ble­met er, at Grund­læg­gel­se risi­ke­rer at bli­ve gjort iden­tisk med Kants moral­fi­lo­so­fi som hel­hed, dvs. at man tror Grund­læg­gel­se … Continue reading

I den­ne arti­kel er mit fokus imid­ler­tid ikke spørgs­må­let om, hvor­for Kri­tik af den rene for­nuft og Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik rela­tivt set får så meget opmærk­som­hed, men hvor­for Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft får så rela­tivt lidt. Og det er her, jeg mener, at ind­hold­ste­sen, og de to ekse­ge­ti­ske teser, der begrun­der og for­kla­rer den­ne tese, er rele­van­te, da de giver en mulig for­kla­ring på, hvor­for det­te værk er så rela­tivt over­set.

Der er nu to spørgs­mål, som umid­del­bart mel­der sig. Det ene spørgs­mål er, om jeg har ret i, at de tre ekse­ge­ti­ske teser, og sær­ligt ind­hold­ste­sen, fak­tisk påvir­ker folks for­stå­el­se og for­tolk­ning af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft? Det­te spørgs­mål vil jeg ven­de til­ba­ge til slut i artik­len.

Det andet spørgs­mål hand­ler om gyl­dig­he­den og kor­rek­t­he­den af de tre ekse­ge­ti­ske teser. Er de san­de, dvs. en ret­vi­sen­de og kor­rekt beskri­vel­se af Kants filo­so­fi­ske tænk­ning? I de føl­gen­de tre afsnit vil jeg dis­ku­te­re det­te spørgs­mål ved først at se på den histo­ri­ske tese, der­ef­ter den syste­ma­ti­ske tese og ende­lig ind­hold­ste­sen.

Kri­tik af den histo­ri­ske tese

Den histo­ri­ske tese hæv­der, at Kants tænk­ning udgør en syste­ma­tisk enhed, der i det sto­re og hele hav­de fun­det sin ende­gyl­di­ge form ved udgi­vel­sen af Kri­tik af den rene for­nuft i 1781, og ikke udvik­le­de eller ændre­de sig syn­der­ligt i de efter­føl­gen­de år. Hvor plau­si­bel er den­ne tese?

Det kor­te svar på det­te spørgs­mål er, at den histo­ri­ske tese ikke er spe­ci­elt plau­si­bel. Vi ved fra både Kants udgiv­ne vær­ker og hans bre­ve, at han aldrig opgav tan­ken om, at filo­so­fi­en skal udgø­re en syste­ma­tisk enhed. Vi ved også, at en ræk­ke grund­ele­men­ter i Kants for­stå­el­se af for­men på og ind­hol­det af det­te system for­blev rela­tivt kon­stan­te. Men Kants vær­ker og bre­ve afslø­rer også, at han på en lang ræk­ke væsent­li­ge punk­ter løben­de revi­de­re­de, modi­fi­ce­re­de, gen­tænk­te og vide­re­ud­vik­le­de sin for­stå­el­se af det­te filo­so­fi­ske system.

Et af de punk­ter, hvor Kant åben­lyst og ret grund­læg­gen­de ændrer mening, ved­rø­rer net­op beho­vet for og mulig­he­den af en Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft. Lad mig kort illu­stre­re med et par enkel­te nedslag.

I førsteud­ga­ven af Kri­tik af den rene for­nuft fra 1781 synes Kant ret direk­te af afvi­se, at der kan gives – eller for den sags skyld er behov for – en kri­tik af den (rene) prak­ti­ske for­nuft. “Til kri­tik af den rene for­nuft”, skri­ver Kant såle­des i ind­led­nin­gen til den før­ste udga­ve:

hører der­med alt det, der udgør trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en. […] Men skønt mora­li­te­tens øver­ste grund­sæt­nin­ger og dis­ses begre­ber er a pri­o­ri erken­del­ser, så til­hø­rer de dog ikke trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en, da begre­ber­ne lyst og ulyst, begæ­ret og til­bø­je­lig­he­der­ne, vil­kår­lig­he­den osv. alle er af empi­risk oprin­del­se, og der­for her må for­ud­sæt­tes.11Kri­tik af den rene for­nuft, s. 47 (A14-15). Min over­sæt­tel­se. I ind­led­nin­gen til B‑udgaven er det­te afsnit del­vist omskre­vet og kraf­tigt udvi­det. Se Kri­tik af den rene for­nuft, s. 61–62 (B28-29).

Hvis mora­li­te­tens grund­prin­cip­per ikke er del af trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en, og hvis kri­tik af den rene for­nuft omfat­ter alt, hvad der er inde­holdt i trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en, så er det svært at se, at Kant på det­te tids­punkt men­te, at det var muligt og nød­ven­digt at give en kri­tisk begrun­del­se af mora­li­te­tens grund­prin­cip­per.

Kant uddy­ber den­ne poin­te sene­re i Kri­tik af den rene for­nuft, i Meto­de­læ­rens afsnit om “Den rene for­nufts kanon”. Her anfø­rer han i en (berømt og beryg­tet) fod­no­te, at:

Alle prak­ti­ske begre­ber ved­rø­rer til­freds­stil­lel­sen eller util­freds­stil­lel­sen, dvs. lysten eller uly­sten. Alt­så ved­rø­rer de i det mind­ste indi­rek­te gen­stan­de for vores følel­se. Da følel­sen nu ikke er en kraft til at fore­stil­le os ting med, men lig­ger helt uden for den sam­le­de erken­de­kraft, så hører ele­men­ter­ne i vores dom­me, for så vidt de rela­te­rer sig til lyst eller ulyst, dvs. hører til det prak­ti­ske, ikke til ind­be­gre­bet af trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en, der ale­ne har med a pri­o­ri erken­del­ser at gøre.12Kri­tik af den rene for­nuft, s. 523, n. 823 (A801/B829). Min oversættelse.

Den logi­ske kon­se­kvens af det­te synes at være, at ingen prak­ti­ske begre­ber er del af trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en. Og da kri­tik­ken af den rene for­nuft omfat­ter alt, hvad der er del af trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en, er det igen svært at se, at der er plads til, end­si­ge behov for, en kri­tisk afprøv­ning af dis­se begre­bers gyl­dig­hed.

Bemærk­nin­ger som dis­se synes som et mini­mum at kræ­ve en del for­tolk­nings­ar­bej­de for at kun­ne under­støt­te en tese om, at det er muligt, end­si­ge ønske­ligt, at gen­nem­fø­re en kri­tik af den rene prak­ti­ske fornuft.13Kant ude­luk­ker ikke, at der kan høre andet og mere til kri­tik af den rene for­nuft end det der fal­der under trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en. Det er der­for prin­ci­pi­elt muligt, at den­ne kri­tik også kan omfat­te både mora­li­te­tens øver­ste prin­cip­per og vores prak­ti­ske dom­mes grund­be­gre­ber. Kant synes dog i beg­ge de to pas­sa­ger jeg … Continue reading Og selv hvis en sådan vel­vil­lig tolk­ning er mulig, så skri­ver Kant intet­steds i den før­ste udga­ve af Kri­tik af den rene for­nuft, at han har plan­lagt at skri­ve en sådan prak­tisk opfølg­ning på kri­tik­ken af den rene (spe­ku­la­ti­ve) for­nuft.

Hop­per vi frem til Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik fra 1785, så synes Kant at have ændret hold­ning. Her begyn­der både beho­vet for og mulig­he­den af en kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft såle­des at mel­de sig. Kant er dog fort­sat til­ba­ge­hol­den­de med direk­te at love en sådan kri­tik engang i frem­ti­den. I For­or­det til Grund­læg­gel­se skri­ver Kant såle­des, at:

Med det for­sæt engang at leve­re en sæder­nes meta­fy­sik, lader jeg den­ne “Grund­læg­gel­se” gå for­ud. Gan­ske vist har sæder­nes meta­fy­sik egent­lig intet andet grund­lag end kri­tik­ken af den rene prak­ti­ske for­nuft, lige­som meta­fy­sik­ken har sit grund­lag i den alle­re­de yde­de kri­tik af den rene spe­ku­la­ti­ve for­nuft. Men for det før­ste er først­nævn­te kri­tik ikke af sam­me yder­ste nød­ven­dig­hed som den sidst­nævn­te, idet den men­ne­ske­li­ge for­nuft i moral­ske spørgs­mål, selv hos den mest jæv­ne for­stand, let kan bibrin­ges den stør­ste rig­tig­hed og udfør­lig­hed, hvor­i­mod den i sin teo­re­ti­ske, men rene, brug, er helt igen­nem dia­lek­tisk. For det andet kræ­ver jeg af den rene prak­ti­ske for­nuft, at den for at være fuld­stæn­dig også må kun­ne frem­stil­les i sin enhed med den spe­ku­la­ti­ve, i et fæl­les prin­cip, da der i sid­ste ende kun kan være en og sam­me for­nuft, der kun i sin anven­del­se lader sig adskil­le fra hin­an­den. Men en sådan fuld­stæn­dig­hed kan jeg her end­nu ikke til­ve­je­brin­ge uden også at ind­fø­re betragt­nin­ger af en hel anden art, og der­med for­vir­re læse­ren. Der­for har jeg gjort brug at beteg­nel­sen Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik, og ikke Kri­tik af den rene prak­ti­ske for­nuft.14Grund­læg­gel­se, s. 36–37 (4:391–392). Revi­de­ret oversættelse.

Der er mindst to kom­men­ta­rer at knyt­te til den­ne pas­sa­ge.

For det før­ste gør Kant det her klart, at skønt en Kri­tik af den rene prak­ti­ske for­nuft udgør det ene­ste og ret­te grund­lag for en deci­de­ret sæder­nes meta­fy­sik, så er der ikke sam­me pres­se­ren­de behov for en sådan kri­tik, som der var for en kri­tik af den rene spe­ku­la­ti­ve for­nuft. Som Kant efter­føl­gen­de for­kla­rer (i før­ste afsnit af Grund­læg­gel­se), så er den almin­de­li­ge sæde­li­ge for­nuft­ser­ken­del­se som oftest og i det sto­re og hele på ret­te spor. De fle­ste af os ved nor­malt godt, hvad det moralsk ret­te er, og bli­ver typisk kun ledt på (mora­lepi­ste­mi­ske) afve­je, når spids­fin­di­ge filo­sof­fer begyn­der at for­vir­re os med deres flyv­ske spekulationer.15“Man kun­ne vel også alle­re­de på for­hånd for­mode, at kend­skab til, hvad man skal gøre, og føl­ge­lig også vide, påhvi­ler alle men­ne­sker, og er en sag for alle, selv det mest jæv­ne men­ne­ske. Her kan man ikke andet end beun­dre, hvor­dan den almin­de­li­ge men­ne­ske­for­stands prak­ti­ske døm­me­kraft er langt for­ud for den teo­re­ti­ske.” … Continue reading

Det er for i prak­sis at mod­stå sådan­ne spids­fin­dig­he­der, og for at for­hin­dre at “det kære selvs”16Grund­læg­gel­se, s. 59 (AA 4:407). stræ­ben efter lyks­a­lig­hed bli­ver bestem­men­de for vores handling­er, at beho­vet for en Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft opstår. Beho­vet for den­ne kri­tik er alt­så pri­mært prak­tisk ikke teo­re­tisk. Vi ved i det sto­re og hele godt, hvad plig­ten byder, men har brug for teo­re­tisk og filo­so­fisk opbak­ning for at sik­re, at vi i vores prak­sis fak­tisk gør det, vi godt ved, vi bør gøre.17“Dermed til­skyn­des den almin­de­li­ge men­ne­ske­for­nuft til at gå ud over sine ram­mer og bevæ­ge sig ind på en prak­tisk filo­so­fis områ­de; ikke på grund af en trang til spe­ku­la­tion (for en sådan trang har den aldrig, så læn­ge den stil­ler sig til­freds med blot at være sund for­nuft), men net­op af prak­ti­ske grun­de for dér­fra at ind­hen­te … Continue reading

For det andet så hæv­der Kant, at en kri­tik af den rene prak­ti­ske for­nuft må kun­ne for­kla­re den prak­ti­ske for­nufts for­bin­del­se og grund­læg­gen­de enhed med den teo­re­ti­ske for­nuft. Har man læst vide­re i Kants oeu­v­re, så ved man imid­ler­tid, at den­ne opga­ve end­te med at kom­me til at lig­ge ikke hos Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, men der­i­mod hos Kri­tik af døm­me­kraf­ten.18Tredje afsnit i ind­led­nin­gen til Kri­tik af døm­me­kraf­ten har såle­des over­skrif­ten “Om kri­tik­ken af døm­me­kraf­ten som et mid­del til at for­bin­de filo­so­fi­ens to dele til et hele”. Se Kri­tik af døm­me­kraf­ten, s. 37–39 (AA 5:176–179). Selv­om Kant alt­så her, i Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik eks­pli­cit aner­ken­der beho­vet for en Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, så er han på det­te tids­punkt end­nu ikke helt afkla­ret med, præ­cis hvil­ken syste­ma­tisk rol­le en sådan kri­tik skal udfyl­de. Med andre ord: Kants filo­so­fi­ske system er på det­te tids­punkt end­nu ikke klart for­mu­le­ret og ende­ligt fast­lagt.

En sid­ste kri­tisk kom­men­tar til den histo­ri­ske tese. Vi ved fra Kants bre­ve og sam­ti­di­ge doku­men­ter, at Kant ind­til ret sent i pro­ces­sen plan­lag­de at inklu­de­re en Kri­tik af den rene prak­ti­ske for­nuft i den revi­de­re­de ande­nud­ga­ve af Kri­tik af den rene for­nuft, der udkom i for­å­ret 1787. I en annon­ce­ring af den kom­men­de udgi­vel­se i All­ge­me­i­ne Lit­te­ra­tur-Zei­tung den 21. novem­ber 1786 bru­ges net­op den­ne til­fø­jel­se til Kri­tik af den rene for­nuft såle­des eks­pli­cit som et salgsargument.19Se Hein­rich Klem­me, “The Ori­gin and Aim of Kant’s Cri­tique of Pra­cti­cal Rea­son” i Reath & Tim­mer­mann, Kant’s ‘Cri­tique…’ (op.cit.), s. 11–30, for en dis­kus­sion af de rele­van­te bre­ve og dokumenter.

Kant end­te dog med at opgi­ve den­ne plan, af grun­de som vi ikke ken­der til. Det er dog nær­lig­gen­de at anta­ge, at der blandt andet var nog­le rent prak­ti­ske grun­de til den­ne beslut­ning. Kri­tik af den rene for­nuft var alle­re­de inden Kants ændrin­ger i ande­nud­ga­ven et omfangs­rigt værk. Med Kants fore­slå­e­de ændrin­ger nær­me­de vær­ket sig 850 sider. At til­fø­je end­nu et langt afsnit vil­le gøre bogen direk­te uhånd­ter­lig.

Der­u­d­over vil­le til­fø­jel­sen af en Kri­tik af den rene prak­ti­ske for­nuft for­modent­lig have kræ­vet ret omfat­ten­de ændrin­ger i ande­nud­ga­ven, ud over de ændrin­ger Kant alle­re­de hav­de gen­nem­ført. Og da arbej­det med ande­nud­ga­ven alle­re­de hav­de taget bety­de­ligt læn­ge­re, end Kant hav­de for­ven­tet – og den revi­de­re­de udga­ve af Kri­tik af den rene for­nuft til­med var læn­ge ven­tet blandt det filo­so­fi­ske publi­kum – var der gode prak­ti­ske grun­de til at udgi­ve Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft som en selv­stæn­dig bog.20Se Beck, A Com­men­tary…, kap. 1; Allen Wood, “Pre­face and Intro­duction (3–16)” i Höf­fe, Kants Kri­tik… (op.cit.), s. 21–36; Sala, Kants ‘Kri­tik…’, s. 53–56 og sær­ligt Klem­me, “The Ori­gin and Aim…” (op.cit.) for yder­li­ge­re detal­jer om til­bli­vel­sen af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft.

Hvad for­kla­rin­gen på Kants beslut­ning så end præ­cis måt­te være, så er det tyde­ligt, at Kants filo­so­fi­ske system i årer­ne før udgi­vel­sen af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft end­nu ikke hav­de en fast, ende­gyl­dig form. Kant modi­fi­ce­re­de og refor­mu­le­re­de løben­de sin egen syste­ma­ti­ske selv­for­stå­el­se, som respons på både indre og ydre påvirk­nin­ger. Den histo­ri­ske tese er der­for, af histo­ri­ske grun­de, ikke plau­si­bel og bør opgi­ves.

Kri­tik af den syste­ma­ti­ske tese

Lad os nu ven­de os mod den syste­ma­ti­ske tese. Et pro­blem med den­ne tese er, at den i prak­sis ofte er tæt for­bun­det med den histo­ri­ske tese i den for­stand, at hvis den histo­ri­ske tese begyn­der at skri­de, så under­mi­ne­rer det ten­den­ti­elt også den syste­ma­ti­ske tese. Jo mere kom­pleks den fak­ti­ske histo­ri­ske udvik­ling af Kants (syn på sit) filo­so­fi­ske system viser sig at være, jo mere kom­pleks må vores for­stå­el­se af rela­tio­nen mel­lem de kri­ti­ske vær­ker alt andet lige også være.

Hvis Kants syn på de enkel­te kri­ti­ske vær­kers syste­ma­ti­ske rol­le fx ændre­de sig mel­lem udgi­vel­sen af førsteud­ga­ven af Kri­tik af den rene for­nuft i 1781 og udgi­vel­sen af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft i 1788, så bli­ver det, cete­ris pari­bus, svæ­re­re at argu­men­te­re for en klar og utve­ty­dig syste­ma­tisk sym­me­tri eller paral­le­li­tet mel­lem den før­ste og den anden kri­tik. Da den histo­ri­ske tese, som påvist oven­for, har vist sig uhold­bar, må den syste­ma­ti­ske tese der­for også være i pro­ble­mer.

Det mest åben­ly­se pro­blem for den syste­ma­ti­ske paral­le­li­tet­ste­se er dog nok, at Kant selv i både For­or­det og Ind­led­nin­gen til Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft eks­pli­cit dis­ku­te­rer net­op den­ne tese, og ret klart synes at afvi­se den.

For­or­det til Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft ind­le­des såle­des med en dis­kus­sion af, hvor­for vær­ket hed­der Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, og ikke, som man måske kun­ne for­ven­te (og som Kant selv annon­ce­re­de i For­or­det til Grund­læg­gel­se), Kri­tik af den RENE prak­ti­ske for­nuft:

Hvor­for nær­væ­ren­de kri­tik ikke benæv­nes en kri­tik af den rene prak­ti­ske for­nuft, men slet og ret en kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft i det hele taget, til trods for at den prak­ti­ske for­nufts paral­le­li­tet med den spe­ku­la­ti­ve synes at kræ­ve det før­ste, for­kla­res til­stræk­ke­ligt i den­ne afhand­ling. Kri­tik­ken skal blot godt­gø­re, at der gives en ren prak­tisk for­nuft, og kri­ti­se­rer i den­ne hen­sigt for­nuf­tens sam­le­de prak­ti­ske for­må­en. Hvis det­te lyk­kes for den, så behø­ver den ikke kri­ti­se­re sel­ve den rene for­må­en for at se, at for­nuf­ten ikke i ren og skær anmas­sel­se, med en sådan for­må­en går ud over sig selv (såle­des som det er til­fæl­det med den spe­ku­la­ti­ve for­nuft). For hvis den som ren for­nuft vir­ke­lig er prak­tisk, så bevi­ser den sin og sine begre­bers rea­li­tet gen­nem hand­ling, og alt ord­klø­ve­ri mod mulig­he­den af at ren for­nuft kan være prak­tisk vil være omsonst.21Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, s. 9 (AA 5:3). Revi­de­ret oversættelse.

Der er, hæv­der Kant her, en grund­læg­gen­de for­skel på kri­tik­ken af den spe­ku­la­ti­ve og den prak­ti­ske for­nuft. Det pri­mæ­re for­mål med kri­tik­ken af den prak­ti­ske for­nuft er at vise, “at der gives en ren prak­tisk for­nuft”. Det­te for­drer føl­ge Kant ale­ne en kri­tik af “for­nuf­tens sam­le­de prak­ti­ske for­må­en”, ikke en spe­ci­fik kri­tik af den rene prak­ti­ske for­nuft.

Kri­tik­ken af den spe­ku­la­ti­ve for­nuft, der­i­mod, skal ikke blot vise, at der gives en ren teo­re­tisk for­nuft, men skal også sik­re, at den­ne for­nuft ikke “går ud over sig selv”, dvs. bevæ­ger sig hin­si­des græn­ser­ne for dens ret­mæs­si­ge og menings­ful­de vir­ke. Og den­ne sid­ste opga­ve for­drer net­op en kri­tik af for­nuf­tens rene spe­ku­la­ti­ve for­må­en, der kan udstik­ke græn­ser­ne for den rene spe­ku­la­ti­ve for­nufts vir­ke og tøj­le dens over­drev­ne ambi­tio­ner.

Som læse­re af Kant ved, så er det­te sid­ste punkt en af de vig­tig­ste opga­ver for Kri­tik af den rene for­nuft. “Den trans­cen­den­tale Dia­lek­tik” og sto­re dele af “Den trans­cen­den­tale Meto­de­læ­re” hand­ler såle­des eks­pli­cit om dels at afslø­re den rene for­nufts overam­bi­tiø­se præten­tio­ner, dels at disci­pli­ne­re og tug­te den rene for­nuft, så den ikke over­skri­der de imma­nen­te græn­ser for sit eget vir­ke. Med Kants ord:

Hvor hver­ken empi­ri­ske eller rene ansku­el­ser fast­hol­der for­nuf­ten på et tyde­ligt spor, nem­lig i dens trans­cen­den­tale brug ud fra rene begre­ber, der har for­nuf­ten i så høj grad brug for en disci­plin, som kan tæm­me dens hang til at bre­de sig hin­si­des mulig erfa­rings snæv­re græn­ser, og afhol­de den fra udskej­el­ser og fejl­ta­gel­ser, at hele den rene for­nufts filo­so­fi ude­luk­ken­de er beskæf­ti­get med den­ne nega­ti­ve virksomhed.22Kri­tik af den rene for­nuft, s. 475 (A711/B739). Revi­de­ret oversættelse.

Når vi ven­der os fra kri­tik­ken af den rene spe­ku­la­ti­ve til den rene prak­ti­ske for­nuft, ser tin­ge­ne imid­ler­tid gan­ske ander­le­des ud. Her er det ikke den rene for­nuft, der skal tug­tes, disci­pli­ne­res og hol­des inden for klart fast­lag­te græn­ser, men der­i­mod den empi­risk betin­ge­de for­nuft, der skal hol­des i ave:

Kri­tik­ken af den prak­ti­ske for­nuft over­ho­ve­det har alt­så til opga­ve at afhol­de den empi­risk betin­ge­de for­nuft fra den anmas­sel­se at vil­le være vil­jens ene­ste og eks­klu­si­ve bestem­mel­ses­grund. Hvis det er godt­gjort, at der gives en ren for­nuft, så er bru­gen af den­ne for­nuft ude­luk­ken­de imma­nent; den empi­risk betin­ge­de for­nuft, som påberå­ber sig ene­her­re­døm­me, er der­i­mod trans­cen­dent og ytrer sig i uforskam­me­de for­lan­gen­der og krav, der gan­ske over­skri­der dens domæ­ne, hvil­ket net­op er det omvend­te af, hvad der kan siges om den rene for­nuft i dens spe­ku­la­ti­ve brug.23Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, s. 19–20 (AA 5:16). Revi­de­ret oversættelse

I et syste­ma­tisk per­spek­tiv er Kants kri­ti­ske under­sø­gel­se af hhv. den spe­ku­la­ti­ve (teo­re­ti­ske) og den prak­ti­ske for­nuft (eller af for­nuf­ten i hhv. sin spe­ku­la­ti­ve og prak­ti­ske brug) alt­så ikke sym­me­tri­ske. Kri­tik­ken af den spe­ku­la­ti­ve for­nuft har som en af sine væsent­lig­ste opga­ver at afgræn­se og begræn­se den rene for­nufts præten­tio­ner om epi­ste­misk ene­her­re­døm­me. Det er der­for, Kants kri­ti­ske behand­ling af den spe­ku­la­ti­ve for­nuft har tit­len Kri­tik af den RENE for­nuft (og ikke blot Kri­tik af den spe­ku­la­ti­ve for­nuft). Kri­tik­ken af den prak­ti­ske for­nuft, der­i­mod, har som en af sine pri­mæ­re opga­ve at afgræn­se og begræn­se den empi­risk betin­ge­de for­nufts ambi­tion om at være ene­rå­den­de når det kom­mer til prak­ti­ske spørgs­mål. Det er der­for Kants kri­ti­ske behand­ling af den prak­ti­ske for­nuft har tit­len Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft (og ikke Kri­tik af den RENE prak­ti­ske for­nuft).

Man kan dis­ku­te­re, hvor dyb den­ne asym­me­tri mel­lem Kants kri­ti­ske behand­ling af hhv. den spe­ku­la­ti­ve og den prak­ti­ske for­nuft reelt er.24Se fx. den kri­ti­ske dis­kus­sion i Beck, A Com­men­tary…, s. 42–45. Som et mini­mum er det dog klart, at Kant selv men­te, at der var ret stor for­skel på, hvor­dan en kri­tik af for­nuf­tens spe­ku­la­ti­ve og prak­ti­ske anven­del­se i prak­sis må udfol­de sig. Selv hvis man med­gi­ver, at der på et eller andet plan er en grund­læg­gen­de syste­ma­tisk over­ens­stem­mel­se eller paral­le­li­tet mel­lem Kri­tik af den rene for­nuft og Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, så er det lige så klart, at der også – i det mind­ste i Kants selv­for­stå­el­se – er væsent­li­ge for­skel­le på de to vær­ker. Tesen om de to vær­kers grund­læg­gen­de syste­ma­ti­ske paral­le­li­tet er der­for pro­ble­ma­tisk og bør ikke uden vide­re god­ta­ges.

Kri­tik af ind­hold­ste­sen

Hvis både den histo­ri­ske og den syste­ma­ti­ske tese er pro­ble­ma­ti­ske, så bli­ver også ind­hold­ste­sen svær at fast­hol­de. Oven­for argu­men­te­re­de jeg såle­des for, at hvis man accep­te­rer de to før­ste teser, så er det natur­ligt også at accep­te­re ind­hold­ste­sen, da kom­bi­na­tio­nen af den histo­ri­ske og den syste­ma­ti­ske tese ret direk­te synes at lede til ind­hold­ste­sen. Hvis man omvendt ikke accep­te­rer den histo­ri­ske og den syste­ma­ti­ske tese, så er der ingen, eller i det mind­ste væsent­ligt min­dre, grund til at accep­te­re ind­hold­ste­sen. Hvis man fx både mener, at Kants for­stå­el­se af sit filo­so­fi­ske system ikke var sta­bil, men ændre­de sig over tid, og at der ikke er en klar og enty­dig syste­ma­tisk paral­le­li­tet mel­lem Kants to før­ste kri­tik­ker, så bli­ver det van­ske­ligt, og i hvert fald mere kom­plekst, direk­te at udle­de ind­hol­det af og for­må­let med Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft fra det­te værks syste­ma­ti­ske pla­ce­ring i Kants tænk­ning.

De to fore­gå­en­de afsnits kri­tik af hhv. den histo­ri­ske og den syste­ma­ti­ske tese har der­for, i det mind­ste indi­rek­te, også under­mi­ne­ret ind­hold­ste­sen. Hvis de to før­ste teser må afvi­ses, så kan de ikke tje­ne som belæg for ind­hold­ste­sen, der der­for enten må opgi­ves eller begrun­des på anden måde.

En anden grund til at stil­le sig tviv­len­de over for gyl­dig­he­den af ind­hold­ste­sen er, at den i prak­sis synes at lede til et mis­match mel­lem folks for­vent­nin­ger til Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, og hvad det­te værk fak­tisk hand­ler om. Her ven­der vi til­ba­ge til det spørgs­mål, jeg tid­li­ge­re love­de at kom­me ind på, nem­lig hvor­vidt ind­hold­ste­sen og de to øvri­ge ekse­ge­ti­ske teser fak­tisk påvir­ker folks til­gang til og for­stå­el­se af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft. Det­te spørgs­mål er over­ra­sken­de van­ske­ligt at besva­re, da de tre teser sjæl­dent eks­pli­cit for­mu­le­res, men sna­re­re tje­ner som impli­cit­te præ­mis­ser for læs­nin­gen og for­tolk­nin­gen af (dele af) Kants tænk­ning.

For net­op Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft er der dog grund til at anta­ge, at i hvert fald ind­hold­ste­sen, eller noget der min­der om den, fak­tisk spil­ler en vis rol­le for folks til­gang til vær­ket. Det er såle­des slå­en­de, hvor rela­tivt ofte det i sekun­dær­lit­te­ra­tu­ren bemær­kes, at Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft ikke lever op til, eller adskil­ler sig fra, hvad der for­ven­te­des af vær­ket. I sin ind­led­ning til den dan­ske over­sæt­tel­se beskri­ver over­sæt­te­ren Tom Bøge­skov såle­des Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft som “den­ne på man­ge måder mær­ke­li­ge bog”, for­di Kant her dis­ku­te­rer emner og spørgs­mål, der på for­skel­lig måde synes at stri­de mod, hvad han skri­ver i blandt andet Grund­læg­gel­se og Kri­tik af den rene for­nuft.25Tom Bøge­skov, “Over­sæt­te­rens for­be­mærk­ning”, i Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, anden udga­ve (Fre­de­riks­berg: Det lil­le For­lag), s. 7–8. Iføl­ge Bøge­skov sva­rer ind­hol­det af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft såle­des ikke til de for­ud­gå­en­de for­vent­nin­ger, som en læser umid­del­bart vil­le have ud fra Kants tid­li­ge­re vær­ker.

Et kon­kret eksem­pel på et sådant mis­match mel­lem folks for­vent­nin­ger til Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, og hvad det­te værk fak­tisk inde­hol­der, er det blandt Kant-tol­ke­re omstrid­te spørgs­mål om, hvor­vidt og hvor­dan Kants syn på mulig­he­den af at etab­le­re fri­he­dens mulig­hed ændrer sig fra Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik til Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft. I tred­je del af Grund­læg­gel­se synes Kant at åbne for mulig­he­den af en art trans­cen­den­tal deduk­tion af fri­hed, ud fra hvil­ken vi kan udle­de moral­lovens objek­ti­ve gyldighed.26Grundlæggelse, s. 111–135 (AA 4:446–463). Det vil­le der­for være natur­ligt at anta­ge, at Kant i Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft vil­le leve­re en sådan kri­tisk deduk­tion.

Det gør han imid­ler­tid ikke. Tvær­ti­mod synes Kant her ret tyde­ligt at ude­luk­ke mulig­he­den af en sådan trans­cen­den­tal deduk­tion af fri­he­dens rea­li­tet. I ste­det frem­hæ­ver han moral­lovens gyl­dig­hed som et “for­nuf­tens fak­tum”, der i en eller anden for­stand er givet, og som i prak­sis viser os fri­he­dens mulig­hed. Fri­he­den, hæv­der Kant i Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, er “moral­lovens ratio essen­di [værens­grund], hvor­i­mod moral­loven er fri­he­dens ratio cog­nos­cen­di [erkendegrund]”.27Se Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, For­ord, s. 10, fod­no­te (AA 5:4), samt Før­ste kapi­tel § 7, s. 35–37 (AA 5:30–33). Karl Ame­riks, “Kant’s Deduction of Fre­edom and Mora­li­ty” i Jour­nal of the History of Phi­los­op­hy, 19(1), s. 53–79 (genop­trykt i Inter­pre­ting Kant’s Cri­tiques. Oxford: Cla­ren­don Press, 2003, s. 161–192) er en kano­nisk … Continue reading Der­med synes Kant dels at opgi­ve den ambi­tion om at kun­ne dedu­ce­re fri­he­dens mulig­hed, som han præ­sen­te­re­de i Grund­læg­gel­se; dels synes han at ven­de sin tid­li­ge­re for­stå­el­se af den epi­ste­mi­ske begrun­del­ses­re­la­tion mel­lem fri­hed og moral­lov på hove­d­et.

I sekun­dær­lit­te­ra­tu­ren synes der der­for at være en vis uove­r­ens­stem­mel­se mel­lem folks for­vent­nin­ger til Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft og det kon­kre­te ind­hold af det­te værk. En mulig for­kla­ring på den­ne uove­r­ens­stem­mel­se kun­ne være, at folks for­vent­nin­ger til ind­hol­det af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft (blandt andet) udsprin­ger af deres impli­cit­te for­stå­el­se af det­te værks syste­ma­ti­ske pla­ce­ring og rol­le i Kants filo­so­fi­ske system; en for­stå­el­se der ikke sva­rer til vir­ke­lig­he­den. Sagt med andre ord: Ind­hold­ste­sen, eller noget der min­der om den, kan være en med­vir­ken­de for­kla­ring på, at ind­hol­det af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft til­sy­ne­la­den­de ikke sva­rer til de for­vent­nin­ger, som folk har til det­te værk.

Hvis det­te er rig­tigt, så er det end­nu en grund til at opgi­ve den­ne tese. Hvis vores ekse­ge­ti­ske for­dom­me leder os til anta­gel­ser, der er i mod­strid med, eller ikke opfyl­des af, den tekst vi søger at for­tol­ke og for­stå, så er den mest oplag­te kon­klu­sion, at der er noget i vej­en med dis­se for­dom­me, og at de der­for bør enten opgi­ves eller revi­de­res. Ind­hold­ste­sen synes at give os et mis­vi­sen­de bil­le­de af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft. Der­for bør vi enten opgi­ve eller (kraf­tigt) revi­de­re den­ne tese.

Kon­klu­sion

Jeg ind­led­te den­ne arti­kel med at stil­le spørgs­må­let: Hvor­for er Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft et så rela­tivt over­set værk? I ind­led­nin­gen fore­slog jeg som et muligt svar på det­te spørgs­mål, at Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft ofte impli­cit for­tol­kes ud fra tre ekse­ge­ti­ske for­dom­me: en histo­risk, en syste­ma­tisk og en ind­holds­mæs­sig. Dis­se for­dom­me ind­pla­ce­rer Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft i en bestemt til­gang til og for­stå­el­se af Kants filo­so­fi­ske system, som ten­den­ti­elt gør det over­flø­digt at enga­ge­re sig med det­te værk og med de kon­kre­te argu­men­ter og emner, som Kant her dis­ku­te­rer.

I de fore­gå­en­de afsnit har jeg for­søgt at vise, at der er gode grun­de til ikke at accep­te­re dis­se teser. Den histo­ri­ske tese er pro­ble­ma­tisk af histo­ri­ske grun­de: Kant hav­de ikke et filo­so­fisk system, som var ende­gyl­digt på plads ved udgi­vel­sen af Kri­tik af den rene for­nuft i 1781 og for­blev nogen­lun­de ufor­an­dret i de efter­føl­gen­de årti­er. Kant modi­fi­ce­re­de, revi­de­re­de og gen­tænk­te kon­stant både detal­jer­ne i det­te system og dets over­ord­ne­de opbyg­ning, her­un­der spørgs­må­let om beho­vet for og den syste­ma­ti­ske funk­tion af en Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft.

Den syste­ma­ti­ske tese om en grund­læg­gen­de paral­le­li­tet eller sym­me­tri mel­lem Kri­tik af den rene for­nuft og Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft er lige­le­des pro­ble­ma­tisk. Dels for­di Kants for­stå­el­se af, hvil­ken syste­ma­tisk rol­le en Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft kon­kret skul­le spil­le, ændre­de sig, i takt med at hans syste­ma­ti­ske selv­for­stå­el­se ændre­de sig. Dels for­di Kant i Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft selv eks­pli­cit peger på nog­le vig­ti­ge syste­ma­ti­ske for­skel­le på for­må­let med en kri­tik af hhv. den spe­ku­la­ti­ve og den prak­ti­ske for­nuft.

Ende­lig er der også grund til at være kri­tisk over­for ind­hold­ste­sen, der hæv­der, at for­må­let med og ind­hol­det af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft kan udle­des direk­te af det­te værks syste­ma­ti­ske pla­ce­ring og rol­le i Kants filo­so­fi­ske system pro­ble­ma­tisk. Dels kan den­ne tese ikke begrun­des med hen­vis­ning til den histo­ri­ske og den syste­ma­ti­ske tese, der jo beg­ge har vist sig uhold­ba­re. Dels synes tesen at lede til fal­ske eller mis­vi­sen­de for­vent­nin­ger til (ind­hol­det af) Kri­tik af den rene for­nuft.

Min over­ord­ne­de kon­klu­sion er alt­så, at de tre ekse­ge­ti­ske for­dom­me, jeg skit­se­re­de i ind­led­nin­gen, er pro­ble­ma­ti­ske og bør opgi­ves. Gør vi det, så kan vi begyn­de at læse Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft med åbne øjne og for­ny­et inte­res­se, og der­med for­hå­bent­lig få en bed­re, mere nuan­ce­ret og min­dre for­doms­fuld for­stå­el­se af vær­kets syste­ma­ti­ske betyd­ning i og for Kants (moral)filosofiske tænk­ning.

1. I det føl­gen­de hen­vi­ser jeg til Kants vær­ker ved deres ful­de titel eller en let for­stå­e­lig for­kor­tel­se. For alle hen­vis­nin­ger gæl­der, at jeg først refe­re­rer til side­tal­let i den nye­ste dan­ske over­sæt­tel­se af den rele­van­te tekst, hvis der fin­des en sådan, og der­ef­ter (i paren­tes) til bind:sidetal i den såkald­te Aka­de­mi­aus­ga­be (AA) af Kants sam­le­de vær­ker: Kants Gesam­mel­ten Wer­ken udgi­vet først af Der König­lich Preussischen/Brandenburgischen Aka­de­mie der Wis­sens­chaf­ten og sene­re af for­la­get Wal­ter de Gruyter (Ber­lin). Jeg har i fle­re til­fæl­de enten revi­de­ret den dan­ske over­sæt­tel­se, eller selv over­sat de rele­van­te pas­sa­ger. De anvend­te tek­ster og udga­ver af Kants vær­ker er: Imma­nu­el Kant, Kri­tik der rei­nen Ver­nunft. Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1990. Dansk udga­ve: Kri­tik af den rene for­nuft, over­sat af Claus Bratt Øster­gaard, Fre­de­riks­berg: Det Lil­le For­lag, 2002; Imma­nu­el Kant, Pro­leg­o­me­na zu einer jeden künf­ti­gen Metap­hy­sik, die als Wis­sens­chaft wird auftre­ten kön­nen. Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1993. Dansk udga­ve: Pro­leg­o­me­na til enhver frem­ti­dig meta­fy­sik, der skal kun­ne optræ­de som viden­skab, over­sat af Claus Bratt Øster­gaard. Fre­de­riks­berg: Det Lil­le For­lag, 2007; Imma­nu­el Kant, Grund­le­gung zur Metap­hy­sik der Sit­ten. Felix Mei­ner Ver­lag, 1994. Dansk udga­ve: Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik, over­sat af Tom Bøge­skov, Køben­havn: Hans Reitzels For­lag, 1999; Imma­nu­el Kant, Metap­hy­si­s­che Anfangs­grün­de der Naturwis­sens­chaft, Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1997. Vær­ket er ikke over­sat til dansk. Den dan­ske titel, Natur­vi­den­ska­bens meta­fy­si­ske begyn­del­ses­grun­de, er min over­sæt­tel­se; Imma­nu­el Kant, Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft. Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1990. Dansk udga­ve: Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, 2. udga­ve, over­sat af Tom Bøge­skov. Fre­de­riks­berg: Det Lil­le For­lag, 2011; Imma­nu­el Kant, Kri­tik der Urteils­kraft. Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 2001. Dansk udga­ve: Kri­tik af døm­me­kraf­ten, over­sat af Claus Bratt Øster­gaard. Fre­de­riks­berg: Det lil­le For­lag, 2005; Imma­nu­el Kant, Metap­hy­si­s­che Anfangs­grün­de der Rechts­le­hre. Metap­hy­sik der Sit­ten, Erster Teil. Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1998. Vær­ket er ikke over­sat til dansk. Den dan­ske titel (Sæder­nes meta­fy­sik - Retslæ­ren) er min over­sæt­tel­se; Imma­nu­el Kant, Metap­hy­si­s­che Anfangs­grün­de der Tugend­le­hre. Metap­hy­sik der Sit­ten, Zwei­ter Teil. Ham­burg: Felix Mei­ner Ver­lag, 1990. Den dan­ske titel (Sæder­nes meta­fy­sik – Dydslæ­ren) er min oversættelse.
2. Sebastian Gard­ner, Rout­led­ge Phi­los­op­hy Gui­de­book to Kant and the Cri­tique of Pure Rea­son (Oxford: Rout­led­ge, 1999); Gra­ham Bird, The Revo­lu­tio­nary Kant: A Com­men­tary on the Cri­tique of Pure Rea­son (Chi­ca­go: Open Court, 2006); Jill Van­ce Buro­ker, Kant’s ‘Cri­tique of Pure Rea­son’: An Intro­duction (Cam­brid­ge, Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2006); Mat­t­hew C. Alt­man, A Com­pa­ni­on to Kant’s Cri­tique of Pure Rea­son (Oxford: Rout­led­ge, 2007); James Luch­te, Kant’s ‘Cri­tique of Pure Rea­son’: A Rea­der’s Gui­de (Lon­don: Blooms­bury, 2007); Har­vey Young & Doug­las Burn­ham, Kant’s Cri­tique of Pure Rea­son: An Edin­burgh Phil­o­soph­i­cal Gui­de (Edin­burgh: Edin­burgh Uni­ver­si­ty Press, 2008); Paul Guy­er (red.), The Cam­brid­ge Com­pa­ni­on to Kant’s Cri­tique of Pure Rea­son (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2010); James O’S­hea, Kant’s Cri­tique of Pure Rea­son: An Intro­duction and Inter­pre­ta­tion (Oxford: Rout­led­ge, 2011); James O’S­hea (red.), Kant’s Cri­tique of Pure Rea­son: A Cri­ti­cal Gui­de (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2017); Yir­miy­a­hu Yovel, Kant’s Phil­o­soph­i­cal Revo­lu­tion: A Short Gui­de to the Cri­tique of Pure Rea­son (Prin­ce­ton: Prin­ce­ton Uni­ver­si­ty Press, 2018); Micha­el Pend­le­bury, Making Sen­se of Kant’s “Cri­tique of Pure Rea­son”: A Phil­o­soph­i­cal Intro­duction (Lon­don: Blooms­bury Aca­de­mic, 2022).
3. Udover Beck, A Com­men­tary… og Sala, Kants ‘Kri­tik…’ er der tale om Ott­fri­ed Höf­fe (red.), Kants Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft, Klas­si­ker Auslegen­-seri­en bind 26 (Ber­lin: Aka­de­mie Ver­lag, 2002) og Andrews Reath & Jens Tim­mer­mann (red.), Kant’s ‘Cri­tique of Pra­cti­cal Rea­son’. A Cri­ti­cal Com­men­tary i seri­en Cam­brid­ge Cri­ti­cal Gui­des (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2010). Udover dis­se vær­ker fin­des der selv­føl­ge­lig et utal af bøger, artik­ler og lek­si­ko­nop­slag, der på mere eller min­dre syste­ma­tisk vis intro­du­ce­rer til, dis­ku­te­rer og kom­men­te­rer på dele af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft. Ingen af dis­se har dog det sam­len­de, syste­ma­ti­ske ekse­ge­ti­ske sig­te, der ken­de­teg­ner et deci­de­ret kommentarværk.
4. Paul Guy­er (red.), Kant’s Gro­undwork of the Metap­hy­si­cs of Morals: Cri­ti­cal Essays (Lan­ham: Row­man & Litt­le­fi­eld, 2000); Paul Guy­er, Kant’s ‘Gro­undwork for the Metap­hy­si­cs of Morals’: A Rea­der’s Gui­de (Lon­don: Con­ti­nuum Press, 2007); Jens Tim­mer­mann, Kant’s Gro­undwork of the Metap­hy­si­cs of Morals: A Com­men­tary (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2007); Sal­ly Sed­gwi­ck, Kant’s Gro­undwork of the Metap­hy­si­cs of Morals: An Intro­duction (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2008); Chri­stoph Horn & Die­ter Schö­neck­er (red.), Gro­undwork for the Metap­hy­si­cs of Morals (Ber­lin: De Gruyter, 2008); Hen­ry E. Alli­son, Kant’s Gro­undwork for the Metap­hy­si­cs of Morals: A Com­men­tary (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2011); John Cal­la­nan, Kant’s Gro­undwork of the Metap­hy­si­cs of Morals: An Edin­burgh Phil­o­soph­i­cal Gui­de (Edin­burgh: Edin­burgh Uni­ver­si­ty Press, 2013); Jens Tim­mer­mann (red.), Kant’s ‘Gro­undwork of the Metap­hy­si­cs of Morals’: A Cri­ti­cal Gui­de (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2013); Die­ter Schö­neck­er & Allen Wood, Imma­nu­el Kant’s Gro­undwork for the Metap­hy­si­cs of Morals: A Com­men­tary (Ber­lin, De Gruyter, 2015); Ste­ven M. Kahn (red.), Under­stan­ding Kant’s Gro­undwork (Indi­a­na­po­lis: Hack­ett Publis­hing, 2023). Der­til skal læg­ges en ræk­ke engelsk­spro­ge­de over­sæt­tel­ser af Grund­læg­gel­se med ofte meget omfat­ten­de intro­duk­tio­ner til værket.
5. Grund­læg­gel­se, s. 37 (AA 4:392).
6. Da Lewis Whi­te Beck i 1960 udgav den før­ste engelsk­spro­ge­de kom­men­tar til Kants Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft ind­led­te han fx. bogen med at kon­sta­te­re, at: “Odd though it may be, the Cri­tique of Pra­cti­cal Rea­son is a neg­lected work. The­re is no stu­dy of it in any langu­a­ge that can be com­pa­red favorably with the com­men­ta­ri­es on the Cri­tique of Pure Rea­son by Kemp Smith, Paton, or Vai­hin­ger. Not even bri­e­fer com­men­ta­ri­es like tho­se of Cohen, Ewing, or Wel­don on the first Cri­tique exist in Eng­lish for the second; the­re seems to be only one (that of Stan­ge) in Ger­man.” (Lewis Whi­te Beck, A Com­men­tary on Kant’s Cri­tique of Pra­cti­cal Rea­son (Chi­ca­go: Uni­ver­si­ty of Chi­ca­go Press, 1960), s. v). Giovan­ni Sala begrun­de­de 54 år sene­re beho­vet for sin egen tysk­spro­ge­de kom­men­tar til Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft med en lig­nen­de kon­sta­te­ring: “Bort­set fra enkel­te ældre og svært til­gæn­ge­li­ge udlæg­nin­ger, der blev for­fat­tet på Kants egen tid, og som ikke er til nogen sær­lig hjælp for nuti­di­ge læse­re, og et par enkel­te par­af­ra­se­ren­de vær­ker fra det 20. århund­re­de, så fin­des der for nuvæ­ren­de ikke en sam­let kom­men­tar til Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft. Den ene­ste und­ta­gel­se er den ame­ri­kan­ske Kant-for­sker Lewis Whi­te Becks Com­men­tary on Kant’s Cri­tique of Pra­cti­cal Rea­son fra 1960, der i 1974 blev over­sat til tysk af Karl-Heinz Ilting.” (Giovan­ni Sala, Kants ‘Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft’. Ein Kom­men­tar (Darmstadt: Wis­sens­chaft­li­che Buch­ge­sells­chaft, 2004), s. 53, min oversættelse).
7. Tom Bøge­skov, “Ind­led­ning” i Imma­nu­el Kant, Grund­læg­gel­se af sæder­nes meta­fy­sik (Køben­havn: Hans Reitzels For­lag), s. 7–27. Jeg hæv­der ikke, at Bøge­skov selv til­slut­ter sig en rent sta­tisk model, blot at hans frem­stil­ling, for­modent­lig af pæda­go­gi­ske grun­de, impli­cit for­ud­sæt­ter en rela­tivt sta­tisk for­stå­el­se af Kants filo­so­fi­ske system. Det sam­me er til­fæl­det i andre popu­læ­re ind­fø­rin­ger i Kants filo­so­fi, fx Tim Jan­kowi­ak, “Imma­nu­el Kant” i Inter­net Encycl­ope­dia of Phi­los­op­hy (til­gå­et den 30-06-2024).
8. Morten Hau­gaards Jep­pe­sen, “Kri­tik­kens tidsal­der”, i Hans Sig­gaard Jen­sen, Ole Knud­sen & Fre­de­rik Stjer­n­felt (red.) Tan­kens magt. Ver­stens idéhi­sto­rie (Køben­havn: Lind­hardt & Ring­hof), Bind 2, s. 1101. En pro­mi­nent for­ta­ler for tesen om, at der er en dyb syste­ma­tisk sym­me­tri mel­lem Kri­tik af den rene for­nuft og Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft er, måske lidt over­ra­sken­de, Ernst Cas­si­rer. I Kants Leben und Lehren (Ber­lin: B. Cas­si­rer) hæv­der Cas­si­rer, at “Den egent­li­ge begrun­del­se for Kants [eti­ske] for­ma­lis­me gan­ske givet skal søges i et end­nu dybe­re lag af hans tænk­ning, nem­lig i det alme­ne trans­cen­den­tale begreb om form, der også går for­ud og lig­ger til grund for mate­ma­tik­ken.” (s. 254–255). På den bag­grund argu­men­te­rer Cas­si­rer for, at der er “de mest inti­me ana­lo­gi” (s. 255) mel­lem dis­kus­sio­nen af ren ansku­el­se og ren for­stand i Kri­tik af den rene for­nuft og dis­kus­sion af vil­je, lyst og ulyst i Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft.
9. Grund­læg­gel­se, s. 37 (AA 4:392).
10. At Grund­læg­gel­se er et så popu­lært og udbredt værk, og at det for man­ge men­ne­sker repræ­sen­te­rer deres før­ste, og måske ene­ste, møde med Kants moral­fi­lo­so­fi, er dog ikke upro­ble­ma­tisk. Pro­ble­met er, at Grund­læg­gel­se risi­ke­rer at bli­ve gjort iden­tisk med Kants moral­fi­lo­so­fi som hel­hed, dvs. at man tror Grund­læg­gel­se rum­mer alle Kants væsent­lig­ste tan­ker om moral. Og det er en fejl. Som Allen Wood for­mu­le­rer det: “Despi­te its bre­vi­ty, the Gro­undwork is one of the gre­a­test and most influ­en­ti­al achie­ve­ments in the history of phi­los­op­hy. Nevert­he­less, it must be said that a dis­pro­por­tio­na­te amo­unt of scho­lar­ly atten­tion has been paid to it. For Kant intends this little book not as a com­ple­te expo­si­tion of his ethi­cal the­ory but only as an attempt to iden­ti­fy and secu­re the fun­da­men­tal prin­cip­le on which a system of eth­ics might be based.” Se Allen Wood, Kant’s Ethi­cal Thought, (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1999), s. 12.
11. Kri­tik af den rene for­nuft, s. 47 (A14-15). Min over­sæt­tel­se. I ind­led­nin­gen til B‑udgaven er det­te afsnit del­vist omskre­vet og kraf­tigt udvi­det. Se Kri­tik af den rene for­nuft, s. 61–62 (B28-29).
12. Kri­tik af den rene for­nuft, s. 523, n. 823 (A801/B829). Min oversættelse.
13. Kant ude­luk­ker ikke, at der kan høre andet og mere til kri­tik af den rene for­nuft end det der fal­der under trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­en. Det er der­for prin­ci­pi­elt muligt, at den­ne kri­tik også kan omfat­te både mora­li­te­tens øver­ste prin­cip­per og vores prak­ti­ske dom­mes grund­be­gre­ber. Kant synes dog i beg­ge de to pas­sa­ger jeg cite­rer at være noget skep­tisk over­for tan­ken om en kri­tisk og trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fisk begrun­del­se af vores prak­ti­ske dom­mes gyldighed.
14. Grund­læg­gel­se, s. 36–37 (4:391–392). Revi­de­ret oversættelse.
15. “Man kun­ne vel også alle­re­de på for­hånd for­mode, at kend­skab til, hvad man skal gøre, og føl­ge­lig også vide, påhvi­ler alle men­ne­sker, og er en sag for alle, selv det mest jæv­ne men­ne­ske. Her kan man ikke andet end beun­dre, hvor­dan den almin­de­li­ge men­ne­ske­for­stands prak­ti­ske døm­me­kraft er langt for­ud for den teo­re­ti­ske.” Grund­læg­gel­se, s. 53 (AA 4:404).
16. Grund­læg­gel­se, s. 59 (AA 4:407).
17. “Dermed til­skyn­des den almin­de­li­ge men­ne­ske­for­nuft til at gå ud over sine ram­mer og bevæ­ge sig ind på en prak­tisk filo­so­fis områ­de; ikke på grund af en trang til spe­ku­la­tion (for en sådan trang har den aldrig, så læn­ge den stil­ler sig til­freds med blot at være sund for­nuft), men net­op af prak­ti­ske grun­de for dér­fra at ind­hen­te kla­re anvis­nin­ger og bli­ve oplyst om kil­den til dens eget prin­cip…” Grund­læg­gel­se, s. 55–56 (AA 4:405).
18. Tredje afsnit i ind­led­nin­gen til Kri­tik af døm­me­kraf­ten har såle­des over­skrif­ten “Om kri­tik­ken af døm­me­kraf­ten som et mid­del til at for­bin­de filo­so­fi­ens to dele til et hele”. Se Kri­tik af døm­me­kraf­ten, s. 37–39 (AA 5:176–179).
19. Se Hein­rich Klem­me, “The Ori­gin and Aim of Kant’s Cri­tique of Pra­cti­cal Rea­son” i Reath & Tim­mer­mann, Kant’s ‘Cri­tique…’ (op.cit.), s. 11–30, for en dis­kus­sion af de rele­van­te bre­ve og dokumenter.
20. Se Beck, A Com­men­tary…, kap. 1; Allen Wood, “Pre­face and Intro­duction (3–16)” i Höf­fe, Kants Kri­tik… (op.cit.), s. 21–36; Sala, Kants ‘Kri­tik…’, s. 53–56 og sær­ligt Klem­me, “The Ori­gin and Aim…” (op.cit.) for yder­li­ge­re detal­jer om til­bli­vel­sen af Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft.
21. Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, s. 9 (AA 5:3). Revi­de­ret oversættelse.
22. Kri­tik af den rene for­nuft, s. 475 (A711/B739). Revi­de­ret oversættelse.
23. Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, s. 19–20 (AA 5:16). Revi­de­ret oversættelse
24. Se fx. den kri­ti­ske dis­kus­sion i Beck, A Com­men­tary…, s. 42–45.
25. Tom Bøge­skov, “Over­sæt­te­rens for­be­mærk­ning”, i Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, anden udga­ve (Fre­de­riks­berg: Det lil­le For­lag), s. 7–8.
26. Grundlæggelse, s. 111–135 (AA 4:446–463).
27. Se Kri­tik af den prak­ti­ske for­nuft, For­ord, s. 10, fod­no­te (AA 5:4), samt Før­ste kapi­tel § 7, s. 35–37 (AA 5:30–33). Karl Ame­riks, “Kant’s Deduction of Fre­edom and Mora­li­ty” i Jour­nal of the History of Phi­los­op­hy, 19(1), s. 53–79 (genop­trykt i Inter­pre­ting Kant’s Cri­tiques. Oxford: Cla­ren­don Press, 2003, s. 161–192) er en kano­nisk frem­stil­ling af det­te pro­blem (og et lige så kano­nisk for­søg på at løse det).

Om Immanuel Kants Kritik af den rene fornuft: Tågehavet og det ubetingede

I den før­ste arti­kel om Kants Kri­tik af den rene for­nuft fulg­te vi Kants kort­læg­ning af “sand­he­dens land” og så, hvor­dan han for­kla­rer, at vi kan skel­ne mel­lem det sub­jek­ti­ve og det objek­ti­ve og have en objek­tiv erken­del­se. Ved at pege på de betin­gel­ser, der gør den­ne objek­ti­ve erken­del­se almen­gyl­dig og nød­ven­dig, må man imid­ler­tid give afkald på at kun­ne erfa­re noget om “tin­gen i sig selv”. Først her­ef­ter er vi parat til at bevæ­ge os ud i for­nuf­tens “tåge­hav” med dets sto­re risi­ko for dia­lek­ti­ske fejl­slut­nin­ger og illu­sio­ner. Det er vi for­be­red­te til, net­op for­di vi, efter den kri­ti­ske behand­ling af erfa­ring­ser­ken­del­sen, har red­ska­ber til at skel­ne mel­lem frem­træ­del­ser og ting i sig selv, og mel­lem erfa­rin­gen og den­nes apri­o­ri­ske betin­gel­ser. Men hvad vil vi på den galej? Vi må af sted, hæv­der Kant, for­di vi ikke kun er ende­li­ge men­ne­sker med en ende­lig erfa­ring. Kant vil vise, hvor­dan der opstår pro­ble­mer i meta­fy­sik­ken, hvis man ikke skel­ner, som han anvi­ser. Meta­fy­sik­ken er vig­tig for ham – den dre­jer sig om men­ne­skets høje­ste anlig­gen­der. At vil­le gøre kort pro­ces med den betrag­ter han som en “slud­re­vorn plat­hed” (B XXXV f.). Som for­nuftsvæ­se­ner er det vores natur, ja lige­frem vores opga­ve at stræ­be mod det ube­tin­ge­de, om end det­te aldrig kan bli­ve en gen­stand, som fore­lig­ger i erfa­rin­gen. Men­ne­sket er ikke blot bor­ger i en san­se­mæs­sig ver­den, men også i en intel­li­gibel, hvis ori­en­te­rings­mu­lig­he­der og opga­ver, det har ide­er om.


For­nuf­tens ide­er. Den men­ne­ske­li­ge erken­del­se er ikke noget sta­tisk; det sør­ger iføl­ge Kant vor for­nuft for. For­stan­dens virk­som­hed er altid begræn­set, idet den objek­ti­ve erken­del­se, som den til­ve­je­brin­ger, er bun­det til det mate­ri­a­le, de ind­tryk, som er givet i sans­nin­gen. Men for­nuf­ten, som reflek­te­rer over både sans­nin­gen og for­stan­den, går ud over den­ne begræns­ning ved for­stan­den, idet den gen­nem logi­ske slut­nin­ger søger at fuld­stæn­dig­gø­re for­stan­dens erken­del­ser ved at prø­ve at fin­de det ube­tin­ge­de, som den betin­ge­de for­stand­ser­ken­del­se i sin begræns­ning ikke kan nå (B 364). Det har to kon­se­kven­ser: Den ene er, at for­nuf­ten ud­kaster “ide­er”, som regu­la­tivt kan give for­stand­ser­ken­del­sen en ret­ning og en ori­en­te­ring (B 380 & B 385) ved at vise hen til en for den uop­nåelig fuld­kom­men­hed (B 620; B 672). Den anden er, at vi uvæger­ligt vik­ler os ind i mod­si­gel­ser, hvis vi for­sø­ger at fat­te en for­nuft­sidé med for­stan­den (B 434), nem­lig ved at opfat­te den som noget, til hvil­ket der sva­rer en bestemt, given gen­stand (B 671) – hvil­ket der imid­ler­tid alle­re­de per defi­ni­tion net­op ikke gør (jf. B 383 f.).

Ide­er­ne er for­nuf­tens begre­ber om abso­lut­te, dvs. selv ube­tingede hel­he­der, og Kant skel­ner inden for den teo­re­ti­ske filo­so­fi mel­lem tre sådan­ne. (1) Ide­en om sjæ­len, her udlagt som det tæn­ken­de sub­jekts énhed, for­stå­et som betin­gel­se for hel­he­den af dets man­ge, betin­ge­de enkelt­per­cep­tio­ner. (2) Ide­en om ver­den, for­stå­et som hele ræk­ken af betin­gel­ser for de sans­ba­re objek­ter under ét. (3) Ide­en om et høje­ste væsen (Gud) som betin­gel­se (eller garant) for énhe­den af, hvad der er logisk muligt angå­en­de gen­stan­de (B 391). I rela­tion her­til udmønt­er Kant så kon­se­kven­ser af sin lære om “den trans­cen­den­tale apper­cep­tion” og af sin skel­nen mel­lem “Ers­che­i­nun­gen” og “das Ding an sich” i en kri­tik af de ukla­re “dia­lek­ti­ske” fejl­slut­nin­ger, som det lig­ger i for­nuf­tens natur at dra­ge mht. dis­se ide­ers ind­hold, og som tra­di­tio­nelt er udtrykt filo­so­fisk i disci­pli­ner­ne under metap­hy­si­ca spe­ci­a­lis: ratio­nel psy­ko­lo­gi, ratio­nel kosmo­logi og ratio­nel teo­lo­gi (B 391 f.).

Para­lo­gis­mer. Hvad angår idéen om sjæ­len, slut­ter for­nuf­ten i form af til­syneladende for­melt gyl­di­ge kate­go­ri­ske syl­lo­gis­mer sig til: (a) Jeg’ets sub­stan­ti­a­litet. (b) Det empi­ri­ske, tæn­ken­de sub­jekts identi­tet. (c) At jeg’et af andre betrag­tes som én og sam­me per­son. (d) At eksi­sten­sen af ydre ting er min­dre sik­ker end sel­vets egen eksi­stens. Kant afvi­ser imid­ler­tid de slut­nin­ger, der til­sy­ne­la­den­de begrun­der alle dis­se anta­gel­ser, som fejl­ag­ti­ge para­lo­gis­mer, dvs. fejl­slut­nin­ger, der byg­ger på begrebs­for­vir­ring. Hans egen lære om den oprin­de­li­ge trans­cendentale apper­cep­tion (jf. del I) giver kun den­ne en rol­le som en uund­vær­lig, logisk mulig­heds­grund for erkendel­se, men ikke som en empi­risk selvbe­vidsthed, der à la Descar­tes’ “cogi­to-argu­ment”, reflek­sivt erken­der sit eget ind­hold. Kon­se­kven­sen her­af er, at tilsynela­dende kor­rek­te syl­lo­gi­sti­ske slut­nin­ger inden for den ratio­nel­le psy­ko­lo­gi (på grund af et tve­ty­digt mel­lem­be­greb) fejl­ag­tigt sub­sti­tu­e­rer den ene slags selv­be­vidst­hed (den trans­cen­den­tale apper­cep­tion) med den anden (den empi­ri­ske bevidst­hed om egne til­stan­de) og ube­kym­ret anven­der skemati­serede kate­go­ri­er på den appercep­tion, som selv er enhver ske­ma­ti­se­rings yder­ste betin­gel­se, nem­lig den trans­cen­den­tale (A 341–405). På det­te fejl­ag­ti­ge grund­lag har man kastet sig ud i at besva­re gåde­ful­de spørgs­mål, fx om sjæ­lens udø­de­lig­hed.

Anti­no­mi­er. Hvad ide­en om ver­den angår, har for­nuf­ten det pro­blem, at den gen­nem til­sy­ne­la­den­de for­melt gyl­di­ge hypo­te­ti­ske syl­lo­gis­mer kan slut­te sig frem til et fir­fol­digt sæt af anta­gel­ser, teser ver­sus anti­te­ser, som par­vist og med lige ret mod­si­ger hinan­den.

Teser­ne hæv­der: (a) Ver­den er et sam­men­sat hele, som har en begyn­del­se i tid og er begræn­set i rum. (b) Ver­den består, som fuld­stæn­digt opdelt, af simp­le dele. (c) Til for­kla­ring af samt­li­ge dens til­dra­gel­ser for­nø­des for­u­den en kaus­a­li­tet, der føl­ger natur­love­ne, også en ube­tin­get “Kaus­a­lität durch Frei­heit”, en “fri­heds­k­aus­a­li­tet”, som, selv helt uden for­ud­gå­en­de årsa­ger, spon­tant kan sæt­te en begi­ven­hed i gang. (d) En for­kla­ring på, at de for­an­der­li­ge og betin­ge­de ting over­ho­ve­det eksi­ste­rer, vil for­bli­ve ufuld­stæn­dig, med min­dre det anta­ges, at der til ver­den, enten som en del af den, eller som en årsag, hører et med ube­tin­get nød­ven­dig­hed eksi­ste­ren­de væsen. Mod­sat hæv­der anti­te­ser­ne at: (a’) Ver­den hver­ken har begyn­del­se eller græn­se, men er uen­de­lig i tid og i rum. (b’) Ingen af ver­dens ting er ude­le­li­ge. (c’) Der fin­des kun en natur-kaus­a­li­tet, ingen fri­hed. (d’) Hver­ken i ver­den eller uden for ver­den, som dens årsag, fin­des et abso­lut, nød­ven­digt eksi­sterende væsen.

Efter at Kant (B 454–489) har opstil­let den­ne “for­nuf­tens anti­te­tik” i den ratio­nel­le kos­mo­lo­gi, søger han, i hvad der kun­ne beteg­nes som KrVs bra­vur­num­mer, på grund­lag af den argu­men­ta­tion, i hvil­ken han møj­som­me­ligt har lært os at skel­ne mel­lem “frem­træ­del­ser” og “tin­gen i sig selv”, at oplø­se dis­se fire anti­no­mi­er. Selv betrag­ter han den­ne præ­sta­tion som en prø­ve for (B 452), ja endog som et indi­rek­te, tankeeksperimen­telt bevis for, at hans grund­tan­ker er rig­ti­ge (B XVI­I­In.). I opløs­nin­gen skel­ner han mel­lem de to før­ste, “mate­ma­ti­ske”, og de to sid­ste, “dyna­mi­ske”, anti­no­mi­er.

Kant tager udgangs­punkt i, at begrun­del­ser­ne for de enkel­te teser og anti­te­ser har føl­gen­de form: (over­sæt­nin­gen lyder:) hvis det betin­ge­de er givet, er også hele ræk­ken af alle dets betin­gel­ser givet; (under­sæt­nin­gen lyder:) nu er san­se­mæs­si­ge gen­stan­de givet os som betin­ge­de; føl­ge­lig osv. (B 525). For­melt kan der ikke ind­ven­des noget; en sådan slut­ning (modus ponen­do ponens) er logisk gyl­dig. Det, som Kants trans­cen­den­tal­fi­lo­so­fi­ske ide­a­lis­me imid­ler­tid afslø­rer, er, at over- og under­sæt­nin­gen taler på for­skel­li­ge pla­ner. Over­sætningen er, såfremt der er tale om en rent begrebs­lig på­stand, mate­ri­elt gyl­dig. Dvs. gyl­dig, såfremt vi uden vide­re kan gå ud fra, at ante­ce­den­ten (“hvis …”) er menings­for­bun­den med kon­se­kven­ten (“så …”). Men det er den kun, hvis der er tale om “nou­me­na”; ikke der­i­mod, hvis der er tale om “frem­træ­del­ser” – og dét er der jo, hvad under­sæt­nin­gen viser! Når der er tale om frem­træ­del­ser for erken­del­sen, er hele ræk­ken af det be­tingedes betin­gel­ser ikke alle­re­de med­gi­vet aktu­elt, men kun stil­let som en opga­ve, der skal løses ved trin for trin at gå bag­ud i ræk­ken af betin­gel­ser – dvs., at der ikke i kon­se­kven­ten fra over­sæt­nin­gen kan være tale om mere end en ræk­ke af muli­ge vide­re erfa­ring­er.

Det har den kon­se­kvens for de to før­ste anti­no­mi­er, at såvel teser som anti­te­ser er fal­ske. For­nuf­ten har kort­slut­tet fra, at ting, som vi kan erfa­re, er givet i tid og rum og som eksten­si­ve, mate­ma­tisk-kvan­ti­ta­tivt beskriv­ba­re stør­rel­ser, til, at så kan ver­den som sam­men­sat hele, subsi­diært som fuld­stæn­digt opdelt, betrag­tes som noget ana­logt. Det, der ikke er tænkt på, er, at dis­se tota­li­te­ter kun er ide­er, hvor­med for­nuf­ten leder for­stan­den vide­re til nye, muli­ge erfa­ring­er, i hvil­ke den kan læg­ge noget ligear­tet til dét, den alle­re­de har fået givet i tid og rum og såle­des fort­sæt­te sin syn­te­se. Vi har mulig­he­den i det uen­de­li­ge at læg­ge til eller split­te op; men det, som aktu­elt er givet i vor erken­del­se som væren­de i tid og rum, er altid noget begræn­set. I de to før­ste anti­nomier lig­ger sand­he­den der­for mel­lem de (som det har vist sig) ikke ind­byr­des kon­tra­dik­to­ri­ske, men dog hver især fal­ske teser og anti­te­ser.

Hvad de to sid­ste anti­no­mi­er, de dyna­mi­ske, angår, fin­der Kant en anden løs­nings­me­to­de. Han påstår her, at såvel teser som anti­te­ser kan være san­de. At de kan bestå side om side, beror på, at de ikke hand­ler om det sam­me.

Mht. den tred­je anti­no­mi er det Kants opfat­tel­se (B 560–586), at det gan­ske rig­tigt gæl­der, som hæv­det i anti­te­sen (og som vi også ved fra kaus­a­li­tets-grund­sæt­nin­gen i den 2. erfa­rings­a­na­lo­gi), at alt, hvad der kan frem­træde som objek­tivt for os som san­se­mæs­sigt ansku­en­de for­standsvæse­ner, uden und­tagelse frem­træ­der som betin­get af årsa­ger, der på sam­me vis er san­selige. Dvs., at fæno­me­net alt­så frem­træ­der som føl­ge af tid­li­ge­re begi­ven­he­der, der igen fin­des årsags­be­stem­te osv. Men, siger han, det ude­luk­ker os ikke fra som for­nuftsvæ­se­ner at kun­ne betrag­te de sam­me fæno­me­ner, der jo ikke er “tin­gen i sig selv”, på en anden måde. Nem­lig som for­år­sa­get af en årsag, der ikke er af sam­me (san­se­li­ge) art: en intel­li­gibel årsag, som ikke er i tid og rum, og som selv er kon­stant og ube­tin­get og betin­ger fx enhver valgt men­ne­ske­lig hand­ling. Teo­re­tisk kan vi ikke bevi­se en sådan årsags virke­lighed eller dens objek­ti­ve mulig­hed (i grund­sæt­nin­ger­nes betyd­ning). Kun, at det ikke er logisk selv­mod­si­gen­de at anta­ge, at selv om et fæno­men – med hen­syn til andre fænome­ner – af os uomgænge­ligt må ses som et resul­tat, der føl­ger naturlo­vene, kan det dog i hen­se­en­de til dets intel­li­gib­le årsag ses som frit (B 565). For eksem­pel kan en men­ne­ske­lig hand­ling (en ger­ning) betrag­tes mht. den­ne intel­li­gib­le årsag, helt uden at der på nogen måde ske­les til fæno­me­nets empi­ri­ske betingel­ser. Alt­så præ­cist sådan, som det postu­le­res af den prak­ti­ske, moral­ske for­nuft mht. den – ikke natur­be­tin­ge­de – moral­ske orden i det empiri­ske, som dén kræ­ver og sæt­ter i værk ved sit impe­ra­tiv.

Det­te er et umå­de­lig vig­tigt resul­tat, for­di det viser den prak­ti­ske for­nufts mulig­hed, om end dens vir­ke­lig­hed, dens sær­li­ge fak­ti­ci­tet, som Kant påpe­ger i sit sene­re værk, Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft (1788), beror på sam­spil­let mel­lem den men­ne­ske­li­ge fri­hed og den moral­lov, den ken­des på, og som den selv­lov­gi­ven­de gør bin­den­de for det enkel­te men­ne­ske.

Også mht. den fjer­de anti­no­mi mener Kant at kun­ne stif­te fred ved brug af distink­tio­nen mel­lem “frem­træ­del­ser” og “Din­ge an sich”: Det er, sva­ren­de til grund­sæt­nin­ger­ne for empi­risk brug af vor for­stand, rig­tigt, som det bli­ver anta­get i anti­te­sen, siger han (B 587–593), at vi intet­steds blandt san­se­ver­de­nens fæno­me­ner, som vi und­ta­gel­ses­løst må erken­de som led i en ræk­ke af betin­ge­de fore­kom­ster, vil kun­ne fin­de et ube­tin­get led, som sim­pelt­hen nød­ven­dig­vis eksi­ste­rer. Men selv om det­te gæl­der for fæno­me­ner­ne, der er empi­ri­ske frem­træ­del­ser for os, gør det ikke de sam­me grund­sæt­nin­ger til love for “tin­gen i sig selv”. Der­for ude­luk­ker den­ne klau­sul for den empiri­ske san­se­ver­den ikke, at vi kan tæn­ke os mulig­he­den af et sim­pelt­hen nød­ven­digt eksi­ste­ren­de væsen, der står helt uden for ræk­ken af betin­ge­de (kon­tin­gen­te) fæno­me­ner, men som allige­vel måt­te være en – ikke selv san­se­mæs­sig, men der­i­mod intelli­gibel betin­gel­se for, at ræk­ken af det kon­tin­gent væren­de over­ho­ve­det er til. Det bevi­ser ikke, at et sådant (som vi tæn­ker os: nød­ven­digt eksi­ste­ren­de) væsen vir­ke­lig er til. Men det bevi­ser, at anti­no­mi­ens tese og anti­te­se ikke er kontradik­toriske mod­sæt­nin­ger: Rent logisk kan de godt beg­ge være san­de.


For­nuf­tens ide­al. I KrV fore­ta­ges her en kri­tisk under­sø­gel­se af de fore­stil­lin­ger om ide­en om fuld­stæn­dig bestem­mel­se, som iføl­ge Kant fin­der sam­men i tan­ken om “den rene for­nufts ide­al”. Den filo­so­fi­hi­sto­ri­ske bag­grund for en sådan tan­ke om en tings “fuld­stæn­di­ge begreb” (“vollstän­di­ge Be­griff”, B 600), som Kant her for­hol­der sig – kri­tisk – til, går til­ba­ge til Leib­niz. For Leib­niz var det udgangs­punkt for hans beskri­vel­se af sub­stan­sers indi­vi­du­a­li­tet. For Kant, for hvem det er til­stræk­ke­ligt at indi­vi­du­e­re i rum og tid, er det­te en unød­ven­dig hypo­te­se. Der­i­mod ser Kant det­te ide­al som vig­tigt for at give en for­nuf­tig ret­ning for vore sam­le­de bestræ­bel­ser på at opnå en fuld­stæn­dig erfa­ring. Men det fri­ster også til en ræk­ke filo­so­fisk-teo­lo­gi­ske illu­sio­ner.

Når vi taler om fuld­stæn­digt at bestem­me en ting, siger Kant (B 599 f.), tæn­ker vi ikke blot på det logisk for­melle for­hold, at der af et par ind­byr­des mod­sat­te præ­di­ka­ter kun kan til­læg­ges en ting det ene under ude­luk­kel­se af det andet. Vi tæn­ker imid­ler­tid også på noget indholdsmæs­sigt, nem­lig på den bestem­te andel af tota­li­te­ten af alle muli­ge tings­præ­di­ka­ter, som den enkel­te ting til­kom­mer. Dvs. at ide­en om fuld­stæn­dig bestem­mel­se for­bin­der enhver tings par­ti­ku­læ­re mulig­hed med ind­be­gre­bet af muli­ge præ­di­ka­ter (B 600 f.). Der er her, som Kant sene­re siger (B 697 ff.), tale om en for­nuft­sidé, der kan dedu­ce­res trans­cendentalt, men hvis funk­tion kun er regu­la­tiv, ikke konstitu­tiv (B 699). Med ide­en om gen­stan­dens fuld­stæn­di­ge bestem­mel­se råder for­nuf­ten kun over et ske­ma (B 699), der kan lede “for­standen” vide­re i erfa­rings­pro­ces­sen. Det vil (jf. B 601) sige, at de bestem­te egen­ska­ber, der kon­kret til­kom­mer en gen­stand, aldrig vil kun­ne udle­des af for­nuf­ten selv. Vi er bun­det til vor sans­ning, og kon­kre­te kund­ska­ber erhver­ver vi kun på par­ti­el måde gen­nem de erfa­ring­er, vi gør, når for­stan­den (kon­sti­tu­tivt) syn­te­ti­se­rer det i ansku­el­sen giv­ne.

Kant har ikke noget at ind­ven­de imod, at tan­ken om “indbe­grebet af alle muli­ge præ­di­ka­ter” præ­ci­se­res, eller (som han siger B 602) “lut­res”. Vi kan nem­lig betrag­te det­te ind­be­greb – der (B 600 med note) er et fæl­les kor­re­lat for alle ting, idet det inde­hol­der stof­fet, eller mate­ri­en til alle muli­ge prædika­ter – som et “urbe­greb” (B 601). Hvis vi gør dét, kan vi i før­ste omgang se bort fra alle afle­de­de og fra alle ind­byr­des ufor­e­ne­li­ge præ­di­ka­ter. I anden omgang kan vi, ud fra den opfat­tel­se, at alle nega­ti­ve præ­di­ka­ter mht. ind­hold er udtryk for, at en rea­li­tet mang­ler (ved det, der siges noget om), også reg­ne dem som afle­de­de.

Ved det før­ste af dis­se skridt bli­ver dét, som blot var en “idé om ind­be­gre­bet af al mulig­hed”, til et der­med kon­gru­ent, fuld­stæn­dig bestemt begreb. Kant kal­der et sådant et “ide­al” for den rene for­nuft (B 602), dvs. et begreb om en singu­lær gen­stand, som ale­ne i kraft af ide­en er fuld­stæn­digt bestemt. Iføl­ge Kant (B 596 f.) omtrent, som når de stoi­ske filo­sof­fer over­før­te deres idé om “vis­dom­men” til et ide­al om “den vise mand” – alt­så en fore­stil­ling “ikke blot in con­cre­to, men in indi­vi­duo”.

Ved det andet skridt bli­ver det­te “ide­al” til ikke blot en betin­gel­se for kva­li­ta­ti­ve bestem­mel­ser, men også for al afle­det rea­li­tet, idet det nu også er et krav til begre­bet om den­ne øver­ste og fuld­stæn­di­ge mulig­heds­be­tin­gel­se, at den ind­be­fat­ter al rea­li­tet. Sagt på en anden måde: Al-rea­li­tet (eller “omni­tu­do rea­li­tas”) hører med til ide­a­lets ind­hold. Ide­a­let er et begreb om et væren­de med den høje­ste grad af rea­li­tet (“ens rea­lis­si­mum”) (B 604). Hvad angår for­hol­det til begre­ber­ne om par­ti­ku­læ­re ting, kan det­te (som i afsnit­te­ne om para­lo­gis­mer og anti­no­mi­er) også her ses i ana­lo­gi til en bestemt type for­nufts­slut­ning, den­ne gang en såkaldt dis­junk­tiv syl­lo­gis­me (ude­luk­kel­ses­slut­ning, modus tol­len­do ponens: enten p eller q eller r …; men ikke p, og ikke q; ergo r …). Begre­ber­ne om de mang­fol­di­ge, par­ti­ku­læ­re ting i deres ind­byr­des for­skel­lig­hed kan nem­lig tæn­kes at udtryk­ke en til­sva­ren­de mang­fol­dig­hed af måder, hvor­på ide­a­let (som urbil­le­de på rea­li­tet, alt­så en idé om et ur-oprin­de­ligt, høje­ste og alt betin­gen­de væsen – ens ori­gi­na­ri­um, sum­mum & enti­um, B 606 f., og som al præ­di­ka­tions ind­holds­mæs­si­ge sub­strat) begræn­ses, eller ind­skræn­kes gen­nem nega­tio­ner.

Kant til­fø­jer imid­ler­tid, at når ide­a­let dre­jer sig om et “Urwe­sen”, må det tæn­kes som haven­de énhed, og at ana­lo­gi­en til over­sæt­nin­gen i den dis­junk­ti­ve syl­lo­gis­me der­for er misvisen­de: det er bed­re at fore­stil­le sig det al-rea­le urvæ­sen som grund til afhæn­gig rea­li­tet end som et “indbe­greb”, da det kun­ne for­le­de til, at det blot betrag­te­des som et aggre­gat, af hvil­ket de par­ti­ku­læ­re ting frem­gik ved deling (B 607).

Kant har kun­net god­ta­ge den­ne tan­ke­gang så langt som her­til, men på betin­gel­se af, at det er ble­vet holdt i erin­dring, at når vi taler om for­hol­det mel­lem ide­al og begre­ber om par­ti­ku­læ­re ting, er der net­op tale om et for­hold mel­lem ide­en og begre­ber; ikke om det objek­ti­ve for­hold mel­lem en vir­ke­lig gen­stand (urvæ­se­net) og andre ting (B 607). Men hvis vi ser bort fra, at vi er alde­les uvi­den­de, om et sådant excep­tio­nelt for­trin­ligt væsen eksi­ste­rer – og det gør vi, der­som vi fx hypost­a­se­rer det, iden­ti­fi­ce­rer det med Gud og såle­des gør den rene for­nufts ide­al til gen­stand for en “trans­cen­den­tal teolo­gi” (B 608) – må Kant sige fra.

Ud fra sine egne resul­ta­ter kan han vise, hvor­for det fal­der for­nuf­ten natur­ligt at opfat­te tin­ge­nes mulig­hed som afledt af en til­grund­lig­gen­de “høje­ste rea­li­tet”. Det, der er galt, hvis vi ud fra det trans­cen­den­tale ide­als funk­tion i erken­del­sen – nem­lig som regu­la­tiv idé – for­sø­ger at opdig­te (B 608; jf. B 598) ide­a­lets (og Guds) objek­ti­ve eksi­stens, er, at vi har glemt resul­ta­ter­ne fra grundsætnings­lærens “gene­rel­le postu­la­ter for den empi­ri­ske tænk­ning”. Det er over­ens­stem­mel­sen med erfa­rin­gens for­ma­le og mate­ri­a­le betin­gel­ser, som afgør, hvad der er muligt og vir­ke­ligt som objekt, og vi kan ikke redu­ce­re dis­se til rent for­mal­lo­gi­ske betin­gel­ser. Der­for kan vi hel­ler ikke sim­pelt­hen anta­ge, at vi ved en rent for­mel udelukkelses­metode kan udle­de de kun i sans­nin­gen giv­ne ting fra den rene for­nufts ide­al, dvs. fra en fuld­stæn­digt bestemt tan­ke­ting, som den men­ne­ske­li­ge for­nuft evner at gøre sig fore­stil­lin­ger om (jf. B 604).

Det for­før­en­de i tan­ke­gan­gen beror på, at man sam­men­blan­der den mate­ri­el­le betin­gel­se for erfa­rings­tings vir­ke­lig­hed (nem­lig, at der for­u­den de mulig­heds­be­tin­gen­de apri­o­ri­ske for­mer er givet en reelt fore­lig­gen­de sans­ning) med mate­ri­en i logisk betyd­ning (“ind­be­gre­bet af al mulig­hed”). Når vi for­sø­ger at bestem­me en reelt eksi­ste­ren­de san­se­lig ting fuld­stæn­digt (ved at se, hvil­ke tings­præ­di­ka­ter der kan siges om den, og hvil­ke ikke), hen­hol­der vi os logisk talt til ind­be­gre­bet af alle dis­se real­præ­di­ka­ter, som er givet i erfa­ring­ser­ken­del­sen som hel­hed. I den mening, at den enkel­te san­se­ting, som det frem­går af grund­sæt­nings­læ­ren, ikke kan have rea­li­tet for os, andet end inden for en mulig er­farings kon­tekst, kan man godt sige, at den for­ud­sæt­ter indbe­grebet af al rea­li­tet som mulighedsbe­tingelse, og vi kan også sige (omtrent som Leib­niz), at vi betrag­ter dens egen­ska­ber og for­skel­lig­hed fra andre ting som udtryk for en begræns­ning i det­te ind­be­greb. Det­te, alt­så for­nuf­tens ide­al, kom­mer vi kun kom­mer til at tale om, for så vidt vi dan­ner ide­en om erfa­rin­gen som totali­tet. Mod­sat Leib­niz beret­ti­ger det os ikke til at opfat­te ind­be­gre­bet som et realt eksi­ste­ren­de (alt­så ikke blot logisk) sub­strat, som fore­lig­ger uden for ansku­el­sen, og som der­med ikke blot er udtryk for et behov knyt­tet til en syste­ma­ti­se­ring af den men­ne­ske­li­ge erfa­ring, men der­i­mod en objek­tiv betin­gel­se for ting over­ho­ve­det (B 609 ff.; jf. B 499 & B 706 & B 724 f.).

Nu er hele den­ne ræk­ke af rei­fi­ce­ring, hypost­a­se­ring og for Guds­be­gre­bets ved­kom­men­de også per­so­ni­fi­ce­ring iføl­ge Kant så kun­stig, at den også umid­del­bart vir­ker utro­vær­dig og sådan, at det “urvæ­sen”, som tænk­nin­gen blot selv har skabt, aldrig vil­le anta­ges for at være vir­ke­ligt, hav­de det ikke været, for­di den helt dag­lig­dags erfa­ring fører nog­le behov med sig. Nem­lig, fra det betin­ge­de (som er givet) at søge til­ba­ge til noget ube­tin­get, akku­rat som i tesen fra den fjer­de anti­no­mi. Sagen er så, at man, hvad enten man er til­freds der­med eller ej, dår­ligt kan fin­de en bed­re kan­di­dat til, hvad der kan være det­te ubetinge­de, end net­op et “ens rea­lis­si­mum”. Men eksi­ste­rer et sådant alli­ge­vel? Det er net­op, hvad de såkald­te “guds­be­vi­ser” har hæv­det at argu­men­te­re for, påpe­ger Kant.

Guds­be­vi­ser. Inden for den teo­re­ti­ske filo­so­fi fin­des der tre typer af dis­se bevi­ser, som efter nær­hed til erfa­rin­gen kan opreg­nes: det fysi­ko­te­o­lo­gi­ske, det kos­mo­lo­gi­ske og det onto­lo­gi­ske bevis for Guds eksi­stens. Efter til­knyt­ning til for­nuf­ten er det ontolo­giske bevis imid­ler­tid det grund­læg­gen­de, som Kant der­for under­sø­ger først.

Det onto­lo­gi­ske bevis byg­ger på dén tan­ke­gang, at i kraft af defi­ni­tio­nen af Gud vil det inde­bæ­re en logisk selvmodsi­gelse at benæg­te Guds eksi­stens. Her­til siger Kant først, at det gan­ske rig­tig vil være selv­mod­si­gen­de at hæv­de fx, at Gud er Gud, men Gud er ikke almæg­tig. Men det vil ikke være selv­mod­si­gen­de at påstå, at Gud iføl­ge sit uen­de­li­ge væsen er almæg­tig, men at Gud dog ikke eksi­ste­rer. Og hvis det for det andet så hæv­des (som i Descar­tes’ 5. Meta­fy­si­ske Medi­ta­tion), at net­op begre­bet om et “ens rea­lis­si­mum” adskil­ler sig fra alle andre begre­ber, idet det i sit begreb ude­luk­ker mulig­he­den for ikke at eksi­ste­re, vil Kant på bag­grund af grund­sæt­nings­læ­rens “gene­rel­le postu­la­ter for den empi­ri­ske tænk­ning” (jf. B 628 f.) sige, at enten er der tale om en tau­to­lo­gi, som kun giver en rent nomi­nel bestem­mel­se og er indif­fe­rent mht. eksi­stens eller ikke-eksi­stens, eller også er der tale om en syn­te­tisk sæt­ning, hvis benæg­tel­se jo ikke kan med­fø­re en kon­tra­dik­tion. Når vi imid­ler­tid ikke kom­mer det onto­lo­gi­ske guds­be­vis til livs blot ved den­ne afkla­ring af værens­begrebet, så skyl­des det, at vi har misfor­stået for­hol­det mel­lem sub­jekt og præ­di­kat i sæt­nin­ger: væren (uan­set den nær­me­re ind­holds­mæs­si­ge for­stå­el­se der­af) er ikke et real­prædikat, som føjer noget til bestem­mel­sen af sub­jek­tets betyd­ning. Føl­ge­lig går der hel­ler ikke noget fra begre­bet om Gud, hvis Gud kan siges ikke at være til (B 620–630). Som bekendt fra dag­lig­da­gens san­se­ting gør det der­i­mod en for­skel for os, om noget vir­ke­lig eksi­ste­rer inden for erfa­rin­gens sammen­hæng, eller om det kun er begrebs­ligt muligt (B 628).

Det kos­mo­lo­gi­ske bevis byg­ger på anta­gel­sen, at hvis der eksi­ste­rer noget, der er kon­tin­gent, må der som den aller­før­ste årsag af apri­o­ri­ske grun­de eksi­ste­re et sim­pelt­hen nød­ven­digt væsen, og det­te må være “ens rea­lis­si­mum”; nu eksi­ste­rer der kon­tin­gen­te væren­der, i det mind­ste jeg selv; ergo …! Kant har en ræk­ke ind­ven­din­ger mod dén tan­ke­gang. Dels kan identifi­kationen af det abso­lut nød­ven­di­ge væsen med “ens rea­lis­si­mum” kun søges ret­fær­dig­gjort ved brug af det onto­lo­gi­ske argu­ment; dels anven­des årsags­be­gre­bet, som dog kun har betyd­ning mht. san­se­ver­de­nen, til at for­sø­ge at gå ud over den­ne; dels be­tragtes ræk­ken af sta­digt høje­re årsa­ger som noget givet i erfa­rin­gen, og endog som noget, der (jf. 4. anti­no­mi) kan for­læn­ges ud over san­se­ver­de­nen til en første­år­sag osv. (B 631–648).

Det fysi­ko­te­o­lo­gi­ske bevis fortje­ner iføl­ge Kant agtel­se: Han mener, at det er det æld­ste og kla­re­ste for­søg på at bevi­se Guds eksi­stens, og at det er dét, som stem­mer bedst med den sun­de men­ne­ske­for­nuft, og der­til er det beri­gen­de for vor iagt­ta­gel­se af natu­ren og en støt­te for den reli­gi­øse tro på Gud (B 651 f.). Dets ind­hold er, at vi i ana­lo­gi til den almin­delige for­stå­el­se af for­hol­det mel­lem sin­dri­ge men­ne­ske­li­ge kunst­pro­duk­ter (fx urvær­ker) og deres ophav, kan tæn­ke, at den sto­re orden og for­måls­mæs­sig­hed, som vi – uden ellers at vide hvor­for – fin­der overalt i den umå­de­li­ge erfa­re­de ver­den, må bero på et i for­hold til men­ne­sker høje­re intel­li­gensvæ­sen. Hvis det­te imid­ler­tid skal tages for at være et tvin­gen­de bevis for Guds eksi­stens, må Kant imid­ler­tid pro­teste­re – ikke så meget, for­di man bru­ger ana­lo­gi­en til det men­ne­ske­li­ge på noget, som langt går ud over mulig men­ne­ske­lig erfa­ring; men for­di ana­lo­gi­en selv højst beret­ti­ger til at tale om en “ver­densbygmester”, ikke om en ska­ber­g­ud.

Ana­lo­gi­en har ind­byg­get en rela­ti­vi­tet til det men­ne­ske­li­ge: skal den træk­kes ud over det helt ube­stem­te “stør­re end det men­ne­ske­li­ge”, må det kos­mo­lo­gi­ske guds­be­vis (og der­med også det onto­lo­gi­ske argu­ment) inte­gre­res i det fysi­ko­te­o­lo­gi­ske – med alle de kunstig­heder og van­ske­lig­he­der, som Kants kri­tik alle­re­de har belyst (B 648–658).

Af den­ne kri­tik af de teo­re­ti­ske – spe­ku­la­ti­ve – argu­men­ter for Guds eksi­stens dra­ger Kant (B 669) den almin­de­li­ge kon­klu­sion, at til for­nuf­tens brug for­bli­ver tan­ken om det høje­ste væsen en, om end fejl­fri, så dog blot ide­al fore­stil­ling. Der er (som han siger sam­me­steds) tale om et begreb, som afslut­ter og kro­ner den men­ne­ske­li­ge erken­del­se, men hvis objek­ti­ve rea­li­tet hver­ken kan bevi­ses eller mod­be­vi­ses ad teo­re­tisk vej.

I sin moral­fi­lo­so­fi, som den kom til udtryk i 1788 i bogen Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft, peger Kant imid­ler­tid på en anden form for fak­ti­ci­tet end den erfa­rings­mæs­si­ge: Det er et for­nuf­tens fak­tum, at vores rene prak­ti­ske for­nuft er lov­gi­ven­de. Vi er det­te fak­tum bevidst, for­di vi ken­der moral­lovens “impe­ra­tiv”. Den­ne moral­lov er bin­den­de for mig, for­di den udtryk­ker min egen fri­hed. Den refe­re­rer ikke til, hvor­dan ting er empi­risk, men til til­stan­de, som skal være til – og der­med til begre­ber som fri­hed, auto­no­mi og myn­dig­hed, der ikke refe­re­rer til noget empi­risk givet, men til men­ne­skets opga­ve: Jeg skal være fri, auto­nom, myn­dig – kort sagt: for­nuf­tig.


Virk­nings­hi­sto­ri­en. De før­ste anmel­del­ser af Kri­tik der rei­nen Ver­nunft beskyld­te Kant for at være “sub­jek­tiv ide­a­list” – og at der i øvrigt ikke var meget nyt i hans, som man så det, alt for van­ske­li­ge værk. Kants svar på dis­se ind­ven­din­ger, nem­lig bogen Pro­leg­o­me­na og ande­nud­ga­ven af KrV i 1787, er på den måde selv ble­vet en del af recep­tions­hi­sto­ri­en – med sto­re kon­se­kven­ser for Kants efter­mæ­le.

I Pro­leg­o­me­na væl­ger Kant en alter­na­tiv frem­stil­lings­me­to­de – han ven­der KrV’s under­sø­gel­se til en nede­fra og op-til­gang, hvor han tager udgangs­punkt i det fak­tum, at ren mate­ma­tik og ren natur­vi­den­skab er vel­e­tab­le­re­de viden­ska­ber, for hvil­ke såkaldt “syn­te­tisk a pri­o­ri sæt­nin­ger” har en grund­læg­gen­de betyd­ning. Ud fra det­te udgangs­punkt vil han gå til­ba­ge og under­sø­ge dis­se viden­ska­bers apri­o­ri­ske betin­gel­ser. Gen­nem en sådan belys­ning for­moder han så vide­re at kun­ne sige noget ana­logt om en mulig meta­fy­siks for­ud­sæt­nin­ger. Des­u­den har Kant omlagt en del af sin argu­men­ta­tion i en mere let­til­gæn­ge­lig, kort­fat­tet ver­sion. Fx ude­la­der han et egent­ligt ske­ma­tis­me-afsnit, og andre dele, fx dia­lek­tik-delen, behand­les kun kort. Ande­nud­ga­ven af KrV har i nog­le hen­se­en­der taget ved lære af Pro­leg­o­me­nas svar på ind­ven­din­ger. Fx udvik­ler Kant til 1787-udga­ven en ny tekst om kate­go­ri­er­nes deduk­tion, som har fokus på objek­ti­vi­tet, og hvor den filo­so­fi­ske antro­po­lo­gi er nedt­o­net.

Nog­le af kri­tik­punk­ter­ne mod Kants filo­so­fi har med den­ne antro­po­lo­gi at gøre. Den tyske ide­a­lis­mes tæn­ke­re, J. G.  Fich­te, F. W. J. Schel­ling og G.W.F. Hegel, fandt, at Kant hav­de anta­get man­ge ikke-legi­ti­me­re­de for­ud­sæt­nin­ger, både mht. anta­gel­sen af en Ding an sich, som de fandt unød­ven­dig, Kants rede­gø­rel­se for kate­go­ri­er­nes antal og hans skel­nen og opsplit­ning mel­lem de for­skel­li­ge kil­der til den men­ne­ske­li­ge erken­del­se.

Da Kant efter 1850 atter kom til ære og vær­dig­hed i den såkald­te “nykan­ti­a­nis­me”, blev han i høj grad set som erken­del­ses­te­o­re­ti­ker og viden­skabs­fi­lo­sof – det meta­fy­si­ske gled noget i bag­grun­den. Inter­es­sant nok fore­trak man­ge af nykan­ti­a­ner­ne Pro­leg­o­me­na frem for KrV, idet pro­gram­met fra Pro­leg­o­me­na kun­ne udvi­des, hvis man på ana­log vis spurg­te til nye viden­ska­bers, fx soci­al­vi­den­ska­ber­nes, for­ud­sæt­nin­ger og grund­læg­gen­de begre­ber. Her­ved bevæ­ge­de man sig imid­ler­tid væk fra Kants faste syste­ma­tik og over i en mere rela­ti­vi­stisk kon­struk­ti­vis­me.

Som mod­træk til den­ne viden­skab­s­o­ri­en­te­re­de til­gang kan man læse Mar­tin Hei­deg­gers Kant-tolk­nin­ger, der ud fra et fæno­meno­lo­gisk syns­punkt for­sø­ger at læse KrV som en under­sø­gel­se af væren – en metap­hy­si­ca gene­ra­lis (onto­lo­gi) med udgangs­punkt i ansku­el­ses­ev­nen og men­ne­skets ende­lig­hed.

Også hos Hei­deg­ger gli­der de spe­ci­al-meta­fy­si­ske emner, som Kant behand­le­de – sjæ­len, ver­den og Gud – i bag­grun­den – og i det hele taget Kants gla­de, men også stren­ge dua­lis­me og oplys­nings­op­ti­mis­me: at men­ne­sket er bor­ger i to ver­de­ner: den san­se­mæs­si­ge, og den, som for­nuf­ten kræ­ver, at men­ne­sker skal vir­ke­lig­gø­re – erken­de­mæs­sigt og prak­tisk. For vi men­ne­sker, siger Kant i KrV, står, uan­set hvor­dan den enkel­te hidtil har levet i moralsk hen­se­en­de, “umid­del­bart under for­nuf­tens magt” (A 556): Jeg kan være i tvivl om, hvad jeg skal gøre, men der er ingen und­skyld­ning for ikke at gøre min pligt.

I sin vis­hed om at kom­me fra “sand­he­dens land” fandt Kant i “tåge­ha­vet” fri­he­dens og for­nuf­tens mulig­hed.

Om Immanuel Kants Kritik af den rene fornuft: Sandhedens Land

I Kri­tik af den rene for­nuft (Kri­tik der rei­nen Ver­nunft, KrV) leve­rer Kant en gen­nem­gri­ben­de kri­tik af, hvad der i dag ofte bli­ver kaldt empi­ri­sti­ske og ratio­na­li­sti­ske posi­tio­ner. Kant og hans sam­tid fore­trak at tale om rea­lis­me ver­sus ide­a­lis­me, så den­ne nuti­di­ge sprog­brug er ana­kro­ni­stisk. Men ind­led­nings­vis kan den tje­ne til at præ­sen­te­re Kants fore­ha­ven­de: Mod en empi­ris­me insi­ste­rer Kant på, at enhver erfa­ring­ser­ken­del­se for­ud­sæt­ter for­stan­dens brug af begre­ber, som ikke er hen­tet fra erfa­rin­gen. Mod en ratio­na­lis­me, at vi, selv med vore for­stands­be­gre­ber, ikke har adgang til en ver­den af ting i sig selv. For­stands­be­gre­ber­ne kan kun give mening i deres sam­men­hæng med sans­nin­gen. Der­med bli­ver Kri­tik­ken af den rene for­nuft også en påpeg­ning af erfa­ring­ser­ken­del­sens græn­ser.

Artik­len her hand­ler om Kants ana­ly­se af erfa­rin­gens kon­sti­tu­ti­ve betin­gel­ser og om, hvor­dan den til­lod ham at hæve sig over de sæd­van­li­ge par­ti­ske posi­tio­ner. I en efter­føl­gen­de arti­kel vil jeg præ­sen­te­re hans tan­ker om, at den men­ne­ske­li­ge for­nuft – trods erfa­ring­ser­ken­del­sens græn­ser – ved­bli­ven­de har som opga­ve at beskæf­ti­ge sig med det ube­tin­ge­de.

Før­ste udga­ve af KrV (A) udkom i 1781, mens ande­nud­ga­ven (B) udkom i 1787.1Referencer til KrV i tek­sten hen­vi­ser til side­tal­le­ne i dis­se to for­skel­li­ge udga­ver. Kants bog, Pro­leg­o­me­na zu einer jeden künf­ti­gen Metap­hy­sik, die als Wis­sens­chaft wird auftre­ten kön­nen (“Ind­le­den­de bemærk­nin­ger til enhver frem­ti­dig meta­fy­sik, der vil kun­ne optræ­de som viden­skab”) (1783), cite­res efter … Continue reading


Et sted i Kri­tik af den rene for­nuft stand­ser Imma­nu­el Kant op og siger til sin læser: “Vi har nu ikke ale­ne gen­nem­rejst den rene for­stands land og taget hver del der­af i omhyg­ge­ligt øje­syn, men også opmå­lt det og bestemt hver tings sted på det. Men det­te land er en ø, og inde­slut­tet i ufor­an­der­li­ge græn­ser af natu­ren selv. Det er Sand­he­dens Land (et forjæt­ten­de navn), omgi­vet af et vidt­strakt og storm­fuldt oce­an, det egent­li­ge sæde for skin­net, hvor man­gen en tåge­ban­ke og snart bort­s­mel­ten­de is lyver om nye lan­de, og idet det med fal­ske for­håb­nin­ger uop­hør­ligt nar­rer den søfa­ren­de, der svær­mer rundt for at gøre opda­gel­ser, vik­ler det ham ind i even­tyr, som han aldrig kan afhol­de sig fra, og som han dog hel­ler aldrig kan fuld­fø­re” (B 294 f.).

Kant betrag­ter omhyg­ge­lig kort­læg­ning som en vig­tig del af sit arbej­de. Det frem­går fle­re ste­der. For eksem­pel sam­men­fat­ter han i 1783 i bogen Pro­leg­o­me­na, der var frem­pro­vo­ke­ret af de kri­ti­ske kom­men­ta­rer og mis­for­stå­el­ser, som anmel­del­ser­ne af Kri­tik af den rene for­nuft inde­holdt, føl­gen­de om sin kort­læg­ning (for tyde­lig­he­dens skyld har jeg ind­delt cita­tet i nog­le punk­ter):

“For at den [dvs. meta­fy­sik­ken] nu kan gøre krav på at være viden­skab, ikke blot ved bed­ra­ge­risk over­ta­lel­se, men gen­nem ind­sigt og over­be­vis­ning, så må en kri­tik af for­nuf­ten selv frem­læg­ge føl­gen­de i et fuld­stæn­digt system: [1] hele for­rå­det af a pri­o­ri begre­ber, [2] ind­de­lin­gen af sam­me efter de for­skel­li­ge kil­der: Sans­nin­gen, for­stan­den og for­nuf­ten, [3] end­vi­de­re en fuld­stæn­dig tav­le over sam­me, samt dif­fe­ren­ti­e­rin­gen af alle dis­se begre­ber og alt hvad der kan udle­des af dem, [4] men der­på for­trins­vis påvi­se mulig­he­den af den syn­te­ti­ske erken­del­se a pri­o­ri i kraft af en deduk­tion af dis­se begre­ber, [5] grund­sæt­nin­ger­ne for deres brug, [6] og ende­lig græn­ser­ne for den­ne” (Ak. IV, 365).

Det­te er kor­tet over “sand­he­dens land”. Men hvad bety­der her a pri­o­ri, og hvad dæk­ker Kants tale om a pri­o­ri begre­ber og deres ind­de­ling efter for­skel­li­ge kil­der?

A pri­o­ri beteg­ner hos Kant noget, der er en for­ud­sæt­ning for erfa­rin­gen og betin­gel­ses­mæs­sigt går for­ud for erfa­rin­gen. Helt bog­sta­ve­ligt bety­der ven­din­gen: “fra det tid­li­ge­re”. Mod­sat noget, som er a poste­ri­o­ri, hvil­ket bety­der: “fra det efter­føl­gen­de”. Hos Kant beteg­nes ved sidst­nævn­te noget, som føl­ger af og afhæn­ger af erfa­rin­gen. Når Kant taler om sit meto­di­ske arbej­de med at under­sø­ge erfa­rin­gens apri­o­ri­ske betin­gel­ser, benæv­ner han sin frem­gangs­må­de som trans­cen­den­tal. En syn­te­tisk a pri­o­ri erken­del­se er en erken­del­se, der er a pri­o­ri gyl­dig, men som for­ud­sæt­ter et samvir­ke mel­lem for­stan­dens begre­ber og evnen til ansku­el­se, hvor­ved der føjes noget til begre­bet, som ikke lig­ger impli­cit i det­te, og som der­for ikke kan udfin­des gen­nem ana­ly­se af begre­ber ale­ne. At bely­se det­te samvir­ke og dets betyd­ning er KrV’s pri­mæ­re anlig­gen­de.

Kants påstand i Pro­leg­o­me­na-cita­tet er såle­des, at vi men­ne­sker besid­der et for­råd af fore­stil­lin­ger, som ikke er hen­tet fra erfa­rin­gen, men som er apri­o­ri­ske. Hvis vi ser nær­me­re til, og rela­te­rer dis­se til deres for­skel­li­ge kil­der, viser det sig hos Kant i KrV, at han dif­fe­ren­ti­e­rer mel­lem tre slags apri­o­ri­ske fore­stil­lin­ger, som han der behand­ler i et hoved­af­snit, han kal­der “Trans­cen­den­tal ele­men­tar­læ­re”. Dis­se tre typer fore­stil­lin­ger kan ikke redu­ce­res til hin­an­den – de har for­skel­li­ge kil­der og også for­skel­li­ge funk­tio­ner:

  1. To ansku­el­ses­for­mer, nem­lig rum og tid, som er karak­te­ri­sti­ske for vores sans­nings­ev­ne og dens mulig­hed for at mod­ta­ge ind­tryk. Dis­se behand­les af Kant i en del, som han kal­der “Den trans­cen­den­tale æste­tik” – ‘æste­tik’ i betyd­nin­gen: san­se­læ­re.
  2. Des­u­den tolv kate­go­ri­er, der udtryk­ker kvan­ti­te­ter (enhed, fler­hed, tota­li­tet), kva­li­te­ter (rea­li­tet, nega­tion, begræns­ning), rela­tio­ner (sub­stans, årsag, vek­sel­virk­ning), og moda­li­te­ter (mulig­hed, vir­ke­lig­hed, nød­ven­dig­hed). Kate­go­ri­er­ne er rela­te­ret til for­stan­dens sam­men­knyt­ning af ind­tryk. De er i egent­lig betyd­ning begre­ber. Dis­se behand­les af Kant i en del, som han kal­der “Den trans­cen­den­tale ana­ly­tik”.
  3. Ende­lig opreg­ner Kant tre ide­er, som er rela­te­ret til for­nuf­ten og vores tænk­ning, og som under eti­ket­ter som “sjæ­len”, “ver­den” og “Gud” udtryk­ker fjer­ne mål, vi stræ­ber imod, men som også brin­ger os ud på “tåge­ha­vets” mis­for­stå­e­li­ge, dybe vand. Dis­se behand­les af Kant i en del, som han kal­der “Den trans­cen­den­tale dia­lek­tik”.

Efter dis­se tre dele fra den “trans­cen­den­tale ele­men­tar­læ­re” føl­ger i vær­kets dis­po­si­tion et nyt hoved­af­snit om “trans­cen­den­tal meto­de­læ­re”. Det vil vi her for­bi­gå, skønt det er rele­vant for en for­stå­el­se af, hvor­dan Kant gene­relt opfat­ter det filo­so­fi­ske hånd­værk og dets argu­men­ta­tions­mu­lig­he­der.

Ansku­el­ses­for­mer­ne og sans­nin­gen

Kants skel­nen mel­lem ansku­el­ses­for­mer­ne rum og tid på den ene side og for­stan­dens kate­go­ri­er på den anden side er en af de vig­tig­ste innova­tio­ner i Kri­tik der rei­nen Ver­nunft. Tid­li­ge­re tyske tæn­ke­re hav­de set for­skel­len som en grads­for­skel – ansku­el­ser rubri­ce­re­de man som min­dre kla­re fore­stil­lin­ger end begre­ber, uden nogen egent­lig prin­ci­pi­el eller her­komst­mæs­sig for­skel. Men Kant peger i ste­det på en grund­læg­gen­de for­skel: Rum og tid inde­hol­der dele af rum­met og dele af tiden i sig – alt­så en hel­hed-del rela­tion. Begre­ber der­i­mod ind­går i et logisk hie­rar­ki af over- og under­be­gre­ber. Fx er et indi­vi­du­elt æble ikke inde­holdt i, men fal­der under arts­be­gre­bet ‘æble’. Rum og tid er for­mer, men de er, når man ser nær­me­re til, ikke begre­ber. De kan ikke udvik­les dis­kur­sivt, men må ansku­es intu­i­tivt. Lige­le­des har de en helt anden funk­tion i den men­ne­ske­li­ge erken­del­se.

Det er en fun­da­men­tal dok­trin hos Kant, at men­ne­sket kun kan have ind­tryk i kraft af sine san­ser. Af dis­se næv­ner han ikke de sæd­van­li­ge fem: syn, hørel­se, lugt, smag og følel­se. Der­i­mod redu­ce­rer han dem til to – den ydre sans og den indre sans. Alt hvad der kan være givet for os som en gen­stand, der står i rum­li­ge rela­tio­ner, er givet i kraft af den ydre sans. Alt hvad der kan være givet for os som noget, der står i tids­li­ge rela­tio­ner, er givet os i kraft af den indre sans. Der er her en skæv­hed, for ikke alle ind­tryk er af noget rum­ligt, mens sim­pelt­hen alle ind­tryk fore­kom­mer i tid.

Nu er det at opfat­te rum og tid som ansku­el­ses­for­mer, dvs. som for­mer knyt­tet til vor ansku­el­se, ikke nogen selv­føl­ge­lig­hed. Man kun­ne i ste­det opfat­te dem som for­mer knyt­tet til ting, begi­ven­he­der og pro­ces­ser, en vari­ant man fin­der hos John Locke. Eller som rela­tio­ner mel­lem ting, hvil­ket var Leib­niz’ for­stå­el­se. Så hvor­for er det Kant magt­på­lig­gen­de, at det går den anden vej rundt? Kants svar til Locke er, at vi ikke ad induk­tiv vej kan vide os sik­re på, at enhver ting, som vi har som gen­stand, nød­ven­dig­vis må være givet i tid og for de ydre gen­stan­des ved­kom­men­de også i rum, med min­dre net­op det­te føl­ger af, at det­te er den ene­ste måde, hvor­på en gen­stand kan være givet for os. Til Leib­niz er sva­ret des­u­den, at vi ikke gen­nem begrebs­li­ge dif­fe­ren­ti­e­rin­ger kan for­kla­re den rum­li­ge ansku­el­ses dif­fe­ren­ti­e­rin­ger, fx mel­lem høj­re og ven­stre.

Rum og tid er alt­så ikke abstra­he­ret fra eller på anden måde afhæn­gi­ge af de gen­stan­de, vi san­ser som væren­de udstrak­te i rum og tid. Iføl­ge Kant har rum og tid imid­ler­tid hel­ler ikke abso­lut eksi­stens, sådan som det blev anta­get af Newton. De er ikke en slags tre- eller fir-dimen­sio­nal kas­se, som ver­den og men­ne­sker så at sige udspil­ler sig i.

Rum­met og tiden er der­i­mod for­mer, uden hvil­ke vi ikke vil­le kun­ne fore­stil­le os dis­se gen­stan­de giv­ne. Rum og tid er apri­o­ri­ske for­ud­sæt­nin­ger for enhver ind­holds­mæs­sig til­sy­ne­komst af ting, begi­ven­he­der og pro­ces­ser.

De går som strengt alme­ne og nød­ven­dig­vis gæl­den­de for­mer for­ud for enhver mulig erfa­ring.

At de kun er ansku­el­ses­for­mer knyt­tet til den men­ne­ske­li­ge mulig­hed for san­sen­de at mod­ta­ge ind­tryk, har to kon­se­kven­ser: (1) De er de for­mer, i hvil­ke men­ne­sker kan mod­ta­ge ind­tryk. Alt­så må enhver frem­træ­del­se for os føl­ge dis­se for­mer. (2) Der­i­mod har vi ingen ret til at anta­ge, at ting i sig selv er rum­li­ge eller tids­li­ge. Kant fin­der, at der her­ved er dra­get en græn­se for vor recep­ti­ve evne, san­se­lig­he­den (B 56).

Alle­re­de siden begyn­del­sen af 1770’erne – og nok mest mar­kant for­mu­le­ret i et brev fra Kant til Marcus Herz 21. febru­ar 1772 – har det­te været et ker­nespørgs­mål. I bre­vet skri­ver Kant: “Hvad er grun­den til, at det i os, som man kal­der fore­stil­lin­ger, rela­te­res til gen­stan­den?” Kant anty­der vide­re i bre­vet, at det, der foru­ro­li­ger ham, ikke er rela­tio­nen mel­lem empi­ri­ske begre­ber og gen­stan­de, men net­op hvor­dan apri­o­ri­ske begre­ber, der ikke kan hid­rø­re fra erfa­rin­gen, kan være rela­te­ret til gen­stan­de. Hvor­for må gen­stan­de nød­ven­dig­vis stem­me overens med begre­ber, som for­stan­den selv har lavet a pri­o­ri?

Kant løste alt­så det­te pro­blem ved at spør­ge, hvor­dan vi men­ne­sker ansku­er – og ved her dra­ge en græn­se mel­lem frem­træ­del­ser og ting i sig selv. Vi ska­ber ikke gen­stan­de­ne, idet vi san­ser – de træ­der frem for os i sans­nin­gen. Kant bru­ger et sær­ligt ord for det­te, nem­lig at gen­stan­de affi­ce­rer os. De giver os ind­tryk. Vi har der­i­mod ikke en san­se­mæs­sig eller teo­re­tisk adgang til ting i sig selv, bag om gen­stan­des frem­træ­del­se for os.

Kants for­sig­tig­hed på det­te punkt har imid­ler­tid, lige siden Kri­tik der rei­nen Ver­nunft udkom, givet anled­ning til megen dis­kus­sion og kri­tik: Ind­fø­rer Kant en slags util­gæn­ge­lig ver­den af ting i sig selv, og anta­ger han, at dis­se for­år­sa­ger de ind­tryk, vi har? Er de fæno­me­ner, som frem­træ­der for os som gen­stan­de, kun en afspej­ling af en mere “vir­ke­lig” ver­den af ting i sig selv? Hvad skal der over­ho­ve­det menes med ting i sig selv? Vi kan ikke opfat­te dem som gen­stan­de i rum og tid. Vi kan ikke sige noget om deres kva­li­ta­ti­ve beskaf­fen­hed. Vi kan ikke opfat­te dem som sub­stan­ser. Vi kan ikke for­stå dem som årsa­ger. Ja, vi kan end ikke for­ud­sæt­te, at logik­kens love gæl­der for dem. Kant argu­men­te­rer, især i Pro­leg­o­me­na og i ande­nud­ga­ven af Kri­tik der rei­nen Ver­nunft, for, at dis­se spørgs­mål er udtryk for mis­for­stå­el­ser. Alli­ge­vel har de været med til at præ­ge hans virk­nings­hi­sto­rie.

Kate­go­ri­er­ne og for­stan­den

For­stan­den er iføl­ge Kant en aktiv evne til at fæl­de dom­me. Hvil­ke begre­ber, der skal kal­des kate­go­ri­er, har Kant søgt at ind­kred­se på basis af en i dati­den gængs type­ind­de­ling af logi­ske doms­for­mer. Kants 12 kate­go­ri­er er bestem­te måder, hvor­på den men­ne­ske­li­ge for­stand kan sam­men­knyt­te ind­tryk. Dom­me sam­men­knyt­ter sub­jek­ti­ve san­se­ind­tryk, mens kate­go­ri­er beskri­ver ting og begi­ven­he­der objek­tivt – dvs. i hæv­del­ser om vir­ke­lig­he­den, som objek­tivt er san­de eller fal­ske – og som kan efter­prø­ves inter­sub­jek­tivt mht. til deres kohæ­rens med andre erfa­rings­dom­me om sam­me gen­stan­de og begi­ven­he­der. Kate­go­ri­er­ne er ikke hen­tet fra erfa­rin­gen, de er apri­o­ri­ske; de er med til at mulig­gø­re erfa­rin­gen. Der­for omta­ler Kant dem også som de rene for­stands­be­gre­ber.

Det pro­blem, som Kant i sit brev til Herz hav­de omtalt: at efter­vi­se, at erfa­rin­gens ting nød­ven­dig­vis må pas­se sam­men med kva­li­ta­ti­ve, rene for­stands­be­gre­ber til trods for dis­se be­grebers mang­len­de her­komst fra erfa­rin­gen, tvin­ger ham i KrV ud i en “deduk­tion af de rene for­stands­be­gre­ber”.

Ordet deduk­tion skal her tages i den juri­di­ske betyd­ning – som svar på spørgs­må­let: “quid juris?”, dvs. “med hvil­ken ret?” Der ønskes et bevis af ret­ten til at bru­ge dis­se apri­o­ri­ske begre­ber i for­bin­del­se med erfa­ring­ser­ken­del­sen.  Kant gri­ber her til det radika­le mid­del at oplø­se og siden rekon­stru­e­re begre­bet “gen­stand” (jf. A 104). Såle­des hæv­der han (B 137), med sær­lig brod mod David Hume, at begre­bet om et objekt ikke udtøm­men­de kan beskri­ves under hen­vis­ning til vor ansku­el­ses mang­fol­di­ge, giv­ne ind­tryk. Vi taler, konsta­terer han, nem­lig ikke om “objek­ter”, blot vi har giv­ne ind­tryk, men kun når dis­se til­li­ge er for­bun­det, eller ret­te­re, for­e­net på en bestemt, regel­bun­det måde.

Kate­go­ri­er hos Kant er ikke en slags “kas­ser” eller “rubrik­ker”, man sor­te­rer i. De er sna­re­re en form for regel­bin­din­ger eller bestem­te sam­men­hæn­ge. Der­for skal man ikke lede efter, om et givent fæno­men fal­der ind under den ene eller den anden kate­go­ri. Tvær­ti­mod: et fæno­men kan beskri­ves ved brug af alle 12 kate­go­ri­er.

Efter­som den­ne bestem­te for­e­ning, dvs. vore objek­ter, ikke som sådan er givet, og efter­som den evne, Kant kal­der anskuel­sen, qua rent recep­tiv ikke kan for­bin­de noget, hæv­der han, at for­e­nin­gen eller sam­men­knyt­nin­gen må hid­rø­re fra det “jeg”, hvis ind­tryk der er tale om. Det­te “jeg”, af Kant kal­det den trans­cen­den­tale apper­cep­tion, besid­der en enhed, som kom­mer til udtryk i logi­ske funk­tio­ner – med hvil­ke vor for­stand har evne til kate­go­ri­alt at for­e­ne (“syn­te­ti­se­re”) den giv­ne mang­fol­dig­hed (B 154) – en mang­fol­dig­hed, hvis ele­men­ter i øvrigt kun kan ana­ly­se­res under for­ud­sæt­ning af syn­te­sen (B 130; B 133, anm.).

Med “apper­cep­tion” menes selv­be­vidst­hed; Kant bru­ger til­fø­jel­sen “trans­cen­den­tal” til her at angi­ve, at det, han beteg­ner, ikke er en empi­risk selv­be­vidst­hed, dvs. for­an­der­lig bevidst­hed om egne til­stan­de, men der­i­mod en mulig­heds­grund for al empi­risk bevidst­hed, empi­risk selv­be­vidst­hed med­reg­net (jf. A 107; B 132). Om den­ne trans­cen­den­tale selv­be­vidst­hed ud­trykker Kant sig med for­sig­tig­hed. Dét, selvbe­vidstheden er trans­cen­den­tal viden om, er ikke sit eget bevidst­heds­ind­hold, men der­i­mod kun syn­te­se­funk­tio­nen, alt­så dét, at en fore­stil­ling knyt­tes sam­men med andre hos et og sam­me jeg (B 133). Kant taler om den­ne selv­be­vidst­hed som det: “Ich den­ke” (“jeg tæn­ker”), der må kun­ne ledsa­ge alle mine fore­stil­lin­ger (B 131 f.), for at noget mang­foldigt i ansku­el­sen over­ho­ve­det kan bli­ve objekt for mig (B 138). Den akt, der gør objek­tets enhed mulig, nem­lig den bestem­te for­bin­den af forestil­linger, er selv afhæn­gig af betin­gel­ser­ne for jegets enhed (B 133–135).

Grund­tan­ken i den­ne før­ste del af Kants “deduk­tion” er såle­des, at kate­go­ri­er­ne, til trods for at de ikke hid­rø­rer fra nogen (san­se­lig/ik­ke-san­se­lig) ansku­el­se, har fået ret­fær­dig­gjort deres anven­del­se på objek­ter, idet objek­ter ikke på for­hånd er noget i ansku­el­sen givet; objek­ter er bestem­te, kon­sti­tu­e­re­de for­bindel­ser af det i ansku­el­sen giv­ne mang­fol­di­ge.

Vi kom­mer nu til den trans­cen­den­tale deduk­tions anden del. Så langt har Kant kun talt om anven­del­sen af kate­go­ri­er­ne på den rene ansku­el­se, men en sådan giver ingen erken­del­se (KrV, B § 22). Det er gan­ske vist ble­vet udredt, at kate­go­ri­er­ne er mulig­heds­be­tin­gel­ser for en hvil­ken som helst for­bin­del­se af en mang­fol­dig­hed, der er givet i et eller andet medi­um (§ 23), men der er, så læn­ge der ikke er taget stil­ling til ansku­el­sens art, kun i al abstrak­t­hed tale om betin­gel­ser for et objekt over­hovedet, ikke for noget bestemt objekt. Der mang­ler sta­dig en udred­ning af, hvor­dan kate­go­ri­er­ne kan bru­ges til erfa­ring.

For Kant er det uom­gæn­ge­ligt, at men­ne­sker ikke er i besid­del­se af en eller anden art usan­se­lig, intel­lek­tu­el ansku­el­se, som kan give et sådant abstrakt for­stands­ob­jekt, også kal­det et nou­menon, en betyd­ning (jf. A 249–253). Her­med afvi­ser Kant, eks­pli­cit, at vi kan have en erken­del­se af tin­gen i sig selv, blot erken­del­sen ikke er san­se­lig, men der­i­mod begrebs­lig. Uden sans­ning kan vi ikke sige noget om dét noget, som det abstrak­te “objekt over­hovedet” er; føl­ge­lig hel­ler ikke, hvad det er an sich! Vi luk­ker alt­så ikke op for et helt nyt felt, “glei­ch­sam eine Welt im Gei­ste ge­dacht” (“så at sige en ver­den tænkt i ånden”) (A 250), men står der­i­mod til­ba­ge med et helt intetsi­gende “noget”. – I ande­nud­ga­ven tyde­lig­gør Kant den­ne tanke­gang ved at skel­ne mel­lem et posi­tivt og et nega­tivt nou­menon: han ude­luk­ker ikke en nega­tiv brug af begre­bet nou­menon som et begreb, der sæt­ter en græn­se for vor san­se­lig­hed, som ind­skær­per os, at vi fra fæno­me­ner, dvs. gen­stan­de, som de frem­træ­der for os igen­nem sans­ning, ikke kan slut­te til en bestemt beskaf­fen­hed ved tin­gen i sig selv. Der­i­mod afvi­ser han en posi­tiv betyd­ning, nem­lig dén, at vi vil­le kun­ne ind­de­le ver­den i en san­se- og en for­standsverden, nem­lig i gen­stan­de, som er hen­holds­vis pha­eno­me­na og nou­me­na: De sid­ste kan, med deres rent nega­ti­ve betyd­ning, slet ikke udgi­ves for at være objek­tivt gyl­di­ge (B 307–311) – en af de poin­ter, som hur­tig blev glemt i dis­kus­sio­nen af Kants bidrag og opfat­tel­se af “tin­gen i sig selv”.

I den trans­cen­den­tale deduk­tion fører den­ne tan­ke­gang Kant til at tage end­nu et pro­blem under behand­ling: For den men­ne­ske­li­ge erken­del­ses ved­kom­men­de kan vi efter hans opfat­tel­se ikke nøjes med ube­stemt at tale om kate­go­ri­er­nes anven­del­se på ansku­el­sen (den være san­se­mæs­sig, eller, som andre tæn­ke­re har ment, intellek­tuel, u‑sanselig). Iføl­ge Kant må det slås fast, at den spe­ci­fikt men­ne­ske­li­ge ansku­el­se altid kun er san­se­mæs­sig, og at kate­go­ri­er­ne kun kan give os mulig­hed for en erken­del­se i sam­spil med vor empi­ri­ske ansku­el­se, der a pri­o­ri er for­met i tid og rum. – Men det affø­der er et nyt spørgs­mål: hvor­dan må det­te sam­spil tæn­kes at fore­gå?

Kant betrag­ter nem­lig ansku­el­ses­for­mer­ne som helt pas­si­ve for­mer ved det men­ne­ske­li­ge sub­jekt, og i dén hen­se­en­de som hete­ro­ge­ne i for­hold til for­stands­be­gre­ber­ne, alt­så “kategorier­ne”, som er udtryk for sub­jek­tet som aktivt – og det rej­ser for ham pro­ble­met, hvor­dan kate­go­ri­er­ne over­ho­ve­det kan brin­ges i for­bin­del­se med ansku­el­ses­for­mer­ne, tid og rum. Til løs­ning her­af anta­ger han besid­del­sen af dét, han kal­der en “pro­duk­tiv ind­bild­nings­kraft”. Her­ved for­står han ikke en “repro­duk­tiv”, psy­ko­lo­gisk evne til at asso­ci­e­re alle­re­de giv­ne forestil­linger, men der­i­mod en apri­o­risk evne, som kan vare­ta­ge dén trans­cen­den­tale funk­tion: for­ud for, eller som han siger (B 151), “uden gen­stan­dens præ­sens i ansku­el­sen” at for­mid­le en kohæ­rens mel­lem de to slags for­mer, for­stan­dens og den sanse­mæssige ansku­el­ses.

Den­ne syn­te­se, som den pro­duk­ti­ve ind­bild­nings­kraft leve­rer, betrag­ter han som grund­læg­gen­de for al vide­re brug af kate­go­ri­er­ne i den men­ne­ske­li­ge erken­del­se (B 152). Han til­lægger nem­lig ind­bild­nings­kraf­ten dén evne at kun­ne be­stemme den indre sans’ form, nem­lig tiden, på en måde som sva­rer til kate­go­ri­er­ne (B § 24), dvs. at den ellers ube­stemt-mang­fol­di­ge tid, alt efter om den bestem­mes af kate­go­ri­er af kvan­ti­ta­tiv, kva­li­ta­tiv, rela­tio­nel eller modal art, bestem­mes som tids­ræk­ke, tids­ind­hold, tids­ord­ning eller tids­ind­be­greb i hen­se­en­de til enhver mulig gen­stand (B 184 f.). – Der er her tale om dét, Kant kal­der “ske­ma­ta”.

Virk­nin­gen af den­ne “ske­ma­ti­se­ring” er imid­ler­tid dob­belt: Der er ikke blot tale om, at tiden bestem­mes, men også om, at først ved ske­ma­ti­se­rin­gen får kate­go­ri­er­ne, der ellers kun står for helt abstrak­te logi­ske funk­tio­ner, en for os men­ne­sker hånd­gribelig betyd­ning (B 185 f.; jf. A 244 f. & B 306). Kant for­kla­rer (B 179), at bru­gen af kate­go­ri­er­ne gen­nem en regel, som ind­bild­nings­kraf­ten fore­skri­ver, “restrin­ge­res” til dén at fin­de anven­del­se i erfa­rin­gen, dvs. begræn­ses på nog­le betin­gel­ser, som ikke hid­rø­rer fra for­stan­den selv, men der­i­mod fra ansku­el­sen (B 186).

Hvad Kants “deduk­tion” angår, er konse­kvensen af, at den indre sans’ bestem­te form hid­rø­rer fra kate­go­ri­er­ne, at sim­pelt­hen alt, som i tid og rum kan frem­træ­de for os, er bestemt af kate­go­ri­er­ne. Det bety­der, hvis man ser til­ba­ge i KrV, at tiden som ansku­el­ses­form i Den trans­cen­den­tale æste­tiks snæv­re­re kon­tekst kun ube­stemt har haft at gøre med sam­ti­dig­hed og suc­ces­sion, alt­så uden at give dis­se en bestemt mening.

Her­til sæt­ter Kant, at tid og rum ikke blot optræ­der som den san­se­mæs­si­ge ansku­el­ses apri­o­ri­ske for­mer, men til­li­ge selv som bestem­te, ord­ne­de, enheds­li­ge ansku­el­ser (nem­lig som karak­te­ri­se­ret ved bestem­te geo­me­tri­ske og kro­no­me­tri­ske egen­ska­ber), i hvil­ke alt det mang­fol­di­ge, der optræ­der i dem, ind­byr­des står i bestem­te tids­li­ge og rum­li­ge forhold.2Dette kan ses som en rekon­struk­tion hos Kant af Newtons abso­lut­te rum og tid, og også som grund­la­get for Kants opfat­tel­se af geo­me­tri og arit­me­tik og deres anven­de­lig­hed på vir­ke­lig­he­den, vi erfarer. Her­i­gen­nem er kate­go­ri­er­ne ikke blot mulighedsbe­tingelser for enkelt­stå­en­de san­seob­jek­ter, men også for alle de bestem­te ind­byr­des rela­tio­ner i tid og rum, hvor­med de i vor erfa­ring er givet i sam­men­hæng med andre (B 159–161).

Det impli­ce­rer dét alme­ne resul­tat af Kants transcendenta­le deduk­tion, at natu­ren, for­stå­et som ind­be­gre­bet af alle frem­træ­del­ser, af kate­go­ri­er­ne fore­skri­ves alme­ne love (B 163). Hvad angår de par­ti­ku­læ­re natur­love, hvis opda­gel­se beror på empi­risk forsk­ning, for­di de angår empi­risk bestem­te fæno­me­ner, gæl­der dog, at de ikke kan udle­des deduk­tivt ale­ne ud fra de trans­cen­den­tale betin­gel­ser for erfa­rin­gens mulig­hed, som de er under­ka­stet (B 165).

Grund­sæt­nin­ger­ne

Dé alme­ne love for den erf­ar­ba­re natur, som de ske­ma­ti­se­re­de kate­go­ri­er fore­skri­ver, udtryk­ker Kant i et system af grund­sæt­nin­ger; efter kate­go­ri­er­nes arter ind­delt i: (1) “ansku­el­sens aksio­mer”, (2) “per­cep­tio­nens anti­cipatio­ner”, (3) “erfa­rin­gens ana­lo­gi­er” og (4) “gene­rel­le postu­la­ter for den empi­ri­ske tænk­ning”.

  1. Ansku­el­sens aksio­mer siger, at det er en kon­se­kvens af, at frem­træ­del­ser nød­ven­dig­vis ansku­es i tid og rum, at de er “udstrak­te stør­rel­ser”; dvs. de kan beskri­ves mate­ma­tisk (B 206).
  2. Per­cep­tio­nens anti­cipatio­ner siger, at alt, hvad der fore­lig­ger for san­ser­ne som noget virke­ligt, har en grad, eller “inten­siv stør­rel­se”, angå­en­de hvil­ken vi har ret til a pri­o­ri at anti­ci­pe­re, at den mel­lem to iagt­ta­gel­ser kun kan afta­ge eller til­ta­ge kon­ti­nu­er­ligt (B 210). Selv, når der er tale om en enkelt­stå­en­de sanseiagt­ta­gelse, beror den på en syn­te­ti­se­ring af den indre sans, som sva­rer til en jævn stig­ning fra nul til den bestem­te, giv­ne grad (B 217 f.).
  3. Erfa­rin­gens ana­lo­gi­er siger, at vi, når det dre­jer sig om at erfa­re tids­ligt bestem­te for­hold mel­lem en fler­hed af fæno­me­ner, (a) kun kan kon­sta­te­re ved­va­ren og for­an­dring, for­di fæno­me­ner­ne objek­tivt frem­træ­der for os ord­net som ufor­an­der­li­ge substan­ser, ved hvil­ke acci­den­ser­ne skif­ter (B 226 f.); (b) kun kan erken­de en bestemt tids­lig suc­ces­sion, for­di fæno­me­ner­ne objek­tivt frem­træ­der for os ord­net, så der irre­ver­si­belt må skel­nes mel­lem årsa­ger og føl­ge­virk­nin­ger og der­med mel­lem “før” og “efter” (B 232 ff.);3Modsat Hume, som hav­de udledt årsag og virk­ning ud fra før og efter. og (c) kun kan betrag­te rum­ligt frem­træ­den­de fæno­me­ner som sam­ti­di­ge, når de for os er ord­net sådan, at de kan inter­a­ge­re reci­prokt (B 257 f.).
  4. De gene­rel­le postu­la­ter for den empi­ri­ske tænk­ning siger, at på bag­grund af betin­gel­ser­ne for erfa­rin­gens mulig­hed kan det postu­le­res: (a) at for os er kun det, der pas­ser sam­men med erfa­rin­gens alment for­ma­le betin­gel­ser (dvs. ansku­el­ses- og for­stands­for­mer­ne), muligt som objekt. (b) Det, der står i sam­men­hæng med fak­tisk fore­lig­gen­de sans­nin­ger (erfa­rin­gens mate­ri­a­le betin­gel­ser), er vir­ke­ligt som objekt. (c) Det, der er knyt­tet sam­men med det vir­ke­li­ge på de måder, som erfa­rin­gens alme­ne betingel­ser bestem­mer, er objek­tivt nød­ven­digt (B 265 f.).4Som altid i KrV går Kant hin­si­des den klas­si­ske logik, når begre­ber­ne skal hand­le om noget vir­ke­ligt. En rent logisk opfat­tel­se af moda­li­tet, fx hos Chri­sti­an Wol­ff, byg­ge­de på mod­si­gel­ses­prin­cip­pet. Wol­ff for­stod det muli­ge som det, der ikke inde­hol­der en selv­mod­si­gel­se. Det nød­ven­di­ge som det, hvis nega­tion … Continue reading

Det filosofi­historisk nyska­ben­de ved alle dis­se grund­sæt­nin­ger er, at Kant aldrig søger at legi­ti­me­re bru­gen af sine kvan­ti­ta­ti­ve eller kva­li­ta­ti­ve “mate­ma­ti­ske” og sine rela­tio­nel­le eller moda­le “dyna­mi­ske” begre­ber på erfa­rin­gens gen­stan­de ved at hen­vi­se til måder, hvor­på de skul­le have bor­ger­ret i erfa­rin­gen grun­det den og den her­komst fra fæno­me­ner, som kan udpe­ges – men ved omvendt at vise dem som betin­gel­ser for en erfa­ring, i hvil­ken der over­ho­ve­det kan udpe­ges bestem­te fæno­me­ner. Sagt på en lidt anden måde får Kants lære om grund­sæt­nin­ger­ne dis­se til at frem­stå i et fast system af betin­gel­ser for en sammenhængen­de erfa­ring.

Det er også nyt, at Kant bru­ger nog­le af sine grund­sæt­nin­ger, nem­lig erfa­rin­gens ana­lo­gi­er, til at for­kla­re objek­ti­vi­tet, nem­lig hvor­dan vi skel­ner mel­lem vore ople­vel­ser (som sub­jek­ti­ve) og den gen­stand (objek­tet), som dis­se ople­vel­ser er ople­vel­ser af. Vi skel­ner, når ople­vel­ser­nes orden er bestemt, sådan, at vor appre­hen­sion (den tids­li­ge stil­len de mang­fol­di­ge per­cep­tio­ner sam­men) er bun­det til den bestem­te orden, at en per­cep­tion A med nød­ven­dig­hed går for­ud for en anden per­cep­tion B, og ikke omvendt. At det er til­fæl­det, kan ikke lig­ge i appre­hen­sio­nen selv, men må skyl­des et for­stands­be­greb. Det er alt­så for­stands­be­gre­ber­nes bestem­men appre­hen­sio­nen, som får os til at skel­ne mel­lem de sub­jek­ti­ve ind­tryk, dvs. vore ople­vel­ser, som altid er suc­ces­si­ve, men på en ube­stemt måde, og objek­tet, der er bun­det til en regelsty­ret suc­ces­sion. Et hus fx ople­ver vi altid suc­ces­sivt, men huset selv, som behar­r­lich (ved­va­ren­de sub­stans) er regel­bun­det.

En hæn­del­se, der optræ­der i erfa­rin­gens objek­ti­ve kon­tekst, er for­bun­det med andre hæn­del­ser, som vi uvil­kår­ligt spør­ger til: hvil­ken for­an­dring ske­te ved hvil­ken gen­stand, hvad var årsa­gen, var der en sam­men­hæng med andre sam­ti­di­ge hæn­del­ser? Vi kan i erfa­rin­gen ikke se bort fra, at der er tale om noget, som nogen er bevidst om. Men vi kan se bort fra, at det lige er mig, som ople­ver det­te eller hint. Ople­vel­sen er sub­jek­tiv, men erfa­rin­gen er inter­sub­jek­tiv og objek­tiv – sand­heds­vær­di­en af og kohæ­ren­sen mel­lem dens hæv­del­ser kan under­sø­ges af alle; de gæl­der ikke kun for mig.


I den­ne før­ste arti­kel om Kants Kri­tik af den rene for­nuft under­søg­te vi hans opfat­tel­se af “sand­he­dens land” og hvor­dan han gen­nem sin rede­gø­rel­se for betin­gel­ser­ne for erfa­ring­ser­ken­del­se mener at kun­ne løf­te sig op over de stri­den­de filo­so­fi­ske par­ti­er: Kant er på én gang “empi­risk rea­list” og “trans­cen­den­tal ide­a­list”. Det før­ste, for­di net­op hans til­gang for­kla­rer, hvor­for vi kan have en objek­tiv erken­del­se. Det sid­ste, for­di han ved at pege på de apri­o­ri­ske betin­gel­ser, der gør den­ne objek­ti­ve erken­del­se almen­gyl­dig og nød­ven­dig, sam­ti­dig må give afkald på at kun­ne erfa­re noget om “tin­gen i sig selv”. I en efter­føl­gen­de arti­kel vil vi føl­ge hans sejlads ind i det “tåge­hav”, hvor vi dre­vet af vort men­ne­ske­li­ge væsen stræ­ber mod det ube­tin­ge­de. Vi vil på den måde få at se, at Kants tænk­ning i Kri­tik­ken af den rene for­nuft – ud over det meget tek­nisk-teo­re­ti­ske ind­hold – er en filo­so­fi om men­ne­sket, dets erken­del­se – og dets opga­ver.

1. Referencer til KrV i tek­sten hen­vi­ser til side­tal­le­ne i dis­se to for­skel­li­ge udga­ver. Kants bog, Pro­leg­o­me­na zu einer jeden künf­ti­gen Metap­hy­sik, die als Wis­sens­chaft wird auftre­ten kön­nen (“Ind­le­den­de bemærk­nin­ger til enhver frem­ti­dig meta­fy­sik, der vil kun­ne optræ­de som viden­skab”) (1783), cite­res efter Aka­de­mi­ud­ga­ven (Ak.), bind IV.
2. Dette kan ses som en rekon­struk­tion hos Kant af Newtons abso­lut­te rum og tid, og også som grund­la­get for Kants opfat­tel­se af geo­me­tri og arit­me­tik og deres anven­de­lig­hed på vir­ke­lig­he­den, vi erfarer.
3. Modsat Hume, som hav­de udledt årsag og virk­ning ud fra før og efter.
4. Som altid i KrV går Kant hin­si­des den klas­si­ske logik, når begre­ber­ne skal hand­le om noget vir­ke­ligt. En rent logisk opfat­tel­se af moda­li­tet, fx hos Chri­sti­an Wol­ff, byg­ge­de på mod­si­gel­ses­prin­cip­pet. Wol­ff for­stod det muli­ge som det, der ikke inde­hol­der en selv­mod­si­gel­se. Det nød­ven­di­ge som det, hvis nega­tion impli­ce­rer en kon­tra­dik­tion, og det til­fæl­di­ge som det, hvis mod­sæt­ning er lige så mulig, som det selv er. Alt, hvad der er muligt, er en ting, om end kun en ind­bildt. Hvad der hver­ken er, eller er muligt, er intet.