Kan det dydige menneske redde kloden?

Hvor­dan løser vi øko­lo­gi­ens kri­ser? I den offent­li­ge debat vir­ker tek­no­lo­gi, cost-bene­fit-ana­ly­ser og soci­al ret­fær­dig­hed til at være nøg­le­or­de­ne, når vi skal red­de kli­ma­et og natu­ren. Løs­nin­ger­ne skal kun­ne beta­le sig, de skal ikke øge ulig­he­den, og tek­no­lo­gi­en skal i sid­ste ende red­de os. Og det er uden tvivl vig­tigt, at pen­ge­ne pas­ser, at løs­nin­ger­ne ikke ram­mer alt for øko­no­misk skævt – tænk bare på de gule veste! – og at tek­no­lo­gi­en er til det. Det er vig­ti­ge ind­sig­ter, vi har gjort os de sid­ste 20 år, men det er også, som om vi sta­dig mang­ler sva­ret på, hvor­dan vi løser bære­dyg­tig­heds­kri­ser­ne. Den gode nyhed er, at vi kan søge hjælp i en tra­di­tion, der i man­ges øjne ikke bare er antik, men deci­de­ret antik­ve­ret: dyds­etik­ken. Dyds­etik­ken kan nem­lig lære os noget om, hvor vig­tig men­ne­skers adfærd og sub­jek­ti­ve moti­va­tio­ner er for frem­ti­dens grøn­ne løs­nin­ger, og hvor­dan vi ved at opar­bej­de de ret­te (dydi­ge) karak­ter­træk bli­ver både lyk­ke­li­ge­re og hand­ler for­svar­ligt over for den fæl­les jord.

Men hvor­for lige dyds­etik? Den dyd­se­ti­ske tra­di­tion kig­ger på men­ne­skets karak­ter og dets dan­nel­se, og det er helt essen­ti­elt at arbej­de med dis­se aspek­ter af men­ne­ske­li­vet for at for­stå og løse de øko­lo­gi­ske kri­ser. Når vi boar­der vores fly på vej på som­mer­fe­rie, ved vi godt, at det bela­ster kli­ma­et, men vi gør det alli­ge­vel. Hvor­for? Dyd­se­tik­kens svar er: for­di vi har lyst og ikke har opar­bej­det de “rig­ti­ge” dyder. Det hand­ler om den per­son­li­ge moti­va­tion. Hvis vi ger­ne vil ændre på vores hand­len, må vi der­for til­væn­ne os nye moti­va­tio­ner, alt­så få opar­bej­det og træ­net andre karak­ter­træk. Vi er kun så gode og dydi­ge, som vores karak­ter til­la­der. Det er dyds­etik­ken i sin essens.

I det­te skriv argu­men­te­rer jeg ikke for, at alle andre eti­ske teo­ri­er end dyds­etik­ken skal for­ka­stes. Jeg er ikke ude i en “argu­men­ta­tions­boks­ning”, hvor teo­ri­er for­sø­ger at kno­ck­ou­te hin­an­den, og hvor der kun er én vin­der. Jeg håber i ste­det på at kun­ne vise, hvad dyds­etik­ken kan bidra­ge til i vores for­stå­el­se af men­ne­skets rol­le i bære­dyg­tig­heds­kri­sen.

Gen­nem hele artik­len skel­ner jeg mel­lem men­ne­sket og natu­ren. Det­te distan­ce­ren­de skel er en del af man­ge men­ne­skers per­cep­tion af deres ver­den. Jeg er dog af den kla­re opfat­tel­se, at men­ne­sket, lige­som alt andet leven­de, er en del af det over­ord­ne­de domæ­ne, vi kal­der natur. Vi er sam­men­flet­tet i den. I en ram­men­de pas­sa­ge skri­ver den ita­li­en­ske tæn­ker Ema­nu­e­le Coc­cia (som tid­li­ge­re er ble­vet udlagt i Para­doks’ serie):1Ste­en Nep­per Lar­sen, “Solen og plan­ter­nes meta­fy­sik – en kri­tisk læs­ning af Ema­nu­e­le Coc­ci­as filo­so­fi”, Tids­skrif­tet Para­doks, 20. april 2022. “Den luft, vi indån­der, er ikke en rent geo­lo­gisk eller mine­ralsk sub­stans – den er ikke bare der­u­de, er ikke en sim­pel virk­ning af jor­den – men er der­i­mod andre leve­væs­ners åndedræt.”2Emanuele Coc­cia, Plan­ter­nes liv: Blan­din­gens meta­fy­sik (Køben­havn: Hans Reitzels For­lag, 2021), 67. Vi er en del af natu­ren. Så når jeg skel­ner mel­lem men­ne­sker og natur, er der tale om et rent ana­ly­tisk skel. Måske man tør håbe på, at men­ne­sket en dag kan ven­de til­ba­ge til et mere nært og sym­bi­o­tisk for­hold til den natur, det er en del af.

Natu­ren gør os dydi­ge og lyk­ke­li­ge

Dyds­etik­ken har fået en genopblom­string de sene­ste 30–40 år, og det er især arven fra Ari­sto­te­les og hans begreb om lyk­ke (εὐδαιμονία), den kred­ser om.3Rosa­lind Hurst­hou­se & Glen Pet­ti­grove, “Vir­tue Eth­ics”, i The Stan­ford Encycl­ope­dia of Phi­los­op­hy, red. Edward N. Zal­ta (vin­ter 2018). I Etik­ken skrev Ari­sto­te­les, at de men­ne­sker, der lever i over­ens­stem­mel­se med dyden (ἀρετή), er lykkelige.4Aristoteles, Etik­ken, overs. Søren Pors­borg (Fre­de­riks­berg: Det lil­le For­lag, 2009), 102a. I “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es” skri­ver den ame­ri­kan­ske filo­sof Phi­lip Cafa­ro, at “dyds­etik hand­ler om at leve det gode liv […] men­ne­ske­lig fortræf­fe­lig­hed og men­ne­ske­lig blom­string er kom­ple­men­tæ­re begreber”.5Philip Cafa­ro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, Phi­los­op­hy in the Con­tem­porary World 8, nr. 2 (2001): 95. Både Cafa­ro og Ari­sto­te­les sæt­ter lig­heds­tegn mel­lem det at være et dydigt men­ne­ske og det at være et lyk­ke­li­ge­re, gla­de­re og mere blom­stren­de men­ne­ske. Det er ud fra den­ne grun­didé, at Cafa­ro udfol­der sin bære­dyg­ti­ge dyds­etik (environ­men­tal vir­tue eth­ics).

Cafa­ro ser natu­ren som den måle­stok, vi skal måle vores dydig­hed efter, og lyk­ken måles lige­så. Bære­dyg­tig­heds­dyder­ne accen­tu­e­rer lyk­ken, og ved at erken­de, at vi har en “oplyst egen­in­te­res­se [enligh­te­ned self-inte­r­est]” i at age­re dydigt i for­hold til natu­ren, frem­mes mil­jø­be­skyt­tel­se og respekt for naturen.6Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 85; Phi­lip Cafa­ro, “Environ­men­tal Vir­tue Eth­ics”, i The Rout­led­ge Com­pa­ni­on to Vir­tue Eth­ics, red. Micha­el Slo­te & Lor­rai­ne L. Bes­ser (Abing­don: Rout­led­ge, 2015), 3. Det skal ikke for­stås såle­des, at men­ne­skets ene­ste grund til at pas­se på natu­ren beror på sel­visk­hed. Cafa­ro argu­men­te­rer tvær­ti­mod for, at natu­rens vær­di og blom­string går hånd i hånd med den men­ne­ske­li­ge. De er hin­an­dens for­ud­sæt­nin­ger. Natu­ren er oplagt for­ud­sæt­nin­gen for men­ne­skets triv­sel (og i sid­ste ende over­le­vel­se), men med det giv­ne vil­kår, at men­ne­sket eksi­ste­rer i natu­ren, bli­ver natu­ren også styr­ket af, at men­ne­sket for­står dens intrin­si­ske vær­di og der­med pas­ser bed­re på den. Gen­nem en antropocentrisk7Her menes ikke de filo­so­fi­ske og viden­ska­be­li­ge anta­gel­ser om jor­dens geo­lo­gi­ske tidal­der, men som kul­tu­relt fæno­men og et udtryk for en sub­jek­tiv dis­po­si­tion, hvor men­ne­sket sæt­ter sig selv og sine behov i centrum. men­ta­li­tet ser vi, iføl­ge Cafa­ro, omvendt natu­ren blot som et mid­del til at opnå lyk­ke, vi mister vores natur­li­ge for­bin­del­se til vores histo­rie og gør os selv dummere.8Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 95. Vi mod­sæt­ter os dyden og der­med lyk­ken.

Cafa­ro beskri­ver to måder, hvor­på vi får en dydig omgang med natu­ren. Den ene er at aner­ken­de natu­rens intrin­si­ske vær­di, og den anden er som nævnt at for­stå den men­ne­ske­li­ge blom­string i for­læn­gel­se af et bære­dyg­tigt dydigt liv. Først­nævn­te ser han vig­tig­he­den i, men han mener ikke, at det argu­ment over­ta­ler nogen, der ikke i for­vej­en har den ret­te til­gang til naturen.9Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 97. I ste­det appel­le­rer han til, at vi går ud og ople­ver natu­ren og her­i­gen­nem for­bed­rer vores moral­ske karak­ter, såvel som vores æste­ti­ske, fysi­ske og intel­lek­tu­el­le evner.10Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 85.

Men­ne­sker dri­ves af deres karak­ter, som er under evig opbyg­ning. For­di dyds­etik­ken hand­ler om karak­ter­træk, moral­ske dis­po­si­tio­ner og motivationer,11Aristoteles har ikke noget begreb om moti­va­tion. I den moder­ne dyds­etik optræ­der begre­bet dog, se Rosa­lind Hurst­hou­se, On Vir­tue Eth­ics (New York: Oxford Uni­ver­si­ty Press, 1999), kap. 8. som alle er sub­jek­ti­ve stør­rel­ser, er der en begræns­ning i appel­len til ide­a­ler om det gode, det rig­ti­ge eller i den såkaldt ana­ly­ti­ske filo­so­fis pro­po­si­tions­gym­na­stik, der låser argu­men­ter inde i et kog­ni­tivt fængsel. Udtrykt med Cafa­ros ord: “[V]i må huske på, at argu­men­ter kun vil tage os noget af vej­en. Meget af arbej­det med at udbre­de en stærk bære­dyg­tig­hed­s­e­tik består af følel­ser og at udvi­se opmærk­som­hed og omsorg over for ikke-mennesker”.12Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 93. Vi bli­ver ikke dydi­ge af luft­tæt­te argu­men­ter, der måske logisk set hol­der vand, men sam­ti­dig ikke kan leve og ånde, og som man ikke kan mær­ke i maven. Min poin­te er, at det, der der­i­mod kan gøre en for­skel, er ople­vel­ser, følel­ser og for­tæl­lin­ger – alt sam­men dele af men­ne­ske­li­vet, der mod­sæt­ter sig at bli­ve sat på for­mel. For­må­let er der­for ikke at over­be­vi­se med argu­men­ter, men at inspi­re­re til at lære af natu­ren. For i mødet med den vil­de natur lærer vi ikke kun natu­ren at ken­de, men også os selv. Der­for er et cen­tralt spørgs­mål nem­lig: Skal vi ikke alle være natu­ra­li­ster?13Termerne “natu­ra­lis­me” og “natu­ra­list” bli­ver brugt i man­ge for­skel­li­ge sam­men­hæn­ge og er både en viden­sk­ab­ste­o­re­tisk ret­ning, en kunst­ne­risk strøm­ning og et andet ord for nudis­me. Jeg bru­ger det ikke på nogen af dis­se tre måder, men som en karak­te­ri­stik af en arke­ty­pe med sær­skil­te vær­di­er og dyder.

Ide­en om den grøn­ne ide­al­bor­ger

Iføl­ge Cafa­ro er natu­ra­li­sten et prag­t­ek­sem­pel på et dydigt men­ne­ske, det vil sige en slags grøn ide­al­bor­ger. Natu­ra­li­sten er en, der søger ind­sigt i og ska­ber et til­hørs­for­hold til natu­ren og elsker og værds­æt­ter den.14Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 85. Igen­nem et natur­rigt liv med et ved­va­ren­de enga­ge­ment i natu­ren bli­ver natu­ra­li­sten lyk­ke­lig, for­di hun opø­ver en ræk­ke sær­skil­te dyder.15Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 87. Her kan man ind­ven­de, at der næp­pe er meget lyk­ke­brin­gen­de over natu­rens mere død­brin­gen­de sider, for eksem­pel død­brin­gen­de vira og dyr, der spi­ser men­ne­sker. Man kun­ne nok med nogen ret sige, at det er noget nem­me­re at nyde natu­ren, hvis man er på sik­ker afstand af dens far­li­ge aspek­ter. Men den for­stå­el­se af natu­ren, der kom­mer med enga­ge­men­tet i den, kan give et hel­støbt frem for et idyl­li­se­ret bil­le­de. Det er ikke kun den smuk­ke, men også den far­li­ge og destruk­ti­ve side af natu­ren, natu­ra­li­sten vil pas­se på. For natu­ra­li­sten ved, at alt i natu­ren spil­ler en rol­le og ind­går i et livs­be­tin­gen­de kredsløb.

Cafa­ros for­stå­el­se af natu­ra­li­sten byg­ger på en kapi­ta­lis­me- og for­bru­geris­me­kri­tisk indstil­ling, hvor natu­rens rig­dom­me er langt vig­ti­ge­re end øko­no­misk rigdom.16Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 96. At for­bløf­fes over natu­ren, enga­ge­re sig i den og pås­køn­ne den er noget af det vig­tig­ste, vi kan gøre – ikke at gene­re­re og mak­si­me­re (øko­no­misk) vækst. Vold­somt over­for­brug og tan­ke­løs ska­de på kli­ma, mil­jø og dyre­liv stam­mer fra en ide­o­lo­gi, der giver os en falsk og tom lykkefølelse.17Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 95–96. Vi skal der­for være værds­æt­te­re frem for forbrugere.18Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 96. At bli­ve det­te kræ­ver en karak­teræn­dring: en ændring af vores til­gang, hold­nin­ger og moti­va­tio­ner. Den­ne karak­teræn­dring sker kun, hvis vi bli­ver naturalister.19Cafaro, “The Natu­ra­list’s Virtues”. Dét, Cafa­ro giver os – og grun­den til, at jeg frem­hæ­ver ham – er en red­skabs­kas­se til, hvor­dan vi gen­nem vanens magt og gen­ta­gen­de træ­ning bli­ver både dydi­ge og lykkeligere20Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 87. samt får et godt bånd til natu­ren:

Jeg hæv­der, at den akti­ve udforsk­ning af den vil­de natur for­bed­rer vores liv gen­nem at opbyg­ge vores karak­ter, beri­ge vores erfa­ring, øge vores viden, udvik­le vores intel­lek­tu­el­le evner og opfo­stre for­del­ag­ti­ge, ved­va­ren­de for­hold med vil­de ting og vil­de ste­der. Jeg hæv­der også, at et liv med man­gel på sådan­ne akti­vi­te­ter og for­bin­del­ser med natu­ren, er væsent­lig mangelfuldt.21Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 85.

Et ker­ne­a­spekt ved natu­ra­li­sten er, at hun aktivt udfor­sker og erfa­rer den vil­de natur, for som per­son er hun iagt­ta­gen­de, nys­ger­rig og dra­ger omsorg over for den.22Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 85–86. Cafa­ro tager udgangs­punkt i ama­tør­na­tu­ra­li­sten frem for den ruti­ne­re­de viden­skabs­kvin­de, og det gør han af for­skel­li­ge årsa­ger. For det før­ste, så fle­re kan spej­le sig i natu­ra­li­sten og stræ­be efter de sam­me træk. For det andet, for­di det er vig­tigt, at for­hol­det til natu­ren bli­ver sub­jek­tivt. Og for det tred­je, for­di natu­ra­li­sten ople­ver natu­ren i sin egen ret og ikke af kar­ri­e­re­mæs­si­ge årsa­ger, eller for­di hun er opta­get af jag­ten på uni­ver­sa­li­se­ret viden.23Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 85–87. I mod­sæt­ning til vores fore­stil­ling om viden­skabs­kvin­den er natu­ra­li­sten sju­sket og usy­ste­ma­tisk. Men sam­ti­dig er hun per­son­ligt enga­ge­ret og dre­vet af lyst til at udfor­ske og vide mere om naturen.24Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 86. Natu­ra­li­sten nedskrib­ler sine erfa­ring­er i en lil­le notes­bog, og den­ne simp­le hand­ling er vig­tig for hen­des måde at til­gå natu­ren på. Når jeg skri­ver noget ned, som jeg gør i den­ne arti­kel, enga­ge­rer jeg mig i tek­sten, udvæl­ger de væsent­lig­ste poin­ter og ind­dra­ger mig selv i pro­ces­sen. Jeg giver noget af mig selv til noget uden for mig selv, som jeg såle­des bli­ver en del af. Det er præ­cis dét, natu­ra­li­sten gør – bare med nydel­se af at være i natu­ren i ste­det. Den­ne opmærk­som­hed på natu­ren for­vand­les både til en aner­ken­del­se af natu­rens intrin­si­ske vær­di og til en ople­vel­se af selv at blom­stre som menneske.25Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 93.

Kra­vet om notes­bo­gen vir­ker umid­del­bart som et exces­sivt detal­je­ret etisk krav til natu­ra­li­sten fra Cafa­ros side. Jeg mener dog, at man kan for­stå kra­vet i en bre­de­re for­stand, nem­lig at det er en for­ud­sæt­ning for at få opbyg­get den natu­ra­li­stisk-moral­ske karak­ter, at man ved­va­ren­de for­hol­der sig til den ved at sprog­lig­gø­re den. Her er nedskriv­nin­gen en oplagt vej til den­ne sprog­lig­gø­rel­se, for­di den kræ­ver et niveau af aktiv reflek­sion, som man ikke på sam­me måde vil opnå ved for eksem­pel blot at sige, hvad der fal­der én ind. Men den­ne akti­ve reflek­sion kan i prin­cip­pet fore­gå på man­ge måder – for eksem­pel gen­nem kunst.

Den­ne beskri­vel­se af natu­ra­li­sten går vide­re end at sige, at en ople­vel­se af natu­ren er lig med erken­del­se af en spe­ci­fik viden. Det er en direk­te kon­fron­ta­tion med non-natu­ra­lis­men, som mener, at men­ne­ske­li­ge vær­di­er udgør en auto­nom sfæ­re, som er afskå­ret fra natu­ren. I ste­det reflek­te­res der over natu­rens vær­di­er og argu­men­te­res for, at de ikke adskil­ler sig fra det men­ne­ske­li­ge vær­di­fæl­les­skab. Det at være i natu­ren er en nød­ven­dig for­ud­sæt­ning for at bli­ve moral­ske men­ne­sker i en øko­lo­gisk sam­men­hæng, alt­så at opar­bej­de bære­dyg­ti­ge dyder. Der­med ikke sagt, at et enga­ge­ment i natu­ren er det ene­ste, der kan opar­bej­de vores dyder gene­relt. Der er også andre aspek­ter (for eksem­pel soci­a­le og kul­tu­rel­le) af livet, der opbyg­ger vores moral­ske karak­ter. I det­te skriv har jeg dog taget de bære­dyg­ti­ge bril­ler på og foku­se­rer på, hvad vi kan lære af én spe­ci­fik gren af dyds­etik­ken, hvor natu­ren er den cen­tra­le spil­ler og spil­le­ba­ne.

Dydens fire ansig­ter

Man kan med god grund næp­pe kom­me uden om begre­bet dyd, når man snak­ker om dyds­etik. Dyd er imid­ler­tid noget, man­ge umid­del­bart asso­ci­e­rer med puri­ta­nis­me eller måske en snæ­ver, bor­ger­lig seksu­al­moral, og det kan være svært for den uind­vie­de at se, hvor­dan den slags kan løse kli­mapro­ble­mer­ne.

Iføl­ge sto­re dyd­se­ti­ke­re som Rosa­lind Hurst­hou­se og Glen Pet­ti­grove er dyd dog et fortræf­fe­ligt karak­ter­træk og en dis­po­si­tion, der er for­ank­ret i sin besidder.26Hursthouse & Pet­ti­grove, “Vir­tue Ethics”. Cafa­ros dyds­be­greb min­der meget om dét: Det er de karak­ter­træk, der frem­mer indi­vi­du­el og kol­lek­tiv triv­sel og blomstring.27Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 87. Dyder­ne er dis­po­si­tio­ner til at kun­ne tack­le livets man­ge facet­ter; et udgangs­punkt, hvor­fra ethvert valg bli­ver truf­fet. Her ser vi dyd­se­tik­kens rele­vans for øko­lo­gi­ens kri­ser: Deres alvor­lig­hed kal­der nem­lig på sto­re omvælt­nin­ger, og det kan kun lyk­kes, hvis alle gør deres og lever bære­dy­digt.

Natu­ra­li­stens dyder fin­des i fire kate­go­ri­er: intel­lek­tu­el­le, æste­ti­ske, fysi­ske og moral­ske. Dis­se dyder for­kla­res bedst gen­nem et eksem­pel, da det net­op er i den leve­de erfa­ring af natu­ren, vi bli­ver dydi­ge, sna­re­re end gen­nem appel til høje­re prin­cip­per. Mit eksem­pel er en svam­pej­agt. Når jeg bevæ­ger mig ud i natu­ren for at sam­le svam­pe, må jeg ofte have god tål­mo­dig­hed, og det er ikke altid, det lyk­kes, når jeg bevæ­ger mig rundt blandt træ­er og fug­le­kvid­der. Det er ikke svært at se, hvor­dan jeg udvik­ler mig i løbet af den­ne jagt. Jeg træ­ner mit tål­mod, og jeg ser natu­ren med et ydmygt sind, for­di jeg bli­ver klar over, at jeg ikke har et med­født krav på sko­v­bun­dens svam­pe. Men jeg håber ikke desto min­dre, at natu­ren er gav­mild den­ne for­mid­dag. Efter gen­ta­gen­de ture i sko­ven bli­ver jeg klo­ge­re på, hvor jeg skal lede, og hvor­dan jeg skel­ner mel­lem de for­skel­li­ge sor­ter. Gen­nem tid i natu­ren udvik­ler jeg alt­så både min tål­mo­dig­hed, tan­ke­fuld­hed, opmærk­som­hed og udhol­den­hed. Men det vig­tig­ste er at til­gå natu­ren med forun­dring og ikke at teo­re­ti­se­re natu­ren for meget, men der­i­mod lade mig for­bløf­fe: En gang i mel­lem sker det jo, at svam­pe­ne blom­strer op fra under­grun­den og tit­ter frem de mest uven­te­de ste­der. Natu­ren har altid noget nyt, man kan under­sø­ge og prø­ve at forstå.28Cafaros intel­lek­tu­el­le dyder er langt mere krops­li­ge end Ari­sto­te­les’, som bli­ver defi­ne­ret som vis­dom, for­stå­el­se og kløgt, og som ikke træ­nes gen­nem vanen, men gen­nem belæ­ring. Ari­sto­te­les, Etik­ken, 1102a‑b, 1103a‑b.

Jeg nævn­te oven­for, at tål­mo­dig­hed er en natu­ra­li­stisk dyd. Det­te er dog alde­les kon­tekst­be­stemt. Man kan for eksem­pel argu­men­te­re for, at vi har været alt for tål­mo­di­ge, hvad angår nød­ven­di­ge vane­æn­drin­ger og de poli­ti­ske beslut­nin­ger, der skal træf­fes i for­hold til kli­ma­kri­sen. Natu­ra­li­stens tål­mo­dig­hed angår for mig at se der­i­mod en tål­mo­dig­hed over for natu­ren. Bio­di­ver­si­tet tager for eksem­pel tid. Det tager også lang tid at for­stå natu­ren – det kan ikke kla­res på en dag. Gene­relt opfø­rer natu­ren sig ufor­ud­si­ge­ligt og har skyg­ge­si­der, hvil­ket også kræ­ver en vis tid og tål­mo­dig­hed.

Hvor de oven­stå­en­de intel­lek­tu­el­le dyder hjæl­per mig til at for­stå ver­den, giver de æste­ti­ske dyder mig mulig­he­den for at værds­æt­te den, for­stå dens skøn­hed og ska­be nye for­mer for værdi.29Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 90. Jeg lærer at for­stå mig selv bed­re, når jeg gen­tag­ne gan­ge tager på svam­pej­agt. Når jeg går ud, ople­ver og sæt­ter ord på natu­ren, går jeg fra et objek­tivt, obser­ve­ren­de blik til et sub­jek­tivt. Natu­ren giver mig red­ska­ber til at udtryk­ke mig i et nyt sprog: natu­rens sprog. Natu­ren ska­ber både nye ople­vel­ser, men hjæl­per mig også til at sæt­te ord på mine alle­re­de eksi­ste­ren­de følel­ser og erfa­ring­er. Vi fin­der vores stem­me, når vi stu­de­rer natu­ren. At arbej­de med natu­ren åbner på én og sam­me tid for en værds­æt­tel­se af natu­ren og en kre­a­tiv pro­ces med den: “Lige­som det at beskri­ve natu­ren som den er,” skri­ver Cafa­ro, “er det uen­de­ligt fasci­ne­ren­de at for­sø­ge at ind­fan­ge vores egne ople­vel­ser, for­tol­ke hvad vi ser viden­ska­be­ligt, klar­gø­re vores vær­di­dom­me eller ska­be nye opfind­som­me ord”.30Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 91. Det er nær­lig­gen­de at se for sig, hvor­dan Krøy­er-par­ret, Hol­ger Dra­ch­mann, Anna Ancher og de andre ska­gens­ma­le­re bevæ­ge­de sig ud til de nord­jy­ske kyster og lod sig inspi­re­re af natu­ren (og ikke mindst lyset) dér, hvor de opda­ge­de nye måder, far­ver­ne på lær­re­det kun­ne spil­le sam­men på.

Lige­som natu­ren både for­drer og udvik­ler et sundt sind, kræ­ver den en sund fysik. For at ople­ve og udhol­de den vil­de natur har jeg brug for styr­ke, udhol­den­hed og hård­før­hed. Hvis jeg på min svam­pej­agt bli­ver så opta­get og fasci­ne­ret af natu­rens vidun­der, at jeg ikke når hjem til aftens­mad, må jeg kun­ne kla­re mig der­u­de. Men lige som natu­ren kræ­ver kræf­ter af mig, giver den mig også styr­ke, og den inten­si­ve­rer mine ople­vel­ser gen­nem en øget san­se­lig­hed og opstemthed.31Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 91–92.

I mit ydmy­ge møde med natu­ren opnår jeg karak­ter­træk og ople­vel­ser, som jeg ellers ikke vil­le have fået. Gik jeg i ste­det til natu­ren for at dri­ve rov­drift på den eller ude­luk­ken­de for at bru­ge den som et mid­del til et for­mål, vil­le jeg ikke opnå den sam­me betænksom­hed og respekt for natu­ren. Ved ikke at dedi­ke­re min ful­de opmærk­som­hed og udhol­den­hed til natu­ren på min svam­pej­agt vil jeg aldrig ople­ve, når den ændrer sig, eller for­stå, at den har vær­di i sig selv – og jeg vil aldrig for­stå, hvor meget vær­di den giver mig. Når jeg har ople­vet natu­ren så dybt og inder­ligt, for­står jeg natu­ren på dens egne præ­mis­ser. Den­ne for­stå­el­se er fuld­kom­men essen­ti­el for at red­de natu­ren og kli­ma­et, og den kom­mer af, at vi har dan­net et bånd til natu­ren – et bånd, der er afgø­ren­de for, at jeg vil pas­se på den. For hvis jeg for­står natu­ren som haven­de eksi­sten­ti­el vær­di, som natu­ra­li­sten gør, vil jeg alt andet lige være bed­re og mere til­bø­je­lig til at pas­se på den.32Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 97; Cafa­ro, “Environ­men­tal Vir­tue Eth­ics”, 3. Det er der­i­mod svæ­re­re at pas­se på noget, man ikke har et bånd til og ikke ken­der. Iføl­ge Cafa­ro giver natu­ra­li­stens til­gang til natu­ren mig en for­stå­el­se for vig­tig­he­den af at lade natu­ren være, som den er. Her vil jeg poin­te­re, at der både kan og skal stil­les spørgs­måls­tegn ved, om det er nok at lade natu­ren være og nøjes med bare at pas­se på den. Den­ne vig­ti­ge anke vil jeg kom­me ind på sene­re.

Nar­ra­ti­ver­nes poten­ti­a­le

Cafa­ro ser et sprin­gen­de poten­ti­a­le i at ople­ve natu­ren gen­nem det nar­ra­ti­ve. Som nævnt tager natu­ra­li­sten noter til sine obser­va­tio­ner, og over tid bli­ver nota­ter­ne mere detal­je­re­de og afbil­der natu­ren mere dyb­de­gå­en­de. Ved at nedskri­ve sine ople­vel­ser læg­ger natu­ra­li­sten auto­ma­tisk mær­ke til fle­re aspek­ter ved natu­ren, hun lærer at skel­ne mel­lem dem, og hen­des san­ser inten­si­ve­res. I ste­det for at læne sig til­ba­ge i en roman­tisk svæl­gen og pas­siv beun­dring af natu­rens skøn­hed går natu­ra­li­sten natu­ren i møde gen­nem for­dy­bel­se og kon­cen­tra­tion. Det er den­ne akti­vi­tet, der opar­bej­der dyder­ne og for­bed­rer vores karak­ter.

Ved at ned­fæl­de vores ople­vel­ser nær­mer vi os de bære­dyg­ti­ge dyder som opmærk­som­hed, pås­køn­nel­se og tål­mo­dig­hed. Det­te er ikke et quick fix, hvor vi efter en efter­mid­dag i sko­ven bli­ver dydi­ge. Vi bli­ver der­i­mod bed­re gen­nem læn­ge­re tids træ­ning – både til at sæt­te ord på natu­ren og til at lade natu­ren beri­ge vores ord­for­råd. Det er først, når vi til­væn­ner os natu­ra­li­stens dyder, at vi ændrer vores moti­va­tio­ner, drop­per fly­rej­ser­ne og lever bære­dyg­tigt. Det er kun, hvis dyder­ne vin­der ind­pas i den bre­de befolk­ning, at vi kan ska­be den for­an­dring, som de øko­lo­gi­ske kri­ser kal­der på.

Kan dyds­etik­ken red­de kli­ma­et?

Og her – i kra­vet om løs­nin­ger­nes bre­de, fol­ke­li­ge appel – stø­der vi på den før­ste sto­re svag­hed i Cafa­ros dyds­etik. For det er langt fra alle, der kan være med. Som føl­ge af de for­holds­vis skrap­pe fysi­ske krav og det tids­mæs­si­ge aspekt af for­dy­bel­sen i natu­ren må man­ge se sig over­ladt til det ikke-dydi­ge liv. Men­ne­sker med et fysisk han­di­cap eller folk, der ikke har råd til at tage fri for at tage i natu­ren, har ikke mulig­hed for at få de ople­vel­ser, det kræ­ver for at opbyg­ge natu­ra­li­stens karak­ter. Det er ikke hen­sigts­mæs­sigt, når vi står over for en glo­bal kri­se, som kræ­ver mar­kan­te for­an­dring­er her og nu. Hvis det kun er en rela­tivt lil­le del af befolk­nin­gen, der kan få et respekt­fuld for­hold til og vær­di­mæs­sigt fæl­les­skab med natu­ren, er det svært at se de ønske­de kon­se­kven­ser. Hvis Cafa­ro har ret i, at kli­ma­for­an­drin­ger kræ­ver en karak­teræn­dring i men­ne­sker, og den­ne karak­teræn­dring har brug for en gen­ta­gen­de eks­po­ne­ring for natu­ren, som ikke alle har mulig­hed for, bli­ver det svært.

En anden udfor­dring er den bære­dyg­ti­ge. Det er bære­dyg­tig­heds­mæs­sigt uhold­bart, at alle skal ud i natu­ren og bli­ve “væk­ket” som natu­ra­li­ster. Natu­ren – især den vil­de af slagsen – er en knap res­sour­ce, og det er tvivl­s­omt, at der er nok til alle. Den risi­ke­rer der­for at bli­ve udpint af den mas­si­ve akti­vi­tet. Cafa­ro beskri­ver godt nok natu­ra­li­sten som en, der begræn­ser sin egen ind­virk­ning på natu­ren og fra­hol­der sig at gøre natu­ren fortræd.33Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 93. Men det er alli­ge­vel let­te­re, når natu­ra­li­ster­ne er i fåtal. Han indrøm­mer selv, at et “over­dre­vent ener­gi­for­brug” af natu­ren tager hårdt på den.34Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 92. Det bli­ver dog svært at und­gå, hvis en til­pas stor mæng­de skal ud i sam­me mæng­de natur. En løs­ning kun­ne være at løs­ne for de skrap­pe krav: at vi ikke alle behø­ver at være natu­ra­li­ster, men at vi har brug for agi­ta­to­rer, der kan inspi­re­re til sam­me ydmyg­hed, værds­æt­tel­se og respekt for natu­rens liv. Det kan godt være, vi ikke alle kan kom­me ud og ople­ve natu­rens vidun­de­re, men med hjælp fra de “ægte” natu­ra­li­ster kan vi kom­me lidt tæt­te­re på, og det kan for­hå­bent­lig træ­ne de dyder, som er nød­ven­di­ge for at være bære­dyg­ti­ge.

Afhol­den­hed og agens i Antro­po­cæn

Iføl­ge den Inter­na­tio­na­le Geo­lo­gi­ske Kon­gres er jor­den trå­dt ind i en ny epo­ke, nem­lig den antro­po­cæ­ne tidsal­der.35Rens Van Mun­ster & Maja Feli­cia Fal­ken­toft, “Poli­ti­ske udfor­drin­ger i den antro­po­cæ­ne tidsal­der”, Dansk Insti­tut for Inter­na­tio­na­le Stu­di­er, 12. juni 2017. Nav­net kom­mer fra det græ­ske ord for men­ne­ske, ἄνθρωπος, og refe­re­rer til, at men­ne­sket har sat dybe fod­spor på klo­den og gen­nem sin destruk­ti­ve akti­vi­tet er ble­vet en deter­mi­ne­ren­de fak­tor i Jor­dens vide­re udvik­ling. Men­ne­sket bærer ansva­ret for kli­ma­kri­sen. Med det for øje vir­ker Cafa­ros løs­ning util­freds­stil­len­de. Cafa­ro mener, at vores bære­dyg­ti­ge dyder blot hol­der os fra at for­styr­re, øde­læg­ge, ændre eller begræn­se naturen.36Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 92–93. Alt­så udmønt­er natu­ra­li­stens respekt og værds­æt­tel­se af natu­ren sig i ren pas­si­vi­tet over for den. Min anke ved det­te er, at men­ne­sket har haft så stor en nega­tiv effekt på natu­ren alle­re­de, at det ikke læn­ge­re er nok pas­sivt at lade den være. Der skal også gøres noget aktivt. I ste­det for at lade den vil­de natur være i fred bør vi tage ejer­skab over vores destruk­tion og magt og bru­ge den til at udbed­re vores ska­de: Vi skal styr­ke natu­ren og bio­di­ver­si­te­ten.

Den fran­ske filo­sof Bru­no Latour vil­le kal­de den til­ba­ge­truk­ne til­gang, som Cafa­ro agi­te­rer for, for environ­men­ta­lis­me og argu­men­te­rer i ste­det for, at vi skal udar­bej­de en post-environ­men­ta­li­stisk mentalitet.37Bruno Latour, “Love Your Monsters: Why We Must Care for Our Tech­no­lo­gies As We Do Our Chil­dren”, red. Micha­el Shel­len­ber­ger & Ted Nord­haus, Bre­ak­t­hrough Jour­nal 2, (efter­år 2011): 24–25. I ste­det for at lade natu­ren være som den er, skal vi udvi­de natu­rens ram­mer og tage del i enhver hand­ling, der mulig­gør det. Han skri­ver: “Fra nu af skal vi stop­pe med at piske os selv og eks­pli­cit og seri­øst begyn­de at tale om, hvad vi har gjort hele tiden i en evigt-sti­gen­de ska­la, nem­lig at inter­ve­ne­re, age­re, ønske og vise omsorg”.38Latour, “Love Your Monsters”, 24. Men­ne­ske­he­den skal tage ansvar for sine destruk­ti­ve kræf­ter og for­stå, at der er fare for et sam­men­brud uden men­ne­ske­lig ind­blan­ding. Og Latour har ret i, at vi er så langt ude af en tan­gent, at vi bli­ver nødt til at tage stær­ke meto­der i brug, og at det er for sent til bare at værds­æt­te og bibe­hol­de den natur, der er nu. Karak­ter­træk, der frem­mer og udvi­der den vil­de natur, bur­de der­for være blandt de bære­dyg­ti­ge dyder.

Nor­malt vil man ikke se Latour som dyd­se­ti­ker, men man kan læse hans begreb om post-environ­men­ta­lis­me som en men­ta­li­tet, vi skal opar­bej­de. For ham hand­ler det ikke om sto­re ide­a­ler eller impe­ra­ti­ver, men om hvor­dan vi skal til­gå ver­den. Cen­tralt for Latours “etik” er alt­så vores moti­va­tio­ner. Ved at til­væn­ne sig den post-environ­men­ta­li­sti­ske inter­ve­ne­ren­de og hand­len­de men­ta­li­tet til­væn­ner vi os nog­le karak­ter­træk og et per­spek­tiv, som kan være afgø­ren­de for at fore­ta­ge de nød­ven­di­ge for­an­dring­er, natu­ren kræ­ver. På den måde kan man med vis­se for­be­hold for­e­ne Latours post-environ­men­ta­lis­me med Cafa­ros dyds­etik.

Min sid­ste anke over for det dyd­se­ti­ske per­spek­tik er sel­ve præ­mis­sen om at foku­se­re på indi­vi­det. Det indi­vi­du­el­le og moti­va­tio­ner­ne bag indi­vi­dets handling­er er selv­føl­ge­lig vig­ti­ge, men det nyt­ter næp­pe meget i det sto­re bil­le­de, så læn­ge der sta­dig pum­pes olie op af under­grun­den, og mul­ti­na­tio­na­le virk­som­he­der dri­ver rov­drift på natu­rens res­sour­cer. Det indi­vi­du­el­le ansvar kan ikke stå ale­ne, hvis kli­ma­kri­sen for alvor skal tack­les. Her er dyds­etik­ken under­ud­vik­let, men det bety­der ikke, at den ikke også kan lyk­kes med det. Det er ikke ure­a­li­stisk, at dyds­etik­ken kan for­mu­le­re en fuld­byr­det poli­tisk filo­so­fi, der agi­te­rer for, at sam­fund og dets lede­re opar­bej­der bære­dyg­ti­ge dyder. I mine øjne er der et latent poten­ti­a­le i dyds­etik­ken, som vil­le være oplagt at vide­re­ud­vik­le.

Vej­en frem for dyds­etik­ken – og kli­ma­kam­pen

Hvor­dan løser vi kli­ma­kri­sen? Der fin­des ikke noget quick fix, men ikke desto min­dre giver Cafa­ro og dyds­etik­ken os red­ska­ber til at kom­me tæt­te­re på. Ved at gøre som natu­ra­li­sten og udfor­ske, for­stå, værds­æt­te og sprog­lig­gø­re den vil­de natur tager vi et skridt tæt­te­re på de bære­dyg­ti­ge dyder. Dis­se bli­ver en del af vores karak­ter og kom­mer der­med til at age­re udgangs­punkt for frem­ti­dig hand­len. Hvis vi opbyg­ger en for­stå­el­se for natu­ren, bli­ver det alt andet lige svæ­re­re at ska­de eller bela­ste den. Dyd­se­tik­kens styr­ke i kli­ma­kri­sen er, at den­ne tra­di­tion for­kla­rer, hvor­for vi hand­ler. Den spør­ger ind til vores moti­va­tio­ner mere end til, hvil­ke abstrak­te objek­ti­ve og uni­ver­sa­li­sti­ske ide­a­ler vi skal måle vores hand­len ud fra. Som men­ne­sker føl­ger vi nem­lig ikke altid vores og etik­kens ide­a­ler. Det gør dyds­etik­ken i stand til at fin­de en løs­ning på, hvor­dan vi rent fak­tisk opar­bej­der bære­dyg­ti­ge hand­le­møn­stre: nem­lig gen­nem opbyg­gel­se af den ret­te karak­ter med bære­dyg­ti­ge dyder.

Når vi møder natu­ren på sam­me måde som natu­ra­li­sten, bli­ver vi ikke bare bed­re men­ne­sker, men også lyk­ke­li­ge­re: Ved at dedi­ke­re vores tid til natu­rens rige hand­ler vi i for­læn­gel­se af vores oply­ste egen­in­te­res­se. Det er der­for en win-win-situ­a­tion at gå ud i natu­ren. De øko­lo­gi­ske kri­ser giver os dog en kort frist, og det er alt­af­gø­ren­de, at vi sæt­ter mas­sivt ind. Her for­mår Cafa­ros dyder ikke at slå til, og de ude­luk­ker end­da en stor mæng­de men­ne­sker fra at være dydi­ge. I ste­det for at lade natu­ren være i fred bør vi aktivt kæm­pe for at udbre­de den og på den måde gøre den til­gæn­ge­lig for fle­re. Hvis vi opsø­ger den på den rig­ti­ge måde, har natu­ren en fan­ta­stisk evne til at give os høj­de­punkt­s­op­le­vel­ser – ople­vel­ser, der ændrer noget eksi­sten­ti­elt i os ved at give os et nyt per­spek­tiv på natu­ren fremad­ret­tet. Måske er det det, der også skal til for at løse vores tids stør­ste kri­se? Her kan dyds­etik­ken fun­ge­re som et kom­pas, der kan pege os i den rig­ti­ge ret­ning. Men over tid lærer vi natu­ren at ken­de, så vi kan læg­ge kom­pas­set fra os og gå vores egne veje.

1. Ste­en Nep­per Lar­sen, “Solen og plan­ter­nes meta­fy­sik – en kri­tisk læs­ning af Ema­nu­e­le Coc­ci­as filo­so­fi”, Tids­skrif­tet Para­doks, 20. april 2022.
2. Emanuele Coc­cia, Plan­ter­nes liv: Blan­din­gens meta­fy­sik (Køben­havn: Hans Reitzels For­lag, 2021), 67.
3. Rosa­lind Hurst­hou­se & Glen Pet­ti­grove, “Vir­tue Eth­ics”, i The Stan­ford Encycl­ope­dia of Phi­los­op­hy, red. Edward N. Zal­ta (vin­ter 2018).
4. Aristoteles, Etik­ken, overs. Søren Pors­borg (Fre­de­riks­berg: Det lil­le For­lag, 2009), 102a.
5. Philip Cafa­ro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, Phi­los­op­hy in the Con­tem­porary World 8, nr. 2 (2001): 95.
6. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 85; Phi­lip Cafa­ro, “Environ­men­tal Vir­tue Eth­ics”, i The Rout­led­ge Com­pa­ni­on to Vir­tue Eth­ics, red. Micha­el Slo­te & Lor­rai­ne L. Bes­ser (Abing­don: Rout­led­ge, 2015), 3.
7. Her menes ikke de filo­so­fi­ske og viden­ska­be­li­ge anta­gel­ser om jor­dens geo­lo­gi­ske tidal­der, men som kul­tu­relt fæno­men og et udtryk for en sub­jek­tiv dis­po­si­tion, hvor men­ne­sket sæt­ter sig selv og sine behov i centrum.
8. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 95.
9. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 97.
10. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 85.
11. Aristoteles har ikke noget begreb om moti­va­tion. I den moder­ne dyds­etik optræ­der begre­bet dog, se Rosa­lind Hurst­hou­se, On Vir­tue Eth­ics (New York: Oxford Uni­ver­si­ty Press, 1999), kap. 8.
12. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 93.
13. Termerne “natu­ra­lis­me” og “natu­ra­list” bli­ver brugt i man­ge for­skel­li­ge sam­men­hæn­ge og er både en viden­sk­ab­ste­o­re­tisk ret­ning, en kunst­ne­risk strøm­ning og et andet ord for nudis­me. Jeg bru­ger det ikke på nogen af dis­se tre måder, men som en karak­te­ri­stik af en arke­ty­pe med sær­skil­te vær­di­er og dyder.
14. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 85.
15. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 87.
16. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 96.
17. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 95–96.
18. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 96.
19. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Virtues”.
20. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 87.
21. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 85.
22. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 85–86.
23. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 85–87.
24. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 86.
25. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 93.
26. Hursthouse & Pet­ti­grove, “Vir­tue Ethics”.
27. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 87.
28. Cafaros intel­lek­tu­el­le dyder er langt mere krops­li­ge end Ari­sto­te­les’, som bli­ver defi­ne­ret som vis­dom, for­stå­el­se og kløgt, og som ikke træ­nes gen­nem vanen, men gen­nem belæ­ring. Ari­sto­te­les, Etik­ken, 1102a‑b, 1103a‑b.
29. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 90.
30. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 91.
31. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 91–92.
32. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 97; Cafa­ro, “Environ­men­tal Vir­tue Eth­ics”, 3.
33. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 93.
34. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 92.
35. Rens Van Mun­ster & Maja Feli­cia Fal­ken­toft, “Poli­ti­ske udfor­drin­ger i den antro­po­cæ­ne tidsal­der”, Dansk Insti­tut for Inter­na­tio­na­le Stu­di­er, 12. juni 2017.
36. Cafaro, “The Natu­ra­list’s Vir­tu­es”, 92–93.
37. Bruno Latour, “Love Your Monsters: Why We Must Care for Our Tech­no­lo­gies As We Do Our Chil­dren”, red. Micha­el Shel­len­ber­ger & Ted Nord­haus, Bre­ak­t­hrough Jour­nal 2, (efter­år 2011): 24–25.
38. Latour, “Love Your Monsters”, 24.

Op­mærk­som­heds­øko­no­miens trussel mod oplysningens idealer

En dag i sep­tem­ber 2021 våg­ner ver­den op til The Face­book Files: et stort læk af inter­ne under­sø­gel­ser og rap­por­ter, der viser, at Face­book sæt­ter øko­no­misk vækst høje­re end sik­ker­hed på deres plat­for­me, og at fir­ma­et bag ver­dens stør­ste soci­a­le medie bevidst skju­ler infor­ma­tion, der viser, hvor­dan deres plat­for­me kan være dybt ska­de­li­ge. Her taler vi ikke om den vel­kend­te hår­de tone i debat­ten på inter­net­tet, men der­i­mod, at Face­books algo­rit­me er kodet til at prom­ove­re opfor­drin­ger til vold, selv­mord, selvska­de og spi­se­for­styr­rel­ser. Den for offent­lig­he­den hem­me­li­ge kode pri­o­ri­te­rer hade­fuldt ind­hold, og ikke nok med det: Face­book hjæl­per dik­ta­tur­sta­ter med at hol­de dis­si­den­ter nede.1Se f.eks. inter­viewet med Fran­ces Hau­gen i Scott Pel­ley, “Whi­st­le­blower: Face­book is mis­le­a­ding the public on pro­g­ress against hate spe­ech, vio­len­ce, mis­in­for­ma­tion”, CBS News, 4. okto­ber 2021. Algo­rit­men – eller hvad Cat­hy O’Neill har kaldt wea­pons of math destruction – er med andre ord desig­net til at ska­be gode betin­gel­ser for at gøre ver­den til et vær­re sted.2Cathy O’Neil, Wea­pons of Math Destruction (Lon­don: Pengu­in Books, 2016).

Man kun­ne dår­ligt fore­stil­le sig en mere per­fekt storm, i hvil­ken Camil­la Mehl­sen og Vin­cent Hen­dri­cks’ bog Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et kan age­re vej­vi­ser i blæ­sten. Bogen, der kom stort set sam­ti­dig med læk­ket af The Face­book Files, har med for­fat­ter­nes egne ord til for­mål at vise “med for­skel­lig­ar­te­de fæno­me­ner som fake news, influ­en­ce­re og nøgen­bil­le­der, at soci­a­le plat­for­me admi­ni­stre­rer tidens fak­ta, følel­ser og for­tæl­lin­gen i et sådant omfang, at plat­for­me­ne de facto er dom­me­re over sandheden”.3Camilla Mehl­sen & Vin­cent F. Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et: Tech­p­lat­for­mens ind­fly­del­se på tidens fak­ta, følel­ser og for­tæl­lin­ger (Køben­havn: Infor­ma­tions For­lag, 2021), 16–17. Oplist­nin­gen af de tre fæno­me­ner – fake news, influ­en­ce­re og nøgen­bil­le­der – er en fin opsum­me­ring af bogens sto­re styr­ke, for­di Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et giver læse­ren en grun­dig og bred ind­fø­ring i net­op den slags bag­si­der af, at vores fæl­les offent­lig­hed og kom­mu­ni­ka­ti­ve infra­struk­tur er kom­met på pri­vat­ka­pi­ta­li­sti­ske hæn­der. Omvendt er net­op den­ne oplist­ning også symp­to­ma­tisk for bogens sva­ge sider: at fake news, eller mere bredt: spørgs­må­let om sand­he­den, kun er en del blandt man­ge min­dre rele­van­te fæno­me­ner og ikke får lov at fyl­de så meget, som tit­len anty­der.

Opmærk­som­heds­spe­ku­lan­ter som sand­he­dens dom­me­re – en demo­kra­tisk dysto­pi

Tit­len, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, refe­re­rer til Geor­ge Orwells dysto­pi­ske roman 1984, hvor Mini­ste­ri­et for Sand­hed beskæf­ti­ger sig med at for­fal­ske histo­ri­en og ændre kends­ger­nin­ger, så de pas­ser til Par­tiets dok­tri­ner. Vi mang­ler ellers ikke lige­frem Orwell-refe­ren­cer i vores offent­li­ge debat­ter om alt fra PET’s over­våg­ning til iden­ti­tetspo­li­tisk kri­tik af den hvi­de mands histo­rie. Ikke desto min­dre er refe­ren­cen pas­sen­de i til­fæl­det med Mehl­sen og Hen­dri­cks’ bog, der sæt­ter ord på et slå­en­de para­doks i tech-gigan­ter­nes for­hold til sand­he­den: De vil på den ene side ikke være sand­he­dens dom­me­re, som Face­book-stif­te­ren Mark Zuck­er­berg har sagt, men ender på den anden side alli­ge­vel med at bestem­me over sandhederne.4Mehlsen & Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, 16; 110; 166. Det­te para­doks og Zuck­er­bergs udta­lel­se dan­ner ram­men for Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, der gen­nem otte kapit­ler grun­digt til­ba­ge­vi­ser Face­book-stif­te­rens postu­lat og påvi­ser, hvor­dan tech-gigan­ter­ne gør os og vores opmærk­som­hed til pro­duk­ter, som de sæl­ger til de højst­by­den­de annon­cø­rer; hvor­dan sand­hed er under­ord­net i algo­rit­mens mar­keds­me­ka­nis­me; samt hvor­dan de soci­a­le medi­er sid­der på sto­re dele af vores poli­ti­ske infra­struk­tur og der­med sty­rer det offent­li­ge rum.

Alle­re­de i 1971 sat­te nobel­pris­ta­ger i øko­no­mi Her­bert Simon ord på det, Mehl­sen og Hen­dri­cks kal­der opmærk­som­hed­s­ø­ko­no­mi­en: I infor­ma­tion­s­tidsal­de­ren vil vi ikke læn­ge­re mang­le infor­ma­tion, men der­i­mod det, infor­ma­tion for­bru­ger, nem­lig opmærksomhed.5Herbert Simon, “Desig­ning Orga­niza­tions for an Infor­ma­tion-Rich World”, i Com­pu­ters, Com­mu­ni­ca­tions, and the Public Inte­r­est, red. Mar­tin Gre­en­ber­ger (Bal­ti­mo­re: Johns Hopkins Uni­ver­si­ty Press, 1971), 37–52. Opmærk­som­hed vil være en knap res­sour­ce, for­ud­så Simon, og det er der næp­pe nogen i 2022, der kan være uenig i. Det kræ­ver ikke en nobel­pris i øko­no­mi at gen­nem­skue, at en knap­hed i res­sour­cer (i vores til­fæl­de opmærk­som­hed) åbner mulig­he­den for spe­ku­la­tion. Det er net­op den­ne åbning, som tech-gigan­ter­ne har set deres snit til at udnyt­te. De soci­a­le medi­er spe­ku­le­rer i vores opmærk­som­hed ved at ind­fan­ge den­ne knap­pe res­sour­ce gen­nem vanedan­ne­de tek­no­lo­gi­er og sæl­ge den til højst­by­den­de. Hen­sy­net til sand­hed er under­ord­net. Dét, der er bedst til at fan­ge vores opmærk­som­hed, går viralt – ikke det, som er sandt, godt eller skønt. Tech-gigan­ter­ne har såle­des nog­le fun­da­men­talt andre vær­di­er end den slags “klas­si­ske” dyder, og meget kun­ne tyde på, at de er hin­an­dens dia­me­tra­le mod­sæt­nin­ger: I ste­det for det san­de, det gode eller det skøn­ne, til­træk­ker tech-gigan­ter­ne vores opmærk­som­hed med vre­de, indig­na­tion og had (det, man med et udtryk fra soci­alp­sy­ko­lo­gi­en meget mun­dret kal­der nega­ti­ve hand­lings­mo­bi­li­se­ren­de følel­ser).6Mehlsen & Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, 40–59.

Den ame­ri­kan­ske pro­fes­sor i mar­ke­ting Jonah Ber­ger har gen­nem en vira­li­tets­a­na­ly­se fun­det frem til seks ele­men­ter, der er den per­fek­te opskrift til at gå viralt, nem­lig soci­al kapi­tal, asso­ci­a­tion, følel­ser, almen inte­res­se, prak­tisk vær­di og for­tæl­lin­ger. Sand­hed glim­rer lar­men­de i sit fra­vær. Fak­tisk står det så slemt til, at fal­ske for­tæl­lin­ger ofte hur­ti­ge­re får vin­ger og spre­des i langt hur­ti­ge­re grad end san­de. Det skyl­des, at men­ne­skets heuri­stik­ker er for­met såle­des, at vi tror på infor­ma­tion, der er ny, der støt­ter vores over­be­vis­ning, der gen­ta­ges, og som væk­ker følel­ser som vre­de, angst og for­ar­gel­se – heuri­stik­ker, som i over­ve­jen­de grad til­go­de­ser gode for­tæl­lin­ger frem­for san­de historier.7Mehlsen & Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, 78–81. At løg­nen på man­ge måder vir­ker mere til­ta­len­de end sand­he­den, skri­ver den tyska­me­ri­kan­ske filo­sof Han­nah Arendt om i essay­et “Sand­hed og poli­tik” fra 1967: “Efter­som løg­ne­ren frit kan for­me sine ‘kends­ger­nin­ger’, så de pas­ser til hans publi­kums gavn og glæ­de eller blot deres for­vent­nin­ger, er der gode mulig­he­der for, at han vil være mere over­be­vi­sen­de end sandhedssigeren”.8Hannah Arendt, “Sand­hed og poli­tik”, i Om sand­hed og løgn i poli­tik: to essays, af Han­nah Arendt, overs. Joa­chim Wrang (Aar­hus: Klim, 2020), 33. For­di løg­nen (eller mis­in­for­ma­tio­nen) kan fabri­ke­res alt efter for­godt­be­fin­den­de og nar­ra­ti­ver ska­bes ud fra publi­kums efter­spørgsel, kan den let udkon­kur­re­re sand­he­den. Med en hege­li­ansk ven­ding har sand­hed det med at ven­de den almin­de­li­ge sun­de for­nuft på hove­d­et; den kom­mer uven­tet og ulo­gisk. Som Arendt skri­ver: “vir­ke­lig­he­den for­bry­der sig mod den almin­de­li­ge sun­de for­nufts ræson­ne­ment­er i lige så høj grad, som den for­bry­der sig mod folks ønsker om gavn og glæde”.9Arendt, “Sand­hed og poli­tik”, 33. Det fak­tum, at sand­he­den ikke er attrak­tiv, i mod­sæt­ning til mis­in­for­ma­tio­nen og løg­nen, er poten­ti­elt set, kom­bi­ne­ret med Face­book og de andre tech-gigan­ters mar­keds­stra­te­gi, destruk­tivt.

I okto­ber 2019 var Zuck­er­berg ind­kaldt til fore­træ­de for den ame­ri­kan­ske kon­gres, hvor han måt­te indrøm­me, at man kan købe sig til mis­in­for­ma­tions­kampag­ner på hans plat­form, uan­set hvem man er. Da den demo­kra­ti­ske poli­ti­ker Ale­xan­dria Oca­sio-Cor­tez spurg­te ind til Face­books redak­tio­nel­le ansvar i fak­tatjek, sva­re­de Zuck­er­berg: “I vores posi­tion er det ikke nød­ven­dig­vis det rig­ti­ge at gøre at for­hin­dre dit bag­land og væl­ger­ne i at se, at du lyver”.10Mehlsen & Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, 30. Med andre ord: Face­book og Zuck­er­berg mener ikke selv, at de har noget ansvar for sand­heds­vær­di­en af dét, der flo­re­rer på deres medi­er.

I star­ten af 2010’erne blev Face­book og Twit­ter hyl­det for at lade os høre stem­mer fra under­tryk­te regi­mer og ska­be fun­da­men­tet for demo­kra­ti­ske revo­lu­tio­ner i selv sam­me. Det Ara­bi­ske For­år blev sågar døbt “Twit­ter-revo­lu­tio­nen” på grund af medi­ets rol­le i at få fol­ket til at gå på gaden og kræ­ve demo­kra­ti. Eufori­en og tech-opti­mis­men vil­le nær­mest ingen ende tage. I dag ved vi, at tech-gigan­ter­ne ikke står for at dan­ne de bedst muli­ge betin­gel­ser for vores demo­kra­ti­ske sam­ta­le – tvær­ti­mod er deres for­ret­nings­mo­del frem­for alt byg­get op om og run­det af pro­fit. Mehl­sen og Hen­dri­cks præ­sen­te­rer læse­ren for de meka­nis­mer, der lig­ger bag for­ret­nings­mo­del­len, og punk­te­rer den fore­stil­ling, der eksi­ste­re­de i de soci­a­le medi­ers spæ­de begyn­del­se om deres demo­kra­ti­se­ren­de vir­ke.

De demo­kra­ti­ske ide­a­ler møder mar­kedskræf­ter­ne

Oplys­ning­sti­dens tæn­ke­re og demo­kra­ti­ske pio­ne­rer vil­le ven­de sig i gra­ven, hvis de vid­ste, at den frie og oply­ste offent­lig­hed, de kæm­pe­de for, var endt på pri­va­te, pro­fi­t­o­ri­en­te­re­de hæn­der. Drøm­men om lige og fri adgang til infor­ma­tion er endt i en opmærksomhedsøkonomi.11Mehlsen & Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, 36–37. Og det, Haber­mas berømt har kaldt “det bed­re argu­ments tvang­fri tvang”, er endt med algo­rit­mens ano­ny­me og ansvars­frie tvang. Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et præ­sen­te­rer os for det demo­kra­ti­ske ide­al om idéer­nes frie mar­keds­plads inspi­re­ret af John Stu­art Mill:

Mar­ke­det for den frie, gen­nem­sig­ti­ge offent­li­ge sam­ta­le udspil­ler sig i par­la­men­ta­ri­ske for­sam­lin­ger, retslo­ka­ler, gadekær og i medi­er, hvor alle muli­ge idéer kastes ud for at vin­de til­slut­ning. Sand­he­den vil så til sidst tri­um­fe­re som det, der er kor­rekt og kan vin­de størst til­slut­ning over andre kon­kur­re­ren­de idéer. I den­ne udvæl­gel­ses­pro­ces må selv det imbe­ci­le og afsin­di­ge tole­re­res, for til sidst vil det san­de over­le­ve, mens det fal­ske vil gå til grunde.12Mehlsen & Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, 37.

Men som vi også læser, arbej­der tech-gigan­ter­ne stik imod det­te ide­al. I ste­det for at give mere opmærk­som­hed til de bed­ste og san­de­ste idéer, lader algo­rit­men de idéer domi­ne­re, der mest effek­tivt gør os vre­de, ban­ge eller hade­ful­de. Kura­to­rer­ne af vores offent­lig­hed er ligeg­la­de med, at der spre­des had og mis­in­for­ma­tion – bare der spre­des noget, der kan gene­re­re pro­fit. Mehl­sen og Hen­dri­cks kal­der de soci­a­le plat­for­me for “en del af ver­dens kri­ti­ske infrastruktur,”13Mehlsen & Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, 162. men de er mere end en vej, vi kører på. De sæt­ter også vejskil­te op og bestem­mer, hvor vi og vores opmærk­som­hed skal køre hen. På et frit mar­ked lyder ide­a­let, at alle har lige adgang, og alle kan få en bid af kagen, hvis ens pro­dukt er godt nok. I opmærk­som­hed­s­ø­ko­no­mi­en gæl­der omvendt Mat­t­hæus-prin­cip­pet: Til den som har, skal mere gives. Sam­ti­dig kura­te­rer de strengt, hvad der bli­ver givet, og hvem, der får lov til at give, som da Face­book og Twit­ter ude­luk­ke­de Donald Trump fra deres plat­for­me. Det viser med Mehl­sen og Hen­dri­cks’ ord, at “soci­a­le plat­for­me bestem­mer over, hvem der har adgang til en for demo­kra­ti­et afgø­ren­de del af det offent­li­ge rum – og der­med er de med til at omstruk­tu­re­re vil­kå­re­ne for den offent­li­ge debat og poli­ti­ske samtale.”14Mehlsen & Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, 178. Der­med bli­ver det ikke det bed­ste, der vin­der frem, men det, der ska­ber de bed­ste for­tæl­lin­ger, og dem, som bedst for­står at udnyt­te algo­rit­men til deres for­del – og har råd til det.

Vi hav­de alt­så et ide­al, som de soci­a­le medi­er øde­lag­de. Men var ide­a­let vir­ke­lig så ide­elt? Er det egent­lig over­ra­sken­de, at der opstår monopo­ler på såkaldt frie mar­ke­der, og at der i frie kon­kur­ren­cer er nogen, der bru­ger feje tri­cks og vin­der? Alle­re­de kort tid efter oplys­ning­sti­dens afblom­string indså Karl Marx, at mar­ke­der hav­de ten­dens til at ska­be monopo­ler (“Monopo­let avler kon­kur­ren­ce, kon­kur­ren­cen avler monopol”).15Karl Marx, “Brev til Annen­kov 28. decem­ber 1846”, i Udvalg­te skrif­ter II, af Karl Marx & Fri­edrich Engels (For­la­get Tiden, 1976), 448. Nogen bli­ver sto­re, andre bli­ver små, og de sto­re bli­ver ofte sto­re ved at udra­de­re de små. Den famø­se tri­ck­le down-effekt bur­de for længst være til­ba­ge­vist som en myte – sene­st doku­men­te­ret af den fran­ske øko­nom Tho­mas Piket­ty. Piket­ty viser i Kapi­ta­len i det 21. århund­re­de, at ulig­he­den over­vin­trer i det frie mar­ked – det er ikke et ude­frakom­men­de pro­blem, men sel­ve syste­mets præmis.16Thomas Piket­ty, Kapi­ta­len i det 21. århund­re­de (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2015). På sam­me måde er idéer­nes frie mar­keds­plads aldrig helt fri. Også på et ure­gu­le­ret felt for idéer vil de sto­re bru­ge deres magt og evner til at bli­ve stør­re. Algo­rit­mens syste­mi­ske bias er der­med ikke noget, der bry­der med de frie mar­keds­me­ka­nis­mer, men en måde, mar­keds­me­ka­nis­mer­ne mate­ri­a­li­se­rer sig på. Vi ved fra det tra­di­tio­nel­le frie mar­ked, at bil­ligt bras ofte sæl­ger mere end kva­li­tet og bære­dyg­tig­hed. Set i det lys er det ikke over­ra­sken­de, at det sam­me gør sig gæl­den­de på et ure­gu­le­ret mar­ked for bud­ska­ber.

Her vil­le jeg ønske, at Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et tur­de gra­ve et spa­destik dybe­re og stil­le en mere grund­læg­gen­de samfundsanalyse.17Ganske vist er der en kri­tik af det frie mar­ked i Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et (s. 58–59), men gen­nem bogen bli­ver det brugt som ide­al, og kri­tik­ken er ikke dybdegående. For hvad hvis pro­ble­met ikke er, at Face­book og de andre tech-gigan­ter­ne ikke lever op til ide­a­let om idéer­nes frie mar­keds­plads, men at det der­i­mod er sel­ve fan­ta­si­en om det­te mar­ked, den er gal med? Mehl­sen og Hen­dri­cks giver os en grun­dig ind­fø­ring i symp­to­mer­ne, men for­mår ikke at stil­le den rig­ti­ge diag­no­se. Uden den er det svært at for­stå omfan­get af syg­dom­men og bekæm­pe den. For det frie mar­ked fin­des ikke, hvis man her for­står et ure­gu­le­ret felt med fri og lige adgang for alle. Mar­ke­der ska­ber magt, og magt for­år­sa­ger ulig­hed. Det såkaldt frie mar­ked har i andre sam­men­hæn­ge skabt finanskri­ser, kli­ma­kri­ser og ulig­heds­kri­ser. Nu ser det ud til, at mar­ke­det også har skabt en deci­de­ret offent­lig­heds­kri­se med en demo­kra­tisk kri­se til føl­ge. Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et leder os et styk­ke af vej­en til at for­stå offent­lig­heds­kri­sen, men bogen mang­ler at stil­le det grund­læg­gen­de spørgs­mål om, hvor­vidt det frie mar­ked vir­ke­lig er det bed­ste grund­lag at base­re vores demo­kra­ti på. For kapi­ta­lens kate­go­ri­ske impe­ra­tiv er, at hver en inve­ste­ret kro­ne skal give det højest muli­ge afkast – så kom­mer alt andet i anden ræk­ke. Kom­bi­na­tio­nen af opmærk­som­hed­s­ø­ko­no­mi­ens impe­ra­tiv – gør det, der ska­ber mest opmærk­som­hed uag­tet kon­se­kven­ser­ne – og kapi­ta­lens impe­ra­tiv – gør det, der ska­ber mest pro­fit – er en far­lig cock­tail for demo­kra­ti­et og vores offent­lig­hed.

Mini­ste­ri­et uden sand­hed

I essay­et “Sand­hed og poli­tik” gen­gi­ver Arendt en mid­delal­der­lig fabel om en vagt­post, hvis opga­ve var at adva­re byens ind­byg­ge­re, hvis fjen­den nær­me­de sig:

Vagt­po­sten var en mand, der elske­de at gøre grin med folk, og den­ne nat slog han alarm blot for at give byens ind­byg­ge­re en lil­le for­skræk­kel­se. Det lyk­ke­des ham over al for­vent­ning: Alle skynd­te sig til bymu­ren for at for­sva­re byen, og den sid­ste til at løbe der­hen var vag­ten selv.18Arendt, “Sand­hed og poli­tik”, 35.

Vagt­po­sten er et godt bil­le­de på det, Arendt kal­der den moder­ne løgn. Hvor løg­nen tra­di­tio­nelt var en falsk påstand, der opfandt nye kends­ger­nin­ger for at dæk­ke over hem­me­lig­he­der, er den moder­ne løgn en ændring af de eksi­ste­ren­de kends­ger­nin­ger. Pro­ble­met er ikke, at løg­nen vil bli­ve accep­te­ret som sand, mens sand­he­den vil bli­ve diskre­di­te­ret som en løgn. Pro­ble­met er, at sel­ve evnen til at skel­ne sandt fra falsk ødelægges.19Arendt, “Sand­hed og poli­tik”, 39. Også løg­ne­ren mister den­ne evne og ender med selv at tro på sine løg­ne. Det er en “ube­stri­de­lig kends­ger­ning, at bed­rag uden selv­bed­rag er så godt som umu­ligt under fuldt demo­kra­ti­ske for­hold,” som Arendt skriver.20Arendt, “Sand­hed og poli­tik”, 38.

Hvis man tager tit­len Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et for påly­den­de, kan man for­an­le­di­ges til at tro, at det filo­so­fisk inter­es­san­te og omdis­ku­te­re­de begreb om sand­hed vil være bogens hoved­fo­kus. Og det spil­ler da også en vis rol­le på tværs af kapit­ler­ne. Men begre­bet bli­ver hver­ken udfol­det, udfor­sket eller bragt i spil i en grad, man som læser for­ven­ter sig af en bog, hvor ordet sand­hed fyl­der den ene halv­del af tit­len. Man mang­ler den vig­ti­ge dis­kus­sion af, hvil­ken rol­le sand­he­den spil­ler i det poli­ti­ske liv, og hvil­ke kon­se­kven­ser det får, hvis vi ikke læn­ge­re kan skel­ne mel­lem sandt og falsk. Hvad bru­ger vi sand­he­den til? Hvor­for er den vig­tig? Bogen tager for givet, at sand­he­den er vig­tig – men det bli­ver ikke under­søgt hvor­for. For­fat­ter­ne cite­rer flit­tigt filo­sof­fer som Kant, Mill og Mon­tesquieu, når det hand­ler om at hyl­de oplys­nin­gen. Men når det kom­mer til at for­hol­det mel­lem sand­hed, sam­fund og poli­tik, er det hoved­sa­ge­lig medi­e­te­o­re­ti­ke­re og socio­lo­gi­er, som Mehl­sen og Hen­dri­cks brin­ger på banen. Og alle deres kva­li­te­ter ufor­talt – filo­so­fi­en kan brin­ge en anden type reflek­sion og dyb­de i den slags dis­kus­sio­ner. Filo­so­fi­en knyt­ter sig til ver­den, som den er, men også til alt det i ver­den, man ikke kan se, måle og veje. Medie- og sam­funds­vi­den­ska­ben ana­ly­se­rer det giv­ne, men stil­ler ikke i sam­me grad spørgs­måls­tegn ved egne onto­lo­gi­ske og epi­ste­mo­lo­gi­ske betin­gel­ser. Og når en bog base­res på dis­se til­gan­ge, vil den få sam­me begræns­nin­ger.

En bog om sand­hed og poli­tik kun­ne med for­del have kon­sul­te­ret en filo­sof som Arendt – for eksem­pel hen­des essay, der net­op hed­der “Sand­hed og poli­tik”. Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et spør­ger i høj grad hvor­dan: Hvor­dan ope­re­rer tech-gigan­ter­ne? Hvor­dan kura­te­rer de vores offent­lig­hed? Hvor­dan bru­ger de viden om men­ne­ske­nes psy­ko­lo­gi­ske meka­nis­mer til at mani­pule­re os? Arendts essay stil­ler de hvor­for-spørgs­mål, der mang­ler i Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et: Hvor­for er sand­hed vig­tig? Og hvor­for spil­ler løg­nen alli­ge­vel så cen­tral en rol­le i poli­tik? Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et lærer os en mas­se om mini­ste­ri­et, men gør os ikke så klo­ge på spørgs­må­let om sand­he­den.

Spør­ger man Arendt, ska­ber sand­he­den et fæl­les fun­da­ment i poli­tik for at ind­gå kom­pro­mi­ser og nå kon­sensus – såvel som for at bekri­ge hin­an­den. Man kan hver­ken dis­ku­te­re ven­ligt eller anta­go­ni­stisk med hin­an­den, hvis ikke man har en agora at gøre det i. Løg­nen ska­ber der­i­mod ingen sta­bi­li­tet. Den ska­ber fle­re løg­ne og ero­de­rer den fæl­les ver­den. Som Arendt skri­ver:

Det­te er grun­den til, at kon­se­kven­te løg­ne – meta­forisk set – træk­ker jor­den væk under vores fød­der og ikke til­ve­je­brin­ger noget andet fun­da­ment, vi kan stå på. (Med Mon­taig­nes ord: “Hvis løgn lige­som sand­hed kun hav­de ét ansigt, vil­le vi være bed­re stil­let. Så vil­le vi nem­lig bare anse det mod­sat­te af, hvad løg­ne­ren siger, for rig­tigt. Men sand­he­dens skyg­ge­si­de har tusind­vis af ansig­ter, og dens vir­ke­felt er uendeligt.”)21Arendt, “Sand­hed og poli­tik”, 39–40.

Sand­he­den ska­ber med andre ord sel­ve mulig­heds­be­tin­gel­ser­ne for demo­kra­tisk legi­ti­mi­tet. Arendt igen: “Begrebs­ligt kan vi defi­ne­re sand­he­den som det, vi ikke kan ændre; meta­forisk set er sand­he­den den grund, vi står på, og den him­mel, der bre­der sig ud over os.”22Arendt, “Sand­hed og poli­tik”, 46. Man­ge af os har en umid­del­bar intu­i­tion om, at sand­hed er vig­tig. Men med Arendt og andre filo­sof­fer får vi skyts til dis­kus­sio­nen om sand­he­dens vig­tig­hed – en dis­kus­sion, der i nuti­dens opmærk­som­hed­s­ø­ko­no­mi synes mere afgø­ren­de end nogen­sin­de. Med Arendts ord bli­ver sand­he­den først poli­tisk rele­vant, når den er i alvor­lig mod­vind, for­di den ikke i sig selv får os til at age­re (mod­sat løgnen).23Arendt, “Sand­hed og poli­tik”, 31–32. Og når man læser Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, får man ind­tryk­ket, at det net­op er en sådan nutid, vi befin­der os i, og en sådan frem­tid, vi ser ind i – hvad Hen­dri­cks andre ste­der har kaldt “det post­fak­tu­el­le demo­kra­ti”. Net­op der­for hav­de det været gavn­ligt for bogen med en dybe­re filo­so­fisk dis­kus­sion af sand­he­dens rol­le i sam­fun­det og men­ne­skets eksi­stens – præ­cis som Orwell gør i skøn­lit­terær form i 1984.

Sape­re aude!

Der er efter­hån­den skre­vet man­ge bøger om soci­a­le medi­er. En af styr­ker­ne ved Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et er, at den mod­sat man­ge andre teo­re­ti­ske vær­ker er løs­nings­o­ri­en­te­ret. I bogens sid­ste kapi­tel, med den sigen­de titel “Hvad nu?!”, fore­slår Mehl­sen og Hen­dri­cks tre mobi­li­se­rings­for­mer for at gøre op med sand­heds­mi­ni­ste­ri­ets magt: indi­vi­du­el mobi­li­se­ring, insti­tu­tio­nel mobi­li­se­ring og ide­o­lo­gisk mobilisering.24Mehlsen & Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, 187ff. Det er især værd at hæf­te sig ved den før­ste mobi­li­se­rings­form, som for­fat­ter­ne knyt­ter op på begre­bet digi­tal dan­nel­se. Begre­bet er de sene­ste par år ble­vet et buzzword inden for uddan­nel­ses­vi­den­skab og pæda­go­gik, men Mehl­sen og Hen­dri­cks tager udtryk­ket alvor­ligt og gør det for­bil­led­ligt kon­kret, så enhver læser kan se, hvor vig­tigt det er i vores tid. Med Kants kano­ni­ske for­mu­le­ring fra hans “Hvad er oplys­ning?”, skal dan­nel­se – eller oplys­ning – for­stås som “men­ne­skets udgang af dets selv­for­skyld­te umyndighed.”25Immanuel Kant, Oplys­ning, histo­rie, frem­skridt: histo­ri­e­fi­lo­so­fi­ske skrif­ter (Århus: Slag­mark, 1993), 71. Som han berømt skri­ver i sam­me tekst: “Hav mod til at betje­ne dig af din egen for­stand! er alt­så oplys­nin­gens valg­s­prog.” Arendt tæn­ker i sine tek­ster vide­re over det kan­ti­an­ske dan­nel­ses­be­greb og argu­men­te­rer for, at der er brug for stær­ke og uaf­hæn­gi­ge uddan­nel­ses­in­sti­tu­tio­ner til at dan­ne myn­di­ge bor­ge­re til at have en des­in­ter­es­se­ret stræ­ben efter sand­hed – en søgen efter det san­de, der ikke er far­vet af per­son­li­ge eller poli­ti­ske særinteresser.26Arendt, “Sand­hed og poli­tik”, 42. Det er ikke svært at fore­stil­le sig, at Kant og Arendt at vil­le være eni­ge med Mehl­sen og Hen­dri­cks i vig­tig­he­den af digi­tal dan­nel­se.

Ser man på den tred­je mobi­li­se­rings­form – ide­o­lo­gisk mobi­li­se­ring – sav­ner man som læser de radi­ka­le løs­nin­ger, som de mil­dest talt skræm­men­de kon­klu­sio­ner i resten af bogen kun­ne læg­ge op til. Fæl­lesnæv­ne­ren for de fle­ste af de til­tag, Mehl­sen og Hen­dri­cks fore­slår, er, at bor­ge­re og poli­ti­ke­re skal stil­le krav til tech-gigan­ter­ne. Men er det nok? For hvis pro­ble­met er, som for­fat­ter­ne selv skri­ver, at offent­lig­he­den er kom­met på pri­va­te hæn­der, er det så ikke oplagt at fjer­ne den fra de pri­va­te hæn­der, eller at gøre dis­se hæn­der offent­li­ge? Man kun­ne fjer­ne offent­lig­he­den fra pri­va­te hæn­der ved at ændre de soci­a­le medi­er til ude­luk­ken­de at hand­le om at hol­de kon­tak­ten med sine ven­ner og fami­lie, i ste­det for, at de som nu domi­ne­res af poli­ti­ke­re, NGO’er og virk­som­he­der. Eller man kun­ne gøre de soci­a­le medi­er offent­li­ge ved at lade demo­kra­ti­et over­ta­ge dem – en kol­lek­ti­vi­se­ring af kom­mu­ni­ka­tions­mid­ler­ne. Om dis­se to for­slag er de bedst tæn­ke­li­ge, vil jeg ikke afgø­re her. Men de har den for­del, at de mod­sat Mehl­sen og Hen­dri­cks for­slag ændrer grund­læg­gen­de på magt­for­hol­det mel­lem bor­ge­re og tech-gigan­ter. I ste­det for bare at stil­le krav til magt­ha­ver­ne, kan bor­ger­ne med dis­se for­slag selv tage mag­ten over den vita­le infra­struk­tur, der er så afgø­ren­de for vores sam­fund i dag.

Til læse­ren skal der blot lyde en opfor­dring her til sidst: Hav mod til at betje­ne dig af din egen for­stand i ste­det for at lade tech-gigan­ter­ne diri­ge­re din opmærk­som­hed. Læs Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et som teo­ri­prø­ve til dit digi­ta­le køre­kort – men stop ikke der. Tænk over og under­søg, hvor­for sand­he­den er vig­tig, og hvad der sker, når vores fæl­les fun­da­ment smul­drer. Og mindst lige så vig­tigt: Tal med andre om det og mobi­lisér jer. På den måde kan det sik­res, at demo­kra­ti­et ikke ophø­rer, når man åbner sin app.

1. Se f.eks. inter­viewet med Fran­ces Hau­gen i Scott Pel­ley, “Whi­st­le­blower: Face­book is mis­le­a­ding the public on pro­g­ress against hate spe­ech, vio­len­ce, mis­in­for­ma­tion”, CBS News, 4. okto­ber 2021.
2. Cathy O’Neil, Wea­pons of Math Destruction (Lon­don: Pengu­in Books, 2016).
3. Camilla Mehl­sen & Vin­cent F. Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et: Tech­p­lat­for­mens ind­fly­del­se på tidens fak­ta, følel­ser og for­tæl­lin­ger (Køben­havn: Infor­ma­tions For­lag, 2021), 16–17.
4. Mehlsen & Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, 16; 110; 166.
5. Herbert Simon, “Desig­ning Orga­niza­tions for an Infor­ma­tion-Rich World”, i Com­pu­ters, Com­mu­ni­ca­tions, and the Public Inte­r­est, red. Mar­tin Gre­en­ber­ger (Bal­ti­mo­re: Johns Hopkins Uni­ver­si­ty Press, 1971), 37–52.
6. Mehlsen & Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, 40–59.
7. Mehlsen & Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, 78–81.
8. Hannah Arendt, “Sand­hed og poli­tik”, i Om sand­hed og løgn i poli­tik: to essays, af Han­nah Arendt, overs. Joa­chim Wrang (Aar­hus: Klim, 2020), 33.
9. Arendt, “Sand­hed og poli­tik”, 33.
10. Mehlsen & Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, 30.
11. Mehlsen & Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, 36–37.
12. Mehlsen & Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, 37.
13. Mehlsen & Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, 162.
14. Mehlsen & Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, 178.
15. Karl Marx, “Brev til Annen­kov 28. decem­ber 1846”, i Udvalg­te skrif­ter II, af Karl Marx & Fri­edrich Engels (For­la­get Tiden, 1976), 448.
16. Thomas Piket­ty, Kapi­ta­len i det 21. århund­re­de (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2015).
17. Ganske vist er der en kri­tik af det frie mar­ked i Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et (s. 58–59), men gen­nem bogen bli­ver det brugt som ide­al, og kri­tik­ken er ikke dybdegående.
18. Arendt, “Sand­hed og poli­tik”, 35.
19. Arendt, “Sand­hed og poli­tik”, 39.
20. Arendt, “Sand­hed og poli­tik”, 38.
21. Arendt, “Sand­hed og poli­tik”, 39–40.
22. Arendt, “Sand­hed og poli­tik”, 46.
23. Arendt, “Sand­hed og poli­tik”, 31–32.
24. Mehlsen & Hen­dri­cks, Sand­heds­mi­ni­ste­ri­et, 187ff.
25. Immanuel Kant, Oplys­ning, histo­rie, frem­skridt: histo­ri­e­fi­lo­so­fi­ske skrif­ter (Århus: Slag­mark, 1993), 71.
26. Arendt, “Sand­hed og poli­tik”, 42.