Leg og øvelse anskuet gennem jonglering

I det­te essay under­sø­ger jeg, hvad der ken­de­teg­ner de akti­vi­tets­for­mer, vi kal­der “leg” og “øvel­se”, og hvor­dan de kan være kil­der til mening i til­væ­rel­sen. Det gør jeg ved på utra­di­tio­nel vis at tage udgangs­punkt i min egen hob­by, nem­lig jong­le­ring. Nær­me­re bestemt ople­vel­ser og erfa­ring­er, jeg igen­nem åre­ne har gjort mig med den­ne hob­by og liden­skab. Mit essay har karak­ter af at være et legen­de eks­pe­ri­ment, hvor jeg gør det aka­de­misk for­bud­te ved kon­se­kvent at over­træ­de nog­le gængse aka­de­mi­ske nor­mer. Dels ved at blan­de det aka­de­mi­ske og det poe­ti­ske, dels ved at være per­son­lig og ikke gøre nog­le anstren­gel­ser for at slø­re min egen per­son. Hvis resul­ta­tet af det­te eks­pe­ri­ment bli­ver et mis­fo­ster af en tekst, håber jeg i det mind­ste, at det er et inter­es­sant mis­fo­ster.

Hvor­for fri­tid?

Det er, som om indu­stri­sam­fun­det hav­de en dæm­ning, der holdt arbej­de og fri­tid adskil­te, men at den­ne dæm­ning, i det sam­fund, vi nu lever i, er ble­vet utæt, med det resul­tat, at vores fri­tids­liv over­svøm­mes med (løn)arbejde. Den­ne utæt­hed synes ikke kun at være ble­vet skabt af tek­no­lo­gi, men i høj grad også af en kul­turæn­dring. Med opkom­sten af videns­sam­fun­det synes man­ge men­ne­sker at have udvik­let en for­vent­ning til løn­ar­bej­de som det, der skal være menin­gen med livet og sel­ve kil­den til at rea­li­se­re sig selv som men­ne­ske. Filo­sof­fen Dort­he Jør­gen­sen har i en ældre arti­kel beskre­vet det på den måde, at den tra­di­tio­nel­le løn­ar­bej­der­livs­form med videns­sam­fun­dets opkomst har fået kon­kur­ren­ce af en ny kar­ri­e­re­livs­form: Hvor man i løn­ar­bej­der­livs­for­men drøm­mer om at ople­ve fri­hed i sin fri­tid, er drøm­men i kar­ri­e­re­livs­for­men der­i­mod at rea­li­se­re sig selv som men­ne­ske, vel at mær­ke gen­nem sit løn­ar­bej­de. Resul­ta­tet er, at fri­tid går fra at være mål til blot at være et (restitutions)middel.1Dorthe Jør­gen­sen, Agli­as dans – På vej mod æste­tisk tænk­ning (Aar­hus Uni­ver­si­tets­for­lag, 2008), 240.

I en tid som vores, hvor fri­tid ikke læn­ge­re er noget, man kan tage for givet, men i sti­gen­de grad er ble­vet noget, man må vær­ne om, hvis den ikke skal over­svøm­mes af (løn)arbejde, er der grund til at reflek­te­re lidt over, hvor­for fri­tid over­ho­ve­det er vig­tigt. Det­te spørgs­mål kan selv­føl­ge­lig besva­res på man­ge måder. Kar­ri­e­re­livs­for­men synes at give det svar, at fri­tid er vig­tigt, for­di det er et vig­tigt mid­del til noget. For eksem­pel et mid­del til at resti­tu­e­re og und­gå bur­nout. Os der mener, at fri­tid ikke bare kan være et mid­del, men også må være et mål i sig selv, må dog over­ve­je andre svar. Et oplagt svar kan selv­føl­ge­lig være, at fri­tid er vig­tigt, for­di det giver mulig­hed for at være sam­men med fami­lie og ven­ner, men i det føl­gen­de vil jeg kort skit­se­re et andet svar, der nok er lidt min­dre oplagt: at fri­tid er vig­tigt, for­di fri­tid vir­ker befor­dren­de for leg og øvel­se. Det­te svar rej­ser selv­føl­ge­lig spørgs­må­let: Hvad er leg og øvel­se, og hvor­for er leg og øvel­se vig­tigt?

For at star­te med at adres­se­re for­hol­det mel­lem leg og fri­tid, må det til en start indrøm­mes, at fri­tid ikke har monopol på leg, for­di leg også kan fin­de sted i både løn­net og uløn­net arbej­de. Den moder­ne distink­tion mel­lem arbej­de og leg kan på den måde ses som mis­vi­sen­de. Men på den anden side vir­ker det også sand­syn­ligt, at fri­tid vir­ker befor­dren­de (eller befrug­ten­de) for leg. Det ser man alle­re­de hos dyr, for så vidt man kan tale om fri­tid hos dyr. Eto­log og lege­for­sker Gor­don Burg­hardt har udvik­let den i dag mest anvend­te defi­ni­tion af dyrs leg.2Gordon Burg­hardt, The Gene­sis of Ani­mal Play (The MIT Press, 2006). Hans defi­ni­tion iden­ti­fi­ce­rer fem kri­te­ri­er, der alle må være til ste­de, før man kan kate­go­ri­se­re dyrs akti­vi­tet som leg. Det sid­ste af dis­se fem kri­te­ri­er er, at dyret skal være i et såkaldt “relaxed field”, dvs. ople­ve et fra­vær af udfor­drin­ger:

The fifth cri­te­rion for recog­nizing play is that the behavi­or is ini­ti­a­ted when an ani­mal is adequa­te­ly fed, healt­hy, and free from stress (e.g., pre­da­tor thre­at, harsh micro­cli­ma­te, soci­al, or inten­se com­pe­ting systems (e.g., fee­ding, mat­ing, pre­da­tor avoi­dan­ce). In other words, the ani­mal is in a ”relaxed field.”3Burghardt, The Gene­sis of Ani­mal Play, 77.

Burg­hardt eksem­pli­fi­ce­rer det­te træk ved dyrs leg ved et kuri­øst for­hold, man har kendt til siden 1800-tal­let: at dyr i Zoo­lo­gi­ske haver bru­ger mere tid på at lege end vil­de dyr. Burg­hardt har selv fore­slå­et, at det oven­nævn­te ken­de­tegn ved dyrs leg også er rele­vant for at for­stå men­ne­ske­lig leg, hvil­ket er en ide, der er ble­vet for­fulgt af reli­gions­so­cio­lo­gen Robert Bel­lah i slut­nin­gen af hans magnum opus, Reli­gion in Human Evo­lu­tion.4Robert N. Bel­lah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion (The Bel­lk­nap Press of Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 2011). Her peger Bel­lah på for­skel­li­ge for­bin­del­ser mel­lem men­ne­ske­lig leg og det, Burg­hardt kal­der et relaxed field, hvil­ket Bel­lah over­sæt­ter til et felt “where the pres­su­res of the strug­g­le of exi­sten­ce are in abeyance”.5Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 586. Det viser sig bl.a. ved det møn­ster, at legen­de ritu­a­ler (ritu­a­ler, der inde­bæ­rer legen­de ele­men­ter som sang, dansk, musik og fest­lig­hol­del­se) i tri­ba­le kul­tu­rer for­ud­sæt­ter en etab­le­ring af et relaxed field, hvil­ket kon­kret vil sige, at man må for­bed­re ritu­a­let ved at læg­ge mad til side, så del­ta­ger­ne i ritu­a­let ikke skal bekym­re sig om mad i løbet af de dage, hvor ritu­a­let foregår.6Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 568. Bel­lah peger også på det møn­ster, at hvor end der opstår en tid­lig stat, om det er i Kina, Japan, Indi­en, Afri­ka, og Poly­nesi­en, synes der at opstå en ari­sto­kra­tisk klas­se, der, for­di de har andre til at arbej­de for sig, bru­ger deres tid på den akti­vi­tet, Bel­lah kate­go­ri­se­rer som leg:

Need­less to say, they have little work to do in the ordi­nary sen­se of the word, as they are wai­ted in hand and foot by soci­al infe­ri­o­rs. What cha­ra­cte­rize them is that they play. They hunt and enga­ge in mili­tary exerci­ses […]. They learn to sing and dan­ce with sop­hi­sti­ca­ted ele­gan­ce. They some­ti­mes wri­te poe­try or enga­ge bards to do so, so that they listen to epic lays or exchan­ge lyri­cs poems with their lovers.7Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 572.

Set i lyset af oven­stå­en­de kan Bel­lah siges at være på spo­ret af en for­bin­del­se mel­lem men­ne­ske­lig leg og fri­tid, der kan defi­ne­res på sam­me som Bel­lah defi­ne­rer et relaxed field: et felt (eller en tids­lig peri­o­de), hvor eksi­stenskam­pen er mid­ler­ti­dig sus­pen­de­ret. Bel­lah giver der­med et per­spek­tiv på, hvor­for dyr i Zoo­lo­gisk have, ari­sto­kra­ter, og måske også børn, er fæl­les om at lege meget: for­di de har meget fri­tid.

Men mod Bel­lah vil jeg ind­ven­de, at et relaxed field (fri­tid) ikke kun vir­ker befor­dren­de for leg, men også øvel­se, for­di leg og øvel­se er akti­vi­tets­for­mer, der ofte føl­ges ad. Det synes også at afspej­le sig i Bel­la­hs citat om, hvor­dan ari­sto­kra­ter får dagen til at gå: deres akti­vi­tet synes ikke kun ken­de­teg­net ved leg, men også øvel­se, jf. udtryk­ket “mili­tæ­re øvel­ser” og sæt­nin­gen om, at de lærer at syn­ge og dan­se med sofi­sti­ke­ret ele­gan­ce. At leg og øvel­se er akti­vi­tets­for­mer, der ofte føl­ges ad, kan eksem­pli­fi­ce­res på den måde, at et barn, der beslut­ter sig til efter en kede­lig sko­le­dag at tage en time på ska­ter­ba­nen, vil have gode mulig­he­der for at bli­ve enga­ge­ret i både leg og øvel­se. Jeg gæt­ter også på, at de fle­ste vil have svært ved at kate­go­ri­se­re deres hob­by som enten leg eller øvel­se, men sna­re­re vil sige, at det er beg­ge dele (måske på nær popu­læ­re disci­pli­ner som yoga, udhol­den­heds­sport og styr­ke­træ­ning, der synes at give væsent­lig bed­re vil­kår for øvel­se end for leg). I for­læn­gel­se her­af vil nog­le måske fore­slå, at leg og øvel­se hører så meget sam­men, at det ikke giver mening at kate­go­ri­se­re dem som to for­skel­li­ge akti­vi­tets­for­mer. Men som jeg vil argu­men­te­re for i det føl­gen­de, giver det god mening at anskue leg og øvel­se som to for­skel­li­ge akti­vi­tets­for­mer. Lige­som man ikke kan slut­te, at for­di kro­ko­di­l­ler og alliga­to­rer, eller natron og bage­pul­ver, lig­ner hin­an­den til for­veks­ling, så må de af den grund være det sam­me, så kan man hel­ler ikke slut­te, at for­di leg og øvel­se lig­ner hin­an­den til for­veks­ling, så må de af den grund være det sam­me.

Såle­des giver oven­stå­en­de over­vej­el­ser et muligt svar på, hvor­for fri­tid er vig­tigt: for­di fri­tid vir­ker befor­dren­de for leg og øvel­se. Det kal­der dog på en begrebs­af­kla­ring. For hvad vil det sige, at leg og øvel­se er akti­vi­tets­for­mer? Leg og øvel­se kan siges at være akti­vi­tets­for­mer på den måde, at de er eksemp­ler på det, filo­sof­fen Alan R. Whi­te kald­te for “poly­mor­fe aktiviteter”8Alan R. Whi­te, Atten­tion (Oxford: Basil Bla­ck­well, 1964), 5. (Whi­tes eksemp­ler: arbej­de, øvel­se og tænk­ning), som står i kon­trast til det, han kald­te “spe­ci­fik­ke akti­vi­te­ter” (Whi­tes eksemp­ler: at syn­ge, løbe og tæl­le). Hvor de spe­ci­fik­ke akti­vi­te­ter er begræn­set til nog­le bestem­te for­mer, er det­te ikke til­fæl­det for poly­mor­fe akti­vi­te­ter. De beteg­ner der­i­mod hvor­dan en spe­ci­fik akti­vi­tet optræ­der, og de er såle­des poly­mor­fe, alt­så man­ge­for­me­de, for­di de kan optræ­de inden for man­ge for­skel­li­ge spe­ci­fik­ke akti­vi­te­ter. Leg og øvel­se er i det­te per­spek­tiv ikke begræn­set eller bun­det til nog­le spe­ci­fik­ke akti­vi­te­ter eller domæ­ner, men er der­i­mod begre­ber for, hvor­dan spe­ci­fik­ke akti­vi­te­ter gøres, eller, som det vil hed­de på nudansk, ena­ctes. Man kun­ne give det eksem­pel, at spe­ci­fik­ke akti­vi­te­ter såsom bræn­de­hug­ning, mad­lav­ning eller jong­le­ring kan tage form som både leg eller øvel­se, eller som andre poly­mor­fe akti­vi­te­ter såsom arbej­de eller ritu­al.

Tyng­de­kraf­ten

Det er en varm sep­tem­ber­dag. Hele for­mid­da­gen har jeg sid­det inden­for og læst. Jeg er sun­ket sta­dig dybe­re i min læse­stol, min krop er ble­vet tung og stiv, og jeg føler mig gam­mel. Det går ikke, at jeg på den måde bli­ver en sla­ve af tyng­de­kraf­ten, jeg må se at kom­me ud og lege. At jong­le­re er min fore­truk­ne leg. I dag er jeg i som­mer­hus, og jeg udnyt­ter, at jeg nu har mulig­hed for at jong­le­re under åben him­mel. Jeg tager tre af mine hånd­sy­e­de bol­de: en rød, en grøn og en med blan­de­de far­ver – for far­ver hører sig til leg.

Jeg smi­der sko og strøm­per, går ud på græs­set, stil­ler mig med ryg­gen til den skar­pe sol og kaster bol­de­ne op, en til to meter over mit hoved, sådan som jeg har gjort det tusin­der af gan­ge før. Jeg ser dem bevæ­ge sig rundt i luf­ten med en skyfri blå him­mel som bag­grundstæp­pe. Der går ikke læn­ge før jeg mær­ker den umid­del­bar­hed og nai­vi­tet, det bom­bar­de­ment af sans­nin­ger, der er karak­te­ri­stisk for leg. Græs­set under mine fød­der og tre bol­de i for­skel­li­ge far­ver for mit syn, der fly­ver rundt på him­len. Som bar­net, der forta­ber sig i spæn­den­de far­ver, forta­ber jeg mig i de far­ve­møn­stre, jeg ser for mig, når jeg sen­der bol­de­ne rundt på den blå him­mel. Selv­om jeg føler mig barn­lig af sind føles min krop dog sta­dig vok­sen: den føles sta­dig tung, det sam­me gør bol­de­ne, og min nak­ke skal sta­dig væn­ne sig til at kig­ge op efter læn­ge at have kig­get ned. Men efter­hån­den som jeg jong­le­rer mig mere varm og kom­mer mere ind i legen gen­vin­der jeg barn­dom­mens krops­li­ge let­hed og smi­dig­hed, og bol­de­ne ople­ves ikke læn­ge­re som tun­ge.

Jeg er nu klar til at gøre det, som jong­le­ring hand­ler om, nem­lig at udfor­dre tyng­de­kraf­ten, eller ret­te­re: at duel­le­re mod tyng­de­kraf­ten. Som nybe­gyn­derjong­lør ople­ves tyng­de­kraf­ten som den over­leg­ne ten­nis­mod­stan­der, der sen­der bol­de hårdt til­ba­ge, der er meget svæ­re at nå, men efter­hån­den som man bli­ver mere øvet bli­ver det sjove­re – meget sjove­re. Man bli­ver en vær­dig due­list, der for­mår at kun­ne hol­de duel­len mod tyng­de­kraf­ten køren­de.

Da jeg er kom­met under åben him­mel, og såle­des ikke er gene­ret af noget loft, over­rump­les jeg nu af en lyst til at kaste højt og eks­plo­sivt. Jeg mær­ker, hvor­dan bol­de­ne lan­der hår­de­re, med et stør­re “klask”, i mine run­de hånd­fla­der, jo høje­re jeg kaster dem mod him­len. Det er en til­freds­stil­len­de følel­se; noget, man skal jong­le­re for at for­stå. Sam­ti­dig mær­ker jeg også en smu­le angst ved at kaste højt og eks­plo­sivt, en angst for, at jeg kom­mer til at kaste en bold ud af kurs. Jeg mær­ker måske det, Kier­ke­gaard kald­te “Fri­he­dens Svimlen”.9Søren Aabye Kier­ke­gaard, Begre­bet Angest (Det Dan­ske Sprog- og Lit­te­ra­tur­sel­skab, Bor­gen, 1998), 152. Jeg regi­stre­rer, at den grøn­ne bold let for­svin­der i den blå him­mel, når jeg kaster den højt, men at det ikke er til­fæl­det for den røde. Da jeg jong­le­rer ved siden af et gam­melt og højt pile­træ, der står midt i haven, fin­der jeg nu på at kon­kur­re­re med mig selv om, hvor højt jeg kan kaste, ved at bru­ge træ­ets gre­ne som måle­stok. Efter­hån­den som den­ne leg bli­ver kede­lig fin­der jeg på en ny leg: at kom­bi­ne­re høje og eks­plo­si­ve kast med impro­vi­sa­tion, dvs. at kaste bol­de­ne højt op i ufor­ud­si­ge­li­ge vari­a­tio­ner. Da jeg ikke har kon­trol over, hvor­dan tyng­de­kraf­ten sen­der bol­de­ne til­ba­ge, må jeg som­me­ti­der, lige­som ten­nis­spil­le­ren, løbe frem og til­ba­ge for at nå bol­de­ne.

Det, jeg erfa­rer i den oven­stå­en­de situ­a­tion, er hvor­dan leg gør tyng­de­kraf­ten til en min­dre over­væl­den­de kraft. I legen er vi i min­dre grad sla­ver af tyng­de­kraf­ten end nor­malt. For det før­ste svæk­ker leg tyng­de­kraf­tens greb i os. Vi gen­vin­der bar­nets fysi­ske let­hed og smi­dig­hed. Vi bli­ver min­dre ban­ge for at fal­de, og vi slår os ikke, når vi fal­der. Vi gen­vin­der bar­nets ran­ke ryg, og bar­nets ten­dens til at kig­ge op, på fug­le, trækro­ner, sky­er eller stjer­ner. Vi kan ople­ve os som næsten vægt­lø­se – at hop­pe og sprin­ge vol­der ikke besvær. For det andet kan leg også give os en over­modig lyst til at vil­le udfor­dre tyng­de­kraf­ten, som fx bar­net, der byg­ger et tårn ud af noget for­hån­den­væ­ren­de eller kla­trer højt op i et træ, som jong­lø­ren, der duel­le­rer mod tyng­de­kraf­ten, eller som Ika­ros fra den græ­ske myto­lo­gi, der steg til him­mels med selvla­ve­de vin­ger (at solen smel­te­de hans vin­ger med det resul­tat, at han styr­te­de i døden, inde­hol­der den pæda­go­gi­ske poin­te, at det ikke er ufar­ligt at vil­le udfor­dre tyng­de­kraf­ten).

Legen­de ver­sus øven­de jong­le­ring

Det er min erfa­ring, at leg og øvel­se i hver­dags­li­vets ver­den ofte ikke er så let at iden­ti­fi­ce­re, men når jeg jong­le­rer, er det ander­le­des. Her er det som om leg og øvel­se træ­der ud af det dunk­le mør­ke og frem i et kla­re­re lys. Det kan bl.a. hæn­ge sam­men med, at jong­le­ring er en så sim­pel (dvs. vari­a­bel­be­græn­set) akti­vi­tet, der kan gøre nog­le ting tyde­li­ge­re, end de er i hver­dags­li­vets mere kom­plek­se og mud­re­de ver­den. Jeg ople­ver lige­frem jong­le­ring som en kon­stant pen­du­le­ring mel­lem leg og øvel­se, eller ret­te­re sagt: mel­lem en legen­de og en øven­de form for jong­le­ring.

Den legen­de jong­le­ring er ken­de­teg­net ved impro­vi­sa­tion: jeg fin­der på tri­cks og vari­a­tio­ner mens jeg jong­le­rer – jeg sprin­ger fra tri­ck til tri­ck, fra vari­a­tion til vari­a­tion, uden at vide, hvor jeg skal hen. Jeg er ikke sty­ret af nogen plan. Jeg kaster i både over­ført og bog­sta­ve­lig betyd­ning bol­de­ne i luf­ten og ser hvad der sker. Der er også en hen­gi­ven­hed på spil. Dels er jeg til­bø­je­lig til at hen­gi­ve mig til min stem­ning. Hvis jeg fx er melan­kolsk, jong­le­rer jeg lang­somt, mens hvis jeg er mere euforisk, jong­le­rer jeg mere høje­ner­gisk. Hvis jeg har musik i øre­ne, er jeg også til­bø­je­lig til at hen­gi­ve mig til og føl­ge musik­ken. Den legen­de jong­le­ring er beslæg­tet med leg, men den er ikke nogen garan­ti for, at legen opstår. Legen kom­mer nog­le andre, andre kom­mer den ikke, måske for­di den har andre jong­lø­rer, den skal besø­ge. Legen er mere som en kat end som en hund: man kan ikke kal­de på legen; den kom­mer kun, når den selv har lyst.

I den øven­de form for jong­le­ring stil­ler jeg mig ikke til­freds med blot at kaste bol­de­ne i luf­ten og se, hvad der sker. Jeg tager reso­lut ske­en i den anden hånd. Jeg har her et ide­al eller en norm for øje, som jeg for­sø­ger at til­nær­me mig. For tiden kan jeg fx godt lide at øve mig på at lave et kast med tre bol­de, der opfyl­der nog­le æste­ti­ske nor­mer: at kaste bol­de­ne tre-fire meter op og få dem til at fly­ve i sam­me høj­de og med sam­me afstand mel­lem hin­an­den – nor­mer, der giver en inter­es­sant æste­tisk effekt, når man bli­ver god til at til­nær­me sig dem. Set ude­fra vil man næp­pe være i tvivl om, at det er øvel­se, for jeg gen­ta­ger det sam­me møn­ster igen og igen, i et for­søg på at nær­me mig per­fek­tion. I den øven­de jong­le­ring er det ikke stem­nin­gen, musik­ken eller impro­vi­sa­tio­nen, der skal bestem­me, men mig.

Inte­res­se

Hvor­dan kan man for­stå for­skel­len på leg og øvel­se ud fra oven­stå­en­de sub­jek­tivt ople­ve­de for­skel mel­lem legen­de og øven­de jong­le­ring? Det er rele­vant at spør­ge til, hvor­dan leg og øvel­se er for­skel­li­ge, af sam­me grund som det er rele­vant at spør­ge til, hvor­dan kro­ko­di­l­ler og alliga­to­rer er for­skel­li­ge, eller hvor­dan bage­pul­ver og natron er for­skel­li­ge: de synes beslæg­te­de og kan lig­ne hin­an­den til for­veks­ling. Jeg har andetsteds10Søren Hør­ning Han­sen, “Øvel­se for­ø­ger vores evne til at lege”, i Leg på spil – i pæda­go­gik og uddan­nel­se, red. Han­ne Knud­sen, Jens Erik Kri­sten­sen & Johan Bund­gaard Niel­sen (Aka­de­misk For­lag, 2023). for­søgt at skel­ne mel­lem leg og øvel­se i for­hold til opmærk­som­hed, men jeg vil her prø­ve at skel­ne mel­lem leg og øvel­se i for­hold til et fæno­men som man­ge, fx Wil­li­am James,11Anders Kru­se Ljung­dalh, Opmærk­som­heds­be­gre­bets histo­rie (Aar­hus Uni­ver­si­tets­for­lag, 2018), 36. har peget på som tæt beslæg­tet med opmærk­som­hed: inte­res­se.

Filo­sof­fen John Dewey12John Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion (Hough­ton Mif­flin Com­pa­ny, 1913), 16. defi­ne­re­de inte­res­se som noget per­son­ligt og eksi­sten­ti­elt, dvs. som ens­be­ty­den­de med, at en per­son har iden­ti­fi­ce­ret sig selv med, eller fun­det sig selv i, en måde at hand­le på: “Genu­i­ne inte­r­est, in short, sim­ply means that a per­son has iden­ti­fied him­self with, or has found him­self in, a certain cour­se of action”.13Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion, 43. Inte­res­se kan iføl­ge Dewey anta­ge to for­mer, som ikke er klart adskil­te i prak­sis: direk­te og indi­rek­te inte­res­se. Den direk­te inte­res­se er en umid­del­bar inte­res­se, der ikke har noget mål uden for akti­vi­te­ten, men hvor målet er sel­ve akti­vi­te­ten. Man kun­ne måske såle­des sige, at der er tale om auto­te­lisk inte­res­se. Dewey peger eks­pli­cit på, at den­ne direk­te inte­res­se ken­de­teg­ner leg og æste­tisk værds­æt­tel­se: “All play is of this imme­di­a­te cha­ra­cter. Pure­ly aesthe­tic appre­ci­a­tion approxi­ma­tes this type”.14Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion, 21. Men en inte­res­se kan iføl­ge Dewey også tage en anden, min­dre umid­del­bar og mere intel­lek­tu­elt avan­ce­ret form, hvor indi­vi­det ikke har inte­res­se for akti­vi­te­ten ale­ne for­di den er umid­del­bart inter­es­sant, men for­di den hjæl­per indi­vi­det til at opnå et mål, der rent tids­ligt lig­ger uden for akti­vi­te­ten, dvs. som lig­ger ude i frem­ti­den. Det er den indi­rek­te inte­res­se. Dewey illu­stre­rer den­ne indi­rek­te inte­res­se med hvor­dan en skul­p­tør laver en skul­p­tur: Skul­p­tø­ren har et mål i sig­te, der lig­ger ude i frem­ti­den, og for at opnå målet, må skul­p­tø­ren fore­ta­ge en serie af handling­er, der ikke lig­ner målet, eller som han selv udtryk­ker det: “[…] a seri­es of inter­ve­ning steps which are not, on their face, equi­va­lent to the end”.15Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion, 26. Han under­stre­ger, at den indi­rek­te inte­res­se ikke kun lig­ger i det fjer­ne mål, men også over­fø­res til den serie af handling­er, der er nød­ven­di­ge for at opnå målet: “What­ever inte­r­est or value atta­ches to the end atta­ches to each steps”.16Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion, 27.

Deweys beskri­vel­se af den indi­rek­te inte­res­se giver et frugt­bart per­spek­tiv på, hvor­dan vi kan for­stå øvel­se: øvel­se hand­ler måske om at have et mere eller min­dre bevidst mål, der lig­ger ude i frem­ti­den, dvs. et mål, der ikke umid­del­bart kan opnås her og nu, og som der­for kræ­ver, at man fore­ta­ger en serie af handling­er, der ikke umid­del­bart er ækvi­va­lent med målet, med hen­blik på inkre­men­telt at nær­me sig målet. Det kan illu­stre­res med jong­le­ring. Hvis man vil lære den mest ele­men­tæ­re form for tre­boldsjong­le­ring, hvor man kaster bol­de­ne på kryds ved at kaste dem ind under hin­an­den (det kal­des en “kaska­de”), så er der tale om et mål, man ikke, selv med den stør­ste vil­je­an­stren­gel­se, her og nu kan opnå. Man må ty til øvel­se; man må fore­ta­ge det, Dewey kal­der en serie af handling­er, der ikke umid­del­bart er ækvi­va­len­te med målet (i det­te til­fæl­de kaska­den). Man gør fx klogt i at star­te med at øve sig i at kaste med én bold: at for­sø­ge at kaste bol­den fra høj­re til ven­stre hånd (og her­ef­ter til­ba­ge igen) i en pæn (parabel)bue, med bol­dens top­punkt lidt over hoved­høj­de. Når man har fået bevæ­gel­sen “ind i krop­pen”, gør man her­ef­ter klogt i at øve sam­me kast med to bol­de. Først når man har øvet det­te og fået bevæ­gel­sen “ind i krop­pen”, har man et fun­da­ment for at kun­ne øve målet om at jon­ge­re med tre bol­de i en kaska­de.

Når det dre­jer sig om at lære jong­le­ring med fem bol­de, kan man sige, at målet skub­bes væsent­ligt læn­ge­re ud i frem­ti­den, og at øvel­sen såle­des også gøres væsent­ligt mere langstrakt. Mens de fle­ste kan lære at jong­le­re med tre bol­de i løbet af en dag, tager det som en tom­mel­finger­re­gel et år at lære at jong­le­re med fem bol­de. Man går såle­des fra en måne­mis­sion til en mars­mis­sion. Men prin­cip­pet synes sta­dig at være det sam­me som at lære tre­boldsjong­le­ring: Man lærer ikke at jong­le­re med fem bol­de ved bare at for­sø­ge at gøre det, men ved at inve­ste­re sig i en serie af for­skel­li­ge handling­er (eller øvel­ser), så man lang­somt og inkre­men­telt opbyg­ger et fun­da­ment for at kun­ne for­sø­ge at jong­le­re med de fem bol­de. På den måde synes både tre- og fem­boldsjong­le­ring at være et eksem­pel på noget, Kant17Immanuel Kant, Om pæda­go­gik (Kul­turklas­si­ker Klim, 2020), 56. bemær­ke­de, nem­lig at det er en vild­fa­rel­se at tro, at man kan lære alt gen­nem leg (en vild­fa­rel­se, der også præ­ger nuti­den). Man kan ikke lære tre- og fem­boldsjong­le­ring ale­ne via leg og direk­te inte­res­se; det kræ­ver øvel­se og indi­rek­te inte­res­se. Det­te giver et kri­tisk per­spek­tiv på de sto­re for­håb­nin­ger, der i dag knyt­ter sig til leg inden for især uddan­nel­se og pædagogik.18Hanne Knud­sen, Jens Erik Kri­sten­sen & Johan Bund­gaard Niel­sen, Leg på spil – i pæda­go­gik og uddan­nel­se (Aka­de­misk For­lag, 2023).

Set i lyset af oven­stå­en­de kan øvel­se måske for­stås som en serie af handling­er (eller øvel­ser), der hand­ler om at for­be­re­de sig til eller opnå et mål. I prak­sis synes det­te mål ofte at have karak­ter af en vig­tig begi­ven­hed, måske for­di den­ne begi­ven­hed vir­ker ved at ska­be indi­rek­te inte­res­se hos indi­vi­det. For atle­ten kan øvel­se være for­be­re­del­se til de Olym­pi­ske Lege. Inden for kunst­for­mer som tea­ter, musik og dans er øvel­se ofte noget, der hand­ler om at for­bed­re sig til en per­for­man­ce, såkald­te rehear­sals.19Shaun Gal­lag­her & Zuzan­na Rucińska, “Pro­specting per­for­man­ce: rehear­sal and the natu­re of imag­i­na­tion”, Synt­he­se 199, nr. 1 (2021): 4523–4541. Set ud fra Bellahs20Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 569. beskri­vel­se af tri­ba­le kul­tu­rer, hand­ler øvel­se i tri­ba­le kul­tu­rer ofte om at for­be­re­de sig til et stor­slå­et ritu­al – nog­le gan­ge måne­der før, det skal fin­de sted. Pier­re Hadot,21Pierre Hadot, What is Anci­ent Phi­los­op­hy? (Cam­brid­ge & Lon­don: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 2004), 67. der men­te, at fun­da­men­tet for græsk og romersk filo­so­fi ikke så meget var at teo­re­ti­se­re, men sna­re­re at del­ta­ge (som med­lem af en grup­pe) i såkald­te “spi­ri­tu­el­le øvel­ser”, har argu­men­te­ret for, at Pla­ton for­stod filo­so­fi som en øvel­se mod døden – hvad der vel roligt kan tol­kes som et eksem­pel på en vig­tig begi­ven­hed. Hadot frem­hæ­ver i den for­bin­del­se, hvor­dan han i Fai­don lader Sokra­tes argu­men­te­re for, at den mand, som har brugt sit liv på filo­so­fi, har modet til at dø, for­di filo­so­fi er intet andet end en øvel­se mod døden (meletē tha­na­tou).

Den oven­stå­en­de Dewey-inspi­re­re­de for­stå­el­se af øvel­se kan også give et muligt per­spek­tiv på, hvor­for øvel­se kan vari­e­re meget i menings­fuld­hed. Det vir­ker fx som ret almin­de­ligt, at børn i deres fri­tid kan øve en hob­by med stor dedi­ka­tion, men omvendt har svært ved at se menin­gen med den øvel­se, de skal igen­nem i sko­len, fx mate­ma­tik- eller gram­ma­ti­kø­vel­ser. Med afsæt i Dewey er det nær­lig­gen­de at tæn­ke, at for­skel­len lig­ger i inter­es­sen: Det dre­jer sig om, hvor­vidt bar­net iden­ti­fi­ce­rer sig selv med, eller har fun­det sig selv i, et bestemt hand­lings­for­løb. Man kun­ne til­fø­je, at det der­med også dre­jer sig om, hvor­vidt bar­net iden­ti­fi­ce­rer sig med målet for øvel­sen: om målet er bar­nets eget, eller bare et (lærings)mål, der er ble­vet for­mu­le­ret af andre. Det­te per­spek­tiv på, hvor­dan øvel­se kan vari­e­re så meget i menings­fuld­hed, giver et kri­tisk per­spek­tiv på pæda­go­gisk øvel­se. Man­ge børn synes at ople­ve øvel­se i sko­len som en sur pligt og et nød­ven­digt onde, dvs. som noget, der ale­ne hvi­ler på vil­je frem­for inte­res­se, og man­ge voks­ne synes at mene, at det er, som det skal være: at man jo ikke kan for­ven­te, at øvel­se skal være spæn­den­de. Jeg vil sna­re­re mene, at øvel­se uden inte­res­se er en ampu­te­ret form for øvel­se, der sjæl­dent fører til mere end mid­del­må­dig­hed og kun den mest ele­men­tæ­re mestring, og at det at bli­ve god til noget i reg­len kræ­ver genu­in øvel­se, dvs. øvel­se, der er gen­nem­sy­ret af (indi­rek­te) inte­res­se. Jeg vil der­for mene, at vi sna­re­re end at tæn­ke på (pæda­go­gisk) øvel­se på som noget, der blot kræ­ver vil­je bur­de tæn­ke på øvel­se som noget, der kræ­ver både vil­je og inte­res­se. Den­ne måde at anskue øvel­se åbner for et per­spek­tiv, jeg ikke kan for­føl­ge her: at leg ikke er irre­le­vant for øvel­se, men måske tvær­ti­mod kan under­støt­te øvel­se ved at under­støt­te inte­res­se.

Reli­gion

En efter­mid­dag i efter­å­ret sam­ler jeg tre røde æbler op fra jor­den, som natu­ren end­nu ikke har nået at gøre råd­ne. Jeg står på en mark og solen er akku­rat gået ned. Alli­ge­vel for­mår solen under hori­son­ten at ska­be en oplyst og tyde­lig blå efter­års­him­mel. De røde æbler, jeg nu kaster op og jong­le­rer på him­len, dan­ner en tyde­lig, far­ve­rig kon­trast. Det lig­ner en Arnol­di-pla­kat i bevæ­gel­se. Det er et hyp­no­ti­se­ren­de syn, og jeg gli­der lang­somt og grad­vist ind en til­stand, hvor leg og ekst­a­se mødes – en til­stand, hvor jeg træ­der ud af mig selv (ordet “ekst­a­se” kom­mer af det græ­ske ekst­a­sis, der bety­der “at være ude af sig selv”). Der er tale om en type ople­vel­se, der kun sker en gang imel­lem. En ople­vel­se, der min­der om det, Miha­ly Csikszent­mi­ha­lyi kal­der flow, men som sam­ti­dig også rum­mer en reli­gi­øs erfa­ring, der bed­re fan­ges af filo­sof­fen Eugen Finks begreb om “kult-leg”: en erfa­ring af at træ­de ud at sig selv og ople­ve sig selv som sær­lig åben og mod­ta­ge­lig over for verden.22Eugen Fink, Play as Sym­bol of The World (Indi­a­na Uni­ver­si­ty Press, 2016 [1960]).

Den slags reli­gi­øse erfa­ring­er, man kan få igen­nem jong­le­ring, er nyt­ti­ge, for­di de effek­tivt vac­ci­ne­rer én imod den typisk moder­ne fore­stil­ling, at leg og reli­gion skul­le være adskil­te størrelser;23Mihaly Csikszent­mi­ha­lyi, Flow – The Psy­cho­lo­gy of Hap­pi­ness (Pengu­in Ran­dom Hou­se, 2022 [1990]). at leg lader sig afgræn­se til under­hold­ning og let­sin­dig­hed og at reli­gion lader sig afgræn­se til det dog­ma­ti­ske og alvor­stun­ge. Der er tale om en erfa­ring, der prik­ker til den­ne skrø­be­li­ge fore­stil­ling og får den til at fal­de sam­men som et kort­hus. At leg og reli­gion skul­le være adskil­te stør­rel­ser har­mone­rer ikke med det for­hold, at (reli­gi­øse) ritu­a­ler i tri­ba­le kul­tu­rer som oftest inde­bæ­rer legen­de ele­men­ter som fest­lig­hol­del­se, far­ver, sang, musik og dans.24Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 569. Nog­le kul­tu­rer synes også at have haft ritu­a­ler, der har anvendt jong­le­ring. Jong­le­ring kan såle­des bru­ges til noget andet og mere end det, moder­ne men­ne­sker for­bin­der det med, nem­lig blot og bar under­hold­ning, cir­kus og gøg­le­ri. Det kan give moder­ne men­ne­sker mulig­hed for at erfa­re, hvad man nok dår­ligt kan erfa­re i kir­ken: at leg og reli­gion kan gå udmær­ket hånd i hånd.

For at opsum­me­re et essay, der – indrøm­met – peger i man­ge ret­nin­ger, kan vi ven­de til­ba­ge til spørgs­må­let: Hvor­for er fri­tid vig­tigt? For at besva­re det, har jeg for det før­ste til­budt et per­spek­tiv på, hvad leg og øvel­se er. Leg og øvel­se er poly­mor­fe akti­vi­te­ter, der, trods det for­hold, at de kan lig­ne hin­an­den til for­veks­ling, synes at adskil­le sig i for­hold til inte­res­se: Hvor leg er sær­ligt ken­de­teg­net ved direk­te inte­res­se, er øvel­se mere ken­de­teg­net ved indi­rek­te inte­res­se. For det andet har jeg fore­slå­et hvor­for leg og øvel­se er vig­tigt i for­stan­den menings­fuldt: Leg kan rum­me en erfa­ring af, at tyng­de­kraf­tens greb i os svæk­kes, såvel som en reli­gi­øs erfa­ring af at træ­de ud af sig selv og ople­ve sig selv som sær­ligt åben for ver­den, og at genu­in øvel­se – til for­skel fra den mere ampu­te­re­de øvel­se, der ofte fin­der sted i pæda­go­gi­ske kon­tek­ster – er menings­fuld ved at være gen­nem­sy­ret af en indi­rek­te inte­res­se, hvor man stræ­ber efter at nær­me sig et mål ude i frem­ti­den. Mit svar på spørgs­må­let om hvor­for fri­tid er vig­tigt vil såle­des i den kor­test muli­ge form være, at fri­tid er vig­tigt, for det vir­ker befor­dren­de for noget, der kan udgø­re stær­ke kil­der til mening i til­væ­rel­sen: leg og øvel­se. På den måde håber jeg at have givet et argu­ment imod hvor­dan nuti­dens så udbred­te kar­ri­e­re­livs­form er til­bø­je­lig til at redu­ce­re fri­tid til blot at være mid­del til at slap­pe af og resti­tu­e­re med hen­blik på at kun­ne præ­ste­re bedst muligt på arbejds­mar­ke­det.

1. Dorthe Jør­gen­sen, Agli­as dans – På vej mod æste­tisk tænk­ning (Aar­hus Uni­ver­si­tets­for­lag, 2008), 240.
2. Gordon Burg­hardt, The Gene­sis of Ani­mal Play (The MIT Press, 2006).
3. Burghardt, The Gene­sis of Ani­mal Play, 77.
4. Robert N. Bel­lah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion (The Bel­lk­nap Press of Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 2011).
5. Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 586.
6. Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 568.
7. Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 572.
8. Alan R. Whi­te, Atten­tion (Oxford: Basil Bla­ck­well, 1964), 5.
9. Søren Aabye Kier­ke­gaard, Begre­bet Angest (Det Dan­ske Sprog- og Lit­te­ra­tur­sel­skab, Bor­gen, 1998), 152.
10. Søren Hør­ning Han­sen, “Øvel­se for­ø­ger vores evne til at lege”, i Leg på spil – i pæda­go­gik og uddan­nel­se, red. Han­ne Knud­sen, Jens Erik Kri­sten­sen & Johan Bund­gaard Niel­sen (Aka­de­misk For­lag, 2023).
11. Anders Kru­se Ljung­dalh, Opmærk­som­heds­be­gre­bets histo­rie (Aar­hus Uni­ver­si­tets­for­lag, 2018), 36.
12. John Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion (Hough­ton Mif­flin Com­pa­ny, 1913), 16.
13. Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion, 43.
14. Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion, 21.
15. Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion, 26.
16. Dewey, Inte­r­est and Effort in Educa­tion, 27.
17. Immanuel Kant, Om pæda­go­gik (Kul­turklas­si­ker Klim, 2020), 56.
18. Hanne Knud­sen, Jens Erik Kri­sten­sen & Johan Bund­gaard Niel­sen, Leg på spil – i pæda­go­gik og uddan­nel­se (Aka­de­misk For­lag, 2023).
19. Shaun Gal­lag­her & Zuzan­na Rucińska, “Pro­specting per­for­man­ce: rehear­sal and the natu­re of imag­i­na­tion”, Synt­he­se 199, nr. 1 (2021): 4523–4541.
20. Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 569.
21. Pierre Hadot, What is Anci­ent Phi­los­op­hy? (Cam­brid­ge & Lon­don: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 2004), 67.
22. Eugen Fink, Play as Sym­bol of The World (Indi­a­na Uni­ver­si­ty Press, 2016 [1960]).
23. Mihaly Csikszent­mi­ha­lyi, Flow – The Psy­cho­lo­gy of Hap­pi­ness (Pengu­in Ran­dom Hou­se, 2022 [1990]).
24. Bellah, Reli­gion in Human Evo­lu­tion, 569.

Til forsvar for øvelsen

Det­te essay er, som tit­len siger, et for­svar for den akti­vi­tets­form, vi kal­der “øvel­se”. Først for­sø­ger jeg at give et bud på, hvad fæno­me­net øvel­se er. Jeg giver der­ef­ter et for­svar for øvel­sen ved at argu­men­te­re for, hvor­for vi moder­ne vester­læn­din­ge bør bli­ve mere øvel­ses­be­vid­ste, det vil sige bed­re til at have blik for øvel­sen som akti­vi­tets­form. Det­te kan læses som en kri­tik af moder­ne vest­lig kul­tur. Slut­te­ligt giver jeg et mere filo­so­fisk for­svar for øvel­sen ved at argu­men­te­re for, at vi men­ne­sker som art bør bli­ve mere bevid­ste om, hvad jeg ansku­er som vores stør­ste og mest ekstra­or­di­næ­re pri­vil­e­gie: vores øvel­ses­ka­pa­ci­tet. Det­te kan læses som en kri­tik af, hvad jeg tror er en uni­ver­sel men­ne­ske­lig til­bø­je­lig­hed: at tage vores øvel­ses­ka­pa­ci­tet for givet.

Hvad er øvel­se?

Jeg er af den opfat­tel­se, at akti­vi­tets­for­men øvel­se adskil­ler sig fra andre akti­vi­tets­for­mer, såsom arbej­de, leg, ritu­al og søvn, ved aldrig rig­tig at være ble­vet etab­le­ret som et forsk­nings­ob­jekt. Det, der kom­mer tæt­test her­på, er forsk­ning i eks­per­ti­se og talen­t­ud­vik­ling, men den­ne forsk­ning er som regel ikke inter­es­se­ret i øvel­sen som sådan, men ser den kun som et mid­del til eks­per­ti­se eller talen­t­ud­vik­ling. Det er der­for en vig­tig begi­ven­hed, at en betyd­nings­fuld filo­sof som Peter Slo­ter­di­jk (f. 1947) har skre­vet en bog om øvel­se, Du mußt dein Leben ändern.1Peter Slo­ter­di­jk, Du mußt dein Leben ändern. Über Ant­hro­po­te­ch­nik (Frank­furt am Main: Suhr­kamp, 2009). Her beskri­ves øvel­se (Übung) som en akti­vi­tets­form, der invol­ve­rer gen­ta­gel­se, form­ning af den øven­des habi­tus og en stræ­ben efter per­fek­tion og selv­for­bed­ring. Slo­ter­di­jk argu­men­te­rer over­ord­net for, at øvel­sen er fun­da­men­tal for den men­ne­ske­li­ge eksi­stens, dels ved at hæv­de, at alle vores dag­li­ge akti­vi­te­ter inde­bæ­rer en impli­cit (eller ube­vidst) øvel­se, for så vidt at de vir­ker til­ba­ge på os og for­mer os, dels ved at gøre for­skel­li­ge ansat­ser til at for­tol­ke reli­gion og kunst som såkald­te “øvel­ses­sy­ste­mer”. I en opføl­ger gør Slo­ter­di­jk også ansats til at for­tol­ke viden­skab og filo­so­fi som øvelsessystemer.2Peter Slo­ter­di­jk, Sche­in­tod im Den­ken. Von Phi­los­op­hie und Wis­sens­chaft als Übung (Frank­furt am Main: Suhr­kamp, 2010).

Det er min over­be­vis­ning, at øvel­se er en lige så fun­da­men­tal akti­vi­tets­form i den men­ne­ske­li­ge eksi­stens som arbej­de, leg, ritu­al og søvn, og det er der­for mit udgangs­punkt, at øvel­sen fortje­ner at bli­ve gjort til et forsk­nings­ob­jekt og stu­de­ret med sam­me inte­res­se og flid, som man har stu­de­ret dis­se øvri­ge akti­vi­tets­for­mer. I den­ne sam­men­hæng er Slo­ter­di­j­ks bog et vær­di­fuldt bidrag, men den skal natur­lig­vis ikke læses som en Bibel, det vil sige som hav­de den det sid­ste ord. Det leder mig til at pege på, at Slo­ter­di­j­ks bog i mine øjne har den begræns­ning, at den viger uden om to spørgs­mål, jeg tror er afgø­ren­de for at gøre væsent­li­ge frem­skridt i for­hold til at for­stå fæno­me­net øvel­se. Dels: Hvad er for­hol­det mel­lem øvel­se og andre akti­vi­tets­for­mer? Dels: Hvor­dan er øvel­se opstå­et evo­lu­tions­hi­sto­risk? Her­un­der: Er øvel­sen kun udvik­let hos men­ne­skear­ter, eller er øvel­sen (lige­som leg) også udvik­let hos andre arter?

Mit eget fore­lø­bi­ge svar på dis­se sto­re spørgs­mål er i en sum­ma­risk udga­ve føl­gen­de: Set ude­fra lig­ner fæno­me­ner­ne øvel­se og ritu­al hin­an­den. Når øvel­sen tager form som seri­øs dag­lig øvel­se, synes for­bin­del­sen til ritu­a­ler at være sær­lig tyde­lig, for­di seri­øs dag­lig øvel­se synes at min­de meget om et dag­ligt ritu­al: Tænk for eksem­pel på den bud­dhi­sti­ske munks dag­li­ge medi­ta­tions­ø­vel­ser, løbe­rens dag­li­ge øvel­se i løb eller pia­ni­stens dag­li­ge kla­ve­rø­vel­ser. Men hvor­dan kan det­te til­sy­ne­la­den­de sam­men­fald mel­lem øvel­se og ritu­al for­stås? Ritu­al­for­ske­ren Cat­he­ri­ne Bell pege­de på, at et vig­tigt ken­de­tegn ved ritu­a­let er “inva­ri­ans”, hvil­ket inde­bæ­rer præ­cis gen­ta­gel­se og fysisk kon­trol, og der­med mere gene­relt også disciplin.3Catherine Bell, Ritu­al per­specti­ves and dimen­sions (New York & Oxford: Oxford Uni­ver­si­ty Press, 1997), 138. Det­te er i mine øjne den stær­ke­ste lig­hed med øvel­sen: For mig at se er øvel­se net­op base­ret på den­ne inva­ri­ans. Det­te giver os et vig­tigt pej­le­mær­ke i for­hold til at spe­ku­le­re i, hvor­dan både øvel­se og ritu­al er opstå­et evo­lu­tions­hi­sto­risk. Hvis øvel­se og ritu­a­ler er ken­de­teg­net ved inva­ri­ans, sådan som Bell for­står det, synes beg­ge at for­ud­sæt­te en kog­ni­tiv kapa­ci­tet, der iføl­ge evo­lu­tions­psy­ko­lo­gen Mer­lin Donald adskil­ler de tid­li­ge men­ne­skear­ter (han foku­se­rer på Homo erectus) fra pri­ma­ter: evnen til præ­cis og selv­be­vidst kon­trol over krops­lig hand­ling, der er rela­te­ret til en vækst i de tid­li­ge men­ne­skear­ters præ­fon­tale cortex.4Merlin Donald, A Mind so Rare (New York & Lon­don: W. W. Nor­ton & Com­pa­ny), 270.

Oven­stå­en­de leder mig til føl­gen­de bud på, hvad øvel­se er: Hvor Slo­ter­di­jk synes at mene, at øvel­se grund­læg­gen­de er base­ret på gen­ta­gel­se, vil jeg ind­ven­de, at det­te må præ­ci­se­res som inva­ri­ans, dvs. præ­cis gen­ta­gel­se og fysisk kon­trol. Når øvel­se er base­ret på inva­ri­ans, synes det at hæn­ge sam­men med, at man i øvel­sen stræ­ber efter en ide­el form, hvil­ket er rela­te­ret til den per­fek­tio­nis­me, Slo­ter­di­jk beskri­ver som et vig­tigt ken­de­tegn ved øvel­se. Når man øver sig i at skri­ve, gen­ta­ger man den akti­vi­tet at skri­ve på en måde, hvor man stræ­ber efter en ide­el form: Det kan for eksem­pel være at skri­ve barokt og svulstigt – og gøre det kon­si­stent. Når man øver sig i at jong­le­re, gen­ta­ger man den akti­vi­tet at jong­le­re på en måde, hvor man stræ­ber efter en ide­el form: Det kan for eksem­pel være at få tre bol­de til at fly­ve igen­nem luf­ten med sam­me afstand og i en bestemt høj­de. Som dis­se eksemp­ler anty­der, synes inva­ri­an­sen i øvel­sen at være en logisk føl­ge af bestræ­bel­sen i øvel­sen på at opnå en ide­el form.

Hvor­dan vi moder­ne vester­læn­din­ge over­ser øvel­sen

Der kan gives fire gode eksemp­ler på, at vi i vesten har mistet blik­ket for øvel­sen som akti­vi­tets­form:

Før­ste eksem­pel: Vi for­veks­ler øvel­se med arbej­de

I vesten hed­der det, at det kræ­ver hårdt arbej­de at bli­ve for eksem­pel en god ten­nis­spil­ler eller musi­ker, at det kræ­ver hårdt arbej­de at ind­fri sit talent, at det kræ­ver hårdt arbej­de at bli­ve god til noget osv. Dis­se udsagn inde­hol­der en fore­stil­ling om, at bevidst fær­dig­heds­ud­vik­ling fore­går gen­nem arbej­de. Det­te er udtryk for en for­veks­ling af øvel­se med arbej­de: Bevidst fær­dig­heds­ud­vik­ling fore­går ikke gen­nem arbej­de, men gen­nem øvel­se. Der er tale om den sam­me type for­veks­ling, når det gen­nem de sene­re år ble­vet nor­malt at anskue et stu­die som et arbej­de (her­af nor­men om, at man skal stu­de­re 37 timer om ugen). Stu­di­er bør ikke kate­go­ri­se­res som arbej­de, men som øvel­se, idet arbej­de er ori­en­te­ret mod selvopretholdelse,5Hannah Arendt, The Human Con­di­tion (The Uni­ver­si­ty of Chi­ca­go Press, 1998), 79. mens øvel­se er ori­en­te­ret mod selvforbedring.6Sloterdijk, Du mußt dein Leben ändern, 587.

Andet eksem­pel: Vi over­ser øvel­sens sam­funds­nyt­te

Vi er til­bø­je­li­ge til at sæt­te det at arbej­de – betalt arbej­de – lig med at være sam­funds­nyt­tig. Hvor ofte har man ikke hørt folk frem­fø­re, at de bidra­ger til sam­fun­det, for­di de har et arbej­de, eller at nog­le ikke bidra­ger til sam­fun­det, for­di de ikke har et arbej­de. Omvendt synes vi slet ikke at over­ve­je, at øvel­sen også er en sam­funds­nyt­tig akti­vi­tets­form. Jeg har aldrig hørt nogen sige, at de bidra­ger til sam­fun­det, for­di de øver sig, eller at nog­le ikke bidra­ger til sam­fun­det, for­di de ikke øver sig. Det, at vi så ensi­digt for­bin­der sam­funds­nyt­te med arbej­de og slet ikke over­ve­jer øvel­sens sam­funds­nyt­te, er mær­ke­ligt i en dob­belt for­stand: På den ene side synes der i den vest­li­ge ver­den at være en sti­gen­de erken­del­se af, at der fin­des meget endog vel­be­talt arbej­de, hvis sam­funds­nyt­te er tvivl­s­om. På den anden side synes det ind­ly­sen­de, at øvel­se lige­som arbej­de også kan være en sam­funds­nyt­tig akti­vi­tets­form. Et eksem­pel på øvel­sens sam­funds­nyt­te kan være: Det, der gør, at folk kan bli­ve dyg­ti­ge lære­re, tøm­re­re, for­ske­re osv., og der­med bli­ve sam­funds­nyt­ti­ge, er måske ikke så meget for­mel uddan­nel­se, sådan som vi i dag har for vane at tro, men sna­re­re den øvel­se, der fin­der sted under en for­mel uddan­nel­se. Et argu­ment for det­te kan være: Det at bli­ve en dyg­tig lærer, tøm­rer eller for­sker synes først og frem­mest at kræ­ve en dyb­de­gå­en­de fær­dig­heds- og vane­trans­for­ma­tion, og en sådan trans­for­ma­tion kan kun kom­me i stand, hvis folk inve­ste­rer sig selv i en seri­øs, lang­va­rig øvel­se; det lader sig ikke gøre på andre måder. Et andet argu­ment kan være: Det fore­kom­mer mig ind­ly­sen­de, at man ikke bli­ver en god og inter­es­sant for­sker eller tæn­ker ved at lade sig ind­skri­ve på en uni­ver­si­tets­stu­die, gå til fore­læs­nin­ger, læse pensum­lit­te­ra­tur og skri­ve obliga­to­ri­ske opga­ver, men at det tvær­ti­mod sker gen­nem, hvad man nor­malt kal­der “selv­stu­di­er”, og hvad jeg vil kal­de en selv­for­men­de, aka­de­misk øvel­se, der er sty­ret af en stærk inte­res­se, som ikke bare er fag­lig, men også per­son­lig.

For­kla­rin­gen på det før­ste og andet eksem­pel synes beg­ge at være rela­te­ret til den høje og domi­ne­ren­de sta­tus, akti­vi­tets­for­men arbej­de har fået i moder­ne tid; en udvik­ling Han­nah Arendt (1906–1975) adres­se­re­de i bogen The Human Con­di­tion fra 1958. Når vi for­veks­ler øvel­se med arbej­de, kan for­kla­rin­gen være, at vi iføl­ge Arendt i moder­ne tid er til­bø­je­li­ge til at kate­go­ri­se­re al akti­vi­tet som arbej­de, det vil sige til et spørgs­mål om at sik­re livets fornødenheder.7Arendt, Human Con­di­tion, 126. Når vi er til­bø­je­li­ge til at anskue arbej­de som den ene­ste sam­funds­nyt­ti­ge akti­vi­tet og over­se øvel­sens sam­funds­nyt­te, kan det­te have rod i moder­ne poli­tisk teo­ri. Arendt pege­de på, at der inden for moder­ne poli­tisk teo­ri er tra­di­tion for at anskue arbej­de som sel­ve kil­den til frem­skridt: Locke hæv­de­de, at arbej­de er kil­den til ejen­dom, Smith hæv­de­de, at arbej­de er kil­den til vel­stand, og Marx hæv­de­de, at arbej­de er kil­den til produktivitet.8Arendt, Human Con­di­tion, 101.

Tred­je eksem­pel: Vores per­spek­tiv på øvel­se er mærk­vær­digt begræn­set

Der synes at være en mærk­vær­dig begræns­ning i det, vi gen­ken­der som øvel­se. Hvis en fod­bold­spil­ler bru­ger fle­re timer om dagen på at spil­le fod­bold, gen­ken­der vi det som øvel­se (og vi kal­der det “træ­ning”). Og hvis en pia­nist bru­ger fle­re timer om dagen på at spil­le kla­ver, gen­ken­der vi det også som øvel­se. Men hvis en filo­sof bru­ger fle­re timer om dagen på at læse bøger og være i dia­log med sig selv, gen­ken­der vi det ikke intu­i­tivt som øvel­se. Og hvis en mus­lim bru­ger fle­re timer om dagen på kor­an­læs­ning og ritu­a­ler, gen­ken­der vi det som regel hel­ler ikke som øvel­se (hvor­for det hel­ler ikke fal­der radi­ka­li­se­rings­for­ske­re ind at under­sø­ge isla­misk radi­ka­li­se­ring som en øvel­ses­pro­ces). Her ser man en begræns­ning i det, vi gen­ken­der som øvel­se: Vi gen­ken­der intu­i­tivt sport og musik som øvel­ses­for­mer, men vi gen­ken­der ikke intu­i­tivt filo­so­fi eller reli­gion som øvel­ses­for­mer. Den­ne begræns­ning er svær at ret­fær­dig­gø­re, da det vir­ker usand­syn­ligt, at fod­bold­spil­le­rens eller pia­ni­stens akti­vi­tet i høje­re grad skul­le inde­bæ­re øvel­se, det vil sige i høje­re grad skul­le inde­bæ­re en udvik­ling og form­ning af fær­dig­he­der og vaner, end filo­sof­fens eller mus­li­mens akti­vi­tet. Det er her inter­es­sant at bemær­ke, at man i Antik­ken synes at have haft en min­dre begræn­set for­stå­el­se af øvel­se. Filo­so­fi­hi­sto­ri­ke­ren Pier­re Hadot har argu­men­te­ret for, at græker­ne for­stod og prak­ti­se­re­de filo­so­fi som en øvel­ses­form, hvil­ket han kald­te en “spi­ri­tu­el øvelse”,9Pierre Hadot, What is Anci­ent Phi­los­op­hy? (Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 2002), 6. og at det pri­mæ­re mål føl­ge­lig ikke var at teo­re­ti­se­re, men at gen­nem­gå en habitustransformation.10Hadot, What is Anci­ent Phi­los­op­hy?, 274.

For­kla­rin­gen på det­te eksem­pel kan nok del­vist gives ud fra føl­gen­de heuri­sti­ske regel: Jo min­dre en øvel­ses­form udvik­ler kon­kre­te og syn­li­ge fær­dig­he­der, jo svæ­re­re har vi ved at gen­ken­de det som en øvel­ses­form. Når vi intu­i­tivt gen­ken­der sport og musik som øvel­ses­for­mer, er det, for­di øvel­se i dis­se disci­pl­in­ty­per udvik­ler fær­dig­he­der, der er meget kon­kre­te og syn­li­ge. Når vi omvendt er min­dre til­bø­je­li­ge til at gen­ken­de fx filo­so­fi og reli­gion som øvel­ses­for­mer, er det, for­di øvel­se i dis­se disci­pl­in­ty­per udvik­ler fær­dig­he­der, der som oftest er min­dre kon­kre­te og syn­li­ge i deres karak­ter, hvor­for vi har svæ­re­re ved at gen­ken­de dis­se øvel­ses­for­mer.

Fjer­de eksem­pel: Øvel­se er over­set i nuti­dens pæda­go­gi­ske dis­kurs

Pæda­go­gisk virk­som­hed inde­bæ­rer en impli­cit ambi­tion om, at de pæda­go­gi­ske sub­jek­ter skal gen­nem­gå en (mere eller min­dre dyb­de­gå­en­de) fær­dig­heds- og vane­trans­for­ma­tion, og det fore­kom­mer der­for ind­ly­sen­de, at øvel­se er en vig­tig og uund­vær­lig pæda­go­gisk tek­nik. Det­te synes også at være ble­vet aner­kendt af sto­re pæda­go­gi­ske tæn­ke­re: Ari­sto­te­les hæv­de­de, at dyd læres gen­nem øvel­se (aske­sis),11Aristotle, Aristotle’s Nico­ma­che­an Eth­ics, over­sat af R. C. Bart­lett & S. D. Coll­ins (Chi­ca­go: The Uni­ver­si­ty of Chi­ca­go Press, 2011). Kant hæv­de­de, at døm­me­kraft læres gen­nem øvel­se (Übung),12Immanuel Kant, Kri­tik der rei­nen Ver­nunft (Frank­furt am Main: Suhr­kamp, 1997). og Mon­tes­so­ri hæv­de­de, at uaf­hæn­gig­hed læres gen­nem øvel­se (esercizio).13Maria Mon­tes­so­ri, Mon­tes­so­ri Meto­den – Viden­ska­be­lig Pæda­go­gik som anven­des for Børn i Mon­tes­so­ri-Sko­ler­ne, over­sat af C.A. Bang (Køben­havn: V. Pios Bog­han­del, 1917); Maria Mon­tes­so­ri, Il Meto­do del­la Peda­go­gia Sci­en­ti­fi­ca appli­ca­to all’Educazione Infan­ti­le nel­le Case dei Bam­bi­ni (Roma: Mag­li­o­ne & … Continue reading Men som pæda­go­gi­ske for­ske­re har bemær­ket, er fæno­me­net øvel­se over­set i nuti­dens pæda­go­gi­ske diskurs.14Alexander von Oet­tin­gen, Almen didak­tik – mel­lem nor­ma­ti­vi­tet og evi­dens (Hans Reitzels For­lag, 2016), 107; Tho­mas R. S. Albre­cht­sen, Øvel­se i under­vis­nin­gen (Køben­havn: Aka­de­misk For­lag, 2019), 8. Det­te kan under­byg­ges af det tan­ke­væk­ken­de for­hold, at i otte nye­re dan­ske pæda­go­gi­ske hånd­bø­ger, publi­ce­ret i peri­o­den 2003–2017, næv­ner ingen af dem øvel­se, træ­ning, eller gen­ta­gel­se i deres indeks.15De otte pæda­go­gi­ske hånd­bø­ger, der hver­ken næv­ner øvel­se, træ­ning, eller gen­ta­gel­se i indek­set: J. Bjerg (red.), Pæda­go­gik – en grund­bog til et fag (Køben­havn: Hans Reitzels For­lag, 2003); H. Dorf & J. Ras­mus­sen (red.), Pæda­go­gisk socio­lo­gi (Hans Reitzels For­lag, 2014); T. Elle­gaard & P. Øster­gaard Ander­sen (red.), … Continue reading

For­kla­rin­gen på det­te eksem­pel kan være, at nuti­dens pæda­go­gi­ske dis­kurs har erstat­tet øvel­ses­be­gre­bet med lærings­be­gre­bet: Hvor man tid­li­ge­re for­kla­re­de fær­dig­heds- og vanedan­nel­se ud fra øvel­se, for­kla­rer man det nu ud fra læring. Lærings­be­gre­bet er dog en dår­lig erstat­ning for øvel­ses­be­gre­bet, for det at udvik­le fær­dig­he­der og vaner sker ikke gen­nem læring per se, men kun gen­nem den spe­ci­fik­ke lærings­form, der hed­der øvel­se. En anden for­kla­ring kan være ind­fly­del­sen fra det engel­ske sprog, der i nogen grad kan siges at være ble­vet det pæda­go­gi­ske sprog: Betyd­nin­gen af det græ­ske aske­sis, det ita­li­en­ske esercizio og det tyske Übung (som det dan­ske øvel­se kom­mer fra) går let tabt, når det over­sæt­tes til det engel­ske pra­cti­se, for­di det­te ord både kan bety­de øvel­se og praksis.16Se også Ken­neth Agger­holm, Talent Deve­l­op­ment, Exi­sten­ti­al Phi­los­op­hy and Sport: On Beco­m­ing an Eli­te Athle­te (Abing­don: Rout­led­ge, 2015), 53.

Hvor­for vi som art bør bli­ve mere bevid­ste om vores øvel­ses­ka­pa­ci­tet

Men­ne­skets stør­ste pri­vil­e­gie er dets øvel­ses­ka­pa­ci­tet: Her­med giver jeg udtryk for et syn på men­ne­sket, der fal­der under det, man kan kal­de en “excesontologi”.17Steen Nep­per Lar­sen, “What is Educa­tion? – A cri­ti­cal Essay”, i What is Educa­tion? – An Ant­ho­lo­gy of Educa­tion, redi­ge­ret af A. B. Jør­gen­sen, J. J. Juste­sen; N. Bech, N. Nykrog & R. B. Clem­men­sen (Køben­havn: Pro­ble­ma, 2017), 164. Vores øvel­ses­ka­pa­ci­tet er som mini­mum betin­get af tre for­hold: For det før­ste vores ind­led­nings­vist nævn­te evne til præ­cis og selv­be­vidst kon­trol over krops­lig hand­ling, der mulig­gør den inva­ri­ans, øvel­sen er base­ret på. For det andet vores hjer­nes høje grad af pla­sti­ci­tet (form­bar­hed), der mulig­gør, at vi via gen­ta­gen inter­ak­tion med vores mil­jø kan udvik­le og ændre vores fær­dig­he­der og vaner.18Thomas Fuchs, Eco­lo­gy of the Brain – The Pheno­meno­lo­gy and Bio­lo­gy of the Embo­di­ed Mind (Oxford: Oxford Uni­ver­si­ty Press, 2018), 140. For det tred­je, at vi fra natu­rens side er udsty­ret med to typer følel­se, der synes at dan­ne for­ud­sæt­ning for, at vi over­ho­ve­det kan have et ønske om selv­for­bed­ring og for den ople­vel­se af en “ver­ti­kalspæn­ding” Slo­ter­di­jk knyt­ter til øvelse:19Sloterdijk, Du mußt dein Leben ändern, 28. Dels er vi udsty­ret med følel­sen væmmelse,20Jonathan Haidt, “Hig­her Gro­und”, Psy­cho­t­he­ra­py Net­wor­ker 30, nr. 1 (2006): 1–8. der gør, at vi ønsker at distan­ce­re os fra det, vi gen­ken­der som dår­ligt, for eksem­pel det vul­gæ­re, pro­fa­ne eller uvi­den­de; dels er vi udsty­ret med følel­sen beundring,21Sara B. Algoe & Jonat­han Haidt, “Wit­nes­sing excel­len­ce in action: the ‘other-pra­i­sing’ emo­tions of ele­va­tion, gra­ti­tu­de, and admira­tion”, The Jour­nal of Posi­ti­ve Psy­cho­lo­gy 4, nr. 2 (2009): 105–127. der gør, at vi ønsker at nær­me os det, vi gen­ken­der som godt, for eksem­pel det nob­le, hel­li­ge eller viden­de.

Vores øvel­ses­ka­pa­ci­tet har dog et kede­ligt “men”: Lige­som at men­ne­sker, der vok­ser op i et pri­vil­e­ge­ret mil­jø, ofte er til­bø­je­li­ge til at være blin­de over for deres pri­vil­e­gi­er og tage dem for givet, er men­ne­sket som art til­bø­je­lig til at være blind over for oven­stå­en­de pri­vil­e­gie og tage det for givet. Sna­re­re end at værds­æt­te vores øvel­ses­ka­pa­ci­tet er vi til­bø­je­li­ge til at fan­ta­se­re om, hvor dej­ligt det vil­le være at have fug­le­nes pri­vil­e­gie, det vil sige at kun­ne fly­ve, selv­om vores pri­vil­e­gie, i mine øjne, er man­ge gan­ge mere ekstra­or­di­nært og vær­di­fuldt end fug­le­nes.

De oven­stå­en­de mod­sa­t­ret­te­de kends­ger­nin­ger kan eksem­pli­fi­ce­res ved de to grup­per af men­ne­sker, Slo­ter­di­jk beskriver.22Sloterdijk, Du mußt dein Leben ändern. Se også Hans Jør­gen Lun­da­ger Jen­sen, “Udsti­ge­re og immun­sy­ste­mer, aske­ter og akro­ba­ter”, Reli­gions­vi­den­ska­be­ligt Tids­skrift 60, nr. 1 (2013): 81. Men­ne­skets øvel­ses­ka­pa­ci­tet kan ses eksem­pli­fi­ce­ret ved den mino­ri­tet af men­ne­sker som Slo­ter­di­jk tager par­ti for: dem, som ikke er til­fred­se med at være, hvad de er, og der­for væl­ge at leve “det øven­de liv” – det liv, hvor man gør oprør mod ens såkald­te “før­ste soci­a­li­se­ring” ved at bry­de med sit gam­le, ordi­næ­re liv og går fra være for­met af sine omgi­vel­ser til at bli­ve selv-formende.23Sloterdijk, Du mußt dein Leben ändern, 338. Den kends­ger­ning, at men­ne­sket er til­bø­je­ligt til at tage sin øvel­ses­ka­pa­ci­tet for givet, kan eksem­pli­fi­ce­res ved det fler­tal af men­ne­sker, Slo­ter­di­jk med Nietz­sche kal­der “de sid­ste men­ne­sker”: dem, som er godt til­fred­se med at være, hvad de er, i kraft af deres før­ste socialisering.24Sloterdijk, Du mußt dein Leben ändern, 276.

Lige­som det klæ­der pri­vil­e­ge­re­de men­ne­sker at være bevid­ste om og tak­nem­me­li­ge for deres pri­vil­e­gi­er, vil det klæ­de os men­ne­sker som art at bli­ve mere bevid­ste om og tak­nem­me­li­ge for vores sto­re pri­vil­e­gie: vores øvel­ses­ka­pa­ci­tet. Jeg vil afslut­nings­vis give tre gode grun­de til, hvor­for vi har grund til at være bevid­ste om og tak­nem­me­li­ge for det­te pri­vil­e­gie og såle­des bør stop­pe med bare at tage det for givet:

  1. “Det, som er stort ved men­ne­sket, er, at det er en bro og intet mål”,25Lundager Jen­sen, “Udsti­ge­re og immun­sy­ste­mer, aske­ter og akro­ba­ter”, 80. hæv­de­de Nietz­sche. Det, der synes at dan­ne for­ud­sæt­nin­gen for den­ne bro, er vores øvel­ses­ka­pa­ci­tet, og i Slo­ter­di­j­ks ter­mi­no­lo­gi kan det ansku­es som en bro mel­lem det, vi er i kraft at vores pri­mæ­re soci­a­li­se­ring, og det, vi kan bli­ve gen­nem det øven­de liv. Såle­des kan vi i det­te per­spek­tiv tak­ke vores øvel­ses­ka­pa­ci­tet for men­ne­skets stor­hed.
  2. Vi kan også tak­ke vores øvel­ses­ka­pa­ci­tet for, at det hel­dig­vis ikke kun er dem, der er født med sær­li­ge for­trin i form af enten bega­vel­se eller skøn­hed, der kan bli­ve til gen­stand for beun­dring: Gen­nem en inve­ste­ring i en seri­øs, lang­va­rig øvel­se kan det indi­vid, der ikke er født med nog­le af dis­se for­trin, bli­ve til gen­stand for en beun­dring, der er dybe­re end den beun­dring først­nævn­te to grup­per auto­ma­tisk er til gen­stand for.
  3. Ende­ligt kan vi tak­ke vores øvel­ses­ka­pa­ci­tet for, at øvel­sen er en stærk kil­de til mening, måske en af de aller­stær­ke­ste kil­der til mening, men­ne­sket har fun­det. Noget af det, der gør øvel­sen menings­fuld, synes at være den inva­ri­ans, øvel­sen er base­ret på. Som Richard Sen­nett har obser­ve­ret, kan en streng og hyp­pig gen­ta­gel­se af en akti­vi­tet ska­be en sær­lig inten­si­tet: Vi kan bli­ve sær­ligt opmærk­som­me på detal­jer­ne og begyn­de at værds­æt­te akti­vi­te­tens ken­de­tegn, for eksem­pel krops­li­ge bevæ­gel­ser, ord, lyde osv.26Richard Sen­nett, Toget­her – The Ritu­als, Plea­su­res and Poli­ti­cs of Coo­pe­ra­tion (New Haven & Lon­don: Yale Uni­ver­si­ty Press, 2012), 90.

1. Peter Slo­ter­di­jk, Du mußt dein Leben ändern. Über Ant­hro­po­te­ch­nik (Frank­furt am Main: Suhr­kamp, 2009).
2. Peter Slo­ter­di­jk, Sche­in­tod im Den­ken. Von Phi­los­op­hie und Wis­sens­chaft als Übung (Frank­furt am Main: Suhr­kamp, 2010).
3. Catherine Bell, Ritu­al per­specti­ves and dimen­sions (New York & Oxford: Oxford Uni­ver­si­ty Press, 1997), 138.
4. Merlin Donald, A Mind so Rare (New York & Lon­don: W. W. Nor­ton & Com­pa­ny), 270.
5. Hannah Arendt, The Human Con­di­tion (The Uni­ver­si­ty of Chi­ca­go Press, 1998), 79.
6. Sloterdijk, Du mußt dein Leben ändern, 587.
7. Arendt, Human Con­di­tion, 126.
8. Arendt, Human Con­di­tion, 101.
9. Pierre Hadot, What is Anci­ent Phi­los­op­hy? (Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 2002), 6.
10. Hadot, What is Anci­ent Phi­los­op­hy?, 274.
11. Aristotle, Aristotle’s Nico­ma­che­an Eth­ics, over­sat af R. C. Bart­lett & S. D. Coll­ins (Chi­ca­go: The Uni­ver­si­ty of Chi­ca­go Press, 2011).
12. Immanuel Kant, Kri­tik der rei­nen Ver­nunft (Frank­furt am Main: Suhr­kamp, 1997).
13. Maria Mon­tes­so­ri, Mon­tes­so­ri Meto­den – Viden­ska­be­lig Pæda­go­gik som anven­des for Børn i Mon­tes­so­ri-Sko­ler­ne, over­sat af C.A. Bang (Køben­havn: V. Pios Bog­han­del, 1917); Maria Mon­tes­so­ri, Il Meto­do del­la Peda­go­gia Sci­en­ti­fi­ca appli­ca­to all’Educazione Infan­ti­le nel­le Case dei Bam­bi­ni (Roma: Mag­li­o­ne & Stri­ni, 1918).
14. Alexander von Oet­tin­gen, Almen didak­tik – mel­lem nor­ma­ti­vi­tet og evi­dens (Hans Reitzels For­lag, 2016), 107; Tho­mas R. S. Albre­cht­sen, Øvel­se i under­vis­nin­gen (Køben­havn: Aka­de­misk For­lag, 2019), 8.
15. De otte pæda­go­gi­ske hånd­bø­ger, der hver­ken næv­ner øvel­se, træ­ning, eller gen­ta­gel­se i indek­set: J. Bjerg (red.), Pæda­go­gik – en grund­bog til et fag (Køben­havn: Hans Reitzels For­lag, 2003); H. Dorf & J. Ras­mus­sen (red.), Pæda­go­gisk socio­lo­gi (Hans Reitzels For­lag, 2014); T. Elle­gaard & P. Øster­gaard Ander­sen (red.), Klas­sisk og moder­ne pæda­go­gisk teo­ri (Hans Reitzels For­lag, 2007); T. Erland­sen, N.R. Jen­sen, S. Lan­ga­ger & K.E. Peter­sen (red.), Soci­al­pæ­da­go­gik – en grund­bog (Hans Reitzels For­lag, 2013); P.F. Laur­sen & H.J. Kri­sten­sen (red.), Gyl­den­dals pæda­go­gik­hånd­bog: otte til­gan­ge til pæda­go­gik (Gyl­den­dal, 2013); A.K. Ljung­da­hl, J.A. Lys­gaard & O. Taf­d­rup (red.), Uddan­nel­ses­vi­den­skab – en kri­tisk intro­duk­tion (Sam­funds­lit­te­ra­tur, 2017); K. Niel­sen & L. Tang­gaard, Pæda­go­gisk psy­ko­lo­gi – en grund­bog (Sam­funds­lit­te­ra­tur, 2012); A.V. Oet­tin­gen, Almen pæda­go­gik: pæda­go­gik­kens grund­læg­gen­de spørgs­mål (Gyl­den­dal, 2010).
16. Se også Ken­neth Agger­holm, Talent Deve­l­op­ment, Exi­sten­ti­al Phi­los­op­hy and Sport: On Beco­m­ing an Eli­te Athle­te (Abing­don: Rout­led­ge, 2015), 53.
17. Steen Nep­per Lar­sen, “What is Educa­tion? – A cri­ti­cal Essay”, i What is Educa­tion? – An Ant­ho­lo­gy of Educa­tion, redi­ge­ret af A. B. Jør­gen­sen, J. J. Juste­sen; N. Bech, N. Nykrog & R. B. Clem­men­sen (Køben­havn: Pro­ble­ma, 2017), 164.
18. Thomas Fuchs, Eco­lo­gy of the Brain – The Pheno­meno­lo­gy and Bio­lo­gy of the Embo­di­ed Mind (Oxford: Oxford Uni­ver­si­ty Press, 2018), 140.
19. Sloterdijk, Du mußt dein Leben ändern, 28.
20. Jonathan Haidt, “Hig­her Gro­und”, Psy­cho­t­he­ra­py Net­wor­ker 30, nr. 1 (2006): 1–8.
21. Sara B. Algoe & Jonat­han Haidt, “Wit­nes­sing excel­len­ce in action: the ‘other-pra­i­sing’ emo­tions of ele­va­tion, gra­ti­tu­de, and admira­tion”, The Jour­nal of Posi­ti­ve Psy­cho­lo­gy 4, nr. 2 (2009): 105–127.
22. Sloterdijk, Du mußt dein Leben ändern. Se også Hans Jør­gen Lun­da­ger Jen­sen, “Udsti­ge­re og immun­sy­ste­mer, aske­ter og akro­ba­ter”, Reli­gions­vi­den­ska­be­ligt Tids­skrift 60, nr. 1 (2013): 81.
23. Sloterdijk, Du mußt dein Leben ändern, 338.
24. Sloterdijk, Du mußt dein Leben ändern, 276.
25. Lundager Jen­sen, “Udsti­ge­re og immun­sy­ste­mer, aske­ter og akro­ba­ter”, 80.
26. Richard Sen­nett, Toget­her – The Ritu­als, Plea­su­res and Poli­ti­cs of Coo­pe­ra­tion (New Haven & Lon­don: Yale Uni­ver­si­ty Press, 2012), 90.