Over et par sider af Enten – Eller (1843) sætter Kierkegaard ord på det paradoksale forhold mellem sprog og musik: På den ene side har de det til fælles, at de begge er medier, der henvender sig til øret og foregår i tid. På den anden side er forholdet mellem dem reciprokt, idet man på en skala kan bevæge fra prosaen, hvor det sproglige er højest og det musikalske lavest, i retning af rimet, hvor det forholder sig omvendt. Man kan nu også gå videre ned ad skalaen, forbi rimet,
indtil endelig det Musikalske har udviklet sig saa stærkt, at Sproget hører op og Alt bliver Musik. Dette er jo et Yndlingsudtryk, som Digterne bruge for at betegne, at de ligesom give Afkald paa Ideen, den forsvinder for dem, Alt ender med Musik. Heri kunde nu synes at ligge, at Musik er et endnu fuldkomnere Medium end Sproget. Imidlertid er dette en af disse smægtende Misforstaaelser, der kun opkomme i tomme Hoveder.1Søren Kierkegaard, Enten – Eller. Første Deel, i SKS 2, 75.
Misforståelsen beror på det forhold, at musikken er umiddelbar, mens sproget er reflekteret og derfor ikke kan sætte musikken på begreb. Derfor forledes man til at tro, at der er noget ekstra i musikken, som sproget ikke kan begribe.2Søren Schauser behandler denne opfattelses opståen ud af Kants kølvand i sin artikel til denne serie, “ ‘Sonate, hvad vil du mig?’ Om affektlærens fald og tonekunstens møde med tysk idealisme”, Tidsskriftet Paradoks, 31. marts 2026, §8–15. “Det Umiddelbare er nemlig det Ubestemmelige, og derfor kan Sproget ikke opfatte det; men det, at det er det Ubestemmelige, er ikke dets Fuldkommenhed men en Mangel ved det,”3Kierkegaard, SKS 2, 76. skriver Kierkegaard. Man kunne måske også sige, at musikken kan være nok så ophøjet i sin umiddelbarhed, men uden at berøre begrebet kommer den aldrig til at røre sit publikum, begrebsvæsnet, mennesket. Vil den det, er der ingen vej udenom, den må tilsværtes, for så vidt som intet, vi bearbejder, undslipper at blive sat i kontekst, få sociale konsekvenser, blive diskuteret i pausen, blive drømt om den følgende nat.
Kierkegaard bemærker om sin skala “den mærkelige Omstændighed”, at hvis man bevæger sig tilbage igen, hinsides prosaen, så
lander [man] ved Interjectioner, der igjen ere musikalske, saaledes som jo Barnets første Lallen igjen er musikalsk. Her kan der dog vel ikke være Tale om, at Musikken er et fuldkomnere Medium end Sproget, eller at Musikken er et rigere Medium end Sproget, med mindre man antager, at det at sige: uh, er mere værd end en heel Tanke.4Kierkegaard, SKS 2, 75–76.
Vi starter og slutter altså i musik – og ind imellem kommer sproget. Spørgsmålet, som operakomponisten Richard Wagner, denne artikels egentlige hovedperson, kunne tænkes at stille Kierkegaard, er, om der ikke er forskel på musikken i den ene og den anden ende af skalaen? På barnets lallen og sublimeret musik? Kierkegaard har aldrig “havt Sympathi for den sublimerede Musik, der mener ikke at behøve Ordet.”5Kierkegaard, SKS 2, 76. Men hvad hvis musikken var sublimeret på en måde, så den ikke efterlod ordet bag sig, men indoptog det i sig?
Det er midt ned i fastlåste dialektiske suppedaser som denne, at Wagner smider sin 15 timer lange og i alle øvrige henseender megalomane Nibelungens ring (skrevet 1848–74, opført 1876, for 150 år siden i år), der udover at handle om alt andet også kan forstås som en udforskning af forholdet mellem mening og musik. Nemlig – vil jeg påstå – ved at udføre det eksperiment, om det kan lade sig gøre at få musikken til at opføre sig som et sprog. Først og fremmest ved at udforske det såkaldte “ledemotiv”, som man ikke kan påstå, at Wagner opfandt, men som man sagtens kan påstå var en teknisk citron, han pressede til sit absolut yderste.
Begreb og musik
Kort fortalt er et ledemotiv et musikalsk fragment – det kan være en melodi, akkordprogression eller endda en rytme – som betyder noget. I Ringen er der motiver for alt muligt: sceniske genstande (Wotans spyd, sværdet Notung), karakterer (Brünnhilde, Alberich), begreber (død, skæbne, frihed) … Er man uvelbevandret i Wagner, kender man med al sandsynlighed alligevel effekten fra f.eks. John Williams’ filmmusik, hvor “The Imperial March” ledsager Darth Vader i Star Wars, eller sølle to rædselsvækkende toner annoncerer hajen i Jaws. Så snart man hører disse motiver, ledes ens tanker med ét over på de associerede figurer og stemninger, og derfor er ledemotivet en idé med et interessant potentiale: Hvis sprogets ord er lyde, signifianter, der i stand til at betegne en idé (signifié), så kan musik vel også være det?
At forholdet mellem musik og mening er et tema i Ringen, bliver klart allerede inden for de første fem minutter: Vi begynder med verdens skabelse ud af urtonen es, der bliver til svingninger, som symboliserer den brusende Rhin og væren som sådan, som flux, tør man sige: panta Rhein? I floden svømmer tre skabninger omkring: “rhindøtrene” (havfruer måske? halvt fisk, halvt menneske), og de synger en melodi, som imiterer vuggevise. Vi er i ursuppen eller i vuggestuen eller ved the missing link. Og det, man her synger, er:
Weia! Waga!
Woge, du Welle!
walle zur Wiege!
Wagalaweia!
Wallalala weiala weia!6Wagner, Ringen, 21 (Rhinguldet, 1. scene).
Sådan bliver sproget til. Rhindøtrenes næste ord er velformede sætninger, men først skal vi gennem gugu og gaga, pludrende bogstavrim (Weia, Waga, Wallalala …) iblandet ord (Woge, Welle, wallen, Wiege), der leger skjul mellem vrøvlet. Vi er på kanten af sproget, ved Kierkegaards “lallen” og ved psykoanalytikeren Jacques Lacans lalangue.
Over vandet foregår en parallel bevægelse. Her forsøger Wotan at tøjle naturen og skabe et kosmos ud af kaos. Han er ikke stærkere end naturen, han overvinder den ikke ved vold, men ved at indgå en kontrakt med den, og som kontrakt virker den kun, så længe han ikke løber fra sine egne aftaler. (Han hersker altså ved det kategoriske imperativs almene love i en verden, hvor performative selvmodsigelser har reelle konsekvenser!) Hvad der er gået forud, er kun antydet, men ser man efter i de myter, Wagner nærstuderede, stadfæster guderne deres magt ved at kategorisere og inddele verden.7Man sætter de fire verdenshjørner, adskiller nat fra dag, navngiver morgen, middag og aften, tæller årene (Vølvens spådom, str. 5–6; Snorre Sturlason, Gylfaginning, kap. 8–9). Kontrakten er altså vejen fra flux til begreb, og skal vi inddrage Kierkegaards skala, etableres hermed sproget; skal vi inddrage Lacan, etablerer Wotan den symbolske orden.
Spoiler alert: Det ender med altings undergang, ordenens sammenbrud og derfor også, i vores fortolkning, med sprogets sammenbrud, hvormed der efterlades plads til noget nyt. Wagner skrev i kølvandet på 1848’s “europæiske forår” både om og til en ny tid. Han forestillede sig et kunstværk til fremtiden, der kunne forene de adspredte kunstarter i et Gesamtkunstwerk – en vision, som Ringen er et forsøg på at realisere. Det er som element i dette enorme eksperiment, at vi skal forstå bestræbelserne på at få musikken til at udtrykke sig i ledemotiver – ikke bare ved at lægge et spor af ord oven på instrumenterne, som når man synger, men ved at få musikken til selv at tale.
Allerede ved premieren i 1876 blev ledemotiverne forsøgt registreret og optalt, nemlig af Hans von Wolzogen i hans Thematischer Leitfaden, hvor antallet af motiver er 90.8Hans v. Wolzogen, Thematischer Leitfaden durch die Musik zu Rich. Wagner’s Festspiel Der Ring des Nibelungen (Leipzig: Verlag von Edwin Schloemp., 1876). Siden er flere blevet identificeret, og i musikfilosoffen Roger Scrutons opgørelse fra 2016, som vist er den mest omfattende til dato, er vi oppe på 186.9Roger Scruton, The Ring of Truth (Penguin, 2016), 310–354. Det præcise tal kan diskuteres, men sikkert er det, at musikken i Ringen har et betydeligt antal “begreber” i sit vokabularium at udtrykke sig med. Man kunne sige, at vi dermed befinder os over en kritisk masse, der gør, at Ringens musik kandiderer til sproglighed, hvilket f.eks. ikke er tilfældet i soundtracket til Jaws – uanset hajens nok så fængende motiv.
Onomatopoietiske meningsgeneser
Fortællende musik har en lang tradition bag sig: fra opadstigende tonerækker, der symboliserer himmel og opstandelse i middelalderens gregorianske sang, over Clément Janequin, hvis renæssancechansoner imiterer fuglefløjt og jagt og krig, til vand, uvejr og mere fuglefløjt i Beethovens Pastoralesymfoni.10Se f.eks. Bengt Johnson, “programmusik”, i Musikkens hvem-hvad-hvor, red. Ludvig Ernst Bramsen jr. (Politikens Forlag, 1962), 262. Og i bestræbelsen på at få musikken til at fortælle, er Wagner ikke bleg for at bruge alle de gamle tricks i bogen. Lad os nu forsøge at opliste nogle af de måder, hvormed Wagner etablerer mening i musikken. Vi kunne finde på et flot ord og kalde det “meningsgeneser”, idet vi derved understreger den systematiske bestræbelse på at vride mening ud af den ellers så umiddelbare musik.
Den simpleste form kunne vi kalde (a) meningsgenese gennem animation. Den forklares bedst ved at inddrage Roger Scrutons teoretisering af musik som et grundlæggende rumligt fænomen, der fremtræder som bevægelse: Selvom en melodi egentlig består af adskilte lyde i forskellige tonehøjder, så hører vi den intuitivt som én stemme, der bevæger sig op og ned i et endimensionelt register.11Roger Scruton, Understanding music (Continuum, 2009), 43. Lad os udvikle Scrutons pointe: Man kan tænke på musikeren som en animator, der ved at tegne den ene enkeltstående tegning efter den anden kan fremkalde illusionen af en substans, der bevæger sig omkring på et lærred, og som kun ved sin bevægelse, uden ord og mimik, udtrykker basale, næsten pantomimiske følelser. Tilsvarende kan den musiske bevægelse både sjoske, spjætte, spankulere og springe badut. Motivet til Erda, der vækkes fra sin slummer, er selvfølgelig sløvt stigende – hvad ellers?12Rhinguldet, 4. scene. Og motivet til Brünnhilde, der lulles i søvn af Wotan, daler langsomt nedad – hvad ellers?13Valkyrien, 3. akt. Den småkomiske dværgeskurk Alberichs motiv er selvfølgelig en dyb, møffende rumsteren rundt – hvad ellers?14Rhinguldet, 1. scene. Her er det musikken, der animeres til at spille skuespil, og det er ikke meget mere mystisk end skuespilleren, der spiller skuespil.15Tegnefilmsforbindelsen er måske ikke helt forkert. Wagner er i hvert fald heller ikke for fin til decideret mickey mousing, altså det fænomen, kendt fra Disneys Silly Symphonies, at musikken fungerer som lydeffekt til bevægelserne på scenen: Man kan høre Sieglindes tre ængstelige skridt hen mod døren ved Hundings ankomst … Continue reading
Decideret (b) meningsgenese gennem imitation forekommer også, som ved skovfuglens sang i Siegfried eller tordenvejret i forspillet til Valkyrien. Her forsøger musikken at imitere en reallyd, og derfor er imitationen afhængig af instrumenteringen. I skovfuglens tilfælde etableres meningen først ved imitation af fuglens lyd, siden løsrives melodi fra reallyd, da den optræder som sunget motiv. Wagner leger også med imitationen, som når orkestret skal imitere lyden af den gudsjammerlige fløjte, Siegfried har skåret ud i et forsøg på selv at imitere skovfuglens sang.16Siegfried, 2. akt.
Med Scrutons forståelse af musik som bevægelse kan vi rykke et abstraktionsniveau op og se på det, man kunne kalde (c) meningsgenese gennem struktur-lighed. Her lyder musikken ikke som noget andet, men bevæger sig som noget andet, uden at der er tale om imitation af reallyden, kun af dens form. Flere ledemotiver er dannet på denne måde: Naturmotivet bølger op og ned som strømmende vand;17Rhinguldet, forspil. ildguden Loges motiv danser nervøst hid og did som slikkende flammer;18Rhinguldet, 2. scene. når solen skinner på guldet i Rhinen,19Rhinguldet, 1. scene. glimrer musikken som lysets funklen; denne glimren går igen ved regnbuen, så vi synæstetisk kan høre, hvordan den ser ud.20Rhinguldet, 4. scene. Meningsgenese b og c omfatter, hvad der normalt kaldes “tonemaleri”; men c kan blive så abstrakt, at vi til tider kommer snublende tæt på Augenmusik:21Se også Schauser, “ ‘Sonate, hvad vil du mig?’ ”, §5. som i spydmotivet, hvis nedadgående bevægelse danner en ret linje i partituret, eller i ringmotivet, som cirkulerer op og ned og kan spilles i sløjfe. Her bevæger musikken sig ikke som en bevægelse, men som en figur.
Et særligt tilfælde kunne vi kalde (d) meningsgenese gennem intermusikalitet. Her låner musikken sin betydning fra andre musikalske værker eller musikalske genrekonventioner, f.eks. rhindøtrenes motiv, som vækker mindelser om en vuggevise, eller guldfanfaren, som annoncerer guldet med pomp og pragt.22Begge i Rhinguldet, 1. scene. Når et motiv internt i Ringen udvikler sig musikalsk fra andre motiver, f.eks. når skovfuglens motiv og Erda-motivet er videreudviklinger af urmotivet, er der også tale om en intermusikalsk meningsgenese, som fortæller os, at det nye motiv har at gøre med naturen. Direkte citation af andres musikalske værker forekommer også.23F.eks. citationen af den kirkelige “Dresden Amen” i Parsifal eller af Beethovens berømte begyndelse på 2. sats af den 9. symfoni i Götterdämmerung.
Fælles for de fire første meningsgeneser er, at den umiddelbare musik får sin fortællende kraft ved at blive givet en form, som vi allerede på forhånd associerer med en bestemt betydning. Man kunne dog, med en distinktion fra den italienske filosof Benedetto Croce, indvende, at der ikke er skelnet tydeligt nok mellem, om musikken udtrykker sig (selv fremkalder en følelse) eller repræsenterer (fremkalder ved at være et tegn på noget andet).24Se Roger Scruton, Aesthetics of Music (Clarendon Press, 1997), 140–141. Spørgsmålet er imidlertid, om så skarpt et skel giver mening i kontekst af Ringen. Alberichs rumsteren rundt udtrykker, første gang den høres, hans væsen, hans måde at bevæge sig på – siden repræsenterer lyden Alberich som et ledemotiv, som et tegn i musikken, som indgår i andre ledemotiver og refererer tilbage til vores første indtryk af ham. Eller er det den første optræden, der refererer frem? Overgår Alberichs rumsteren rundt fra mickey mousing-stadie til ledemotiv, idet det bliver gentaget? Eller er det allerede et tegn i sig selv, første gang det anvendes? Problemet om det såkaldte “regnbuemotiv” i slutningen af Rhinguldet er symptomatisk: Det ligner på alle ydre parametre de andre motiver, men optræder kun én gang, og derfor kan det diskuteres (i en uendelighed), om det kandiderer til at være et ægte ledemotiv.
“Absolut programmusik”
I Cours de linguistique générale diskuterer Saussure problemet med de lydefterlignende ord (onomatopoietika). En grundlæggende pointe i lingvistikken efter Saussure er, at forbindelsen mellem signifiant og signifié er arbitrær: På fransk hedder det “cheval”, på dansk “hest”, og ingen af delene minder det mindste om den firbenede ganger. Men hvad så med ord som “BANG!” og “smask”, der imiterer, hvad de betegner? Som Saussure bemærker, opfører selv onomatopoietika sig som arbitrære tegn; for
når de først er blevet indbygget i sprogformen, så bliver de også i et vist omfang slæbt med i den fonetiske, morfologiske o.s.v. udvikling, som de andre ord undergår (jfr. pigeon, af vulgærlatinsk pipio, der selv er en afledning af et onomatopoietikon): et evident bevis på, at de har mistet noget af deres oprindelige karakter for i stedet at blive et normalt, umotiveret sprogtegn.25Ferdinand de Saussure, “Lingvistikkens objekt”, overs. Jens Juhl Jensen, i Strukturalisme. En antologi, red. Peter Madsen (Rhodos, 1970), 37.
Imitation af duens kurren er måske nok den historiske årsag til, at netop dén signifiant blev knyttet til dén signifié; men så snart tegnet indgår som element i systemet, vil signifiant og signifié med tiden løsne sig fra hinanden og andre love sløre den oprindelige forbindelse.
Denne grundlæggende “arbitraritetserfaring” er udgangspunktet for en af de store kreative innovationer i Ringens måde at give musikken mening på. Fra at fortællende musik på den ene eller den anden måde var nødt til at efterligne det, den skulle udtrykke, sættes musikken nu fri og kan udtrykke alverdens ting, som er svære, hvis ikke umulige at afbilde i lyd. Fra fuglefløjt og tordenvejr til frihed, kærlighed og død.
En musikhistorisk forløber for Wagners arbitrære tegnforbindelser er den såkaldte programmusik. Ordet bruges ofte om al malende og fortællende musik, tit modstillet idealet om absolut musik, som ikke refererer til noget uden for sig selv. Men i snæver forstand er programmusik slet og ret musik, som skal forstås ved hjælp af et program – altså sådan et lille hæfte, man får udleveret inden koncerten. Til både Beethovens Pastoralesymfoni (1808) og senere Berlioz’ Symphonie fantastique (1830) medfølger netop sådanne beskrivelser, hvori man kan læse, hvad man lytter til. Dermed udvides abstraktionsniveauet gevaldigt for, hvad musikken kan betegne, for man er ikke længere afhængig af, at betydningen skal genkendes i musikkens lyd – den kan man jo læse i programmet. I stedet kan man lade musikken koncentrere sig om, hvordan det betegnede er, og i teorien lade musikken betegne én ting og lyde som noget helt andet. Det giver mulighed for leg med forventninger og abstraktioner ved hjælp af sproglige greb som ironi og negation. Problemet? Afhængigheden af programmet.
Et Gesamtkunstwerk kan selvsagt ikke have noget uden for sig, så ville det jo ikke være gesamt, og derfor ville det heller ikke fungere, hvis noget af Ringen var placeret uden for Ringen – det ligger jo nærmest i ordet, at den skal omslutte sig selv, være, ja … absolut? Man kunne derfor være fræk og beskrive Wagners projekt som forsøget på at skabe en slags “absolut programmusik”, hvilket i al sin paradoksalitet blot må betyde en musik, som er sit eget program. Af samme grund giver det ikke meget mening (som Croce) at adskille udtryk fra repræsentation i Ringen, hvor musikken er overdetermineret, statisk elektrisk ladet med mening, alt er et tegn på sig selv, der peger både fremad og bagud i værket. Wagner anerkendte da heller aldrig Wolzogens Leitfaden med oversigten over de 90 ledemotiver og deres betydning, for hvis den var officiel, ville den netop være et program, og så ville Ringen referere til noget uden for sin egen grænse.26Alex Ross, Wagnerism (4th Estate, 2020), 35.
Men det største problem med Wolzogens Leitfaden og lignende oversættelsesnøgler er, at de har det med at fastlåse motiverne i en bestemt betydning, som direkte modarbejder det sproglige spil, teknikken tilbyder. Motiverne må netop ikke bare være substitutter for allerede fastlagte ord i det naturlige sprog; musikken skal selv være sprog, på sine egne musikalske præmisser. Dette spils mulighedsbetingelse er ledemotivernes arbitraritet. Arbitrariteten gælder, som Saussure bemærkede om onomatopoietika, også de første fire meningsgeneser, som f.eks. melodien til skovfuglens motiv, der først er en imitation af fuglen, siden synges af Siegfried og altså løsriver sig fra sin oprindelige tilknytning. Men den brillerer, når Wagner simpelthen springer det led over, hvor musikken forsøger at lyde som det, den betegner – vel at mærke uden at gøre brug af et program. Langt størstedelen af Ringens ledemotiver får nemlig deres betydning gennem en proces, man kunne kalde (e) meningsgenese gennem ostension eller: definition ved udpegning.
Ostensiv meningsgenese
Gængse definitioner består af to led: det udtryk, der skal defineres, definiendum; og forklaringen, der definerer udtrykket, definiens. Sådan fremstår ordbogsopslag, og sådan fremstår Wolzogens Leitfaden og andre ledemotivsnøgler. Den ostensive definition, derimod, forklarer ikke definiendum ved definiens, men ved eksempler. Bertrand Russell siger det således:
Ostensiv definition består i en person A’s gentagne anvendelse af et bestemt ord på tidspunkter, hvor en anden person B har opmærksomheden rettet mod det, som ordet betyder. (Vi kan forestille os, at A er en forælder og B er et barn.)”27Bertrand Russell, Human Knowledge. Its Scope and Limits (George Allen & Unwin, 1948), 518 (egen oversættelse).
Man genkalder sig måske Augustins erindring – citeret hos Wittgenstein – om, hvordan han som barn lærte ordenes betydning, når de voksne kiggede mod genstandene og benævnte dem.28Se Ludwig Wittgenstein, Filosofiske undersøgelser, overs. Jes Adolphsen & Lennart Nørreklit (Munksgaard / Rosinante, 1994), 34. Præcis sådan gives mening til mange af motiverne i Ringen: Valhal-motivet spilles, når vi ser Wotans borg; spydmotivet spilles, når spyddet rækkes frem. Ved den gentagne udpegning af enkelttilfældene dannes efterhånden en abstraktion,29Det er den proces, som er beskrevet af Locke i An Essay Concerning Human Understanding, bog 3, kap. 3, §6–8 om generelle begreber. som herefter skærpes gennem en proces, der minder om (mere eller mindre bevidst) induktion og falsifikation. Når meningen først er etableret, kan der leges med den, som f.eks. at spille Valhal-motivet, når borgen ikke er synlig.
Et af Ringens vigtigste ledemotiver – lad os for nu kalde det x – høres første gang i den tvetydige afslutning til Rhinguldet. Wotan står ved foden af regnbuebroen og skal til at indtage den borg, han netop har vundet ved list. Valhal-motivet udbasuneres for fuld majestætisk udblæsning; samtidig er scenen udtryk for den særlige “wagnerske ironi”, som opstår, når orkestret udtrykker ét og dramaet noget andet. En profeti, netop udsagt af vølven Erda til tonerne af sit eget motiv, har spået undergangen for Wotans rige; altså véd både Wotan og vi, at fanfarerne klinger hult. Nu, ved foden af regnbuebroen, genlyder Erdas motiv, og vores tanker ledes selvfølgelig tilbage på profetien og undergangen. Wotan ser mod solnedgangen og proklamerer (på et både bogstaveligt og overført plan): “Snart er det nat: / imod dens nid / byd os da nød-ly, borg!”30Richard Wagner, Nibelungens ring [Ringen] (Vandkunsten, 2017), overs. Henrik Nebelong, 89 (slutningen af 4. scene). Hermed lyder motiv x, idet Wotan (ifølge regibemærkningen) er “grebet af en stor tanke”31Wagner, Ringen, 90. og indtager sin borg. Her forbinder vi altså motivet med Wotans plan om at undvige den profeterede undergang.
Næste gang motivet optræder, står Wotans søn Siegmund våbenløs og alene i et fjendtligt hus og mindes et gammelt løfte: “Et sværd, det tilsvor mig Fader; / jeg fandt det i højest nød!”32Wagner, Ringen, 115 (Valkyrien, 1. akt). Kort efter åbenbares bemeldte sværd, og motivet lyder igen, nu klarere. I denne scene forbindes motiv x altså med en genstand, ikke med en “tanke”, slet ikke med Erdas undergangsprofeti, snarere med en konkret situation, hvor et sværd kunne være brugbart. Koblingen får vi i 2. akt. Her lyder motivet, da Wotans hustru Fricka advarer ham om faren ved, at han bryder sine aftaler: “[D]u sprænger de bånd, / som du selv dog har bundet, / løsner spændet, / der himlen holdt”.33Wagner, Ringen, 129 (Valkyrien, 2. akt, 1. scene). Så lyder det igen, da Wotan fortæller, at han drømmer om at skabe “noget aldrig set”, nemlig “en helt, / der ubeskyttet af guder / sig løser fra gudernes lov”.34Wagner, Ringen, 130 (Valkyrien, 2. akt, 1. scene). Og endelig, da han fortæller om den tanke, der greb ham i slutningen af Rhinguldet, da motivet lød første gang: Som hersker i kraft af almene love kan Wotan nemlig ikke bryde sine løfter og selv tilrane sig den ring, som kan afværge undergangen; men hvad nu hvis han skabte et væsen med egen fri vilje, en menneskehelt, som kunne skaffe ringen for ham uden at være direkte påvirket til det af Wotan – blot nudget? Idet motiv x lyder, siger Wotan:
Kun en vel kunne,
hvad jeg ej må:
en helt, hvis held
jeg aldrig lod fremme;
som fjernt fra guden,
fri for hans gunst,
ubevidst,
uden mit bud
af egen nød,
med sit eget sværd,
vovede det,
som jeg viger for,
som jeg fortav for ham,
skønt al min vilje det vil!35Wagner, Ringen, 139 (Valkyrien, 2. akt, 2. scene).
Vores motiv x har siden Wolzogen heddet “sværdmotivet”, og det er måske også et fint nok navn, for så vidt motiv x, y og z ligger knap så godt i munden. Men eksemplet er en illustration af, at sværdmotivet sådan set bare er et musikalsk fragment, som associeres med forskellige ideer undervejs, og som derfor ikke kan oversættes til ét ord, men kun har den mening, som dannes ostensivt hen ad vejen hos tilhøreren. Ud fra motivets associationer kunne det måske lige så godt have heddet “Wotans idé”, “det nye”, “mennesket som frit væsen” eller “undtagelsen fra det almene”. Der er ingen naturlig fællesnævner for disse associationer og for genstanden “sværd”, foruden motivet som forenende benævner, men altsammen giver mening inden for den dramatiske ramme. Meningen skabes undervejs, og problemet med, hvad motivet “betyder”, er først og fremmest et oversættelsesproblem.
Wolzogens såkaldte “flugtmotiv” er et eksempel på en egentlig oversætterfejl.36Wolzogen, Thematischer Leitfaden, 26–27 (“Fluchtmotiv” er nr. 14). Det høres første gang, da Freja spæner ind på scenen med jætterne i hælene,37Rhinguldet, 2. scene. og fordi det også optræder i to andre løbesituationer, oversætter Wolzogen det altså til “flugt”.38De to andre optrædener er mellemspillet mellem 2. og 3. scene i Rhinguldet og forspillet til Valkyriens 2. akt. Først i 1967 påviste musikforskeren Deryck Cooke imidlertid, ved at pege på musikalske slægtskaber med andre motiver i Ringen, at det i stedet bør forstås som et kærlighedsmotiv.39Deryck Cooke, An introduction to Wagner’s Der Ring des Nibelungen by Deryck Cooke (Decca, 1967), spor 17–21 i audioudgaven, s. 14–17 i det transskriberede hæfte. Cooke har ikke dermed byttet én oversættelse ud med en anden: I stedet har han søgt at udrede ledemotivernes musikalske familier og dermed, på musikkens egne præmisser, masseret Wolzogens hundredeårige meningsmuskelspænding op.
Bertrand Russell eksemplificerer de ostensive misforståelser med det lille barn:
Selvfølgelig er der risiko for fejl. Lad os sige, at barnet har mælk i en flaske. Enten kan du sige “mælk” hver gang eller “flaske” hver gang. I det første tilfælde kan barnet tro, at “mælk” er det rette ord for en flaske vand; i det andet tilfælde kan det tro, at “flaske” er det rette ord for et glas mælk. For at undgå sådanne fejl bør man i teorien anvende Mills induktive love, når blot man husker på, at induktion er en fysisk indlært vane og kun ifølge skik og brug en logisk proces. I stedet for at sige “mælk” alene eller “flaske” alene, bør man sige “flaske mælk”; man skal så, ved passende lejligheder, sige “glas mælk” og “flaske vand”. Med tiden vil barnet, gennem anvendelsen af Mills love, hvis det overlever, lære at tale korrekt. Men jeg giver ikke praktiske pædagogiske råd, jeg eksemplificerer bare en teori.40Russell, Human Knowledge, 79.
Russell kan godt selv høre det komiske, og Wagner følger da heller ikke hans råd. Men det kræver en bevidsthed om modellen for at kunne bryde den, og det er netop, hvad Wagner gør, når han leger med den ostensive proces og de misforståelser, der opstår deraf undervejs.
Et sidste eksempel på ostensiv meningsgenese kan illustrere dens vidtrækkende potentiale. Tag det motiv, som Wolzogen har kaldt forsagelsesmotivet (Entsagungsmotiv), fordi det første gang optræder, da Alberich forsager kærligheden i 1. scene af Rhinguldet, og fordi Wagner selv noterede “Entsagung” ud for det i partituret.41Scruton, The Ring of Truth, 160. Et distinkt, skæbnesvangert klingende motiv, som man ikke er i tvivl om har betydning – men hvilken? Det optræder igen, da Siegmund trækker sværdet ud af træstammen i Valkyriens 1. akt, og igen-igen da Wotan fratager Brünnhilde hendes guddommelighed i 3. akt, men ingen af stederne har med forsagelsen af kærligheden at gøre. I det hele taget synes det svært at finde fællesnævneren ved de situationer, hvori det optræder, foruden måske, som Scruton bemærker, en “fornemmelse af et eksistentielt vendepunkt, som de tre karakterer oplever på hver sin måde”.42Scruton, The Ring of Truth, 160 (egen oversættelse). Scruton uddyber, at “ved at indoptage først følelserne fra Alberich, så fra Siegmund og endelig fra Wotan, skaber det en forbindelse – en forbindelse som tilhøreren opfatter i selve noderne, men som er dybere end noget, som siges eller fortælles i dramaet”.43Scruton, The Ring of Truth, 160. Motivet er forbindelsen – eller motivet er en signifiant, som knytter ellers uafhængige associationer sammen i en knude af mening. Der er ingen anden mening knyttet til Entsagungs-motivet, end de scener, hvori det optræder, og motivet må opfattes som en række punkter i handlingen, hvorigennem der er trukket en snor, som lader os vandre på tværs af plottets lineære dimension. Blot som eksempel på den radikale konsekvens af en sådan læsestrategi (som den konservative Scruton, selvom han lyder helt psykoanalytisk, nok alligevel ikke ville billige) kan nævnes Slavoj Žižeks læsning af samme passage. Om forbindelsen mellem de ord, der synges til forsagelsesmotivet – “nur wer der Minne Macht entsagt” af Woglinde i Rhinguldet og “Heiligster Minne höchste Not” af Siegmund i Valkyrien – skriver han:
Hvordan bør vi samlæse disse to forekomster? Hvad hvis man behandlede dem som to fragmenter af en fuldstændig sætning, som er blevet forvrænget af “drømmearbejde”, det vil sige gjort ulæseligt ved at blive delt i to? Løsningen er dermed at genskabe den fuldstændige sætning: “Kærlighedens højeste nød er at forsage sin egen magt”. Det er, hvad Lacan kalder “symbolsk kastration”: Skal man forblive tro mod sin kærlighed, må man ikke gøre den til sit direkte fokus i livet, man skal afsværge dens centralitet.44Slavoj Žižek, Absolute Recoil (Verso, 2015), 41–42 (egen oversættelse).
Den fugtige revolution
Som publikum sætter Wagner os i samme situation som Augustin og andre børn, der heller ikke får en wolzogensk Leitfaden stukket i hånden i billetlugen ved livets entré: Også i Ringen vågner man op midt i det hele og må udrede trådene, som de kommer.45Dramatisk gør Wagner det samme, begynder in medias res og udfolder fortiden gennem ledetråde og flashbacks, eksemplarisk i 1. akt af både Valkyrien og Siegfried. Vi må som rhindøtrenes wagalaweia lære at gøre lyde til ord, eller vi må som Siegfried foran skovfuglen lære at tyde naturens, musikkens, skjulte sprog. Eller opfinde det? På Kierkegaards skala har vi bevæget os fra barnets lallen gennem prosasproget, som nu er futtet op i røg. Her, hinsides rimet, hvor alt bliver musik, skal det nye sprog til den nye tid klinge. Der findes ikke noget program, dette sprog har ingen ordbog, hvilket er det samme som, at det er absolut, gesamt: Der er kun de punkter i værket, som motiverne forbinder med hinanden. Betydninger etableres og bryder sammen, misforståelser opstår og udredes, men altid, kunne man sige, fallibilistisk, idet motiverne i sig har en åbenhed, der gør dem modtagelige for fortolkning.
Kierkegaards skala udsprang af en fantasi om sproget som “det absolut aandelig bestemte Medium”, hvori “det Sandselige som Medium [er] nedsat til blot Redskab, og bestandig negeret.”46Kierkegaard, SKS 2, 73. Derfor kunne han skrive:
Hvis et Menneske talte saaledes, at man hørte Tungens Slag o. s. v., saa talte han slet; hvis han hørte saaledes, at han hørte Luftsvingningerne istedetfor Ordet, saa hørte han slet; hvis En læste en Bog saaledes, at han bestandig saae hvert enkelt Bogstav, saa læste han slet.47Kierkegaard, SKS 2, 74.
Men er det sublimerede sprog ikke netop sådan et som Wagners musikalske, hvori mening og materialitet er i samspil? Hinsides rimet er musikken ganske rigtigt blevet begrebslig, men den har bevaret sin musikalitet. Ligesom rimet, der vover at forbinde “ko” med “sko”, lader musikken signifianternes materialitet råde. Umærkeligt glider ringmotivet over i Valhal-motivet imellem 1. og 2. scene af Rhinguldet og forbinder dermed to ideer gennem musikken. Som hos Freuds rottemand, hvor signifianterne “Ratten” (rotter), “Raten” (rater) og “heiraten” (gifte sig) er blevet viklet ind i hinanden,48Ole Andkjær Olsen & Simo Køppe, Freuds psykoanalyse (Gyldendal, 1987), 286. således plantes i Ringens musik forbindelser, som efterfølgende farver dramaet omkring sig. Dertil kommer, at ledemotiverne kan “bøjes” musikalsk, f.eks. spilles i dur eller mol,49Som da Siegfrieds grandiose heltemotiv i Götterdämmerungs Trauermarsch går fra klagende mol til triumferende dur. skifte tempo,50Hvilket gav anledning til misfortåelsen om flugtmotivet, da det var kærlighedsmotivet “bøjet” i et hurtigt, flygtende tempo, se Cooke, An introduction to Wagner’s Der Ring des Nibelungen. klangfarve og instrument,51Som skovfuglens motiv, der kan synges og dermed mister forbindelsen til reallyden. eller spilles kromatisk og dissonant.52Som i superskurken Hagens motiv, der er en ondsindet, dissonant vrangvending af Siegfrieds hornmotiv.
Særligt i Götterdämmerung, hvis musik er skrevet efter Tristan og Isoldes brud med traditionelle musikalske hamonier, går de tilsyneladende så stabile motiver fra Ringens første tre dele i fuldstændig musikalsk opløsning.53Wagner vendte på en tallerken, da han stødte på Schopenhauers filosofi i 1854: Fra at sætte dramaet over musikken, får musikken fra og med Tristan og Isolde (skrevet 1857–59, opført 1865) pludselig forrang, se Henrik Nebelong, “Om musikken i Tristan og Isolde”, i Tristan og Isolde (Vandkunsten, 2007), 87. Om Ringens … Continue reading Det lille sprog med de 186 ord, som efter mange timers godt selskab efterhånden føles velkendt, lægges nu i blød i bølgerne fra den brusende Rhin, så sværten fra den musik, der jo måtte tilsværtes af begrebet, kan flyde ud og smidigere smutte fra det ene motiv til det næste. Wagners vision om et Gesamtkunstwerk til fremtiden bør derfor heller ikke forstås som den store totalitære forening af de ellers adskilte kunstarter. Snarere end som en positiv vision bør vi læse begrebet negativt, som en kritik af den ofte implicitte antagelse om, at musikken skal være ren og ikke må interagere med en scenegenstand, som interagerer med en replik, som interagerer med et minde, som interagerer med en musikalsk konvention. Der er med andre ord først og fremmest tale om en udfordring af grænser, og hvis Gesamtkunstwerket, som der med et morsomt udtryk står i Den Store Danske, er “en kommunisme på kunstarternes område”,54Jørgen Dehs, “Gesamtkunstwerk”, Den Store Danske (Lex.dk). så må Wagners sublimerede musikalske sprog være som en slags æstetisk, let fugtig, permanent revolution.
| 1. | Søren Kierkegaard, Enten – Eller. Første Deel, i SKS 2, 75. |
| 2. | Søren Schauser behandler denne opfattelses opståen ud af Kants kølvand i sin artikel til denne serie, “ ‘Sonate, hvad vil du mig?’ Om affektlærens fald og tonekunstens møde med tysk idealisme”, Tidsskriftet Paradoks, 31. marts 2026, §8–15. |
| 3. | Kierkegaard, SKS 2, 76. |
| 4. | Kierkegaard, SKS 2, 75–76. |
| 5. | Kierkegaard, SKS 2, 76. |
| 6. | Wagner, Ringen, 21 (Rhinguldet, 1. scene). |
| 7. | Man sætter de fire verdenshjørner, adskiller nat fra dag, navngiver morgen, middag og aften, tæller årene (Vølvens spådom, str. 5–6; Snorre Sturlason, Gylfaginning, kap. 8–9). |
| 8. | Hans v. Wolzogen, Thematischer Leitfaden durch die Musik zu Rich. Wagner’s Festspiel Der Ring des Nibelungen (Leipzig: Verlag von Edwin Schloemp., 1876). |
| 9. | Roger Scruton, The Ring of Truth (Penguin, 2016), 310–354. |
| 10. | Se f.eks. Bengt Johnson, “programmusik”, i Musikkens hvem-hvad-hvor, red. Ludvig Ernst Bramsen jr. (Politikens Forlag, 1962), 262. |
| 11. | Roger Scruton, Understanding music (Continuum, 2009), 43. |
| 12. | Rhinguldet, 4. scene. |
| 13. | Valkyrien, 3. akt. |
| 14. | Rhinguldet, 1. scene. |
| 15. | Tegnefilmsforbindelsen er måske ikke helt forkert. Wagner er i hvert fald heller ikke for fin til decideret mickey mousing, altså det fænomen, kendt fra Disneys Silly Symphonies, at musikken fungerer som lydeffekt til bevægelserne på scenen: Man kan høre Sieglindes tre ængstelige skridt hen mod døren ved Hundings ankomst (Valkyrien, 1. akt). Et pizzicato-“pling” synes at udtrykke gibbet i Brünnhildes krop, idet hun hører antydningen af valkyriemotivet, dvs. aner sin valkyriesøster nærme sig (Götterdämmerung, 1. akt). Det lange minut, hvor Siegfried slås mod Fafner, er nærmest slet ikke musik, bare en omgang soundtrack (Siegfried, 2. akt). En særlig kreativ brug af fortællende mickey mousing er musikkens besvarelse af spørgsmålet om, hvornår Siegmund og Sieglinde finder tid til at undfange sønnen Siegfried. Som det fremgår af partituret til slutningen af 1. akt: Siegmund “trækker hende til sig med rasende glød”, hvorefter “tæppet falder hurtigt”. Musikken fortsætter med at spille 20–30 sekunder endnu, og med tvillingerne således ude af syne høres crescendoet, en række nærmest ekstatisk stødende spasmer, hvorefter “akten” slutter (Richard Wagner, Die Walküre. Vollständiger Klavierauszug. Erleichterte Bearbeitung von K. Klindworth (Mainz: B. Schott’s Söhne, 1899), 76–77). Det er Wagners version af Hollywoods såkaldte discretion shot, hvor lyset slukkes eller kameraet panorerer væk, idet intimscenen går i gang. |
| 16. | Siegfried, 2. akt. |
| 17. | Rhinguldet, forspil. |
| 18. | Rhinguldet, 2. scene. |
| 19. | Rhinguldet, 1. scene. |
| 20. | Rhinguldet, 4. scene. |
| 21. | Se også Schauser, “ ‘Sonate, hvad vil du mig?’ ”, §5. |
| 22. | Begge i Rhinguldet, 1. scene. |
| 23. | F.eks. citationen af den kirkelige “Dresden Amen” i Parsifal eller af Beethovens berømte begyndelse på 2. sats af den 9. symfoni i Götterdämmerung. |
| 24. | Se Roger Scruton, Aesthetics of Music (Clarendon Press, 1997), 140–141. |
| 25. | Ferdinand de Saussure, “Lingvistikkens objekt”, overs. Jens Juhl Jensen, i Strukturalisme. En antologi, red. Peter Madsen (Rhodos, 1970), 37. |
| 26. | Alex Ross, Wagnerism (4th Estate, 2020), 35. |
| 27. | Bertrand Russell, Human Knowledge. Its Scope and Limits (George Allen & Unwin, 1948), 518 (egen oversættelse). |
| 28. | Se Ludwig Wittgenstein, Filosofiske undersøgelser, overs. Jes Adolphsen & Lennart Nørreklit (Munksgaard / Rosinante, 1994), 34. |
| 29. | Det er den proces, som er beskrevet af Locke i An Essay Concerning Human Understanding, bog 3, kap. 3, §6–8 om generelle begreber. |
| 30. | Richard Wagner, Nibelungens ring [Ringen] (Vandkunsten, 2017), overs. Henrik Nebelong, 89 (slutningen af 4. scene). |
| 31. | Wagner, Ringen, 90. |
| 32. | Wagner, Ringen, 115 (Valkyrien, 1. akt). |
| 33. | Wagner, Ringen, 129 (Valkyrien, 2. akt, 1. scene). |
| 34. | Wagner, Ringen, 130 (Valkyrien, 2. akt, 1. scene). |
| 35. | Wagner, Ringen, 139 (Valkyrien, 2. akt, 2. scene). |
| 36. | Wolzogen, Thematischer Leitfaden, 26–27 (“Fluchtmotiv” er nr. 14). |
| 37. | Rhinguldet, 2. scene. |
| 38. | De to andre optrædener er mellemspillet mellem 2. og 3. scene i Rhinguldet og forspillet til Valkyriens 2. akt. |
| 39. | Deryck Cooke, An introduction to Wagner’s Der Ring des Nibelungen by Deryck Cooke (Decca, 1967), spor 17–21 i audioudgaven, s. 14–17 i det transskriberede hæfte. |
| 40. | Russell, Human Knowledge, 79. |
| 41. | Scruton, The Ring of Truth, 160. |
| 42. | Scruton, The Ring of Truth, 160 (egen oversættelse). |
| 43. | Scruton, The Ring of Truth, 160. |
| 44. | Slavoj Žižek, Absolute Recoil (Verso, 2015), 41–42 (egen oversættelse). |
| 45. | Dramatisk gør Wagner det samme, begynder in medias res og udfolder fortiden gennem ledetråde og flashbacks, eksemplarisk i 1. akt af både Valkyrien og Siegfried. |
| 46. | Kierkegaard, SKS 2, 73. |
| 47. | Kierkegaard, SKS 2, 74. |
| 48. | Ole Andkjær Olsen & Simo Køppe, Freuds psykoanalyse (Gyldendal, 1987), 286. |
| 49. | Som da Siegfrieds grandiose heltemotiv i Götterdämmerungs Trauermarsch går fra klagende mol til triumferende dur. |
| 50. | Hvilket gav anledning til misfortåelsen om flugtmotivet, da det var kærlighedsmotivet “bøjet” i et hurtigt, flygtende tempo, se Cooke, An introduction to Wagner’s Der Ring des Nibelungen. |
| 51. | Som skovfuglens motiv, der kan synges og dermed mister forbindelsen til reallyden. |
| 52. | Som i superskurken Hagens motiv, der er en ondsindet, dissonant vrangvending af Siegfrieds hornmotiv. |
| 53. | Wagner vendte på en tallerken, da han stødte på Schopenhauers filosofi i 1854: Fra at sætte dramaet over musikken, får musikken fra og med Tristan og Isolde (skrevet 1857–59, opført 1865) pludselig forrang, se Henrik Nebelong, “Om musikken i Tristan og Isolde”, i Tristan og Isolde (Vandkunsten, 2007), 87. Om Ringens musikalske udvikling efter Tristan, se f.eks. J.P.E. Harper Scotts kapitel “Form and Structure” i The Cambridge Companion to Wagner’s Der Ring des Nibelungen, red. Mark Berry & Nicholas Vazsonyi (Cambridge University Press, 2020), 102. |
| 54. | Jørgen Dehs, “Gesamtkunstwerk”, Den Store Danske (Lex.dk). |