Politikken og den virkelige sandhed

På uni­ver­si­te­ter ver­den over kan man føl­ge kur­ser i poli­tisk filo­so­fi. Der skri­ves til sta­dig­hed bøger om poli­tisk filo­so­fi, og der fin­des tids­skrif­ter, der ikke udgi­ver artik­ler om andet. Det er bredt accep­te­ret, at bl.a. Ari­sto­te­les, Hob­bes og Kant hører til i den poli­ti­ske filo­so­fis kanon, og på den måde fore­kom­mer det selv­føl­ge­ligt, at den­ne disci­plin udgør en cen­tral del af den vest­li­ge, intel­lek­tu­el­le tra­di­tion.

Alli­ge­vel er det langt fra ind­ly­sen­de, hvad der kan menes med “poli­tisk filo­so­fi”. For det før­ste synes der at være en mod­sæt­ning mel­lem poli­tik­kens for­an­der­lig­hed og den form for uni­ver­sa­li­tet, som filo­so­fi­en i hvert fald histo­risk har efter­stræbt. Alle­re­de Ari­sto­te­les under­stre­ge­de, at “filo­so­fi­en om det men­ne­ske­li­ge”, angår “det, der kan være ander­le­des”, hvor­for den til­sy­ne­la­den­de ikke kan leve op til de sam­me krav om nød­ven­dig­hed, der defi­ne­rer “viden­skab” (epi­stêmê).1Aristoteles, Ethi­ca Nico­ma­chea, red. I. Bywa­ter (Oxford: Cla­ren­don Press, 1920), 1181b. For vig­tig­he­den af kon­tin­gens for Ari­sto­te­les’ for­stå­el­se af poli­tik, se Pier­re Pel­le­grin, L’E­x­cel­len­ce Mena­cée. Sur la phi­los­op­hie poli­tique d’A­ri­sto­te (Paris: Clas­siques Garnier). Om ikke andet gjor­de Han­nah Arendt i den­ne hen­se­en­de ret i at for­hol­de sig skep­tisk til enhver form for poli­tisk filo­so­fi, der for­føl­ger et ide­al om streng nød­ven­dig­hed: En sådan til­gang står i væsent­lig mod­sæt­ning til dens genstand.2Hannah Arendt, The Human Con­di­tion (Chi­ca­go & Lon­don: Uni­ver­si­ty of Chi­ca­go Press, 1959). Para­doksalt nok har Arendt en udpræ­get ten­dens til at ide­a­li­se­re den græ­ske poli­tik, hvil­ket får hen­de til kon­se­kvent at neg­li­ge­re det soci­a­le, der betin­ge­de udvik­lin­gen af den græ­ske polis og som til sta­dig­hed blev … Continue reading For det andet er det ikke enty­digt, hvad der menes med “poli­tisk”, når vi bru­ger udtryk­ket “poli­tisk filo­so­fi”. Dre­jer det sig ale­ne om den­ne disci­pl­ins gen­stand, eller er der tale om en form for filo­so­fe­ren, der selv er poli­tisk – eller, tred­je mulig­hed, er beg­ge dele til­fæl­det? For at bli­ve hos Ari­sto­te­les, er det tyde­ligt, at den intel­lek­tu­el­le prak­sis, der angår den græ­ske by, polis, selv er poli­tisk i den for­stand, at den for­sø­ger at for­an­dre den gen­stand, den under­sø­ger. Den disci­plin, Ari­sto­te­les såle­des udfol­der i vær­ket Poli­tik, sig­ter ikke efter erken­del­se for sin egen skyld, men efter at vir­ke­lig­gø­re en for­an­dring uden for den­ne disci­plin selv, dvs. i den polis, der udgør dens viden­ska­be­li­ge genstand.3Aristoteles, Ethi­ca Nico­ma­chea, red. I. Bywa­ter (Oxford: Cla­ren­don Press, 1920), 1140a-1141b.

Der er selv­føl­ge­lig intet, der for­plig­ter os til at accep­te­re Ari­sto­te­les’ for­stå­el­se af den poli­ti­ske filo­so­fi. Ikke desto min­dre peger han på en cen­tral pro­blem­stil­ling, der er værd at over­ve­je nær­me­re i lyset af den selv­føl­ge­lig­hed, med hvil­ken udtryk­ket “poli­tisk filo­so­fi” anven­des. For hvis poli­tisk filo­so­fi for­stås som en disci­plin, der for­sø­ger at for­an­dre noget i kraft af sin egen intel­lek­tu­el­le prak­sis – hvis den selv er poli­tisk – så synes den at være under­lagt en ræk­ke kri­te­ri­er, der adskil­ler den fra gængse opfat­tel­ser af “filo­so­fi”. For så vidt den for­sø­ger at for­an­dre noget, for­ud­sæt­ter den, at dens gen­stand selv er for­an­der­lig. Det bety­der ikke ale­ne, at dens gen­stand mulig­vis vil se ander­le­des ud som kon­se­kvens af dens egen prak­sis, det bety­der også, at den­ne gen­stand, i sin nuvæ­ren­de form, er under­lagt for­an­der­li­ge betin­gel­ser. Den situ­a­tion, den poli­ti­ske filo­so­fi for­sø­ger at for­an­dre, er alt­så selv et pro­dukt af kon­tin­gen­te omstæn­dig­he­der.

For­står man poli­tik­ken på den­ne måde, må alle “onto­lo­gi­se­ren­de” for­søg på at bestem­me det såkaldt “poli­ti­ske” for­bli­ve dybt tvivls­om­me. Med en sådan til­gang skal for­stås for­sø­get på at redu­ce­re de mang­fol­di­ge fæno­me­ner, der går under beteg­nel­sen “poli­tisk”, til udtryk for én poli­tisk essens, hvis væren betin­ger deres til­sy­ne­komst: Der er ét væren­de, der er poli­tisk, og som udtryk­ker sand­he­den om poli­tik­ken. Men det er net­op poli­tik­kens radi­ka­le kon­tin­gens, der gør det umu­ligt at tale om “det poli­ti­ske” som én stør­rel­se, hvis betin­gel­ser er ufor­an­der­li­ge gen­nem historien.4Typisk i den­ne hen­se­en­de er Gio­r­gio Agam­ben, der træk­ker på Carl Sch­mitts for­stå­el­se af “det poli­ti­ske”. Se Gio­r­gio Agam­ben, Sta­to di Eccezi­o­ne. Homo Sacer II, 1 (Tor­i­no: Bol­la­ti Bor­ing­hie­ri, 2003); Carl Sch­mitt, Der Begriff des Poli­ti­s­chen (Ber­lin: Dun­ck­er & Hum­blot, 1932). Men også hos ven­tre­fløjstæn­ke­re … Continue reading Selv hvis man insi­ste­rer på, at “det poli­ti­ske” er bestemt ved sin kon­tin­gens, risi­ke­rer en sådan til­gang at over­se den mang­fol­dig­hed, der karak­te­ri­se­rer de situ­a­tio­ner, der histo­risk er ble­vet for­stå­et som “poli­ti­ske”. Ikke mindst for­di den­ne mang­fol­dig­hed ofte, hvis ikke altid, er en kon­se­kvens af soci­a­le og kul­tu­rel­le kam­pe for at defi­ne­re det, der aner­ken­des som et poli­tisk anlig­gen­de, bør man være var­som med at tale om “det politiske”.5For et kon­kret eksem­pel på sådan en defi­ni­tions­kamp, se f.eks. Emma Claus­sen, Poli­ti­cs and ‘Poli­tiques’ in Sixte­enth-Cen­tury Fran­ce (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2021). I bed­ste fald for­bli­ver man på så gene­relt et ana­ly­tisk niveau, at man aldrig kan sige noget inter­es­sant om sin gen­stand. I vær­ste fald ude­luk­ker man en for­stå­el­se af de spe­ci­fik­ke omstæn­dig­he­der, der karak­te­ri­se­rer en poli­tisk situ­a­tion, og som man først må for­stå, hvis en intel­lek­tu­el prak­sis, der selv er poli­tisk, skal være mulig. Hvis den poli­ti­ske filo­so­fi alt­så angår noget, hvis grund­læg­gen­de kon­tin­gens ude­luk­ker enhver uni­ver­sel ana­ly­se, så består en af dens cen­tra­le opga­ver net­op i at for­stå, hvil­ke kon­tin­gen­te betin­gel­ser der karak­te­ri­se­rer det­te nogets nuvæ­ren­de til­stand. Skal den­ne intel­lek­tu­el­le prak­sis for­an­dre sin gen­stand, må den først for­stå, hvad der er årsag til, og der­med karak­te­ri­stisk for, den­nes nuvæ­ren­de situ­a­tion. Eller sagt på en anden måde, for så vidt den poli­ti­ske filo­so­fi for­sø­ger at vir­ke­lig­gø­re for­an­dring­er i sin gen­stand, må den først for­stå den­ne gen­stand i dens radi­ka­le histo­ri­ci­tet.


Det er i den­ne sam­men­hæng, at det er rele­vant at kaste et blik på den udvik­ling i sen-Renæs­san­cens poli­ti­ske tænk­ning, der ofte går under nav­net “rea­lis­me”, og som navn­lig anven­des om floren­ti­ner­ne Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni (1483–1540) og Nic­colò Machi­a­vel­li (1469–1527).6Se f.eks. Ant­ha­na­sios Mou­lakis, Repu­bli­can Rea­lism in Renais­san­ce Floren­ce (Lan­ham, MD: Row­man & Litt­le­fi­eld, 1998); Arte­mio Enzo Bal­di­ni, “Tem­pi del­la guer­ra e tem­pi del­la poli­ti­ca tra Quat­tro e Cinque­cen­to: Alle ori­gi­ni del ‘rea­lis­mo poli­ti­co’ di Machi­a­vel­li e Guic­ci­ar­di­ni”, i Riscor­per­te di … Continue reading Hos beg­ge fin­der man udsagn af nær­mest pro­gram­ma­tisk karak­ter, der under­stre­ger beho­vet for at ven­de sig bort fra tra­di­tio­nens ten­dens til at forta­be sig i ren spe­ku­la­tion. I ste­det bør man, som det hed­der med Machi­a­vel­lis berøm­te ord, stu­de­re “tin­ge­nes vir­ke­li­ge sand­hed”. Hvis det er nød­ven­digt at for­ka­ste den påstå­e­de “uto­pis­me”, der karak­te­ri­se­rer Pla­ton og hele den hid­ti­di­ge tra­di­tion, er det net­op for at garan­te­re den poli­ti­ske tænk­nings prak­ti­ske anvendelighed.7Niccolò Machi­a­vel­li, Tut­te le ope­re, red. Mario Mar­tel­li (Mila­no: Bom­pi­a­no, 2018), 859: “sen­do l’in­ten­to mio, scri­ve­re cosa uti­le a chi la inten­de, mi è parso più con­ve­ni­en­te anda­re dri­e­to alle verità effet­tu­a­le del­la cosa”. Se også Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni, Dia­logo del reg­gi­men­to di Firen­ze i Fran­cesco … Continue reading For en over­fla­disk betragt­ning er det alt­så for­stå­e­ligt, hvor­for Machi­a­vel­li uvæ­ger­ligt reg­nes for en “realist”.8“Realisme” som en til­gang inden for inter­na­tio­nal poli­tik opstår først i det 20. århund­re­de og har rød­der i eks­pli­cit teo­lo­gi­ske posi­tio­ner. Se Nicho­las Guil­hot, After the Enligh­ten­ment: Poli­ti­cal Rea­lism and Inter­na­tio­nal Rela­tions in the mid-20th Cen­tury (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2017).

Et pro­blem med den­ne for­stå­el­se er dog, at Pla­ton – for at næv­ne det mest pro­mi­nen­te eksem­pel – ikke anser det for nød­ven­digt at betrag­te de ufor­an­der­li­ge idéer, for­di de er rene fan­ta­si­fo­stre. Når han anser den­ne til­gang for den ene­ste legi­ti­me i for­hold til sit poli­ti­ske ærin­de, er det der­i­mod, for­di ale­ne dis­se idéer er virkelige.9Platon, Res­pu­bli­ca, red. S.R. Slings (Oxford: Cla­ren­don Press, 2003), 509d-511e. Hvis idéen om ret­fær­dig­hed, som Pla­ton lader være udgangs­punk­tet for sin poli­ti­ske teo­ri, fore­kom­mer uvir­ke­lig, er det alt­så ale­ne rela­tivt til en anden teo­ris spe­ci­fik­ke kri­te­ri­er for, hvad der er vir­ke­ligt, ikke rela­tivt til dens egen begrebs­li­ge ram­me. Man kan med Mar­ti­al Gueroult påpe­ge, at en af de væsent­lig­ste filo­so­fi­ske ope­ra­tio­ner består i at bestem­me det, der er til.10Martial Gueroult, Phi­los­op­hie de l’hi­stoi­re de la phi­los­op­hie. Dia­noé­ma­tique II (Paris: Aubi­er, 1979). Udtryk­ket “rea­lis­me” er såle­des ide­o­lo­gisk, for­di det impli­cit legi­ti­me­rer én for­stå­el­se af, hvad der er vir­ke­ligt, mens det deva­lu­e­rer andre under påskud af egne kri­te­ri­ers uni­ver­sa­li­tet. Udtryk­kets ope­ra­tion er nor­ma­tiv, men fore­gi­ver at være deskrip­tiv.

Som kon­se­kvens her­af over­ser man alt for ofte den kon­kre­te intel­lek­tu­el­le prak­sis, der lig­ger bag både Machi­a­vel­li og Guic­ci­ar­di­nis for­søg på at ind­fan­ge poli­tik­ken i dens radi­ka­le omskif­te­lig­hed, såle­des at for­an­dring efter­føl­gen­de bli­ver mulig. Og der­med risi­ke­rer man også at over­se væsent­li­ge ele­men­ter af den tid­ligt moder­ne poli­ti­ske tænk­ning, der kun van­ske­ligt lader sig rubri­ce­re under den til sta­dig­hed domi­ne­ren­de kate­go­ri “staten”.11I den­ne sam­men­hæng er det værd at bemær­ke, at selv Jean Bodin – om nogen for­bun­det med begre­bet om den moder­ne stat – over­ta­ger den floren­tin­ske for­dring om at stu­de­re “tin­ge­nes san­de vir­ke­lig­hed”. Jean Bodin, Les six liv­res de la répu­blique, red. Mario Tur­chet­ti (Paris: Clas­siques Gar­ni­er, 2013), 164. Hvad der spe­ci­fikt skal bemær­kes ved for­drin­gen om at stu­de­re “tin­ge­ne i deres vir­ke­li­ge sand­hed” er det akti­ve aspekt af præ­di­ka­tet “vir­ke­lig” (effe­tu­a­le). Umid­del­bart kan det fore­kom­me redun­dant at kva­li­fi­ce­re “sand­hed” som “vir­ke­lig”: Enten er noget sandt eller også er det ikke, og der fin­des ikke en “vir­ke­lig” og en “uvir­ke­lig” sand­hed. Men når Machi­a­vel­li bru­ger udtryk­ket “effe­tu­a­le” peger han net­op på den dimen­sion af sand­he­den, der er “vir­ke­lig” i den for­stand, at den vir­ker, dvs. at den har evnen til at for­år­sa­ge noget. Og selv­om den­ne “virk­nings­ful­de sand­hed” står i mod­sæt­ning til det “imag­i­næ­re” (immag­i­na­to), er det vig­tigt at under­stre­ge, at det imag­i­næ­re ikke der­med er eks­klu­de­ret fra det, der er vir­ke­ligt. Det er sand­heds­vær­di­en af imag­i­næ­re fore­stil­lin­ger – og der­med deres gen­stands muli­ge “uvir­ke­lig­hed” – som den poli­ti­ske ana­ly­se abstra­he­rer fra, ikke sel­ve dis­se fore­stil­lin­ger. Når Sci­pio­ne di Castro mod slut­nin­gen af det 16. århund­re­de for­kla­rer, hvor­for en fyr­stes “ry” er et væsent­ligt ele­ment af “rege­rings­kun­sten” (arte di reg­na­re), ved at kal­de det en “effek­tiv mening” (effi­ca­ce opi­ni­o­ne), så under­stre­ger han net­op, at det væsent­li­ge ved det­te ry ikke er om dens gen­stand er vir­ke­lig, men ale­ne at folk tror, den er det.12Simone Tes­ta, Sci­pio­ne di Castro e il Suo Trat­ta­to Poli­ti­co (Rom: Vec­chi­a­rel­li Edi­to­re, 2011), 101: “Chi­a­ma riputa­tio­ne quel­la fama illu­stre spar­sa per gli altri sta­ti, et quel­la effi­ca­ce opi­ni­o­ne con­cet­ta da gli altr poten­ta­ti del con­sig­lio et del­le forze del Prin­cipe”. Man fin­der en beslæg­tet inte­res­se for … Continue reading Hvad Machi­a­vel­li, i over­ens­stem­mel­se med en udbredt ten­dens hos den floren­tin­ske eli­te, såle­des fore­slår, er ikke at ude­luk­ke de mere eller min­dre fan­ta­si­ful­de fore­stil­lin­ger, folk måt­te have fra den poli­ti­ske analyse.13Se f.eks. Con­sul­te e pra­cti­che, 1502–1512, red. Denis Fachard (Genève: Droz), 112–114, 137. Her ser man tyde­ligt en paral­lel inte­res­se for det “det effek­ti­ve” eller virk­nings­ful­de. For et mere udfør­ligt argu­ment i sam­me ret­ning til­la­der jeg mig at hen­vi­se til Esben Kors­gaard Ras­mus­sen, “Poli­ti­cs of the Imag­i­na­tion: Fran­cesco … Continue reading Han fore­slår at se bort fra dis­se fore­stil­lin­gers repræ­sen­ta­ti­ve ind­hold for i ste­det at betrag­te dem som gen­stan­de med kaus­a­le egen­ska­ber. Sagt på en anden måde: En fore­stil­lings “vir­ken­de sand­hed” er uaf­hæn­gig af dens sand­heds­vær­di.

Mod­stil­ler man der­for Machi­a­vel­lis “rea­lis­me” med en mere eller min­dre spe­ci­fik “uto­pis­me” og påstår, at den før­ste betrag­ter det “vir­ke­li­ge”, mens den anden ikke har med andet at gøre end rene fan­ta­si­fo­stre, så med­fø­rer det en grund­læg­gen­de mis­for­stå­el­se af, hvad den form for poli­tisk tænk­ning, som Machi­a­vel­li kan betrag­tes som opha­vet til, reelt set dre­jer sig om. Når man såle­des kan kon­sta­te­re, at Giovan­ni Bote­ro, der ellers eks­pli­cit tager afstand fra Machi­a­vel­li, er dybt opta­get af de mere eller min­dre sand­fær­di­ge fore­stil­lin­ger, som en given grup­pe af under­såt­ter har om deres fyr­ste, så skyl­des det net­op, at de deler det sam­me ana­ly­ti­ske udgangs­punkt. Som Bote­ro for­kla­rer i et til­læg til hoved­vær­ket Del­la Ragion di Sta­to, så er det at bli­ve betrag­tet som magt­fuld ikke min­dre vig­tigt for en magt­ha­ver end sel­ve magten.14Giovanni Bote­ro, Aggi­un­te fat­te da Giovan­ni Bote­ro (Vene­dig: Guin­ti, 1619), 78–79: “a un Poten­ta­to non impor­ta meno l’es­se­re sti­ma­to pos­sen­te, che la pos­san­za stes­sa”. Se også Victo­ria Kahn, Machi­a­vel­li­an Rhe­to­ric: From the Coun­ter-Refor­ma­tion to Milt­on (Prin­ce­ton: Prin­ce­ton Uni­ver­si­ty Press, 1994), 74–84. I vir­ke­lig­he­den kan man sige som Hob­bes, der hav­de et ind­gå­en­de kend­skab til Bote­ro, Machi­a­vel­li, Guic­ci­ar­di­ni og andre beslæg­te­de, ita­li­en­ske tæn­ke­re, at det ene­ste grund­lag for de magt­ful­des styr­ke skal fin­des i fol­kets “menin­ger og overbevisninger”.15Thomas Hob­bes, Behe­mo­th, or the Long Par­li­a­ment, red. Paul Seaward (Oxford: Cla­redon Press, 2010), 128: “For the Power of the migh­ty has no foun­da­tion but in the opi­ni­on and bele­e­fe of the peo­ple”. For Hob­bes’ kend­skab til den­ne ita­li­en­ske tra­di­tion, se også Noel Malcolm, Rea­son of Sta­te, Pro­pa­gan­da, and the Thir­ty Years’ War. An … Continue reading Det, der udgør “den vir­ke­li­ge sand­hed” ved dis­se “menin­ger og over­be­vis­nin­ger”, er ikke deres ind­hold, med der­i­mod at folk fak­tisk har dem. Sådan­ne kog­ni­ti­ve fæno­me­ner ska­ber alt­så sel­ve den soci­a­le rela­tion, som deres ind­hold til­sy­ne­la­den­de repræ­sen­te­rer: Mag­ten kon­sti­tu­e­res sim­pelt­hen af de kog­ni­ti­ve repræ­sen­ta­tio­ner, man ellers typisk tror afpej­ler dem. Det er i den­ne for­stand, at fak­ti­ske repræ­sen­ta­tio­ner viser sig som det mest “vir­ke­li­ge”, som det kon­sti­tu­e­ren­de fæno­men, i den poli­ti­ske ana­ly­se. Men den­ne kon­sti­tu­e­ren­de funk­tion bety­der ikke, at dis­se repræ­sen­ta­tio­ner er uaf­hæn­gi­ge af de magt­for­hold, de repræ­sen­te­rer. Tvær­ti­mod er de selv funk­tio­ner af den posi­tion, som deres sub­jekt ind­ta­ger inden for et givent poli­tisk felt. Som Machi­a­vel­li gør opmærk­som på i begyn­del­sen af Il Prin­cipe, så er ind­sigt i hhv. fyr­stens og fol­kets karak­ter afhæn­gig af den posi­tion, som deres betrag­ter ind­ta­ger: Som maler­ne pla­ce­rer sig i en dal for at male bjer­ge­ne, må man til­hø­re fol­ket for at kun­ne betrag­te fyr­sten ordentligt.16Se også Albert Rus­sell Asco­li ““Vox Populi”: Machi­a­vel­li, Opi­ni­o­ne, and the Popo­lo, from the Prin­cipe to the Isto­rie Fio­ren­ti­ne”. Cali­for­nia Ita­li­an Stu­di­es 4, 2 (2013).

Selv­om Machi­a­vel­li alt­så afvi­ser at vil­le beskæf­ti­ge sig med det rent imag­i­næ­re, bety­der det på ingen måde, at mulig­vis tom­me fore­stil­lin­ger ude­luk­kes som ele­ment i hans poli­ti­ske analyse.17Se også San­dro Lan­di, Le regard de Machi­a­vel. Pen­ser les sci­en­ces soci­a­les au XVIe sièc­le (Ren­nes: Pres­ses Uni­ver­si­tai­res de Ren­nes, 2021), 134–136. For så vidt de optræ­der som psy­ko­lo­gisk-soci­a­le fak­ta inden for det felt, han ana­ly­se­rer, har de kaus­a­le egen­ska­ber, der betin­ger det, der er muligt i en given situ­a­tion. At Machi­a­vel­li pri­mært skul­le være inter­es­se­ret i “rå magt”, er såle­des en grund­læg­gen­de mis­for­stå­el­se, der over­ser det kon­kre­te teo­re­ti­ske arbej­de, der lig­ger bag den sene renæs­san­ces intel­lek­tu­el­le nybrud.18I sam­me ret­ning, se også Yves Win­ter, Machi­a­vel­li and the Orders of Vio­len­ce (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2017); Clau­de Lefort, Le tra­vail de l’œ­u­v­re, Machi­a­vel (Paris: Gal­li­mard, 1975). Begre­bet om sådan en magt anta­ger net­op, at der fin­des noget essen­ti­elt “poli­tisk”, der for­bli­ver ufor­an­dret gen­nem histo­ri­en, og som vis­se tæn­ke­re skul­le have haft en pri­vil­e­ge­ret adgang til. Men som Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni alle­re­de gjor­de opmærk­som på i sit før­ste værk om Firen­zes histo­rie, så var det net­op det cho­ke­ren­de ind­t­og af den fran­ske kon­ge Char­les VIII i 1494, der med­før­te en for­an­dring af ita­li­e­ner­nes måde at leve og tæn­ke på.19Francesco Guic­ci­ar­di­ni, Sto­rie Fio­ren­ti­ne, red. Rober­to Pal­ma­roc­chi (Mila­no: Rizzo­li, 2006), 144. Det var som en reak­tion på dis­se dra­ma­ti­ske begi­ven­he­der, at det blev nød­ven­digt at rekon­stru­e­re det teo­re­ti­ske voka­bu­lar, gen­nem hvil­ken poli­tik­ken kun­ne gøres for­stå­e­lig. At den­ne reak­tion bestod i et for­søg måt­te anven­de kate­go­ri­er, der ikke læn­ge­re pas­se­de ind i en for­ud­gå­en­de, cice­ro­ni­an­ske huma­nis­me, bety­der ikke, at Machi­a­vel­li og Guic­ci­ar­di­ni opda­ge­de sand­he­den om poli­tik­ken i kraft af ind­sigt i en trans­hi­sto­risk “rå magt”, sådan som beteg­nel­sen “rea­lis­me” impli­cit anta­ger. Det bety­der sna­re­re, at det altid er en kon­kret poli­tisk situ­a­tion, der giver anstø­det til nye begrebs­li­ge voka­bu­la­rer, der til­la­der for­stå­el­se af en uven­tet, ikke umid­del­bart dis­kur­siv situation.20Se også Jean-Lou­is Four­nel and Jean-Clau­de Zan­ca­ri­ni, La gram­mai­re de la Répu­blique. Lan­gagu­es de la poli­tique chez Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni (1483–1540) (Genève: Droz, 2009). Det er navn­lig i den­ne hen­se­en­de, at den såkald­te “Cam­brid­ge-sko­les” næsten enty­di­ge fokus på intel­lek­tu­el kon­tekst for­bli­ver … Continue reading For så vidt den­ne situ­a­tion ale­ne lader sig beskri­ve inden for en teo­re­tisk ram­me, den selv har betin­get, bety­der det også, at både den prak­ti­ske og teo­re­ti­ske dimen­sion af en poli­tisk situ­a­tion for­bli­ver kon­tin­gent.


Hvis den poli­ti­ske tænk­ning alt­så skal være “brug­bar” (uti­le), så er den nødt til at tage udgangs­punkt i den “virk­nings­ful­de” sand­hed. Men det vil i høj grad sige, at den må tage udgangs­punkt i de fore­stil­lin­ger, folk nu engang har, for­di det er dem, der “vir­ke­ligt” bestem­mer mulig­heds­rum­met for poli­tisk hand­ling. Det er dem, der afgør, hvil­ke stra­te­gi­er, der lader sig imple­men­te­re og der­med selv opnår “vir­ke­lig sand­hed”. I hvil­ken udstræk­ning den­ne meto­do­lo­gi­ske for­dring bestem­mer den poli­ti­ske tænk­ning, der opstår i for­læn­gel­se af renæs­san­cen – og ikke mindst dens kri­se – bli­ver tyde­ligt hos før­nævn­te Bote­ro. Hos ham er selv kri­sten­dom­men, som han ellers for­sva­rer over for både Machi­a­vel­li, “taci­ti­ster­ne” og Bodin, til­sy­ne­la­den­de under­lagt kri­te­ri­et om effektivitet.21Se f.eks. Bote­ro, Ragion di sta­to, 51, 141, 179, 229. Se også Romain Des­cen­dre, L’E­tat du mon­de. Giovan­ni Bote­ro entre rai­son d’État et géopo­li­tique (Genève: Droz, 2009), 90–95. Såle­des er “ingen lov mere for­del­ag­tig for fyr­ster end den krist­ne”, net­op for­di den både er i stand til at under­læg­ge sig under­såt­ter­nes lege­mer og hæn­der, såvel som deres “liden­ska­ber og tanker”.22Botero, Ragion di sta­to, 90: “Ma tra tut­te le leg­gi non ve n’è alcu­na più favore­vo­le a’ pren­ci­pi che la cri­sti­a­na, per­ché ques­ta sot­to­met­te loro non sola­men­te i cor­po e le facoltà de’ sud­di­ti, dove con­vi­e­ne, ma gli ani­mi ancora e le consci­en­ze, e lega non sola­men­te le mani ma gli affet­ti ancora et i pensieri”. Kri­sten­dom­men optræ­der her som et instru­ment, man med for­del kan anven­de for at sik­re sig under­såt­ter­nes lydig­hed, ikke som et intrin­sisk gode, der bør væl­ges for sin egen skyld. Til­sy­ne­la­den­de er den under­ord­net det meto­do­lo­gi­ske krav om ale­ne at stu­de­re den vir­ken­de sand­hed.

Bote­ro redu­ce­rer ikke eks­pli­cit kri­sten­dom­men til ét rege­rings­in­stru­ment blandt andre. Der er såle­des ingen grund til at betviv­le hans oprig­ti­ge for­plig­tel­se over for den katol­ske kir­ke og dens til tider aggres­si­ve kul­tu­rel­le og poli­ti­ske stra­te­gi­er i kølvan­det på kon­ci­li­et i Trent.23Se f.eks. Robert Bire­ley, The Coun­ter-Refor­ma­tion Prin­ce. Anti-Machi­a­vel­li­a­nism or Cat­ho­lic Sta­tecraft in Ear­ly Modern Euro­pe (Cha­pel Hill: Uni­ver­si­ty of North Caro­li­na Press, 1990). Ikke desto min­dre viser Bote­ros brug af det voka­bu­lar, der optræ­der hos Machi­a­vel­li, at det var ble­vet så uom­gæn­ge­ligt, at man enten over­tog det eller så det som en udfor­dring, der skul­le overvindes.24Det sid­ste gæl­der i høj grad for Tho­mas Hob­bes. Det er der­for mis­vi­sen­de, når man beteg­ner ham som enten “taci­tist” eller “machi­a­vel­list”. Se f.eks. Richard Tuck, “Hob­bes and Taci­tus” i Hob­bes and History, red. G.A.J. Rogers og Tom Sorell (Lon­don: Rout­led­ge, 2000), 99–111; David Woo­ton, “Tho­mas Hob­be­s’s Machi­a­vel­li­an … Continue reading Den væsent­li­ge meto­do­lo­gi­ske ind­sigt, der kom­mer til udtryk gen­nem det­te voka­bu­lar, er net­op, at den poli­ti­ske ana­ly­se må tage udgangs­punkt i det, der hos Hob­bes hed­der “menin­ger og over­be­vis­nin­ger”, for der­med at kun­ne bestem­me mulig­heds­rum­met for effek­ti­ve rege­rings­stra­te­gi­er. Der­med for­svin­der det imag­i­næ­re ikke fra den poli­ti­ske ana­ly­se, selv­om det ofte er sådan, at man har for­stå­et Machi­a­vel­lis og hans lige­sin­de­des “realisme”.25Bemærk, at Guic­ci­ar­di­ni beskyld­te Machi­a­vel­li for at være for “ide­a­li­stisk” i den for­stand, at de romer­ske exem­pla han udvin­der fra Livi­us’ histo­rie er teo­re­ti­ske kon­struk­ter sna­re­re end effek­ti­ve ret­tes­no­re for poli­tisk hand­ling. Se Machi­a­vel­li, Ope­re, 742. Se også Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni, Ricor­di, red. … Continue reading Det for­stås som psy­ko­lo­gi­ske fak­ta, hvis rol­le i bestem­mel­sen af det poli­ti­ske mulig­heds­rum er uaf­hæn­gig af deres evne til at afspej­le ekster­ne for­hold.

Inter­es­sant i den­ne hen­se­en­de er Filip­po Cavri­a­nas Discor­si sop­ra i pri­mi cinque libri di Cor­ne­lio Taci­to fra 1597.26For en mere udfør­lig ver­sion af det­te argu­ment, se Esben Kors­gaard Ras­mus­sen, “The Ties That Bind: Filip­po Cavri­a­na on Obliga­tion, Pas­sion and Public Appea­ran­ce”, History of Poli­ti­cal Thought, forthcoming. Cavri­a­na var læge for den floren­tin­ske Cat­he­ri­ne de’ Medi­ci, moder til de fran­ske kon­ger Char­les IX og Hen­ri III. Der­med var han – som fle­re nor­di­ta­li­en­ske intel­lek­tu­el­le, der var flyg­tet fra et sta­digt mere abso­lu­ti­stisk Firen­ze – tæt på de mest magt­ful­de per­so­ner i Frank­rig. Han hav­de der­for ind­gå­en­de kend­skab til de begi­ven­he­der, der udspil­le­de sig under de fran­ske reli­gions­kri­ge, såvel som de poli­ti­ske stra­te­gi­er, det fran­ske monar­ki benyt­te­de sig af. Det inter­es­san­te ved hans Discor­si er net­op, at den benyt­ter en over­ord­net machi­a­vel­lisk ana­ly­se til at for­tol­ke de spe­ci­fik­ke pro­ble­mer, der præ­sen­te­re­de sig for Hen­ri III i for­sø­get på at kon­so­li­de­re sit sty­re og der­med læg­ge en dæm­per på de mest kata­stro­fa­le føl­ger af den reli­gi­øse frag­men­te­ring, der hav­de karak­te­ri­se­ret lan­det siden mid­ten af det 16. århund­re­de. Cen­tralt for den­ne ana­ly­se står det fran­ske folks for­vent­nin­ger til deres kon­gens fremto­ning, hans reel­le såvel som sym­bol­ske til­sy­ne­komst i et offent­ligt rum, der blev sta­digt vig­ti­ge­re som det 16. århund­re­de skred frem.27Filippo Cavri­a­na, Discor­si sop­ra i pri­mi cinque libri di Cor­ne­lio Tactio (Firen­ze: Guin­ti, 1597), 265, 334, 427. For den “offent­li­ge sfæ­re”, hvis oprin­del­se er væsent­ligt tid­li­ge­re end Haber­mas påstod i 1962, se f.eks. San­dro Lan­di, Stampa, cen­su­ra e opi­ni­o­ne pubbli­ca in età moder­na (Bolog­na: il Muli­no, 2011). Når Hen­ri III såle­des end­te sine dage i 1589, dræbt af en af sine under­såt­ter, var det ikke mindst, for­di han var ude af stand til at afstem­me sin offent­li­ge til­sy­ne­komst med det, det fran­ske folk for­ven­te­de af deres regent.28Se Nico­las Le Roux, Un régi­ci­de au nom de Dieu. L’as­sas­si­nat d’Hen­ri III (Paris: Gal­li­mard, 2018). Cavri­a­na under­stre­ger igen og igen, at man ikke kan rege­re på sam­me måde i Paris som i Tivo­li, net­op for­di folks affek­ti­ve og kog­ni­ti­ve karak­te­ri­sti­ka er forskellige.29Négo­ti­a­tions diplo­ma­tiques de la Fran­ce avec la Tosca­ne. Tome IV, red. Giu­sep­pe Cane­stri­ni and Abel Desjar­dins (Paris: Impri­me­rie Natio­nal, 1859), 619, 646, 672, 715. For en fyr­ste er det der­med afgø­ren­de, at ved­kom­men­de ken­der det folk, der skal regeres.30Cavriana, Discor­si, 256: “sono a i Prin­ci­pi più neces­sa­rie, & a col­oro i qua­li han­no a reg­ge­re i popo­li, cioè l’es­pe­ri­en­ze del­le cose, e la cog­nizi­o­ne de gl’huomini”. Den­ne ind­sigt beror som oftest på en for­stå­el­se af den spe­ci­fik­ke histo­ri­ske til­bli­vel­ses­pro­ces, der har pro­du­ce­ret det­te folks spe­ci­fik­ke, affek­tivt-kog­ni­tiv karak­te­ri­sti­ka. Det er i den­ne sam­men­hæng sigen­de, at en af de sto­re land­vin­din­ger i Guic­ci­ar­di­nis Sto­ria d’I­ta­lia bestod i at lade de cen­tra­le poli­ti­ske aktø­rers liden­ska­ber være en funk­tion af deres livs­for­løb og de poli­ti­ske begi­ven­he­der, de hav­de gennemlevet.31Se f.eks. Fran­cesco Guic­ci­ar­di, Sto­ria d’I­ta­lia, red. Silva­na Sei­del Men­chi (Tor­i­no: Einau­di, 1971), 343–344. Se også Donald J. Wilcox, “Guic­ci­ar­di­ni and the Huma­nist Histo­ri­ans”, Anna­li d’I­ta­li­a­ni­sti­ca 2 (1984), 30. På sam­me måde afhæn­ger Cavri­a­nas over­ord­ne­de ana­ly­se også af ind­sigt i de poli­ti­ske, soci­a­le og per­son­li­ge omstæn­dig­he­der, der betin­ger udfal­det af en given poli­tisk stra­te­gi.

Det er sandt, at der i det 16. århund­re­de opstår for­ny­et inte­res­se for den antik­ke teo­ri om geo­gra­fisk bestem­te per­son­lig­heds­ty­per, iføl­ge hvil­ken et givent folks psy­ko-soci­a­le karak­te­ri­sti­ka er en funk­tion af det områ­de, de bebor. Ikke mindst i kraft af Bodins Met­ho­dus ad facilem histo­ri­arum cog­ni­tio­nem fra 1566, hvor den ind­ta­ger en cen­tral plads, fandt den­ne teo­ri bred udbredelse.32Se f.eks. Ari­sto­te­les, Poli­ti­ca, red. W.D. Ross (Oxford: Cla­ren­don Press, 1952), 1327b. For Bodin, se Marie-Domi­nique Couzi­net, Histoi­re et mét­ho­de à la Renais­san­ce. Une lec­tu­re de la Met­ho­dus ad facilem histo­ri­arum cog­ni­tio­nem de Jean Bodin (Paris: Librai­rie phi­los­op­hique J. Vrin, 1996), 165–186. Men også den­ne teo­ri peger på den sta­digt sti­gen­de inte­res­se for det par­ti­ku­læ­re, der ikke nød­ven­dig­vis lader sig ind­ord­ne uni­ver­sel­le love.33Interessen for det indi­vi­du­el­le afspej­ler sig også i renæs­san­ce­kun­stens bevæ­gel­se mod indi­vi­du­el­le moti­ver, der ikke læn­ge­re repræ­sen­te­rer uni­ver­sel­le typer. Det kom­mer for­skel­ligt til udtryk i den ita­li­en­ske og den nor­di­ske renæs­san­ce, men som over­ord­net ten­dens er inter­es­sen for det par­ti­ku­læ­re … Continue reading Det er rig­tigt, at for­bin­del­sen mel­lem et givent sted og dens virk­nin­ger på et folk for­stås som “natur­lig” og der­for nød­ven­dig, men den­ne for­kla­rings­mo­del har oplagt en instru­men­tel rela­tion til den egent­li­ge teo­re­ti­ske inte­res­se invol­ve­ret i den­ne model. Den­ne inte­res­se angår pri­mært ind­sig­ten i et givent folks par­ti­ku­læ­re beskaf­fen­hed og kun afledt her­af de alme­ne love, der er kaus­alt ansvar­li­ge for dem. Også her er det par­ti­ku­læ­re det væsent­li­ge, net­op for­di det er det par­ti­ku­læ­re og ikke det uni­ver­sel­le, der betin­ger anven­de­lig­he­den af den poli­ti­ske analyse.34Se f.eks. Tes­ta, Sci­pio­ne, 114: “la pru­den­tia da dar leg­gi con­ve­ni­en­ti ai popo­li d’un pae­se par­ti­co­la­re, per­ché si come non è pos­si­bi­le che un cavalca­to­re per eccel­len­te che sia pos­sa deter­mi­na­re qua­le spe­tie di freno si truovi buo­na per un caval­lo, se pri­ma non conos­ce la natu­ra et qua­lità par­ti­co­la­ri di … Continue reading

Hvis mulig­heds­rum­met for effek­tiv rege­ring, som Cavri­a­na sam­men med en lang ræk­ke andre sam­ti­di­ge påstår, afhæn­ger af kend­skab til det folk, der skal rege­res, og det­te folks karak­te­ri­sti­ka sam­ti­dig er et pro­dukt af histo­ri­ske og soci­a­le omstæn­dig­he­der, så bli­ver dis­se omstæn­dig­he­der et cen­tralt ele­ment i en poli­ti­ske teo­ri, der for­sø­ger at være “brug­bar” (uti­le).35Se f.eks. Sci­pio­ne Ammira­to, Discor­si sop­ra Cor­ne­lio Taci­to nova­men­te posti in luce (Firen­ze: Guin­ti, 1594), 114; Justus Lip­si­us, Poli­ti­corum sive civi­lis doctri­nae libri sex (Antwer­pen, 1589), 114; Tes­ta, Sci­pio­ne, 114. Machi­a­vel­lis for­ta­le til Isto­rie Fio­ren­ti­ne peger i sam­me ret­ning. Hvis det var nød­ven­digt at skri­ve end­nu en histo­rie om Firen­ze, så var det for­di tid­li­ge­re histo­ri­ke­re hav­de ude­ladt at rede­gø­re for dens inter­ne stri­dig­he­der og fjend­ska­ber. Men hvis der er noget, der er “nyt­tigt (uti­le) for de bor­ge­re, der rege­rer” en stat, så er det net­op en rede­gø­rel­se, der viser årsa­ger­ne til “byens split­tel­ser”, såle­des at man, i kraft af den fare andre har været udsat for, kan hol­de sin egen by samlet.36Machiavelli, Ope­re, 1681–1682: “se niu­na lezi­o­ne è uti­le a cit­ta­di­ni che gover­no­no le repu­bbli­che, è quel­la che dimo­stra le cagio­ni deg­li odi e del­le divi­sio­ni del­le cit­tà, acciò che pos­si­no, con il peri­co­lo d’al­tri diven­ta­ti savi, man­te­ner­si uniti”. Hvis man alt­så ønsker at udle­de noget nyt­tigt fra histo­ri­en, dre­jer det sig pri­mært om at for­stå årsa­ger­ne til, og virk­nin­ger­ne (effet­ti) af, de poli­ti­ske split­tel­ser, der har karak­te­ri­se­ret Firen­ze på en måde, der hver­ken var til­fæl­det i Rom eller Athen.37Machiavelli, Ope­re, 307–308. Hvis det­te sene værk på vis­se punk­ter sup­ple­rer, end­da mod­si­ger det, Machi­a­vel­li hav­de påstå­et i Discor­si, så hæn­ger det måske sam­men med beho­vet for en stør­re spe­ci­fi­ci­tet i den poli­ti­ske ana­ly­ses genstand.38For muli­ge for­skel­le mel­lem Discor­si og Isto­rie Fio­ren­ti­nes for­stå­el­se af poli­tisk kon­flikt, se f.eks. Gisela Bock, “Civil discord in Machi­a­vel­li’s Isto­rie Fio­ren­ti­ne” i Machi­a­vel­li and Repu­bli­ca­nism, red. Gisela Bock, Quen­tin Skin­ner og Maurizio Viro­li (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1990), 181–202. John … Continue reading Over­førs­len af en ide­el model fra den romer­ske repu­blik – en pro­ce­du­re der stod cen­tralt for renæs­san­cens for­søg på at genop­li­ve antik­kens exem­pla – er umu­lig i til­fæl­det Firen­ze, for­di dens inter­ne split­tel­ser er kon­fi­gu­re­ret på en anden måde, end det var til­fæl­det i Rom.39For renæs­san­cens eksem­pla­ri­tet såvel som dens kri­se, se også Esben Kors­gaard Ras­mus­sen, “Tho­mas Hob­bes and the pro­blem of exem­pla­ri­ty: From the ear­ly enga­ge­ment with histo­ri­o­grap­hy to Levi­at­han”. History of Euro­pe­an Ideas 50, 4 (2024): 587–605. Hvis det­te er til­fæl­det, så skyl­des det net­op deres for­skel­li­ge histo­ri­ske til­bli­vel­ses­pro­ces­ser. Der­med stam­mer “histo­ri­ce­rin­gen” af den poli­ti­ske teo­ri fra dens behov for at være poli­tisk, for­stå­et som dets kon­stan­te for­dring om at være “brug­bar” (uti­le).


Er der en lek­tie fra de for­mer for intel­lek­tu­el prak­sis, som det tid­li­ge 16. århund­re­des poli­ti­ske kata­stro­fer gav anled­ning til, består den ikke af “teser” om trans­hi­sto­ri­ske poli­ti­ske for­hold – sta­tens indret­ning, natur­love­nes ind­hold, skel­let mel­lem pri­vat og offent­ligt, ja, essen­sen af “det poli­ti­ske” – selv­om det ofte er det ind­tryk, man efter­la­des med af ind­fø­rin­ger i den tid­li­ge moder­ne poli­ti­ske filo­so­fi. I den­ne hen­se­en­de kan vi spør­ge os selv, hvad der bli­ver til­ba­ge af for­drin­gen om uni­ver­sa­li­tet, der tra­di­tio­nelt har karak­te­ri­se­ret filo­so­fi­en? Hvis alt, der for­bli­ver af den poli­ti­ske ana­ly­se, er ind­sigt i de omstæn­dig­he­der, der betin­ger anven­de­lig­he­den af spe­ci­fik­ke rege­rings­stra­te­gi­er, så er det svært at se, hvil­ket gen­ken­de­ligt “filo­so­fisk” arbej­de, der bli­ver til­ba­ge. Men måske bur­de den­ne epi­so­de i vores poli­ti­ske, soci­a­le og intel­lek­tu­el­le histo­rie tje­ne som en advar­sel om ikke at eva­lu­e­re enhver intel­lek­tu­el prak­sis, der beskæf­ti­ger sig med noget gen­ken­de­ligt poli­tisk, rela­tivt til en trans­hi­sto­risk kate­go­ri som “filo­so­fi”. Måske bør den­ne prak­sis iden­ti­fi­ce­res med dét teo­re­ti­ske arbej­de, der, i lyset af nye poli­ti­ske og soci­a­le fæno­me­ner, for­mår at gøre en ny situ­a­tion begri­be­lig i kate­go­ri­er, der ikke før var til­gæn­ge­li­ge. Den­ne kon­struk­ti­ve prak­sis, der ikke lader sig redu­ce­re til det, der er for­stå­e­ligt inden for ram­mer­ne af et fær­digt begrebs­ligt voka­bu­lar, men selv defi­ne­rer et sådant voka­bu­lar i lyset af soci­a­le og intel­lek­tu­el­le for­an­dring­er, er måske det, der er til­ba­ge af en form for “poli­tisk filo­so­fi”, der hver­ken lader sig nøjes med rent histo­ri­ske ana­ly­ser eller klyn­ger sig til abstrak­te kate­go­ri­er, der er ude af stand til at begri­be den histo­ri­ske situ­a­tion, de selv er født af. Net­op for­di dens kon­kre­te intel­lek­tu­el­le arbej­de er en kon­se­kvens af en ny situ­a­tions radi­ka­le kon­tin­gens, vil måden, hvor­på en sådan prak­sis spe­ci­fikt tager sig ud, også afhæn­ge af den histo­ri­ske situ­a­tion, som den for­sø­ger at begri­be.

Hvis det er sandt – som det ofte påstås – at den moder­ne poli­ti­ske tænk­ning ind­vars­les med Machi­a­vel­li, så bør det oven­stå­en­de være en anled­ning til at genover­ve­je, hvad en sådan, spe­ci­fikt “moder­ne”, tænk­ning egent­lig kan for­plig­te os til. Selv­om han ynde­de at betrag­te sig selv som en opda­gel­ses­rej­sen­de på linje med Colum­bus, bør vi mod­stå den rea­li­sti­ske illu­sion, at Machi­a­vel­li, sam­men med fle­re af hans sam­ti­di­ge, “opda­ge­de” sand­he­den om poli­tik­ken. For så vidt det udmønt­e­de sig i en gen­nem­gri­ben­de rekon­struk­tion af de begrebs­li­ge kate­go­ri­er, med hvil­ken poli­tik­ken over­ho­ve­det kan for­stås, bør en dybe­re for­stå­el­se af deres teo­re­ti­ske arbej­de tje­ne som en advar­sel mod at for­fal­de til kimæ­ri­ske kate­go­ri­er som “det poli­ti­ske” – om det så for­stås som “rå magt” eller noget andet. En poli­tisk filo­so­fi, der insi­ste­rer på den tra­di­tio­nel­le for­dring om uni­ver­sa­li­tet, risi­ke­rer at gå så fata­lt fejl af sin gen­stand, at enhver pro­duk­tiv rela­tion mel­lem teo­ri og prak­sis for­bli­ver umu­lig. Hvis vi insi­ste­rer på at gøre for­ti­dens tæn­ke­re til model­ler for vores egen teo­re­ti­ske til­gang til poli­tik­ken, bør et nær­me­re blik på sen-Renæs­san­cens begrebs­li­ge innova­tio­ner give anled­ning til at for­ka­ste enhver sta­tisk model for den poli­ti­ske filo­so­fi og i ste­det til­skyn­de til at lade den kon­tin­gen­te histo­ri­ske situ­a­tion, som det gæl­der om at for­stå, bestem­me den intel­lek­tu­el­le prak­sis, der kan begri­be den – og ikke fore­skri­ve den­ne situ­a­tion uni­ver­sel­le kate­go­ri­er, der for­bli­ver den frem­med. Kun sådan kan en filo­so­fi egent­lig være poli­tisk.

1. Aristoteles, Ethi­ca Nico­ma­chea, red. I. Bywa­ter (Oxford: Cla­ren­don Press, 1920), 1181b. For vig­tig­he­den af kon­tin­gens for Ari­sto­te­les’ for­stå­el­se af poli­tik, se Pier­re Pel­le­grin, L’E­x­cel­len­ce Mena­cée. Sur la phi­los­op­hie poli­tique d’A­ri­sto­te (Paris: Clas­siques Garnier).
2. Hannah Arendt, The Human Con­di­tion (Chi­ca­go & Lon­don: Uni­ver­si­ty of Chi­ca­go Press, 1959). Para­doksalt nok har Arendt en udpræ­get ten­dens til at ide­a­li­se­re den græ­ske poli­tik, hvil­ket får hen­de til kon­se­kvent at neg­li­ge­re det soci­a­le, der betin­ge­de udvik­lin­gen af den græ­ske polis og som til sta­dig­hed blev repro­du­ce­ret af byens “offi­ci­el­le” ide­o­lo­gi. Se f.eks. Nico­le Loraux, La cité divisée. L’oubli dans la mémoi­re d’At­hè­nes (Paris: Pay­ot, 2005).
3. Aristoteles, Ethi­ca Nico­ma­chea, red. I. Bywa­ter (Oxford: Cla­ren­don Press, 1920), 1140a-1141b.
4. Typisk i den­ne hen­se­en­de er Gio­r­gio Agam­ben, der træk­ker på Carl Sch­mitts for­stå­el­se af “det poli­ti­ske”. Se Gio­r­gio Agam­ben, Sta­to di Eccezi­o­ne. Homo Sacer II, 1 (Tor­i­no: Bol­la­ti Bor­ing­hie­ri, 2003); Carl Sch­mitt, Der Begriff des Poli­ti­s­chen (Ber­lin: Dun­ck­er & Hum­blot, 1932). Men også hos ven­tre­fløjstæn­ke­re som Jacques Ran­cière og Chan­tal Mouf­fe fin­der vi en lig­nen­de “onto­lo­gi­se­ring” af poli­tik­ken. See Jacques Ran­cière, La mésen­ten­te. Poli­tique et phi­los­op­hie (Paris: Galilée, 1995); Chan­tal Mouf­fe, The Return of the Poli­ti­cal (Lon­don: Ver­so, 1993).
5. For et kon­kret eksem­pel på sådan en defi­ni­tions­kamp, se f.eks. Emma Claus­sen, Poli­ti­cs and ‘Poli­tiques’ in Sixte­enth-Cen­tury Fran­ce (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2021).
6. Se f.eks. Ant­ha­na­sios Mou­lakis, Repu­bli­can Rea­lism in Renais­san­ce Floren­ce (Lan­ham, MD: Row­man & Litt­le­fi­eld, 1998); Arte­mio Enzo Bal­di­ni, “Tem­pi del­la guer­ra e tem­pi del­la poli­ti­ca tra Quat­tro e Cinque­cen­to: Alle ori­gi­ni del ‘rea­lis­mo poli­ti­co’ di Machi­a­vel­li e Guic­ci­ar­di­ni”, i Riscor­per­te di Gucic­ci­ar­di­ni, red. Marzi­a­no Gug­lie­mi­net­ti (Genoa: Name edizi­o­ni, 2006), 79–94; Laurie Cat­te­euw, Cen­su­res et rai­sons d’État: Une histoi­re de la moder­nité poli­tique (XVIe-XVI­Ie sièc­le) (Paris: Albin Michel, 2013), 69.
7. Niccolò Machi­a­vel­li, Tut­te le ope­re, red. Mario Mar­tel­li (Mila­no: Bom­pi­a­no, 2018), 859: “sen­do l’in­ten­to mio, scri­ve­re cosa uti­le a chi la inten­de, mi è parso più con­ve­ni­en­te anda­re dri­e­to alle verità effet­tu­a­le del­la cosa”. Se også Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni, Dia­logo del reg­gi­men­to di Firen­ze i Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni, Dia­logo e discor­si del reg­gi­men­to di Firen­ze, red. Rober­to Pal­ma­roc­chi (Bari: Laterza, 1932), 14–15, 99, 163;  Fran­cesco Vet­to­ri, Scrit­ti sto­ri­ci e poli­ti­ci, red. Enri­co Nic­co­li­ni (Bari: Laterza, 1972), 145.
8. “Realisme” som en til­gang inden for inter­na­tio­nal poli­tik opstår først i det 20. århund­re­de og har rød­der i eks­pli­cit teo­lo­gi­ske posi­tio­ner. Se Nicho­las Guil­hot, After the Enligh­ten­ment: Poli­ti­cal Rea­lism and Inter­na­tio­nal Rela­tions in the mid-20th Cen­tury (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2017).
9. Platon, Res­pu­bli­ca, red. S.R. Slings (Oxford: Cla­ren­don Press, 2003), 509d-511e.
10. Martial Gueroult, Phi­los­op­hie de l’hi­stoi­re de la phi­los­op­hie. Dia­noé­ma­tique II (Paris: Aubi­er, 1979).
11. I den­ne sam­men­hæng er det værd at bemær­ke, at selv Jean Bodin – om nogen for­bun­det med begre­bet om den moder­ne stat – over­ta­ger den floren­tin­ske for­dring om at stu­de­re “tin­ge­nes san­de vir­ke­lig­hed”. Jean Bodin, Les six liv­res de la répu­blique, red. Mario Tur­chet­ti (Paris: Clas­siques Gar­ni­er, 2013), 164.
12. Simone Tes­ta, Sci­pio­ne di Castro e il Suo Trat­ta­to Poli­ti­co (Rom: Vec­chi­a­rel­li Edi­to­re, 2011), 101: “Chi­a­ma riputa­tio­ne quel­la fama illu­stre spar­sa per gli altri sta­ti, et quel­la effi­ca­ce opi­ni­o­ne con­cet­ta da gli altr poten­ta­ti del con­sig­lio et del­le forze del Prin­cipe”. Man fin­der en beslæg­tet inte­res­se for “ry” hos Riche­lieu få år sene­re. Se Riche­lieu, Testa­ment Poli­tique (Paris: Édi­tions Per­rin, 2017), 258.
13. Se f.eks. Con­sul­te e pra­cti­che, 1502–1512, red. Denis Fachard (Genève: Droz), 112–114, 137. Her ser man tyde­ligt en paral­lel inte­res­se for det “det effek­ti­ve” eller virk­nings­ful­de. For et mere udfør­ligt argu­ment i sam­me ret­ning til­la­der jeg mig at hen­vi­se til Esben Kors­gaard Ras­mus­sen, “Poli­ti­cs of the Imag­i­na­tion: Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni and the Con­di­tions of Effecti­ve Gover­n­ment”. The Review of Poli­ti­cs 87, 2 (2025), 169–192.
14. Giovanni Bote­ro, Aggi­un­te fat­te da Giovan­ni Bote­ro (Vene­dig: Guin­ti, 1619), 78–79: “a un Poten­ta­to non impor­ta meno l’es­se­re sti­ma­to pos­sen­te, che la pos­san­za stes­sa”. Se også Victo­ria Kahn, Machi­a­vel­li­an Rhe­to­ric: From the Coun­ter-Refor­ma­tion to Milt­on (Prin­ce­ton: Prin­ce­ton Uni­ver­si­ty Press, 1994), 74–84.
15. Thomas Hob­bes, Behe­mo­th, or the Long Par­li­a­ment, red. Paul Seaward (Oxford: Cla­redon Press, 2010), 128: “For the Power of the migh­ty has no foun­da­tion but in the opi­ni­on and bele­e­fe of the peo­ple”. For Hob­bes’ kend­skab til den­ne ita­li­en­ske tra­di­tion, se også Noel Malcolm, Rea­son of Sta­te, Pro­pa­gan­da, and the Thir­ty Years’ War. An unk­nown trans­la­tion by Tho­mas Hob­bes (Oxford: Oxford Uni­ver­si­ty Press, 2007).
16. Se også Albert Rus­sell Asco­li ““Vox Populi”: Machi­a­vel­li, Opi­ni­o­ne, and the Popo­lo, from the Prin­cipe to the Isto­rie Fio­ren­ti­ne”. Cali­for­nia Ita­li­an Stu­di­es 4, 2 (2013).
17. Se også San­dro Lan­di, Le regard de Machi­a­vel. Pen­ser les sci­en­ces soci­a­les au XVIe sièc­le (Ren­nes: Pres­ses Uni­ver­si­tai­res de Ren­nes, 2021), 134–136.
18. I sam­me ret­ning, se også Yves Win­ter, Machi­a­vel­li and the Orders of Vio­len­ce (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2017); Clau­de Lefort, Le tra­vail de l’œ­u­v­re, Machi­a­vel (Paris: Gal­li­mard, 1975).
19. Francesco Guic­ci­ar­di­ni, Sto­rie Fio­ren­ti­ne, red. Rober­to Pal­ma­roc­chi (Mila­no: Rizzo­li, 2006), 144.
20. Se også Jean-Lou­is Four­nel and Jean-Clau­de Zan­ca­ri­ni, La gram­mai­re de la Répu­blique. Lan­gagu­es de la poli­tique chez Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni (1483–1540) (Genève: Droz, 2009). Det er navn­lig i den­ne hen­se­en­de, at den såkald­te “Cam­brid­ge-sko­les” næsten enty­di­ge fokus på intel­lek­tu­el kon­tekst for­bli­ver util­stræk­ke­lig. Se f.eks. Quen­tin Skin­ner, Rea­son and Rhe­to­ric in the Phi­los­op­hy of Hob­bes (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1996).
21. Se f.eks. Bote­ro, Ragion di sta­to, 51, 141, 179, 229. Se også Romain Des­cen­dre, L’E­tat du mon­de. Giovan­ni Bote­ro entre rai­son d’État et géopo­li­tique (Genève: Droz, 2009), 90–95.
22. Botero, Ragion di sta­to, 90: “Ma tra tut­te le leg­gi non ve n’è alcu­na più favore­vo­le a’ pren­ci­pi che la cri­sti­a­na, per­ché ques­ta sot­to­met­te loro non sola­men­te i cor­po e le facoltà de’ sud­di­ti, dove con­vi­e­ne, ma gli ani­mi ancora e le consci­en­ze, e lega non sola­men­te le mani ma gli affet­ti ancora et i pensieri”.
23. Se f.eks. Robert Bire­ley, The Coun­ter-Refor­ma­tion Prin­ce. Anti-Machi­a­vel­li­a­nism or Cat­ho­lic Sta­tecraft in Ear­ly Modern Euro­pe (Cha­pel Hill: Uni­ver­si­ty of North Caro­li­na Press, 1990).
24. Det sid­ste gæl­der i høj grad for Tho­mas Hob­bes. Det er der­for mis­vi­sen­de, når man beteg­ner ham som enten “taci­tist” eller “machi­a­vel­list”. Se f.eks. Richard Tuck, “Hob­bes and Taci­tus” i Hob­bes and History, red. G.A.J. Rogers og Tom Sorell (Lon­don: Rout­led­ge, 2000), 99–111; David Woo­ton, “Tho­mas Hob­be­s’s Machi­a­vel­li­an moments” i The Histo­ri­cal Imag­i­na­tion in Ear­ly Modern Bri­tain. History, Rhe­to­ric, and Fiction, 1500–1800, red. Donald R. Kel­ley og David Har­ris Sacks (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1997), 210–242. Se også Gian­fran­co Bor­rel­li, Il lato oscu­ro del Levi­a­ta­no. Hob­bes con­tro Machi­a­vel (Napo­li: Cro­no­pio, 2009).
25. Bemærk, at Guic­ci­ar­di­ni beskyld­te Machi­a­vel­li for at være for “ide­a­li­stisk” i den for­stand, at de romer­ske exem­pla han udvin­der fra Livi­us’ histo­rie er teo­re­ti­ske kon­struk­ter sna­re­re end effek­ti­ve ret­tes­no­re for poli­tisk hand­ling. Se Machi­a­vel­li, Ope­re, 742. Se også Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni, Ricor­di, red. Raf­fa­e­le Spon­ga­no (Mila­no: Rizzo­li, 2021), 145–146. Guic­ci­ar­di­ni var mere opta­get af kon­se­kven­ser­ne af histo­risk kon­tin­gens end Machi­a­vel­li. Se også Vol­ker Rein­hardt, Fran­cesco Guic­ci­ar­di­ni (1483–1540): Die Ent­deck­ung des Wider­spru­chs (Göt­tin­gen: Wallste­in, 2004).
26. For en mere udfør­lig ver­sion af det­te argu­ment, se Esben Kors­gaard Ras­mus­sen, “The Ties That Bind: Filip­po Cavri­a­na on Obliga­tion, Pas­sion and Public Appea­ran­ce”, History of Poli­ti­cal Thought, forthcoming.
27. Filippo Cavri­a­na, Discor­si sop­ra i pri­mi cinque libri di Cor­ne­lio Tactio (Firen­ze: Guin­ti, 1597), 265, 334, 427. For den “offent­li­ge sfæ­re”, hvis oprin­del­se er væsent­ligt tid­li­ge­re end Haber­mas påstod i 1962, se f.eks. San­dro Lan­di, Stampa, cen­su­ra e opi­ni­o­ne pubbli­ca in età moder­na (Bolog­na: il Muli­no, 2011).
28. Se Nico­las Le Roux, Un régi­ci­de au nom de Dieu. L’as­sas­si­nat d’Hen­ri III (Paris: Gal­li­mard, 2018).
29. Négo­ti­a­tions diplo­ma­tiques de la Fran­ce avec la Tosca­ne. Tome IV, red. Giu­sep­pe Cane­stri­ni and Abel Desjar­dins (Paris: Impri­me­rie Natio­nal, 1859), 619, 646, 672, 715.
30. Cavriana, Discor­si, 256: “sono a i Prin­ci­pi più neces­sa­rie, & a col­oro i qua­li han­no a reg­ge­re i popo­li, cioè l’es­pe­ri­en­ze del­le cose, e la cog­nizi­o­ne de gl’huomini”.
31. Se f.eks. Fran­cesco Guic­ci­ar­di, Sto­ria d’I­ta­lia, red. Silva­na Sei­del Men­chi (Tor­i­no: Einau­di, 1971), 343–344. Se også Donald J. Wilcox, “Guic­ci­ar­di­ni and the Huma­nist Histo­ri­ans”, Anna­li d’I­ta­li­a­ni­sti­ca 2 (1984), 30.
32. Se f.eks. Ari­sto­te­les, Poli­ti­ca, red. W.D. Ross (Oxford: Cla­ren­don Press, 1952), 1327b. For Bodin, se Marie-Domi­nique Couzi­net, Histoi­re et mét­ho­de à la Renais­san­ce. Une lec­tu­re de la Met­ho­dus ad facilem histo­ri­arum cog­ni­tio­nem de Jean Bodin (Paris: Librai­rie phi­los­op­hique J. Vrin, 1996), 165–186.
33. Interessen for det indi­vi­du­el­le afspej­ler sig også i renæs­san­ce­kun­stens bevæ­gel­se mod indi­vi­du­el­le moti­ver, der ikke læn­ge­re repræ­sen­te­rer uni­ver­sel­le typer. Det kom­mer for­skel­ligt til udtryk i den ita­li­en­ske og den nor­di­ske renæs­san­ce, men som over­ord­net ten­dens er inter­es­sen for det par­ti­ku­læ­re fæl­les for beg­ge. Se f.eks. Hans Bel­ting,  Spie­gel der Welt. Die Erfin­dung des Gemäl­des in den Nie­der­lan­den (Mün­chen: C.H. Beck 2013); Dani­el Aras­se, L’hom­me en per­specti­ve. Les pri­mi­tifs d’I­ta­lie (Paris: Hazan, 2011). Se også David Sum­mers, The Jud­ge­ment of Sen­se: Renais­san­ce Natu­ra­lism and the Rise of Aesthe­ti­cs (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1987).
34. Se f.eks. Tes­ta, Sci­pio­ne, 114: “la pru­den­tia da dar leg­gi con­ve­ni­en­ti ai popo­li d’un pae­se par­ti­co­la­re, per­ché si come non è pos­si­bi­le che un cavalca­to­re per eccel­len­te che sia pos­sa deter­mi­na­re qua­le spe­tie di freno si truovi buo­na per un caval­lo, se pri­ma non conos­ce la natu­ra et qua­lità par­ti­co­la­ri di quell’animale”.
35. Se f.eks. Sci­pio­ne Ammira­to, Discor­si sop­ra Cor­ne­lio Taci­to nova­men­te posti in luce (Firen­ze: Guin­ti, 1594), 114; Justus Lip­si­us, Poli­ti­corum sive civi­lis doctri­nae libri sex (Antwer­pen, 1589), 114; Tes­ta, Sci­pio­ne, 114.
36. Machiavelli, Ope­re, 1681–1682: “se niu­na lezi­o­ne è uti­le a cit­ta­di­ni che gover­no­no le repu­bbli­che, è quel­la che dimo­stra le cagio­ni deg­li odi e del­le divi­sio­ni del­le cit­tà, acciò che pos­si­no, con il peri­co­lo d’al­tri diven­ta­ti savi, man­te­ner­si uniti”.
37. Machiavelli, Ope­re, 307–308.
38. For muli­ge for­skel­le mel­lem Discor­si og Isto­rie Fio­ren­ti­nes for­stå­el­se af poli­tisk kon­flikt, se f.eks. Gisela Bock, “Civil discord in Machi­a­vel­li’s Isto­rie Fio­ren­ti­ne” i Machi­a­vel­li and Repu­bli­ca­nism, red. Gisela Bock, Quen­tin Skin­ner og Maurizio Viro­li (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1990), 181–202. John McCor­mi­ck argu­men­te­rer der­i­mod for en grund­læg­gen­de kon­ti­nu­i­tet mel­lem de to vær­ker. Se John McCor­mi­ck, Rea­ding Machi­a­vel­li: Scan­da­lous Books, Suspect Enga­ge­ments, and the Vir­tue of Populist Poli­ti­cs (Prin­ce­ton: Prin­ce­ton Uni­ver­si­ty Press, 2018), 69–105.
39. For renæs­san­cens eksem­pla­ri­tet såvel som dens kri­se, se også Esben Kors­gaard Ras­mus­sen, “Tho­mas Hob­bes and the pro­blem of exem­pla­ri­ty: From the ear­ly enga­ge­ment with histo­ri­o­grap­hy to Levi­at­han”. History of Euro­pe­an Ideas 50, 4 (2024): 587–605.

Lukrets og Machiavelli: Materialismens førsokratiske spor?

Hvad har en dig­ter­fi­lo­sof som Lukrets fra det før­ste århund­re­de f.Kr., for­fat­ter til De rerum natu­ra, at gøre med Machi­a­vel­li, en poli­tisk tæn­ker fra den ita­li­en­ske Renæs­san­ce og kendt som for­fat­ter til Il Prin­cipe fra 1513? Fak­tisk en hel del, viser en nær­me­re undersøgelse,1Nærværende tekst er et bear­bej­det og for­kor­tet uddrag fra et manuskript under fær­dig­gø­rel­se med tit­len Den melan­kol­ske Demokrit. Betragt­nin­ger over huma­ni­o­ra og huma­nis­me. der også kan afslø­re til­ste­de­væ­rel­sen af en mate­ri­a­li­stisk under­strøm, et filo­so­fisk alter­na­tiv ikke bare til Pla­tons meta­fy­si­ske idélæ­re, men også til kri­sten­dom­mens domi­nans. For­bin­del­sen blev åben­bar, da den lær­de Pog­gio Brac­cio­li­ni i 1417 fandt et manuskript med De rerum natu­ra, som man ellers men­te var gået tabt. Det sen­sa­tio­nel­le fund fik i de føl­gen­de årti­er stor ind­fly­del­se i Firen­zes intel­lek­tu­el­le mil­jø, som også Machi­a­vel­li fær­de­des i.

Om tin­ge­nes natur

Lukrets’ uful­dend­te hoved­værk er over­le­ve­ret i seks bøger. I et stor­slå­et poe­tisk for­mat, skre­vet i hek­sa­me­ter, sam­ler vær­ket op på en filo­so­fisk tra­di­tion, der via Epi­kur fører til­ba­ge til førso­kra­ti­ke­ren Demokrits anta­gel­se om, “at der exi­ste­rer en ver­den i bevæ­gel­se og forandring”,2Karsten Fri­is Johan­sen, Den euro­pæ­i­ske filo­so­fis histo­rie. Bind 1. Antik­ken (Køben­havn: Nyt Nor­disk For­lag Arnold Busck, 1994), 97. som men­ne­sket er en del af, og at den­ne ver­den er sam­men­sat af ato­mer. Pla­ton der­i­mod flyt­ter men­ne­sket ud af den­ne fly­den­de ver­den og mener at fin­de sand­he­den i de ufor­an­der­li­ge idéer, der redu­ce­rer den mate­ri­el­le ver­den til flyg­ti­ge afled­nin­ger for, at men­ne­sket ad den vej bed­re kan erken­de og beher­ske den. For Demokrit er det ato­mer­ne, der kon­sti­tu­e­rer den mate­ri­el­le ver­den af ting og leven­de væse­ner, her­un­der men­ne­sket. Det er en ver­den, der for­an­dres under sta­di­ge ombryd­nin­ger af gam­le kom­bi­na­tio­ner af ato­mer til nye. Det er en gud­løs ver­den, der hen­vi­ser men­ne­sket til at ska­be sig sit eget for­mål.

Lukrets over­tog den­ne mate­ri­a­li­sti­ske onto­lo­gi, der også måt­te repræ­sen­te­re en åben trus­sel mod den krist­ne selv­for­stå­el­se, hvor­for han da også for­svandt ud af cir­ku­la­tion efter­hån­den som kri­sten­dom­men tog over. Over­ho­ve­det sæn­ke­de der sig en glem­sel over sto­re dele af den klas­si­ske lit­te­ra­tur, der blev illu­stre­ret med luk­nin­gen af mid­del­havs­ver­de­nens stør­ste bibli­o­tek i Ale­xan­dria ved Nilens udløb. Man hav­de ikke før haft bibli­o­te­ker af den stør­rel­se, der opsam­le­de en så vidt­fav­nen­de viden.3Johnny Cri­sten­sen, “Hel­le­nis­men som gen­nem­brud til en moder­ne kul­tur­for­stå­el­se”, i Chri­sten­sen, Fra filo­lo­gens værk­sted (Køben­havn: Muse­um Tuscu­la­nums For­lag, 2020), 128. Den reli­gi­øse fana­tis­me tog over. Eksem­pla­risk for den­ne radi­ka­li­se­ring var histo­ri­en om Hypa­tia, hvis lær­dom vid­ne­de om den høje kva­li­tet af stu­di­e­mil­jø­et i Ale­xan­dria. Den sted­li­ge patri­ark, Cyril, var dog af den opfat­tel­se, at hen­des viden om astro­no­mi, mate­ma­tik og filo­so­fi var sort magi, og slap der­for en rasen­de hob løs på hen­de. Det ske­te i marts 4154Stephen Gre­en­b­latt, The Swer­ve. How the World Beca­me Modern (New York-Lon­don: W.W. Nor­ton & Com­pa­ny, 2011). og blev et ven­de­punkt, der resul­te­re­de i et lang­somt for­fald i stu­di­et af de antik­ke tek­ster.

Kir­ke­fa­de­ren Hiero­ny­mus gjor­de sit til at give Lukrets et trist efter­mæ­le, da han plan­te­de en histo­rie om dig­ter­fi­lo­sof­fens hedo­ni­sti­ske livs­fø­rel­se, der selvsagt måt­te føre til sinds­syg­dom og selvmord.5Ugo Dot­ti, “Nota intro­dut­ti­va”, i Lucrezio, La natu­ra del­le cose (Mila­no: Fel­tri­nel­li, 2015), 7. Lukrets leve­de et liv i skæ­ren­de kon­trast til Kir­kens aske­ti­ske mænd, der bevæ­ge­de sig rundt i en ver­den af smer­te, afsavn og selv­be­brej­del­ser, som ale­ne Gud­s­ri­get og sjæ­lens frel­se kun­ne udfri dem fra. Men det var dis­se sid­ste, der døm­te Lukrets til fle­re århund­re­ders tavs­hed.

Det var ved et til­fæl­de, at vær­ket duk­ke­de op igen i 1417 i et kloster­bi­bli­o­tek. Vær­ket er ble­vet kaldt en tool­box,6Ada Pal­mer, Rea­ding Lucre­ti­us in the Renais­san­ce (Cam­brid­ge: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 2014), xviii. i den for­stand at det efter genop­da­gel­sen imø­de­kom man­ge for­skel­li­ge inte­res­ser. Det fik eksem­pel­vis man­ge beun­dre­re blandt dem, der ale­ne så mester­ska­bet i det lat­in­ske sprog for ikke at skul­le tage stil­ling til det ukri­ste­li­ge indhold.7Palmer, Rea­ding Lucre­ti­us, 234–35. Det stod dog hur­tigt klart, at man­ge ele­men­ter i De rerum natu­ra brød afgø­ren­de med Kir­kens ska­bel­ses­be­ret­ning og sjæle­læ­re. Der var langt til de fore­stil­lin­ger, der i århund­re­der hav­de defi­ne­ret Kir­kens ube­stri­de­li­ge auto­ri­tet, når den i et frel­ses­hi­sto­risk øje­med for­kynd­te, at ver­den var dua­lis­tisk opdelt i sjæ­lens og lege­mets sfæ­rer, og at den var ende­lig og skabt af Gud. Den­ne “sand­hed” stod ikke til dis­kus­sion, da den var åben­ba­ret i Det Gam­le Testa­men­te og i Jesu ord og ger­nin­ger, som de stod beskre­vet i evan­ge­li­er­ne og var ble­vet udlagt af kir­ke­fær­dre­ne. At Kir­ken fryg­te­de for det vok­sen­de kend­skab til Lukrets i Firen­zes lær­de kred­se, fik man bevis på i 1517, da byens kir­ke­myn­dig­he­der for­bød under­vis­ning i den kæt­ter­ske filo­sofs lære. Den utilslø­re­de beskri­vel­se af seksu­a­li­te­ten i bog IV har givet­vis frem­skyn­det det­te forbud.8Palmer, Rea­ding Lucre­ti­us, 36–37, 226.

Bag Lukrets’ atom­læ­re lå der nog­le filo­so­fi­ske aksiomer,9Se også gen­nem­gan­gen hos Gre­en­b­latt, The Swer­ve, 185–99. der van­ske­ligt kun­ne for­e­nes med teo­lo­gi­ens grund­sæt­nin­ger: Ver­den opfat­tes som uop­hør­li­ge kom­bi­na­tio­ner af uen­de­ligt man­ge ato­ma­re mindste­en­he­der; men­ne­sket og dets sam­fund er blot én af dis­se sam­men­føj­nin­ger; væk er fore­stil­lin­gen om sjæ­lens udø­de­lig­hed og den love­de fri­gø­rel­se til et bed­re efter­liv, som Kir­ken stil­le­de i udsigt, hvis man ellers hav­de gjort sig fortjent til det igen­nem sin tro og sine ger­nin­ger; der er hel­ler ikke nogen Gud-Ska­ber, hvor­for der hel­ler ikke fin­des en lang­sig­tet plan, der sty­rer det hele frem mod Dom­mens Dag; det, der bli­ver til, sker igen­nem det, som Lukrets benæv­ner med det lat­in­ske ord cli­na­men eller incli­na­tio, den drej­ning, der ind­fin­der sig, når tin­ge­ne bry­der med kon­ti­nu­i­te­ten og fin­der nye veje; tin­ge­nes for­løb for­le­nes med en ufor­ud­si­ge­lig­hed, når den­ne cli­na­men for­hin­drer, “at årsag for evigt skal føl­ge på årsag”.10Lukrets, Om ver­dens natur (1. årh. f.Kr., bog II, v. 255), da.overs. fra lat­in af Ellen A og Erik H. Mad­sen (Fre­de­riks­berg: Det lil­le For­lag, 1998), 65. Det er ble­vet hæv­det, at i atom­læ­ren er afvi­gel­sen i sig selv “årsags­løs […], da den net­op ind­fø­res som mulig­heds­be­tin­gel­se for fore­kom­sten af ‘årsa­ger’ ”, jf. John­ny … Continue reading

Lukrets afle­der men­ne­skets frie vil­je af tin­ge­nes ind­byg­ge­de dis­po­si­tion for at dre­je af fra det for­ven­te­de, og han ned­bry­der men­ne­skets excep­tio­nel­le sta­tus, som den meta­fy­si­ske filo­so­fi hav­de til­delt det. Det gør så også, at men­ne­sket hel­ler ikke kan fæste lid til den omsorg, som den krist­ne frel­ses­hi­sto­rie til­by­der. Men­ne­sket må affin­de sig med at leve i en natur, der ikke er til for men­ne­sket ale­ne, eller som blot adly­der dets begre­ber og normer.11Lukrets, Om ver­dens natur (bog II, v. 180–82), 62: “[V]erdens natur er ikke skabt efter guder­nes ordre, ikke af hen­syn til os – den er jo så hen­syns­løst ordnet”). Tvær­ti­mod rum­mer den pro­ces­ser, men­ne­sket ikke altid er her­re over og der­for ofte lig­ger under for.

Det er der­for en risi­ko­fyldt ver­den, men­ne­sket hen­sæt­tes i. I bog VI, den sid­ste af De rerum natu­ra, opreg­nes en lang liste af natur­fæ­no­me­ner fra lyn og tor­den over sky­pum­per til jord­s­kælv, vulka­nud­brud og over­svøm­mel­ser. Syg­dom­me og epi­de­mi­er bli­ver hel­ler ikke for­bi­gå­et men for­kla­ret ved at hen­vi­se til luftbår­ne par­tik­ler, der som “død­skim i mæng­de fly­ver omkring”.12Lukrets, Om ver­dens natur (bog VI, v. 1095–1101), 259. Afslut­nings­vis rede­gør for­fat­te­ren for pesten i Athen i 430 f.Kr. Det er apo­ka­lyp­ti­ske sce­ne­ri­er, der rul­les ud, bedst som for­tæl­lin­gen bli­ver afbrudt. Der åbner sig en hori­sont af en uen­de­lig histo­risk frem­tid, der helt mang­ler den karak­ter af afgø­rel­sens time, vi ken­der fra Johan­nes’ åben­ba­ring. Det lig­ner en tan­ke, at slut­ver­se­ne i den næst­sid­ste bog V er en slags opsum­me­ring af men­ne­ske­nes fore­tag­som­me vir­ke på jor­den:

Men­ne­sker leve­de nu deres liv beskyt­tet af bor­ge,
jor­den var uddelt, og skel var sat mel­lem dyr­ke­de mar­ker,
havet blom­stre­de bro­get med hur­tigt faren­de ski­be,
støt­te fra for­bunds­fæl­ler var sik­ret igen­nem trak­ta­ter.
Så tog da skjal­de­ne fat med de nyligt opfund­ne skrift­tegn
for at fore­vi­ge hel­tes bedrif­ter i kvad der gav gen­lyd.
Men hvad der hænd­te før den tid kan vor tid ale­ne få blik for,
hvis vi ved mål­ret­tet forsk­ning kan vise spo­re­ne af det.
Ager­dyrk­ning og søfart, befæst­nings­vær­ker og love,
red­ska­ber, veje og klæ­der, og hvad der ellers er brug for,
der­til en hæders­be­vis­ning, og andet der øger vor livs­lyst,
som male­ri­er og dig­te og fint for­ar­bej­de­de bron­zer,
alt det fik mæng­dens flid og ene­res lysen­de ind­fald
lært dem lidt efter lidt, som de fam­len­de slæb­te sig fremad.
Såle­des læg­ger da tiden Natu­rens skat­te for dagen,
lidt efter lidt, og tænk­nin­gen hæver dem op imod lyset.13Lukrets, Om ver­dens natur (bog V, v. 1440–55), 222.

I for­hold til det­te opti­mi­sti­ske udsagn om men­ne­skets stræ­ben efter at opnå et liv, der er beskyt­tet af love og rigt på både mate­ri­el­le og ånde­li­ge goder, måt­te den efter­føl­gen­de bog VI være en kraf­tig påmin­del­se om en ver­den, hvori med­gang hur­tigt kan ven­des til mod­gang. Hvert øje­blik kan der ind­træf­fe over­ra­skel­ser, der ændrer histo­ri­ens ret­ning. Men­ne­skets “lysen­de ind­fald” (la. mens impi­gra, det snil­de sind, som Lukrets kal­der det) har altid en uven­tet mod­part i til­fæl­det, der kan være gun­stigt men også anta­ge form af ulyk­ker, der gen­nemtvin­ger en ændring af planerne.14Massimo Cac­ci­a­ri, La men­te inquie­ta. Sag­gio sul­l’U­ma­nesi­mo (Tor­i­no: Einau­di, 2019), 60–61, der i en kom­men­tar i rela­tion til Lukrets skri­ver om men­ne­sket, at det “for­bli­ver utræt­te­ligt og altid ude af stand til at fin­de ro”.

Det er en imma­nent ver­den, Lukrets rid­ser op. Men­ne­sket er i natu­ren, i den mate­ri­el­le ver­den, på fuld tid og som en sær­lig fore­tag­som del af dens poten­ti­a­le. Den­ne sta­tus defi­ne­rer men­ne­skets begræn­se­de råde­rum for at kon­stru­e­re beskyt­te­de og lov­bund­ne sam­fund. Der fin­des der­for ikke en hin­si­des trans­cen­dent ver­den, der giver løf­ter om både at kun­ne kom­me fri af mate­ri­a­li­te­tens byr­de og at kun­ne beher­ske den. Der er kun det leve­de liv og den udø­de­li­ge død, som Lukrets kal­der døden, der aldrig dør,15Lukrets, Om ver­dens natur (bog III, v. 869), 124. der mod­si­ger enhver præ­di­ken om et høje­re liv efter døden. De rerum natu­ra åben­ba­re­de en ilde­vars­len­de mate­ri­el ver­den og midt i den et men­ne­ske­dre­vet livs­op­sving, der imid­ler­tid ikke kun­ne und­dra­ge sig den­ne ver­den og hel­ler ikke for­la­de sig på, at den­ne ver­den blot ind­fri­e­de men­ne­skets for­vent­nin­ger og på for­hånd var lyd­hør over for dets “lysen­de ind­fald”.

Machi­a­vel­li og “den virk­nings­ful­de vir­ke­lig­hed”

Det er ble­vet sagt, at Machi­a­vel­li fuld­byr­de­de den lan­ge ræk­ke af civi­le huma­ni­ster, der var knyt­tet til cen­tra­lad­mi­ni­stra­tio­nen i Renæs­san­cens Firenze.16Roberto Espo­si­to, Pen­si­ero isti­tu­en­te. Tre para­dig­mi di onto­lo­gia poli­ti­ca (Tor­i­no: Einau­di, 2020), 209. Men Machi­a­vel­li udstil­le­de også sin peri­o­de som en høj­ri­si­kozo­ne.

Euge­nio Garin defi­ne­rer en civil huma­nist som en “bor­ger, der ikke opfat­ter arbej­det med kul­tu­ren som noget, der er adskilt fra de offent­li­ge funktioner”.17Eugenio Garin, Inter­vis­ta sul­l’in­tel­let­tu­a­le (Rom-Bari: Laterza, 1997), 4. I almin­de­lig­hed til­skri­ves udtryk­ket civic huma­nism Hans Baron.18Hans Baron, The Cri­sis of the Ear­ly Ita­li­an Renais­san­ce: Civic Huma­nism and Repu­bli­can Liber­ty in an Age of Clas­si­cism and Tyran­ny (Prin­ce­ton, NJ: Prin­ce­ton Uni­ver­si­ty Press, 1955). Garin var dog ude i sam­me ærin­de men accen­tu­e­re­de i en mere kom­pleks ana­ly­se den stær­ke opmærk­som­hed, der i Renæs­san­cen var ret­tet mod den dybe split­tel­se mel­lem beho­vet for nybrud og en udbredt for­nem­mel­se for tilbageslag.19Michele Cili­ber­to, Euge­nio Garin. Un intel­let­tu­a­le nel Noven­cen­to (Bari-Rom, 2011), 63.

Machi­a­vel­li blev i 1498 udpe­get til kans­ler i Firen­ze. Den fran­ske kon­ge Karl VIII hav­de i 1494 inva­de­ret den ita­li­en­ske halvø, mens Firen­zes hid­ti­di­ge magt­ha­ve­re, Medi­ci’er­ne, var ble­vet jaget ud af byen. Deres fåmandsvæl­de blev nu afløst af en repu­blik, som Machi­a­vel­li tjen­te frem til dens fald i 1512, da Medi­ci’er­ne vend­te til­ba­ge til Firen­ze, og han selv blev udren­set. Histo­ri­ke­ren Fran­cesco Guic­ci­ar­di­nis Sto­ria d’I­ta­lia beskrev den tur­bu­len­te peri­o­de med ord som kala­mi­tet, usta­bi­li­tet, omskif­te­lig­hed, skæn­dig­hed og uvished.20Michele Cili­ber­to, Il nuo­vo Uma­nesi­mo (Rom-Bari: Laterza, 2017), 5. Det kald­te ikke bare på en ny poli­tik, men også på en ny måde at tæn­ke poli­tik­kens grund­lag på.

Machi­a­vel­li ople­ve­de der­med sty­re­for­mer­nes hur­ti­ge udskift­ning. Med repu­blik­kens ende­ligt måt­te Machi­a­vel­li træk­ke sig til­ba­ge til sin lan­de­jen­dom i Sant’An­drea in Percus­si­na ved San Casci­a­no i Val di Pesa, på vej­en til Sie­na. Langt fra mag­tens cen­trum begynd­te han at nedskri­ve sine stør­re vær­ker, hvoraf de mest kend­te vær­ker er Il Prin­cipe og Discor­si, der ikke bare træk­ker på for­fat­te­rens erfa­ring­er som topem­beds­mand og udsen­ding for hjem­by­en Firen­ze, men som også vid­ner om hans belæst­hed. I intro­duk­tio­nen til Il Prin­cipe note­rer Machi­a­vel­li, at hans viden er opnå­et “gen­nem en lang erfa­ring i nuti­dens for­hold [le cose moder­ne] og ved flit­tig læs­ning om Antikkens”.21Machiavelli, Fyr­sten (1513, dedi­ka­tion), da. overs. og komm. Ole Jorn (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2016), 17. Det er også i det­te værk, at han rede­gør for sin til­gang til stof­fet ved at under­stre­ge, at det er hans hen­sigt “at skri­ve noget nyt­tigt for den, der for­står”, hvor­for “det er mere nød­ven­digt at gå efter tin­ge­nes fak­ti­ske sand­hed end fore­stil­lin­gen om dem”.22Machiavelli, Fyr­sten (kap. XV), 71. “Tin­ge­nes fak­ti­ske sand­hed” hed­der på ita­li­ensk med et lidt gåde­fuldt udtryk la verità effet­tu­a­le del­la cosa. En kom­men­tar til en fransk tek­stud­gi­vel­se anty­der, at der lig­ger mere i udtryk­ket end som så, når effet­tu­a­le menes at bety­de “ ‘l’ef­fet, le résul­tat con­cret’ que pro­du­it la chose”23Machiavelli, Le Prin­ce, fr. overs. og komm. Jean-Lou­is Four­nel og Jean-Clau­de Zan­ca­ni (Paris: Pres­ses Uni­ver­si­tai­res de Fran­ce, 2000), 406. Se også Gert Søren­sen, Nic­colò Machi­a­vel­li (Køben­havn: Jurist- og Øko­no­mi­for­bun­dets for­lag, 2014), 22. med hen­vis­ning til det kon­kre­te resul­tat, som tin­gen frem­brin­ger.

Hele tan­ke­gan­gen med “ting”, der ind­sæt­tes i en kæde af ryk­vi­se ændrin­ger, som men­ne­sket gri­ber ind i, peger på Lukrets. Vi ved, at Machi­a­vel­li har haft fle­re ver­sio­ner af De rerum natu­ra i hån­den, som han har skre­vet sam­men til ét. Enkel­te ste­der har han til­fø­jet kom­men­ta­rer i margenen.24Monica Cen­tan­ni, “Una sco­per­ta di Ser­gio Ber­tel­li: Machi­a­vel­li let­to­re di Lucrezio. Nota intro­dut­ti­va alla rie­dizi­o­ne dei due sag­gi sul Vat. Ross. 844″, Engram­ma. Tra­dizi­o­ne clas­si­ca nel­la memo­ria occi­den­tale, nr. 134 (2016). Se også Gre­en­b­latt, The Swer­ve, 221. Det­te arbej­de blev for­ment­lig udført i 1497, mens Machi­a­vel­li fulg­te sin lærer Mar­cel­lo Vir­gi­lio Adri­a­nis under­vis­ning ved Firen­zes Stu­di­um.25Alison Brown, “Lucrezio Caro, Tito”, i Enci­cl­ope­dia Machi­a­vel­li­a­na (Trec­ca­ni: Rom, 2014). Andre har udtrykt tvivl om affat­tel­ses­tids­punk­tet, se Pal­mer, Rea­ding Lucre­ti­us, 81. Der er ikke eksemp­ler på, at han har afskre­vet andre manuskrip­ter. Det var sær­ligt bog II af De rerum natu­ra, der har anspo­ret Machi­a­vel­li til også at anfø­re noter.26Palmer, Rea­ding Lucre­ti­us, 82–83.

Der fin­des imid­ler­tid ikke hos Machi­a­vel­li direk­te hen­vis­nin­ger, hvor­for det kan være svært at sige præ­cist, hvor stor påvirk­nin­gen har været. Men alli­ge­vel fin­des der indi­ci­er, der peger i ret­ning af Lukrets. Gen­na­ro Sas­so frem­hæ­ver en pas­sus fra andet kapi­tel af før­ste bog i Discor­si, hvori der rede­gø­res for sam­fun­de­ne og sty­re­for­mer­nes opstå­en:

Dis­se vari­e­ren­de sty­re­for­mer opstod til­fæl­digt blandt men­ne­ske­ne, thi ved ver­dens begyn­del­se, da der kun fand­tes få bebo­e­re, leve­de de en tid spred­te lige­som dyr. Da de så gen­nem for­plant­nin­gen øge­de deres antal, slut­te­de de sig sam­men, og for bed­re at kun­ne for­sva­re sig begynd­te de at se sig om efter én blandt dem, der var stær­ke­re og mere tap­per end de øvri­ge, og ham gjor­de de til over­ho­ved og adlød ham. Her­af opstod kend­ska­bet til, hvad der var hæder­ligt og godt til for­skel fra, hvad der var ska­de­ligt og ondt.27Machiavelli, Drøf­tel­ser af de før­ste ti bøger af Titus Livi­us (1516–18, bog I, kap. 2), da. overs. og komm. Fritz Wol­der (Has­sela­ger: Heli­kon, 1516–18, 2004), 53. Se også Lukrets, Om ver­dens natur (bog V, v. 1105f) 211f., jf. Gen­na­ro Sas­so, “Lucrezio in Machi­a­vel­li”, i Enci­cl­ope­dia Machi­a­vel­li­a­na (Rom: Trec­ca­ni, 2014).

Fore­stil­lin­gen om sty­re­for­mer­nes cyk­li­ske bevæ­gel­se fra demo­kra­ti til ari­sto­kra­ti og monar­ki, som Machi­a­vel­li redu­ce­rer til en veks­len mel­lem repu­blik og fyr­ste­døm­me, var almin­de­ligt kendt i Antik­ken. Hos Lukrets ind­lej­res den i et bre­de­re filo­so­fisk udsyn, der kan bidra­ge til at klar­læg­ge nog­le af de under­lig­gen­de pej­le­mær­ker hos Machi­a­vel­li som histo­ri­ker og poli­tisk tæn­ker. “Til­fæl­det” er et af dis­se, som det også frem­går af cita­tet ovenover.

I et værk om Firen­zes histo­rie er det, som om ato­mis­mens teo­ri om tin­ge­nes bestan­di­ge bevæ­gel­se ryk­ker ind histo­ri­eskriv­nin­gen. Fak­tisk er der en pas­sa­ge, der umid­del­bart knyt­ter an til Lukrets’ brug af et poe­tisk bil­le­de for at illu­stre­re teo­ri­en om ato­mer­ne, der farer rundt i det tom­me rum.28Lukrets, Om ver­dens natur (bog II, v. 118–120), 60: “Se hvor de da, som i evig strid med livet som indsats,/skarevis udkæm­per slag – et hvil kom­mer aldrig på tale,/øvede som de er i bestan­dig at mødes og skil­les”. Se også Cen­tan­ni, “Una sco­per­ta di Ser­gio Ber­tel­li”, der note­rer, at Machi­a­vel­li i mar­gen til den­ne pas­sa­ge skri­ver: … Continue reading Det kom­mer i Machi­a­vel­lis regi til at hand­le om men­ne­ske­ne, der flyt­ter rundt på hin­an­den, og om omgi­vel­ser­nes, der flyt­ter rundt på men­ne­ske­ne i en ver­den, hvori sta­ter­ne og byer­ne møder deres op- og ned­t­u­re:

For det meste for­hol­der det sig sådan, at provin­ser­ne midt i de man­ge omskif­te­lig­he­der går fra en til­stand af orden til en til­stand af uor­den, og igen fra en til­stand af uor­den til en til­stand af orden. I den­ne hen­se­en­de er det fra natu­rens side ikke over­ladt til den­ne ver­dens for­hold at stå stil­le. Når de frem til deres yder­ste ful­den­del­se og ikke læn­ge­re kan bli­ve mere per­fek­te, sker det nød­ven­dig­vis, at de går ned ad bak­ke. På sam­me måde når for­hol­de­ne er gået så meget ned ad bak­ke, og man er nået så langt ned som føl­ge af den udbred­te uor­den, at man ikke kan syn­ke læn­ge­re ned, begyn­der det af nød­ven­dig­hed at gå opad. Og så frem­de­les bevæ­ger man sig fra det gode ned mod det onde og fra det onde op mod det gode. For­di due­lig­he­den affø­der ro, roen ledig­gang, ledig­gan­gen uor­den og uor­den under­gang. På sam­me måde ud af under­gan­gen opstår orden, ud af orden due­lig­hed, ud af den­ne hæder og en god lykke.29Machiavelli, Isto­rie fio­ren­ti­ne (1525, bog V, 1), i Machi­a­vel­li, Tut­te le ope­re, red. Mario Mar­tel­li (Mila­no: San­so­ni, 1971), 738.

Lukrets er utvivl­s­omt også med i kapi­tel 25 i Il Prin­cipe, der sam­men­fat­ter de cen­tra­le begre­ber om ver­dens sty­ren­de kræf­ter. Om “den frie vil­je” (libe­ro arbi­trio), “due­lig­he­den” eller “klog­ska­ben” (vir­tù) og “hel­det” med de gun­sti­ge eller ugun­sti­ge omstæn­dig­he­der (fortu­na) hed­der det:

Jeg ved godt, at man­ge har ment og mener, at hel­det og Gud sty­rer de jor­di­ske for­hold sådan, at men­ne­sker med deres klog­skab ikke kan ret­te på dem, at de fak­tisk ikke har noget mod­mid­del. Af det kun­ne man slut­te, at man ikke skal puk­le meget med tin­ge­ne, men lade skæb­nen råde. […]

Men for ikke helt at afli­ve vores frie vil­je mener jeg, at det nok kan pas­se, at hel­det afgør halv­de­len af vore handling­er, men også at det lader os sty­re omtrent den anden halv­del. Jeg sam­men­lig­ner hel­det med en af de øde­læg­gen­de flo­der, som, når de bli­ver vre­de, over­svøm­mer slet­ter, væl­ter træ­er og byg­nin­ger, fjer­ne jord her og kaster det der; alle flyg­ter fra dem, alle viger for deres vild­skab uden noget at stå imod med. Nok er de sådan, men men­ne­sker kun­ne dog i roli­ge tider fore­byg­ge både med dæm­nin­ger og diger, så van­det, når det sti­ger, enter løber ad en kanal eller hin­dres i at udfol­de sin kraft så øde­læg­gen­de og utæm­met.

På lig­nen­de måde gri­ber hel­det ind og viser sin magt der, hvor der ingen vel­ord­net kraft er til at mod­stå det. Det ret­ter sin kraft mod det sted, hvor det ved, der ikke er lavet diger og dæm­nin­ger til at hol­de igen på det. Betrag­ter I Ita­li­en, hvor dis­se for­an­dring­er fin­der sted og er ble­vet igang­s­at, ser I et land­skab uden diger og uden dæm­nin­ger. Var Ita­li­en vær­net af en behø­rig due­lig­hed – som Tys­kland, Spa­ni­en og Frank­rig er det – så vil­le det­te højvan­de enten ikke have afsted­kom­met de sto­re for­an­dring­er eller være udeblevet.30Machiavelli, Fyr­sten (kap. 25), 107–08.

Også Lukrets ser men­ne­skets frie vilje,31Lukrets, Om ver­dens natur, (bog II, v. 251–60), 65. Det­te er et af de ste­der, hvor Machi­a­vel­li har til­fø­jet en note i mar­ge­nen til sin egen kopi af Lukrets’ værk. dets utræt­te­li­ge sind (mens impi­gra), som et kor­ri­ge­ren­de ind­greb, der prø­ver at omgå, at det skif­ten­de held bli­ver en uund­gå­e­lig skæb­ne. Også hos ham er det dog ikke altid, at mod­for­an­stalt­nin­ger­ne lyk­kes. Det frem­går af de natur­ka­ta­sto­fer og pestepi­de­mi­er, der gen­nem­gås i hoved­vær­kets bog VI. Machi­a­vel­li kan meget vel her­fra have hen­tet sit stær­ke bil­le­de af “de øde­læg­gen­de flo­der”, en meta­for for de trus­ler, der uds­let­ter sam­fun­de­ne, hvis de ikke i tide når at byg­ge de nød­ven­di­ge “insti­tu­tio­nel­le diger”.

Fra Machi­a­vel­lis “måde at gå frem på” til Gramscis praxis

De to hoved­vær­ker, Il Prin­cipe og Discor­si, frem­står som to vidt for­skel­li­ge svar på spørgs­må­let om, hvor­dan en sty­re­form skal se ud for at kun­ne hånd­te­re den kri­se, som de ita­li­en­ske små­sta­ter befin­der sig i med intern uro og tru­en­de stormag­ter (Frank­rig og Spa­ni­en). Det før­ste af de to vær­ker er ger­ne ble­vet udlagt som en klas­si­ker i machi­a­vel­lis­me, en opfat­tel­se, der redu­ce­rer al poli­tik til et kynisk spil om, hvor­dan magt ero­bres i en stat, og hvil­ke egen­ska­ber en fyr­ste skal besid­de for at ero­bre mag­ten, men også for at fast­hol­de den, koste hvad det vil. Det andet værk giver i for­læn­gel­se af den romer­ske histo­ri­ker Titus Livi­us et bud på, hvor­for den tid­li­ge romer­ske repu­blik holdt i så man­ge århund­re­der, ind­til kej­ser­døm­met tog over fra Augustus og frem. Machi­a­vel­li nåe­de frem til, at hold­bar­he­den af Roms repu­bli­kan­ske orden skyld­tes sty­re­for­mens blan­ding af et monar­ki­stisk træk (kon­su­ler­ne), et ari­sto­kra­tisk træk (sena­tet) og et fol­ke­ligt træk (tri­bu­nen). Den­ne ord­ning var til­stræk­ke­lig flek­si­bel til, at den kun­ne rum­me de indre soci­a­le kon­flik­ter og kana­li­se­re dis­se over i et stærkt stats­ap­pa­rat ud fra devi­sen om “gode love og gode hære”.32Machiavelli, Fyr­sten (kap. 12), 59.

Umid­del­bart ser det ud som om, de to vær­ker behand­ler hver deres sty­re­form: fyr­ste­døm­me over for repu­blik. Det er imid­ler­tid ikke til­fæl­det, efter­som de slår ned på to for­skel­li­ge over­lap­pen­de aspek­ter af poli­tik. Medtæn­ker man, at Discor­si i empi­risk og teo­re­tisk omfang er mere vidt­gå­en­de end Il Prin­cipe, kan man med rime­lig­hed kon­klu­de­re, at det sid­ste værk inte­gre­rer sig i det før­ste, og at Machi­a­vel­li grund­læg­gen­de er til­hæn­ger af det repu­bli­kan­ske sty­re, der giver en høje­re grad af fri­hed, for­di “fol­ket” har ind­fly­del­se på de love, det for­ven­tes at adly­de. Den tur­bu­len­te tid, han selv leve­de i, fik ham dog også til at ind­se, at der var øje­blik­ke, hvor det mid­ler­ti­digt kun­ne være nød­ven­digt at sus­pen­de­re repu­blik­ken og ind­sæt­te en stærk fyr­ste, hvis indre kon­flik­ter og krig tager overhånd.33Machiavelli, Drøf­tel­ser (bog I, kap. 17), 98.

Machi­a­vel­li lan­ce­rer en poli­ti­kop­fat­tel­se af sta­ten som en ram­me om magt­kam­pen og af sty­re­for­men som en kon­kret måde at orga­ni­se­re styr­ke­for­hol­de­ne på i en stat. Den­ne opfat­tel­se får imid­ler­tid en sær­lig accen­tu­e­ring ved at være under­byg­get af en førso­kra­tisk onto­lo­gi, som Lukrets har bragt ham ind på. For det før­ste ansku­es ver­den ikke i reli­gio­nens eller meta­fy­sik­kens dua­li­sti­ske ter­mer, men som imma­nent og under­ka­stet en ufor­ud­si­ge­lig og kon­flikt­fyldt bevæ­gel­se; for det andet ope­re­res der med praxis, men­ne­skets ind­greb i ver­den, med hen­vis­ning til en hand­ling og en tænk­ning, der erken­der både sin begræns­ning og sin nød­ven­dig­hed i opbyg­nin­gen af sta­tens insti­tu­tio­nel­le for­an­stalt­nin­ger.

Det er Miche­le Cili­ber­to, der bru­ger ordet “praxis” til at ind­kred­se det cen­tra­le anlig­gen­de i den ita­li­en­ske uma­nesi­mo.34Ciliberto, Il nuo­vo Uma­nesi­mo, 57. Det knyt­ter umid­del­bart an til Gramscis praxis­fi­lo­so­fi. Det er næp­pe til­fæl­digt, når man betæn­ker Cili­ber­tos inte­res­se for Euge­nio Garin, der selv var opmærk­som på Gramscis efter­lad­te skrif­ter fra det fasci­sti­ske fængsel. Garin til­slut­te­de sig Gramscis præ­ci­se­ring af praxis­fi­lo­so­fi­en som en tænk­ning i dens abso­lut­te jor­disk­hed og tog afsæt heri i sin til­gang til Renæssancen.35Antonio Gramsci, Fængsels­op­teg­nel­ser. I‑II (1929–35), da. overs. med indl. og komm. Gert Søren­sen (Køben­havn: Muse­um Tuscu­la­nums For­lag, 1991), 201. Se også Cili­ber­to, Euge­nio Garin, 60. Machi­a­vel­li bru­ger ikke selv ordet “praxis”, men kom­mer tæt på med sin hyp­pi­ge anven­del­se af udtryk­ket modo di pro­ce­de­re, der med for­del kan over­sæt­tes ordret med “måde at gå frem på”. Det opt­rå­d­te i et brev til ven­nen Piero Sode­ri­ni:

Jeg tror, at såle­des som natu­ren har givet men­ne­sket for­skel­li­ge ansig­ter, såle­des har den givet det for­skel­li­ge bega­vel­ser og fan­ta­si­er. Af det­te føl­ger, at enhver alt efter bega­vel­se og fan­ta­si sty­rer sig selv. Og for­di på den anden side tider­ne skif­ter og tin­ge­nes orden er for­skel­lig […], er den lyk­ke­lig, som stem­mer sin måde at gå frem på overens med tiden, og mod­sat er den ulyk­ke­lig, hvis handling­er diver­ge­rer fra tiden og tin­ge­nes orden.36Niccolò Machi­a­vel­li, Brev til Giovan­ni Bat­ti­s­ta Sode­ri­ni (13.–21. sept. 1506), i Machi­a­vel­li, Tut­te le ope­re, 1083. Hvad angår over­sæt­tel­sen af udtryk­ket modo di pro­ce­de­re afvi­ger den fra den dan­ske over­sæt­tel­se, der ellers cite­res fra.

Machi­a­vel­li tog udtryk­ket op fle­re gan­ge i beg­ge hovedværker.37Giulio Fer­roni, Machi­a­vel­li o del­l’in­cer­tezza. La poli­ti­ca come arte del rime­dio (Rom: Don­zel­li, 2003), 101–03, der peger på, at udtryk­ket også er ble­vet anvendt i de doku­men­ter, de såkald­te Con­sul­te e pra­ti­che, der lå til grund for det floren­tin­ske beslut­nings­ap­pa­rats dis­po­si­tio­ner. Sam­me Fer­roni mener at kun­ne tæl­le … Continue reading Der er der­for gode argu­men­ter for ud fra den­ne hyp­pig­hed at hæv­de, at det­te lige­frem­me udtryk har sta­tus af et ker­ne­be­greb og fin­der anven­del­se, når en fyr­ste eller en stat skal vise sin evne eller man­gel på sam­me til at age­re og for­hin­dre, hvad der under ugun­sti­ge betin­gel­ser kan gå hen og bli­ve et uaf­ven­de­ligt til­ba­ge­slag.

Der kan, iføl­ge Machi­a­vel­li, være en til­bø­je­lig­hed til, at en fyr­ste eller en stat står fast på én og kun én bestemt måde at tack­le en situ­a­tion på. Det kan man så være hel­dig med, hvis tider­ne ellers er gun­stigt stem­te. Det er imid­ler­tid afgø­ren­de at kun­ne ændre frem­gangs­må­de, hvis tider­ne kræ­ver det. Fast­hol­der fyr­sten eller sta­tens ledel­se den sam­me “måde at gå frem på”, vil den­ne ende i en blind­g­y­de og bli­ve sat ud på histo­ri­ens sidespor. Den repu­bli­kan­ske orden, som Machi­a­vel­li tjen­te, led en krank skæb­ne. De euro­pæ­i­ske sta­ter over­gav sig de næste århund­re­der til mere eller min­dre ene­væl­di­ge monar­ki­er. Alli­ge­vel var Machi­a­vel­li ikke i tvivl om, at repu­blik­ken som sty­re­form var en mere lang­sig­tet løs­ning end fyr­ste­døm­met,

for­di den med sine bor­ge­res for­skel­li­ge anlæg bed­re kan til­pas­se sig tider­nes skif­ten, end en fyr­ste kan. Thi en mand, der er vant til at gå frem på én bestemt måde, ændrer sig aldrig, som det er ble­vet sagt, og der­for sker der nød­ven­dig­vis det, at han går til grun­de, så snart tider­ne ændrer sig og ikke læn­ge­re er i over­ens­stem­mel­se med hans måde at gå frem på.38Machiavelli, Drøf­tel­ser (bog III, kap. 9), 327. Se også Fer­roni, Machi­a­vel­li o del­l’in­cer­tezza, 107.

Epi­log

Der lig­ger i det­te førso­kra­ti­ske spor, der her er fulgt, nog­le over­vej­el­ser om men­ne­skets væren i ver­den, der går for­ud for enhver soci­al orga­ni­se­ring og tænk­ning: Men­ne­sket er i ver­den og besid­der i kraft af sin mens impi­gra en sær­lig dis­po­si­tion for det at orga­ni­se­re og tæn­ke den i eget øje­med, uden at det sik­rer mod kon­se­kven­ser­ne af den­ne dis­po­si­tion for at være i ver­den. Det er en mate­ri­a­lis­me i dens abso­lut­te jor­disk­hed, der her duk­ker op, og som måske også fore­svæ­ve­de den unge Marx, der dis­pu­te­re­de om Demokrit og Epi­kur i afhand­lin­gen Dif­fe­renz der demokri­ti­s­chen und epi­ku­rei­s­chen Naturp­hi­los­op­hie fra 1841.39Peter, Fen­ves, “Marx’s Docto­ral The­sis on Two Gre­ek Ato­mists and the Post-Kan­ti­an Inter­pre­ta­tions”, Jour­nal of the History of Ideas, vol. 47, nr. 3 (1986): 433–452. Under alle omstæn­dig­he­der lig­ger der i den­ne til­ste­de­væ­rel­se i et over­set skrift af Marx et inci­ta­ment til at kom­me bag­om og gen­tæn­ke den histo­ri­ske mate­ri­a­lis­me, der på man­ge måder blev fan­get af det indu­stri­sam­fund, som den blev til i, men som også har under­mi­ne­ret sel­ve livs­grund­la­get. Det er det­te behov, Wol­f­gang Fritz Haug giver udtryk for i sin gen­tænk­ning af den ita­li­en­ske praxis­fi­lo­so­fi fra Anto­nio Labri­o­la til Gramsci, der sam­ti­dig er et for­søg fra hans side på at inte­gre­re den­ne tra­di­tion i en “ver­den­s­øko­lo­gisk” tilgang.40Wolfgang Fritz Haug, Det prak­sis­fi­lo­so­fi­ske blik fra neden. Bidrag 2007–2021, red. Klaus Schul­te, Rolf Czes­k­le­ba-Dupont og Hart­mut Haber­land (Køben­havn: Sel­skab i Arbej­der­be­væ­gel­sens histo­rie, 2023) og Gert Søren­sen, “Haug og praxis­fi­lo­so­fi­en”, oplæg ved en præ­sen­ta­tion af Haugs bog på Køben­havns Uni­ver­si­tet, 24. maj … Continue reading

1. Nærværende tekst er et bear­bej­det og for­kor­tet uddrag fra et manuskript under fær­dig­gø­rel­se med tit­len Den melan­kol­ske Demokrit. Betragt­nin­ger over huma­ni­o­ra og huma­nis­me.
2. Karsten Fri­is Johan­sen, Den euro­pæ­i­ske filo­so­fis histo­rie. Bind 1. Antik­ken (Køben­havn: Nyt Nor­disk For­lag Arnold Busck, 1994), 97.
3. Johnny Cri­sten­sen, “Hel­le­nis­men som gen­nem­brud til en moder­ne kul­tur­for­stå­el­se”, i Chri­sten­sen, Fra filo­lo­gens værk­sted (Køben­havn: Muse­um Tuscu­la­nums For­lag, 2020), 128.
4. Stephen Gre­en­b­latt, The Swer­ve. How the World Beca­me Modern (New York-Lon­don: W.W. Nor­ton & Com­pa­ny, 2011).
5. Ugo Dot­ti, “Nota intro­dut­ti­va”, i Lucrezio, La natu­ra del­le cose (Mila­no: Fel­tri­nel­li, 2015), 7.
6. Ada Pal­mer, Rea­ding Lucre­ti­us in the Renais­san­ce (Cam­brid­ge: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 2014), xviii.
7. Palmer, Rea­ding Lucre­ti­us, 234–35.
8. Palmer, Rea­ding Lucre­ti­us, 36–37, 226.
9. Se også gen­nem­gan­gen hos Gre­en­b­latt, The Swer­ve, 185–99.
10. Lukrets, Om ver­dens natur (1. årh. f.Kr., bog II, v. 255), da.overs. fra lat­in af Ellen A og Erik H. Mad­sen (Fre­de­riks­berg: Det lil­le For­lag, 1998), 65. Det er ble­vet hæv­det, at i atom­læ­ren er afvi­gel­sen i sig selv “årsags­løs […], da den net­op ind­fø­res som mulig­heds­be­tin­gel­se for fore­kom­sten af ‘årsa­ger’ ”, jf. John­ny Chri­sten­sen, “Tolk­ning og omfor­tolk­ning af græsk filo­so­fi”, i Chri­sten­sen, Fra filo­lo­gens værk­sted (Køben­havn: Muse­um Tuscu­la­nums For­lag, 2020), 58.
11. Lukrets, Om ver­dens natur (bog II, v. 180–82), 62: “[V]erdens natur er ikke skabt efter guder­nes ordre, ikke af hen­syn til os – den er jo så hen­syns­løst ordnet”).
12. Lukrets, Om ver­dens natur (bog VI, v. 1095–1101), 259.
13. Lukrets, Om ver­dens natur (bog V, v. 1440–55), 222.
14. Massimo Cac­ci­a­ri, La men­te inquie­ta. Sag­gio sul­l’U­ma­nesi­mo (Tor­i­no: Einau­di, 2019), 60–61, der i en kom­men­tar i rela­tion til Lukrets skri­ver om men­ne­sket, at det “for­bli­ver utræt­te­ligt og altid ude af stand til at fin­de ro”.
15. Lukrets, Om ver­dens natur (bog III, v. 869), 124.
16. Roberto Espo­si­to, Pen­si­ero isti­tu­en­te. Tre para­dig­mi di onto­lo­gia poli­ti­ca (Tor­i­no: Einau­di, 2020), 209.
17. Eugenio Garin, Inter­vis­ta sul­l’in­tel­let­tu­a­le (Rom-Bari: Laterza, 1997), 4.
18. Hans Baron, The Cri­sis of the Ear­ly Ita­li­an Renais­san­ce: Civic Huma­nism and Repu­bli­can Liber­ty in an Age of Clas­si­cism and Tyran­ny (Prin­ce­ton, NJ: Prin­ce­ton Uni­ver­si­ty Press, 1955).
19. Michele Cili­ber­to, Euge­nio Garin. Un intel­let­tu­a­le nel Noven­cen­to (Bari-Rom, 2011), 63.
20. Michele Cili­ber­to, Il nuo­vo Uma­nesi­mo (Rom-Bari: Laterza, 2017), 5.
21. Machiavelli, Fyr­sten (1513, dedi­ka­tion), da. overs. og komm. Ole Jorn (Køben­havn: Gyl­den­dal, 2016), 17.
22. Machiavelli, Fyr­sten (kap. XV), 71.
23. Machiavelli, Le Prin­ce, fr. overs. og komm. Jean-Lou­is Four­nel og Jean-Clau­de Zan­ca­ni (Paris: Pres­ses Uni­ver­si­tai­res de Fran­ce, 2000), 406. Se også Gert Søren­sen, Nic­colò Machi­a­vel­li (Køben­havn: Jurist- og Øko­no­mi­for­bun­dets for­lag, 2014), 22.
24. Monica Cen­tan­ni, “Una sco­per­ta di Ser­gio Ber­tel­li: Machi­a­vel­li let­to­re di Lucrezio. Nota intro­dut­ti­va alla rie­dizi­o­ne dei due sag­gi sul Vat. Ross. 844″, Engram­ma. Tra­dizi­o­ne clas­si­ca nel­la memo­ria occi­den­tale, nr. 134 (2016). Se også Gre­en­b­latt, The Swer­ve, 221.
25. Alison Brown, “Lucrezio Caro, Tito”, i Enci­cl­ope­dia Machi­a­vel­li­a­na (Trec­ca­ni: Rom, 2014). Andre har udtrykt tvivl om affat­tel­ses­tids­punk­tet, se Pal­mer, Rea­ding Lucre­ti­us, 81.
26. Palmer, Rea­ding Lucre­ti­us, 82–83.
27. Machiavelli, Drøf­tel­ser af de før­ste ti bøger af Titus Livi­us (1516–18, bog I, kap. 2), da. overs. og komm. Fritz Wol­der (Has­sela­ger: Heli­kon, 1516–18, 2004), 53. Se også Lukrets, Om ver­dens natur (bog V, v. 1105f) 211f., jf. Gen­na­ro Sas­so, “Lucrezio in Machi­a­vel­li”, i Enci­cl­ope­dia Machi­a­vel­li­a­na (Rom: Trec­ca­ni, 2014).
28. Lukrets, Om ver­dens natur (bog II, v. 118–120), 60: “Se hvor de da, som i evig strid med livet som indsats,/skarevis udkæm­per slag – et hvil kom­mer aldrig på tale,/øvede som de er i bestan­dig at mødes og skil­les”. Se også Cen­tan­ni, “Una sco­per­ta di Ser­gio Ber­tel­li”, der note­rer, at Machi­a­vel­li i mar­gen til den­ne pas­sa­ge skri­ver: “Simu­la­crum prin­ci­pi­o­rum” (dvs. han ser her et “bil­le­de på de før­ste principper”).
29. Machiavelli, Isto­rie fio­ren­ti­ne (1525, bog V, 1), i Machi­a­vel­li, Tut­te le ope­re, red. Mario Mar­tel­li (Mila­no: San­so­ni, 1971), 738.
30. Machiavelli, Fyr­sten (kap. 25), 107–08.
31. Lukrets, Om ver­dens natur, (bog II, v. 251–60), 65. Det­te er et af de ste­der, hvor Machi­a­vel­li har til­fø­jet en note i mar­ge­nen til sin egen kopi af Lukrets’ værk.
32. Machiavelli, Fyr­sten (kap. 12), 59.
33. Machiavelli, Drøf­tel­ser (bog I, kap. 17), 98.
34. Ciliberto, Il nuo­vo Uma­nesi­mo, 57.
35. Antonio Gramsci, Fængsels­op­teg­nel­ser. I‑II (1929–35), da. overs. med indl. og komm. Gert Søren­sen (Køben­havn: Muse­um Tuscu­la­nums For­lag, 1991), 201. Se også Cili­ber­to, Euge­nio Garin, 60.
36. Niccolò Machi­a­vel­li, Brev til Giovan­ni Bat­ti­s­ta Sode­ri­ni (13.–21. sept. 1506), i Machi­a­vel­li, Tut­te le ope­re, 1083. Hvad angår over­sæt­tel­sen af udtryk­ket modo di pro­ce­de­re afvi­ger den fra den dan­ske over­sæt­tel­se, der ellers cite­res fra.
37. Giulio Fer­roni, Machi­a­vel­li o del­l’in­cer­tezza. La poli­ti­ca come arte del rime­dio (Rom: Don­zel­li, 2003), 101–03, der peger på, at udtryk­ket også er ble­vet anvendt i de doku­men­ter, de såkald­te Con­sul­te e pra­ti­che, der lå til grund for det floren­tin­ske beslut­nings­ap­pa­rats dis­po­si­tio­ner. Sam­me Fer­roni mener at kun­ne tæl­le fyr­re gan­ge, hvor Machi­a­vel­li bru­ger udtryk­ket modo di pro­ce­de­re.
38. Machiavelli, Drøf­tel­ser (bog III, kap. 9), 327. Se også Fer­roni, Machi­a­vel­li o del­l’in­cer­tezza, 107.
39. Peter, Fen­ves, “Marx’s Docto­ral The­sis on Two Gre­ek Ato­mists and the Post-Kan­ti­an Inter­pre­ta­tions”, Jour­nal of the History of Ideas, vol. 47, nr. 3 (1986): 433–452.
40. Wolfgang Fritz Haug, Det prak­sis­fi­lo­so­fi­ske blik fra neden. Bidrag 2007–2021, red. Klaus Schul­te, Rolf Czes­k­le­ba-Dupont og Hart­mut Haber­land (Køben­havn: Sel­skab i Arbej­der­be­væ­gel­sens histo­rie, 2023) og Gert Søren­sen, “Haug og praxis­fi­lo­so­fi­en”, oplæg ved en præ­sen­ta­tion af Haugs bog på Køben­havns Uni­ver­si­tet, 24. maj 2023, Kri­tisk Debat, 1. sep­tem­ber, 2023.