Den radioaktivistiske forsker

Hvem for­ven­ter vi vil red­de os, når den ukon­trol­ler­ba­re bio­lo­gi tru­er men­ne­ske­he­den? Er det den modi­ge poli­ti­ske leder, der med få oplys­nin­ger og knap tid tager de beslut­nin­ger, der er nød­ven­di­ge? Eller er det for­ske­ren, viden­skabs­per­so­nen, der utræt­te­ligt arbej­der på en ny vac­ci­ne og for­sø­ger at skæ­re igen­nem over for de nølen­de rege­rin­ger, der har andre inte­res­ser end sand- og sund­he­den? Sva­ret vil aldrig være enty­digt og vil afhæn­ge af man­ge ting, for eksem­pel hvil­ket “os” vi taler om. Fæl­les for spørgs­må­le­ne er dog, at de peger på pro­blem­stil­lin­ger ift. viden­ska­bens rol­le i sam­fun­det; en pro­blem­stil­ling, der på ingen måde er ny, men er mere aktu­el end nogen­sin­de i for­bin­del­se med en glo­bal pan­de­mi- og kli­ma­kri­se. Hvad er for­ske­rens rol­le i kri­sen?

Viden­skabs­re­to­ri­ke­ren Leah Cec­ca­rel­li har tid­li­ge­re for­søgt at sva­re på spørgs­må­let om viden­skabs­per­so­nens etos – dvs. de karak­ter­træk, som offent­lig­he­der knyt­ter til for­ske­ren. Hun spo­re­de, i en arti­kel fra 2016, en angst i den bre­de offent­lig­hed, der er knyt­tet til hidtil ukend­te bio-trus­lers øde­læg­gel­se af civi­li­sa­tio­nen; en poten­ti­elt døde­lig virus, eksempelvis.1Leah Cec­ca­rel­li, “Sci­en­ti­fic Ethos and the Cine­ma­tic Zom­bie Out­bre­ak: Sci­en­ce in Fictio­nal Nar­ra­ti­ves”, MÈTODE Sci­en­ce Stu­di­es Jour­nal 6, (2016): 107–113, Uni­ver­si­ty of Valen­cia. Cec­ca­rel­li har behand­let viden­skabs­per­so­nens reto­ri­ske etos ved man­ge lej­lig­he­der – se f.eks. Fron­ti­ers of Sci­en­ce: An … Continue reading Cec­ca­rel­li ser det­te udtrykt i en bøl­ge af zom­bie­film i ver­dens bio­gra­fer i det 21. århund­re­de. Hen­des inte­res­se er at spo­re viden­skabs­per­so­nen som figur i tre af dis­se film – World War Z (2013), 28 Days Later (2002) og I Am Legend (2007) – for at illu­stre­re for­skel­li­ge for­stå­el­ser af, hvem for­ske­ren er i “det offent­li­ge blik”, hvori deres tro­vær­dig­hed består (eller mang­ler), og hvad vi fore­stil­ler os, at deres rol­le i en glo­bal pan­de­mi kan/bør være. Med den tyske socio­log Peter Wein­g­art for­står Cec­ca­rel­li viden­skabs­per­so­nens etos som afspej­let i og udvik­let gen­nem bil­le­der, kli­che­er og meta­fo­rer, og hun anta­ger, lige­som Wein­g­art, at dis­se frem­stil­lin­ger i fik­tions­film kan for­tæl­le os noget om viden­ska­bens posi­tion i samfundet.2Peter Wein­g­art, “Of power mani­a­cs and unet­hi­cal geni­u­ses: Sci­en­ce and sci­en­ti­sts in fiction film”, Public Under­stan­ding of Sci­en­ce 12, (2003) De fik­tions­vær­ker, som vi i dag for­bru­ger på stor ska­la, må inde­hol­de for­stå­el­ser af ver­den, som ræson­ne­rer hos deres publi­kum, for at opnå deres bre­de appel. Den vest­li­ge kul­tur, poin­te­r­er Wein­g­art, er præ­get af dybe nar­ra­ti­ver og myter om viden­ska­bens funk­tion i vores liv, og dis­se nar­ra­ti­ver og myter går i sagens natur for­ud for den enkel­tes ver­dens­op­fat­tel­se og eks­pli­cit­te hold­nin­ger. Fik­tions­film er med andre ord nødsa­get til at reflek­te­re popu­lær­kul­tu­rel­le opfat­tel­ser af ver­den for at få udbredt suc­ces, og dis­se karak­te­ri­stik­ker af ver­den i fil­me­ne taler så igen til­ba­ge til publi­kums opfat­tel­ser osv. i en slags vek­sel­virk­ning. Der­for kan popu­læ­re kul­tur­pro­duk­ter give os et blik på, hvor­dan vi opfat­ter sam­fun­dets indret­ning, som man ikke vil­le kun­ne få ved f.eks. at udfø­re en spør­ge­ske­maun­der­sø­gel­se. Jeg påstår ikke, at film og seri­er er det nød­ven­dig­vis bed­ste, eller det ene­ste, sted at kig­ge efter den offent­li­ge opfat­tel­se af viden­skabs­per­so­nen i sam­fun­det, blot at det er et oplagt sted at kig­ge. Ved at gøre det­te kan huma­ni­sti­ske viden­ska­ber, såsom reto­rik­ken, til­gå vir­ke­lig­he­den “før vir­ke­lig­he­den selv”.

Den­ne anta­gel­se om popu­lær­kul­tu­rel­le vær­kers afspej­ling og opret­hol­del­se af offent­lig­he­dens for­stå­el­se af viden­skabs­per­so­nens rol­le i sam­fun­det, samt Cec­ca­rel­lis fokus på bio­lo­gi­ske kata­stro­fe­film i den­ne for­bin­del­se, er kun ble­vet mere nær­væ­ren­de og inter­es­sant i skri­ven­de stund, hvor en pan­de­mi rent fak­tisk hær­ger det meste af ver­den, og for­ske­re plud­se­lig er nog­le af de cen­tra­le aktø­rer i kam­pen mod COVID-19. Så hvis vi god­ta­ger anta­gel­sen om, at popu­læ­re fik­tions­vær­ker kan for­tæl­le os om for­hol­det mel­lem viden­skab og sam­fund, og for­sker­fi­gu­rens pla­ce­ring heri, hvil­ket bio­gr­af­sæ­de skal vi så sæt­te os i for at for­stå, hvor­dan viden­skabs­per­so­nens etos ser ud umid­del­bart for­ud for cor­o­na­pan­de­mi­en?

Jeg fore­slår, at vi ikke sæt­ter os i en bio­graf, men for­an vores egne tv-/lap­top-skær­me og strea­mer HBO’s Cher­no­byl-mini­se­rie, der udkom i maj 2019, og som byg­ger på histo­ri­ske hæn­del­ser, nem­lig hæn­del­ser­ne op til og (især) efter neds­melt­nin­gen af atom­kraft­vær­ket i Tjer­no­byl i Sov­je­tu­ni­o­nen i 1986. Måske net­op for­di Cher­no­byl postu­le­rer en for­bin­del­se til den histo­ri­ske vir­ke­lig­hed, sam­ti­dig med at den pla­ce­rer viden­skabs­per­so­nen som sin vig­tig­ste figur, kan der være gode grun­de til at se på net­op den­ne karak­te­ri­stik af viden­skabs­per­so­nens opga­ve i en kata­stro­fe­si­tu­a­tion – at lede efter viden­skabs­per­so­nens etos net­op i det­te popu­lær­kul­tu­rel­le ter­ræn.

Cec­ca­rel­li spo­rer tre slags for­sker­fi­gu­rer i sin nær­læs­ning af de tre kon­tem­poræ­re kata­stro­fe­film: Viden­skabs­per­so­nen som “clum­sy naïve” (World War Z), “help­less victim” (28 Days Later) og “her­oic savi­or” (I Am Legend). Den før­ste figur er “vær­re end ubru­ge­lig”, og viden­skabs­per­so­nen gør ondt vær­re i deres klod­se­de for­søg på at fin­de løs­nin­ger på de pres­se­ren­de pro­ble­mer. Den anden er ude af stand til at hånd­te­re kon­se­kven­ser­ne af sine egne viden­ska­be­li­ge opda­gel­ser, og bli­ver selv et offer for dem. Her­oic savoir-figu­ren adskil­ler sig mar­kant fra de før­ste to: Han (og her er der vir­ke­lig tale om en man­derol­le) er even­tyr­ly­sten, hand­le­kraf­tig og afbil­le­det i en offen­siv rol­le – det er ham, der hand­ler og får tin­ge­ne til at ske.

Jeg fore­slår, at en nærlæsning3Her, i det­te filo­so­fisk-teo­re­tisk ori­en­te­re­de tids­skrift, vil jeg ikke gå i dyb­den med nær­læs­ning som meto­de, men blot kon­sta­te­re, at i nær­læs­nin­gen “stu­de­rer kri­ti­ke­ren en histo­risk ytring (…) nøje for at for­stå dens udtryk som en kom­pleks hel­hed i en bestemt kon­tekst.” (Vil­lad­sen, Lisa & Iver­sen, Ste­fan: … Continue reading af Vale­ry Lega­sov- og Ula­na Khumjuk-karak­te­rer­ne i Cher­no­byl sna­re­re frem­stil­ler viden­skabs­per­so­nen som en fjer­de type af viden­skabs­per­son; nem­lig som en taler, der ser sig nødt­vun­get til at tage bla­det fra mun­den og sæt­te sig op imod det etab­le­re­des løg­ne – det, man med en græsk term kan kal­de en par­r­he­si­a­stes. Den­ne kan ved før­ste øje­kast min­de om Cec­ca­rel­lis “her­oic savi­or”, men der er afgø­ren­de for­skel­le. Parr­he­si­a­stes-figu­ren er nok her­oisk, men, som vi skal se, ikke for­di ved­kom­men­de kan sen­de zom­bi­er i døden med evner som en vel­træ­net mili­tærmand, der påta­ger sig ver­dens skæb­ne, (som Will Smit­hs rol­le i I Am Legend), men for­di ved­kom­men­de er nødt­vun­get ori­en­te­ret mod at tale sandt – en rol­le som poli­tisk aktør, som ved­kom­men­de dybest set ikke fin­der sig til­pas i, men alli­ge­vel påta­ge sig. I den for­stand er viden­skabs­per­so­nen ikke så meget en her­oisk sol­dat, som en mod­vil­lig reto­risk akti­vist. Den­ne ændring i for­ske­rens “cine­ma­ti­ske” etos kan ses som affødt af en kon­kret aktu­el kon­tekst: De tre film, som Cec­ca­rel­li læser, er alle pro­du­ce­ret og udgi­vet før Trum­pis­men og “Fake News” som bre­aking news, før Bre­xit og stær­ke­re strøm­nin­ger af natio­na­lis­me og xeno­fo­bi, dvs. før opblom­strin­gen af den poli­ti­ske (og populi­sti­ske) bevæ­gel­se af reak­tio­næ­re betviv­le­re af mulig­he­den for et fæl­les epi­ste­mo­lo­gisk udgangs­punkt, som nu udgør en reel magt­fak­tor i det glo­bal­po­li­ti­ske land­skab. Min påstand er, at for­sker­fi­gu­ren i Cher­no­byl taler ind i bekym­rin­ger og pro­ble­mer i den­ne glo­bal­po­li­ti­ske situ­a­tion.

Viden­skabs­per­so­nen som par­r­he­si­a­stes

I den ame­ri­kan­ske for­fat­ter Kurt Von­ne­guts roman Cat’s Crad­le fra 1962 er viden­skabs­per­so­nen den kyni­ske og grund­læg­gen­de uem­pa­ti­ske ska­ber af den ato­ma­re mas­seø­de­læg­gel­se, som kon­stant lure­de i kold­krig­sår­e­ne. Den nobel­prisvin­den­de Dr. Felix Hoe­nik­ker, der i roma­nen både er far til hoved­per­so­nen John og atom­bom­ben, betrag­ter den før­ste prø­ve­s­præng­ning ved Ala­mog­or­do, New Mexi­co. En kol­le­ga ven­der sig mod Hoe­nik­ker og kon­sta­te­rer, at “nu ken­der viden­ska­ben til synd”. Hoe­nik­ker spør­ger blot: “Hvad er synd?”.4Kurt Von­ne­gut, Cat’s Crad­le (Pengu­in Books, 1962), s. 13, mine oversættelser. Viden­skabs­per­so­nen er her amoralsk og livs­fjern – han er opta­get af viden­ska­ben for dens egen skyld og igno­re­rer dens rol­le i sam­fun­det. Den­ne etos (som adskil­ler sig fra Cec­ca­rel­lis moder­ne etos-typer, men også fra den, som jeg præ­sen­te­rer i det føl­gen­de) var hyp­pigt fore­kom­men­de i kold­krig­sår­e­ne, hvor viden­ska­bens rol­le i atom­vå­ben­pro­duk­tio­nen blev hef­tigt kri­ti­se­ret, både inden for og uden for universiteterne.5For en ind­fø­ring i den­ne kon­flikt­linje i rela­tio­nen mel­lem viden­skab og sam­fund i peri­o­den 1945–1975 i USA, se Kel­ly Moo­re, Dis­rup­ting Sci­en­ce: Soci­al Move­ments, Ame­ri­can Sci­en­ti­sts, and the Poli­ti­cs of the Mili­tary, 1945–1975 (Prin­ce­ton Uni­ver­si­ty Press, 2008).

Sådan en vin­kel kun­ne man have anlagt i en fik­tio­na­li­se­ring af Tjer­no­byl-kata­stro­fen: Atom­kraft viste sig at være end­nu et af viden­ska­bens uansvar­li­ge eks­pe­ri­men­ter, til fare og ska­de for os alle.6Se Joseph Man­ga­no, Mad Sci­en­ce: The Nuclear Power Expe­ri­ment (OR Books, 2012), for et nye­re eksem­pel på en lig­nen­de kri­tik af viden­ska­be­lig prak­sis i rela­tion til kernekraftteknologi. Men det er den dia­me­tralt mod­sat­te etos, som viden­skabs­per­so­nen besid­der i HBO’s Cher­no­byl. Her er seri­ens hoved­ka­rak­ter (udover sel­ve kata­stro­fen) atom­fy­si­ke­ren Vale­ry Lega­sov, der skil­dres som par­r­he­si­a­stes: alt­så en, der taler sand­hed til mag­ten, med stor per­son­lig risi­ko. Viden­skabs­per­so­nen er ikke den akti­ve ska­ber af ulyk­ken, men må føre en reto­risk kamp for at over­be­vi­se leder­ne om, at de skal for­hol­de sig til viden­ska­be­li­ge fak­ta og age­re der­ef­ter.

I Michel Foucaults grun­di­ge ana­ly­se og pro­ble­ma­ti­se­ring af par­r­he­si­a­stes-begre­bet i det antik­ke Græken­land, får vi at vide, at par­r­he­sia kan over­sæt­tes med “frygt­løs tale”, og at en par­r­he­si­a­stes i den­ne for­stand er en per­son, som sæt­ter sit eget liv på spil for at opfyl­de en pligt over for sine med­bor­ge­re i bysta­ten til at tale sandt.7Michel Foucault, Fear­less spe­ech, red. Joseph Pear­son (Semiotext(e), 2001). Foucault påpe­ger, at der synes at være fem ele­men­ter, der skal være til ste­de i tale­si­tu­a­tio­nen for at udø­ve rol­len som par­r­he­si­a­stes: Tale­rens oprig­tig­hed (at for­tæl­le, hvad du ved), sand­hed (at for­tæl­le det, som du ved er sandt), risi­ko eller fare (du taler sandt, selv­om det kan brin­ge dig selv i fare), kri­tik (at kri­ti­se­re dem, der har magt over dig (og dine med­bor­ge­re)) og pligt (at føle sig for­plig­tet til at for­tæl­le sand­he­den på trods af risikoen).8Foucault, Fear­less spe­ech, 11–20 En par­r­he­si­a­stes er alt­så en auten­tisk ora­tor, der taler sand­hed til og på trods af mag­ten; en karak­ter, der føler sig kal­det mod sand­he­den, og ikke kan lade være med at leve­re den, selv­om det brin­ger hele ens posi­tion, og i yder­ste instans ens liv, i fare. På sin vis er den “frygt­lø­se taler” ikke en pas­sen­de over­sæt­tel­se, for det kan jo net­op være ved at over­vin­de fryg­ten, at tale på trods af den, at en par­r­he­si­a­stes opfyl­der sin pligt. I lære­bo­gen Reto­rik til Heren­ni­us (ofte til­skre­vet Cice­ro, men af ukendt ophav) hed­der det: “Det er tale­fri­hed [licén­tia]9Den lat­in­ske term for par­r­he­sia. når man med dem som til­hø­re­re som man bør respek­te­re eller fryg­te, alli­ge­vel bru­ger sin ret til at sige noget som viser at man vir­ke­lig kri­ti­se­rer dem eller nogen som de hol­der af, for en fejl de har begå­et … “10Reto­rik til Heren­ni­us, over­sat af Søren Hin­ds­holm (Gyl­den­dal, 1998), 4. bog, 48, 164. I det føl­gen­de vil jeg vise, hvor­dan viden­skabs­per­so­nen – i form af Lega­sov- og Khumjuk-karak­te­rer­ne – net­op skil­dres i en sådan par­r­he­si­a­stes-rol­le i Cher­no­byl.

“What is the cost of lies?”

Vale­ry Lega­sov (1933–1988) var pro­fes­sor i kemi og vice­di­rek­tør for Kurtja­tov-insti­tut­tet for ato­me­ner­gi. Som det afbil­le­des i HBO’s mini­se­rie spil­le­de han en rol­le (mulig­vis mere cen­tralt i tv-dra­met end i vir­ke­lig­he­dens ver­den) i hånd­te­rin­gen af den natio­na­le og inter­na­tio­na­le kri­se, der fulg­te efter at reak­tor nr. 4 i Tjer­no­byl-ker­ne­kraft­vær­ket sprang i luf­ten 26. april 1986 og spred­te radio­ak­tiv strå­ling, der den dag i dag gør områ­det ube­bo­e­ligt, og som (for­ment­lig) resul­te­re­de i man­ge tusin­de men­ne­skers død (det offi­ci­el­le dødstal for­bli­ver, som vi også får at vide i det afslut­ten­de afsnit af seri­en, 31). I seri­en bli­ver han “taget på sen­gen” af et opkald fra Boris Shcher­bi­na, vice­for­mand for det sov­je­ti­ske mini­ster­råd, kl. 07.01. Med mor­gen­træt­te øjne og i under­trø­je bli­ver han ind­kaldt som eks­pert på RBMK-reak­to­rer på Mik­hail Gor­batjovs ulyk­ke­skom­mis­sion.

Såle­des kastes viden­skabs­man­den Lega­sov ind i en kata­stro­fe, hvis omfang end­nu for ham er ukendt og for uni­o­nens lede­re uerkendt. Men seri­en læg­ger dog ud med det lyd­bånd som Lega­sov (også den histo­ri­ske) opta­ger ale­ne i kæl­de­ren i sit hus, præ­cis to år efter ulyk­ken – vi ser ham afslut­te sin for­tæl­ling om, hvad der vir­ke­lig ske­te, gem­me bån­det i en gyde, hvor­ef­ter han (også den histo­ri­ske) hæn­ger sig selv – efter at være fra­ta­get al ind­fly­del­se på sit insti­tut og der­med leve en ind­holds­løs skyg­ge­til­væ­rel­se, hvor hans krop ned­bry­des som føl­ge af de sto­re mæng­der strå­ling, som han er ble­vet udsat for to år for­in­den i arbej­det med kata­stro­fen. Det er også den­ne sce­ne, som mini­se­ri­en afslut­tes med, og det er her Lega­sov, der har mistet alt i sand­he­dens navn, med­del­er sig til omver­de­nen:

What is the cost of lies? It’s not that we’ll mista­ke them for the truth. The real dan­ger is that if we hear enough lies, then we no lon­ger recog­nize the truth at all. What can we do then? What else is left but to aban­don even the hope of truth and con­tend our­sel­ves inste­ad with sto­ri­es?

Og i det sid­ste afsnit, som voi­ce-over mens Lega­sov køres bort fra den sku­e­pro­ces, hvor han net­op har “talt over sig” og gået imod myn­dig­he­der­nes bekvem­me offi­ci­el­le for­tæl­ling, afslut­tes bån­det:

To be a sci­en­tist is to be naïve. We are so focu­sed on our search for truth, we fail to con­si­der how few actu­al­ly want us to find it. But it is always the­re, whet­her we see it or not, whet­her we choo­se to or not. The truth doesn’t care about our needs or wants. It doesn’t care about our gover­n­ments, our ide­o­lo­gies, our reli­gions. It will lie in wait for all time. And this, at last, is the gift of Cher­no­byl. Where I once would fear the cost of truth, now I only ask: What is the cost of lies?

Lega­sov – den nai­ve og stæ­di­ge viden­skabs­mand, der ser alting klart og ikke kan hol­de sig tavs – beta­ler den ulti­ma­ti­ve pris med sit liv. Men i sin egen­skab af viden­skabs­per­son var han nødt til at gøre det. Det ser vi i andet afsnit, hvor han for før­ste gang er ind­kaldt til møde i ulyk­ke­skom­mis­sio­nen. Her for­tæl­ler par­tiets mand Shcher­bi­na, at alt er under kon­trol, og at strå­lin­gen blot sva­rer til at få rønt­gen­fo­to­gra­fe­ret sine lun­ger. Lega­sov, der få øje­blik­ke for­in­den har læst ulyk­kes­rap­por­ten, kan ikke lade være med at slå beg­ge hånd­fla­der i bor­det, da mødet erklæ­res ophæ­vet:

No!

Reak­tio­nen er instink­tiv, han ved med det sam­me, at han har gjort et brud på situ­a­tio­nens dekorum. Men nu er han fan­get og må fort­sæt­te:

Um… we can’t ajourn.

Han får besked på, at han kan tage even­tu­el­le ind­ven­din­ger op med Shcher­bi­na, men Lega­sov kan ikke hol­de sand­he­den inden­bords:

I can’t. I’m sor­ry, I’m so sor­ry.

Der­ef­ter går han i gang med at for­kla­re, hvor­dan det hele fak­tisk hæn­ger sam­men. Ankla­get for upro­duk­tiv alar­mis­me insi­ste­rer han:

It’s not alar­mist if it’s a fact!

Viden­ska­ben sam­let i én karak­ter

Side om side med Lega­sov optræ­der en anden karak­ter: Ula­na Khomjuk fra det hvi­derus­si­ske Insti­tut for ato­me­ner­gi. Hun er dog ikke, som Lega­sov, en fak­tisk eksi­ste­ren­de histo­risk per­son, men i ste­det viden­ska­ben som sådan sam­let i én stæ­dig, næve­nyt­tig, sel­vopof­ren­de par­r­he­si­a­tes-figur med men­ne­ske­he­dens ve og vel som sin ene­ste dags­or­den. Viden­ska­ben er, i Khomjuk, en akti­vis­tisk ora­tor – der her­oisk kæm­per sig frem på trods af afsin­digt dår­li­ge betin­gel­ser for at bli­ve hørt. Det får vi at vide i tek­ster­ne, der kører over skær­men, da sid­ste afsnit fin­der sin afslut­ning:

Lega­sov was aided by dozens of sci­en­ti­sts who wor­ked tire­les­s­ly alongsi­de him at Cher­no­byl. Some spo­ke out against the offi­ci­al acco­unt of events and were sub­ject to denun­ci­a­tion, arre­st and impri­son­ment. The cha­ra­cter of Ula­na Khomjuk was cre­a­ted to rep­re­sent them all and to honor their dedi­ca­tion and ser­vi­ce to truth and huma­ni­ty.

Vi fin­der før­ste gang Khomjuk i aktion i den­ne kamp mod det poli­ti­ske system på kom­mu­ni­st­par­tiets hoved­kon­tor i Minsk, kort tid efter hun er ble­vet bekendt med ulyk­ken. Her kon­fron­te­rer hun vice­se­kre­tær Gara­nin, som hun vil have til at skri­de til hand­ling:

Gara­nin: I must tell you, this is why no one likes sci­en­ti­sts. When we have a disea­se to cure, where are they? In a lab, noses in their books, and so Grand­ma dies. But when the­re isn’t a pro­blem, they’re eve­rywhe­re, spre­a­ding fear.

Khomjuk: I know about Cher­no­byl.

Der­næst for­kla­rer Khomjuk, hvad hun ved, og hvor­dan det hæn­ger sam­men – og for­tæl­ler, at byen skal evaku­e­res. Men Gara­nin, den poli­ti­ske eli­tes repræ­sen­tant, bider ikke på:

Gara­nin: Yes, very good. The­re has been an acci­dent at Cher­no­byl. But I’ve been assu­red that the­re is no pro­blem.

Khomjuk: I’m tel­ling you that the­re is.

Gara­nin: I pre­fer my opi­ni­on to yours.

Khomjuk: I’m a nuclear phy­si­cist. Befo­re you were Deputy Secre­tary, you wor­ked in a shoe factory.

Gara­nin: Yes, I wor­ked in a shoe factory. And now I’m in char­ge.

På vej­en ud giver Khomjuk Gara­nins sekre­tær nog­le jod-pil­ler, og opfor­drer hen­de til at tage så langt øst­på som muligt. Khomjuk er på den almin­de­li­ge bor­gers side, mod­sat leder­ne.

Khomjuk og Lega­sov har fle­re gan­ge i seri­en sam­ta­ler om, hvor­dan de bør for­hol­de sig til deres pligt over for sand­he­den, der hører med til at være for­sker. Da Khomjuk arre­ste­res, af ude­fi­ne­re­de årsa­ger, mødes de to viden­skabs­folk i hen­des fængsels­cel­le, da Lega­sov kom­mer for at få hen­de løsladt. Han opfor­drer hen­de til at fort­sæt­te kam­pen for sand­he­den, på trods af kon­se­kven­ser­ne:

Lega­sov: I don’t want to do this any­mo­re. I want to stop. But I can’t. I don’t think you have a choi­ce any more than I do. I think, despi­te the stupi­di­ty, the lies, even this… you are com­pel­led. The pro­blem has been assig­ned, and you will stop at not­hing until you find an answer. Becau­se that is who you are.

Khomjuk: A luna­tic, then.

Lega­sov: A sci­en­tist.

Sene­re i Lega­sovs hus, for­ud for den sku­e­pro­ces, der skal pla­ce­re ansva­ret alle andre ste­der end hos sta­ten, er rol­ler­ne byt­tet om. Her er det Lega­sov, der tviv­ler, og Khomjuk, der husker ham på sin pligt til at tale sand­hed til mag­ten:

Khomjuk: At the tri­al, you’re going to tell the truth. You’re going to con­vin­ce the jury.

Lega­sov: It’s a show tri­al. The jury’s alre­a­dy been han­ded their ver­di­ct.

Khomjuk: I’m not tal­king about them. The Cen­tral Com­mit­tee have invi­ted mem­bers of the sci­en­ti­fic com­mu­ni­ty to obser­ve the tri­al. Our col­le­agu­es, from Kur­cha­tov, from Sred­mash, from Mine­ner­go. They will be sit­ting in the crowd liste­ning to eve­ry word you say. A jury that only we know is the­re. And when your testi­mo­ny arri­ves at the moment of the explo­sion? That is when our jury will final­ly hear the truth.

Lega­sov: And do what with it?

Khomjuk: Insist on reform. Not just to the RBMK, but the enti­re indu­s­try.

Lega­sov: No, no, no, no, no.

Khomjuk: They can’t fun­ction wit­hout us.

Lega­sov: No, no, no. Do you know what hap­pe­ned to Vol­kov, the man who­se report you found? They just rem­o­ved him from his posi­tion at the Insti­tu­te. Sack­ed for the cri­me of knowing. And you think that these sci­en­ti­sts, hand­pi­ck­ed to wit­ness a show tri­al, will some­how be stir­red into action by me? Becau­se of some her­oic stan­ce I take in defi­an­ce of the Sta­te?

Khomjuk: Yes.

Lega­sov: Why?

Khomjuk: Becau­se you’re Vale­ry Lega­sov, and you mean somet­hing. I’d like to think that if I spo­ke out, it would be enough. But I know how the world wor­ks.

Lega­sov: They will shoot me, Khomjuk.

Khomjuk: You told me to find out what hap­pe­ned. I spo­ke to dozens of peo­ple. Eve­ry word they said, I wro­te down. All in these books. These are the ones who are still ali­ve. These are the ones who are dead. They died rescu­ing each other. Put­ting out fires, ten­ding to the woun­ded. They did­n’t hesi­ta­te, they did­n’t wai­ver. They sim­ply did what had to be done.

Lega­sov: So have I. So have I. I went wil­ling­ly to an open rea­ctor. So I’ve alre­a­dy given my life. Isn’t that enough?

Khomjuk: No, I’m sor­ry, but it is not.

Lega­sov ender med at gå “all in” og beta­le pri­sen for sand­he­den ved sku­e­pro­ces­sen:

Dom­mer: Pro­fes­sor Lega­sov, if you mean to sug­gest that the Sovi­et Sta­te is some­how respon­sib­le for what hap­pe­ned, then I must warn you, you are tre­a­ding on dan­gerous gro­und.

Lega­sov: I’ve alre­a­dy trod on dan­gerous gro­und. We’re on dan­gerous gro­und right now, becau­se of our secrets and our lies. They’re pra­cti­cal­ly what defi­ne us. When the truth offends we lie and lie until we can no lon­ger remem­ber it is even the­re. But it is still the­re. Eve­ry lie we tell incurs a debt to the truth. Soo­ner or later that debt is paid. That is how an RBMK rea­ctor core explo­des. Lies.

Hvem har for­del af viden­ska­bens par­r­he­si­a­stes-etos?

Som jeg har argu­men­te­ret for her, ser vi i Cher­no­byl for­ske­ren som par­r­he­si­a­stes-figur, og min påstand er, at det er en figur med stærk til­ste­de­væ­rel­se for­ud for den nuvæ­ren­de glo­bal­po­li­ti­ske kri­se­si­tu­a­tion.
Viden­ska­ben er her afbil­le­det i en defen­siv posi­tion. Der­med er det ikke en hand­le­kraf­tig og musku­løs “her­oic savior”-etos, viden­skabs­per­so­nen besid­der, eller for den sags skyld en “pro­fe­tisk etos”, hvor viden­ska­ben dri­ver ver­den fremad mod nye erken­del­ser og bed­re liv.11Lynda Walsh, Sci­en­ti­sts as Prop­hets: A Rhe­to­ri­cal Gene­a­lo­gy (Oxford Uni­ver­si­ty Press, 2013). Det er en par­r­he­si­a­stes-etos, hvor viden­skabs­per­so­nens rol­le er hele tiden at mod­stå poli­tisk pres til at skju­le sine sand­he­der og tale usandt. Min påstand om, at viden­skabs­per­so­nens etos i sti­gen­de grad for­stås som en par­r­he­si­a­stes-etos bak­kes op af et blik på fle­re ten­den­ser i de sene­re år: Viden­skabs­folk går på gaden i mil­li­onvis i for­bin­del­se med March for Sci­en­ce-kampag­nen; Sci­en­ce for the Peo­ple-bevæ­gel­sen, der udsprang af anti-krigs-akti­vis­men i 1960’erne og ‑70’erne, er ble­vet genop­li­vet; Sci­en­ti­fic Ame­ri­can har for før­ste gang i sin 175-åri­ge histo­rie opfor­dret til at stem­me på en præ­si­dent­kan­di­dat (Joe Biden) frem for den sid­den­de (Donald Trump).12The edi­tors, “Sci­en­ti­fic Ame­ri­can Endor­ses Joe Biden”, Sci­en­ti­fic Ame­ri­can, 1. okto­ber 2020. Scientist-citizen-figuren,13“The sci­en­tist citizen” er en udvik­ling og udlø­ber af begre­bet “citizen sci­en­ce”, hvor bor­ge­re ikke blot skal infor­me­res om viden­ska­bens resul­ta­ter, men selv skal spil­le en aktiv rol­le i pro­duk­tio­nen af forsk­ning, for eksem­pel i ind­sam­ling af data. (Se f.eks. Trisha Gura, “Citizen sci­en­ce: Ama­t­eur experts”, Natu­re 496, (2013): … Continue reading som bli­ver nødt til at tale, som ikke kan for­bli­ve upar­tisk, selv­om den helst vil­le, og som er vil­lig til at ofre den auto­ri­tet en sådan vær­di-neut­ral for­klæd­ning til­by­der, er ikke læn­ge­re frem­med og for­kert, men bli­ver, omend det sta­dig er kon­tro­ver­si­elt, ofte lige­frem fre­mel­sket og ophø­jet – både inden for og uden for forsk­nings­mil­jø­er­ne. Som epi­de­mio­log Tine Jess for­tal­te i et sær­til­læg om viden­skab i Infor­ma­tion tid­li­ge­re i år om sin del­ta­gel­se ved den før­ste dan­ske March for Sci­en­ce i 2017: “For mig at se er det ikke en mod­sæt­ning at være akti­vist for oplys­nin­gen, sam­ti­dig med at man er for­sker. (…) Hvis der blev afholdt en march i dag, vil­le jeg gå med igen, for spørgs­må­let er ikke ble­vet min­dre rele­vant. Den aktu­el­le cor­ona­kri­se viser med al tyde­lig­hed, hvor­dan viden­ska­be­lig evi­dens ikke nød­ven­dig­vis dan­ner grund­lag for poli­ti­ske beslut­nin­ger.”

Bag­si­den af den­ne for­ske­re­tos’ til­ste­de­væ­rel­se i den offent­li­ge bevidst­hed – hvis den er til ste­de på den måde, jeg påstår – er, som det ofte er med viden­ska­bens stær­ke­ste kort,14Filosoffen Robert Crea­se har i The Wor­ks­hop and the World: What Ten Thin­kers Can Teach Us About Sci­en­ce and Aut­ho­ri­ty (W. W. Nor­ton & Com­pa­ny, 2019) peget på net­op det­te fæno­men. Iføl­ge Crea­se er det de sam­me aspek­ter, som gør viden­skab suc­ces­fuld (f.eks. ten­den­sen til at betrag­te pro­ble­mer abstrakt, at arbej­de med usik­ker­hed i … Continue reading at den kan benyt­tes af kon­spira­tions­te­o­re­ti­ke­re, der ønsker at afslø­re “den sto­re løgn”, som gan­ske få magt­ful­de men­ne­sker har orke­stre­ret og skju­ler for den nai­ve fåre­flok, fol­ket; dvs. man und­går en egent­lig magt­kri­tik, og i vær­ste fald erstat­ter man en sådan med en klod­set og for­dre­jet “skep­ti­cis­me”, der står i vej­en for sub­stan­ti­el kri­tik af viden­ska­bens rol­le i vores sam­fund og de inte­res­ser, der påvir­ker den i nega­tiv ret­ning. Det ser man, når influ­en­ce­re deler video­er med læger, der “står frem” og for­tæl­ler om, hvor­dan COVID-19 er en “hoax”, eller at den er harm­løs, og hvor­dan vores lede­re fører os bag lyset. Dis­se kon­spira­tions­te­o­re­ti­ke­re frem­hæ­ver net­op (gan­ske få udvalg­te) viden­skabs­per­so­ners etos som en par­r­he­si­a­stes-etos. Hvor typer som Von­ne­guts Dr. Hoe­nik­ker bare har sand­hed og ikke er inter­es­se­ret i at den bru­ges til kri­tik af nogen magt, har sådan­ne typer det omvend­te pro­blem – kri­tik uden sand­hed bag­ved. Kon­spira­tions­te­o­re­ti­ke­ren påstår net­op: Det er min viden­skabs­per­son, der er Lega­sov, og bare for­di min Lega­sov går imod “syste­met”, bety­der det ikke, at han taler usandt – sna­re­re tvært imod.

Der lig­ger alt­så en opga­ve i, hvor­dan man skel­ner egent­lig par­r­he­sia fra for­fejl­et. Og i efter­døn­nin­ger­ne fra cor­ona­kri­sen vil vi for alvor få at se, om, og på hvil­ken måde, det var den radio­ak­ti­vi­sti­ske for­sker, der end­te som den mod­vil­li­ge helt.

1. Leah Cec­ca­rel­li, “Sci­en­ti­fic Ethos and the Cine­ma­tic Zom­bie Out­bre­ak: Sci­en­ce in Fictio­nal Nar­ra­ti­ves”, MÈTODE Sci­en­ce Stu­di­es Jour­nal 6, (2016): 107–113, Uni­ver­si­ty of Valen­cia. Cec­ca­rel­li har behand­let viden­skabs­per­so­nens reto­ri­ske etos ved man­ge lej­lig­he­der – se f.eks. Fron­ti­ers of Sci­en­ce: An Ame­ri­can Rhe­to­ric of Expl­ora­tion and Exploi­ta­tion, (Michi­gan Sta­te Uni­ver­si­ty Press, 2013).
2. Peter Wein­g­art, “Of power mani­a­cs and unet­hi­cal geni­u­ses: Sci­en­ce and sci­en­ti­sts in fiction film”, Public Under­stan­ding of Sci­en­ce 12, (2003)
3. Her, i det­te filo­so­fisk-teo­re­tisk ori­en­te­re­de tids­skrift, vil jeg ikke gå i dyb­den med nær­læs­ning som meto­de, men blot kon­sta­te­re, at i nær­læs­nin­gen “stu­de­rer kri­ti­ke­ren en histo­risk ytring (…) nøje for at for­stå dens udtryk som en kom­pleks hel­hed i en bestemt kon­tekst.” (Vil­lad­sen, Lisa & Iver­sen, Ste­fan: “Nær­læs­ning”, i Bengts­son, Iver­sen og Berg: Reto­rik og meto­de, Sam­funds­lit­te­ra­tur, 2020, s. 29). Sam­ti­dig ser jeg den opmærk­som­me og kri­ti­ske læs­ning af en kul­tu­rel tekst, i bred for­stand, i en bestemt situation/kontekst som den gængse her­me­neu­ti­ske frem­gangs­må­de inden for huma­ni­o­ra. For en mere detal­je­ret beskri­vel­se af den reto­risk-kri­ti­ske nær­læs­ning, se f.eks. Micha­el Leff, “Textu­al cri­ti­cism: The lega­cy of G.P. Mohr­mann”, Quar­ter­ly Jour­nal of Spe­ech 72, (1986): 377–389 eller James Jasin­ski, “Clo­se rea­ding”, s. 91–97 i Sour­ce­book on Rhe­to­ric (SAGE, 2001).
4. Kurt Von­ne­gut, Cat’s Crad­le (Pengu­in Books, 1962), s. 13, mine oversættelser.
5. For en ind­fø­ring i den­ne kon­flikt­linje i rela­tio­nen mel­lem viden­skab og sam­fund i peri­o­den 1945–1975 i USA, se Kel­ly Moo­re, Dis­rup­ting Sci­en­ce: Soci­al Move­ments, Ame­ri­can Sci­en­ti­sts, and the Poli­ti­cs of the Mili­tary, 1945–1975 (Prin­ce­ton Uni­ver­si­ty Press, 2008).
6. Se Joseph Man­ga­no, Mad Sci­en­ce: The Nuclear Power Expe­ri­ment (OR Books, 2012), for et nye­re eksem­pel på en lig­nen­de kri­tik af viden­ska­be­lig prak­sis i rela­tion til kernekraftteknologi.
7. Michel Foucault, Fear­less spe­ech, red. Joseph Pear­son (Semiotext(e), 2001).
8. Foucault, Fear­less spe­ech, 11–20
9. Den lat­in­ske term for par­r­he­sia.
10. Reto­rik til Heren­ni­us, over­sat af Søren Hin­ds­holm (Gyl­den­dal, 1998), 4. bog, 48, 164.
11. Lynda Walsh, Sci­en­ti­sts as Prop­hets: A Rhe­to­ri­cal Gene­a­lo­gy (Oxford Uni­ver­si­ty Press, 2013).
12. The edi­tors, “Sci­en­ti­fic Ame­ri­can Endor­ses Joe Biden”, Sci­en­ti­fic Ame­ri­can, 1. okto­ber 2020.
13. “The sci­en­tist citizen” er en udvik­ling og udlø­ber af begre­bet “citizen sci­en­ce”, hvor bor­ge­re ikke blot skal infor­me­res om viden­ska­bens resul­ta­ter, men selv skal spil­le en aktiv rol­le i pro­duk­tio­nen af forsk­ning, for eksem­pel i ind­sam­ling af data. (Se f.eks. Trisha Gura, “Citizen sci­en­ce: Ama­t­eur experts”, Natu­re 496, (2013): 259–261). Sci­en­tist citizen-begre­bet ven­der den­ne idé på hove­d­et og plæ­de­rer for, at viden­skabs­per­so­nen skal enga­ge­re sig i sam­fun­dets pro­ble­mer lige­så meget som bor­ge­ren skal enga­ge­re sig i viden­ska­ben. Se Pamela Pie­truc­ci og Leah Cec­ca­rel­li, “Sci­en­tist Citizens: Rhe­to­ric and Respon­si­bi­li­ty in L’Aquila”, Rhe­to­ric & Public Affairs 22, no. 1 (2019): 95–128.
14. Filosoffen Robert Crea­se har i The Wor­ks­hop and the World: What Ten Thin­kers Can Teach Us About Sci­en­ce and Aut­ho­ri­ty (W. W. Nor­ton & Com­pa­ny, 2019) peget på net­op det­te fæno­men. Iføl­ge Crea­se er det de sam­me aspek­ter, som gør viden­skab suc­ces­fuld (f.eks. ten­den­sen til at betrag­te pro­ble­mer abstrakt, at arbej­de med usik­ker­hed i ste­det for abso­lut­ter, og at viden­ska­be­li­ge insti­tu­tio­ner er for­bun­det til den poli­ti­ske sfæ­re), som også gør den sår­bar for “sci­en­ce denialists”.

Hvad kan etikken lære af moralske uenigheder?

Mere end noget andet fag lever filo­so­fi­en af dybe kon­tro­ver­ser og uenig­he­der. Der er selv­føl­ge­lig også dis­kus­sio­ner og uenig­he­der blandt histo­ri­ke­re og medi­ci­ne­re, men i filo­so­fi­en er uenig­he­der i langt høje­re grad sel­ve ind­hol­det i faget. Alt, selv de mest vel­for­ank­re­de dog­mer og sel­vind­ly­sen­de sand­he­der, bli­ver udfor­dret og gjort til gen­stand for kri­tisk efter­gransk­ning. I lan­ge stræk er det sel­ve den kri­ti­ske efter­gransk­ning og ikke så meget resul­ta­ter­ne af den, der er filo­so­fi­ens sær­ken­de og eksi­stens­be­ret­ti­gel­se. Min gam­le etik­læ­rer på Aar­hus Uni­ver­si­tet, Hans Fink, gjor­de lige­frem gæl­den­de at “det, filo­so­fi­en kan yde, er ikke sva­ret.” Det var bevidst sat på spid­sen, og jeg kom­mer til at kva­li­fi­ce­re hans udsagn i det føl­gen­de.

Man kan som stu­de­ren­de i filo­so­fi ople­ve dis­se ende­lø­se dis­kus­sio­ner og uenig­he­der som både sti­mu­le­ren­de, pro­vo­ke­ren­de og fru­stre­ren­de. Man vil nog­le gan­ge nå til et punkt, hvor man i en blan­ding af udmat­tel­se og fortviv­lel­se spør­ger: “Jamen, hvor­dan er det så egent­lig med vir­ke­lig­he­dens struk­tur? Hvad kan vi vide, og hvor­dan skal vi leve?” Og når der ikke er udsigt til andet end uenig­hed, kan det være fri­sten­de at kon­klu­de­re, at det er, for­di der slet ikke er nogen svar, eller at det ene svar kan være lige så godt som det andet. Men det “svar” er der hel­ler ikke enig­hed om! Så vi står til­li­ge med en meta-uenig­hed: Der er dybe uenig­he­der om uenig­he­der, dvs. om hvor­dan vi bur­de hånd­te­re uenig­he­der, og hvad vi kan lære af dem. Det er det sid­ste, jeg vil sige noget om, og det vil jeg gøre med udgangs­punkt i moralsk uenig­hed.

Det er et tema, der løber gen­nem hele moral­fi­lo­so­fi­ens histo­rie og som for en stor del har cen­tre­ret sig om to spørgs­mål:

  1. Fin­des der dybe moral­ske uenig­he­der?
  2. Hvis der fin­des dybe moral­ske uenig­he­der, hvad kan vi så udle­de af dem?

Vi bevæ­ger os her ind i det, der kal­des uenig­he­dens epi­ste­mo­lo­gi: læren om, hvad vi kan vide i lyset af uenig­he­der. Jeg vil under­vejs kom­me med nog­le eksemp­ler på den slags uenig­he­der. Jeg vil også sige lidt om et sær­ligt filo­so­fisk take på dem. Og så vil jeg slut­te af med en slags vits, men man skal nu ikke skrue for­vent­nin­ger­ne alt for højt op. Det er en filo­so­fisk vits, og der­for er den ret lang og til dels poin­te­løs.

Uenig­he­dens epi­ste­mo­lo­gi er rele­vant i etik­ken, for­di det synes åben­lyst, at folk er mindst lige så ueni­ge om deres eti­ske over­be­vis­nin­ger som om deres fak­tu­el­le over­be­vis­nin­ger – også selv om de fak­tu­el­le uenig­he­der synes at bli­ve mere og mere dybt­gå­en­de og ekstre­me for tiden, i sær­de­les­hed på den anden side af Atlan­ten. Er abort moralsk i orden? Er det nogen­sin­de i orden at gå i krig? Er valg­fri­hed essen­ti­elt for et godt liv? Bør man lave posi­tiv sær­be­hand­ling for at ret­te op på ulig­he­der? Må man ofre nogen for det fæl­les bed­ste? Bør man for­tæl­le sand­he­den, når sand­he­den er ilde hørt? Her har folk ikke bare for­skel­li­ge menin­ger. De er ofte for­skel­ligarte­de, ufor­e­ne­li­ge og i dyb kon­flikt. Især synes det, som om folk, der til­hø­rer for­skel­li­ge kul­tu­rer eller sub-kul­tu­rer, har eti­ske over­be­vis­nin­ger, som er for­skel­lig­ar­te­de og ufor­e­ne­li­ge. En popu­lær og ved­hol­den­de reak­tion på den slags dybe uenig­he­der kal­des kul­tur­re­la­ti­vis­me. Her hæv­der man, at det, vi kan udle­de af den slags uenig­he­der, er, at der ikke fin­des sådan noget som moralsk sand­hed eller uni­ver­sel­le moral­ske vær­di­er. Moral­ske vær­di­er er kun gyl­di­ge rela­tivt til en bestemt kul­tu­rel sam­men­hæng, og moral­ske “sand­he­der” må altid anses for loka­le og fore­lø­bi­ge og udsty­res med kraf­ti­ge anfø­rel­ses­tegn.

Men før vi går vide­re med det for­slag, kan det i før­ste omgang være en god ide at efter­prø­ve, hvor dybe eller radi­ka­le den slags uenig­he­der egent­lig er. I det mind­ste viser det sig nog­le gan­ge, at uenig­he­den fak­tisk er ret mode­rat eller over­fla­disk. Den engel­ske filo­sof James Rachels har præ­sen­te­ret et efter­hån­den klas­sisk eksempel:1Rachels, J., The Ele­ments of Moral Phi­los­op­hy 5th Ed. (McGraw-Hill, 2015), kap. 2. Næsten alle men­ne­sker har stær­ke moral­ske menin­ger om, hvor­dan man bør behand­le nyligt afdø­de fami­lie­med­lem­mer, men dis­se menin­ger er vit­ter­lig meget for­skel­li­ge. Nog­le fin­der det pas­sen­de at put­te de døde ind i en stor ovn og fut­te dem af og måske spre­de asken ud over havet (husk altid at tjek­ke, om der er fra­lands­vind!). Andre fin­der det pas­sen­de at koge dem i en stor gry­de og spi­se dem eller i hvert fald noget af dem. Atter andre fin­der det pas­sen­de at grov­par­te­re dem og læg­ge dem ud på et bjerg, så gri­b­be­ne kan æde dem. En typisk reak­tion i et møde med den slags kul­tu­rel­le prak­sis­ser er at rea­ge­re med chok og væm­mel­se og beskyl­de de andre for at være de rene barbarer.2“Barbar” var old­græker­nes ned­sæt­ten­de beteg­nel­se for udlæn­din­ge. De syn­tes, at deres ufor­stå­e­li­ge tale ikke lød som andet end “bar-bar”. Men efter en smu­le inter­kul­tu­rel dia­log viser det sig, at de andre ikke er bar­ba­rer. Vi er nem­lig på et dybe­re plan gan­ske eni­ge om, at det er helt afgø­ren­de, at vi behand­ler de afdø­de med respekt og agtel­se. Der er ale­ne tale om, at vi for­tol­ker og prak­ti­se­rer den grund­læg­gen­de norm for­skel­ligt. Den sam­me grund­læg­gen­de norm bli­ver udmønt­et i for­skel­li­ge spe­ci­fik­ke hand­le­reg­ler.

Det her kun­ne man udnyt­te i en form for “del og hersk”-strategi i dis­kus­sio­nen mel­lem uni­ver­sa­li­ster (som hæv­der at der fin­des uni­ver­sel­le vær­di­er) og par­ti­ku­la­ri­ster (som hæv­der at vær­di­er kun kan gøres gæl­den­de lokalt). John Kekes repræ­sen­te­rer den stra­te­gi i bogen The Mora­li­ty of Plu­ra­lism.3Kekes, J., The Mora­li­ty of Plu­ra­lism (Prin­ce­ton UP, 1993). Han skel­ner her mel­lem pri­mæ­re og sekun­dæ­re vær­di­er. I vores eksem­pel er “respekt og agtel­se for de afdø­de” en pri­mær vær­di. De sekun­dæ­re vær­di­er om hhv. afbræn­ding, kog­ning eller grov­par­te­ring af de døde er sekun­dæ­re vær­di­er, som er nød­ven­di­ge udfyld­nin­ger og spe­ci­fi­ce­rin­ger af den pri­mæ­re vær­di. De giver der­med den pri­mæ­re vær­di kon­kret form og ind­hold. Kekes mener, at vi kan være uni­ver­sa­li­ster mht. pri­mæ­re vær­di­er og par­ti­ku­la­ri­ster mht. sekun­dæ­re vær­di­er, og at det i sid­ste ende er en sejr for uni­ver­sa­lis­men, for uni­ver­sa­li­ster hæv­der selvsagt ikke, at alle vær­di­er er uni­ver­sel­le. Del og hersk!

I vir­ke­lig­he­den defi­ne­rer Kekes de pri­mæ­re vær­di­er end­nu mere abstrakt. Han til­by­der en opde­ling i tre typer:

  1. Indi­vi­du­el­le “goods of the self”: vær­di­en af at til­freds­stil­le basa­le fysi­o­lo­gi­ske og psy­ko­lo­gi­ske behov. F.eks. er til­stræk­ke­lig næring et uni­ver­selt gode, sult og tor­tur et uni­ver­selt onde.
  2. Rela­tio­nel­le “goods of inti­ma­cy”: vær­di­en af nære per­son­li­ge rela­tio­ner. F.eks. er kær­lig­hed og ven­skab uni­ver­sel­le goder, ned­vær­di­gel­se et uni­ver­selt onde.
  3. Soci­a­le “goods of soci­al order”: vær­di­en af et sta­bilt og blom­stren­de sam­fund. F.eks. er gen­si­dig respekt og aner­ken­del­se uni­ver­sel­le goder, udnyt­tel­se og diskri­mi­na­tion er uni­ver­sel­le onder.

Som man ser, er der tale om en plu­ra­li­tet af sådan­ne pri­mæ­re vær­di­er, og det leve­rer en del af for­kla­rin­gen på moral­ske uenig­he­der. Selv hvis vi er eni­ge om de pri­mæ­re vær­di­er, kan vi, ud over at være ueni­ge om for­tolk­nin­gen og prak­ti­se­rin­gen af dem også være ueni­ge om, hvil­ken ind­byr­des vægt de har, hvis de kom­mer i kon­flikt med hin­an­den, hvil­ket sag­tens kan ske.

Nu kun­ne man nok ind­ven­de, at det alt sam­men lyder meget pænt og snus­for­nuf­tigt i et fore­læs­nings­lo­ka­le. Ude i ska­la 1:1 er det imid­ler­tid noget gan­ske andet. Tag nu for eksem­pel nog­le af de prak­sis­ser og nor­mer, som regu­le­rer for­hol­det mel­lem kønnene.4Her må det i paren­tes bemær­kes, at de fle­ste kul­tu­rer sta­dig er 100% binæ­re i deres kønsopfattelser. I nog­le kul­tu­rer prak­ti­se­rer man f.eks. ste­ning af kvin­der (men ikke af mænd) som straf for utro­skab. Eller tænk på den kon­tro­ver­si­el­le prak­sis med kvin­de­lig omskæ­ring. Den er kon­tro­ver­si­el helt ned til beteg­nel­sen og beskri­vel­sen: Bør den kal­des “omskæ­ring” eller – som nog­le vil insi­ste­re på – “lem­læ­stel­se af køns­de­le­ne”? I vores kul­tur ser de fle­ste vel dis­se prak­sis­ser som instan­ser af uni­ver­sel­le onder i Kekes’ for­stand: udnyt­tel­se, diskri­mi­na­tion, ned­vær­di­gel­se og tor­tur. Men der er også dem, der hæv­der, at det jo bare er vores mening. I nog­le kul­tu­rer er ste­ning tvær­ti­mod en ret­fær­dig straf og kvin­de­lig omskæ­ring en nød­ven­dig for­ud­sæt­ning for et vær­digt liv som kvin­de. Det er ikke ale­ne moralsk til­ladt, men lige­frem moralsk påkræ­vet. Det vil­le være for­kert ikke at gøre det. Her er ste­ning og omskæ­ring ikke tortur. Det er der­i­mod kultur!

Det her må da om noget være en radi­kal, dyb uenig­hed om moral­ske over­be­vis­nin­ger. Det fører os der­for til det næste spørgs­mål om, hvad vi så kan udle­de af den­ne uenig­hed. Bør uenig­he­den f.eks. gøre os min­dre over­be­vi­ste om, at ste­ning og omskæ­ring er moral­ske onder? Er der grund til at fæste min­dre lid til sine over­be­vis­nin­ger, ene og ale­ne for­di der er nog­le, der mener noget andet? Lad mig straks sige, at jeg tæn­ker, at det i det mind­ste kan være en god grund til at tæn­ke sagen igen­nem en ekstra gang og for­sø­ge at se den fra alle sider. Men når man tager men­ne­skers fejl­bar­lig­hed i betragt­ning, så giver sel­ve til­ste­de­væ­rel­sen af et mod­sa­t­ret­tet syns­punkt mig ikke nød­ven­dig­vis en grund til at fæste min­dre lid til min over­be­vis­ning, hvis det vel at mær­ke er én, jeg har givet en smu­le eftertan­ke og ikke bare er fal­det over eller over­ta­get bevidst­løst fra min far eller min guru. Sel­ve til­ste­de­væ­rel­sen af men­ne­sker, der mener at jor­den er flad, bør ikke gøre os min­dre over­be­vi­ste om, at den fak­tisk er (til­nær­mel­ses­vis) rund. Her synes den mest oplag­te for­kla­ring at være, for det før­ste at én af os tager fejl, og for det andet at det er “the flat earth belie­ver”, der gør det. Men i hvert fald det før­ste: Den kan ikke både være flad og rund (i den rele­van­te for­stand).

Sagen kan bli­ve en helt anden, hvis per­so­nen med det mod­sa­t­ret­te­de syns­punkt kan præ­sen­te­re nog­le grun­de til støt­te for sin over­be­vis­ning. I den nye­re erken­del­ses­te­o­ri har man et begreb om en “epi­ste­misk lige­mand” (epi­ste­mic peer).5Se f.eks. Chri­sten­sen, D., “Disa­gre­e­ment as Evi­den­ce: The Epi­ste­mo­lo­gy of Con­tro­ver­sy,” Phi­los­op­hy Com­pass, 4/5 (2009): 756–767. Det er sådan nog­le som læser­ne af artik­len her: kom­pe­ten­te, vel­in­for­me­re­de og vel­me­nen­de men­ne­sker. Den alvor­li­ge udfor­dring er, hvis et mod­sa­t­ret­tet syns­punkt kom­mer fra en lige­mand i den for­stand. Hvis den kom­mer fra én, der åben­lyst er en inkom­pe­tent og uvi­den­de nid­ding, så bør vi ikke bli­ve rystet i vores grund­vold af, at han mener noget andet (man kan selv fore­stil­le sig et eksem­pel, evt. fra den anden side Atlan­ten).

Vi bør hel­ler ikke bli­ve rystet i vores grund­vold, hvis det viser sig, at der fak­tisk ikke er bred opbak­ning til per­so­nens syns­punkt, hel­ler ikke i hans egen kul­tur. Vi kan let kom­me til at tage de mæg­ti­ges par­ti, hvis vi anta­ger, at sel­ver­klæ­re­de tals­mænd for en kul­tur (f.eks. dik­ta­to­rer eller ypper­ste­præ­ster eller mul­la­her) uden vide­re repræ­sen­te­rer alle med­lem­mer af kul­tu­ren. Det viser sig næsten altid, at der er nog­le men­ne­sker i kul­tu­ren, som ikke bak­ker op om de tone­an­gi­ven­de nor­mer, for eksem­pel nog­le af dem, der skal udsæt­tes for omskæ­rin­gen, eller hvad man ellers for­ven­tes at skul­le stå model til for at hol­de kul­tu­ren i live.

Ende­lig bør vi ikke bli­ve rystet i vores grund­vold, hvis de pågæl­den­de per­so­ner er helt uvil­li­ge til at give grun­de for deres syns­punkt, f.eks. for­di de – som de oven­nævn­te dik­ta­to­rer, ypper­ste­præ­ster og mul­la­her – har mag­ten til at gen­nemtvin­ge det uan­set, om de står ret ale­ne med det.

Man kan opsum­me­re det oven­stå­en­de i en tje­kli­ste, som man gør klogt i at gå igen­nem, når man står over for en radi­kal, dyb moralsk uenig­hed, dvs. en uenig­hed om moral­ske grund­nor­mer (f.eks. en norm om alle men­ne­skers grund­læg­gen­de lige­værd eller en norm om ikke at udsæt­te andre for fysisk ska­de):

  1. Er de empi­ri­ske for­ud­sæt­nin­ger san­de?
  2. Er opbak­nin­gen til vær­di­en eller nor­men bred og tvang­fri?
  3. Gøres vær­di­en eller nor­men gæl­den­de i et moralsk usundt kli­ma af udsat­hed, ydmy­gel­ser og trus­ler om vold?
  4. Bli­ver nor­men i det hele taget ført frem som en moralsk norm, eller anses det f.eks. for lige­gyl­digt, om den kan ret­fær­dig­gø­res over for dem, der har ulem­pe af den?

Hvis det sid­ste punkt ikke kan opfyl­des, er der reelt slet ikke tale om en moralsk uenig­hed. Hvis nogen siger: “Jeg er ligeg­lad med, om jeg kan begrun­de min norm, for jeg har mag­ten til at gen­nemtvin­ge den, og der­for gør jeg det”, så er det er ikke et udtryk for en alter­na­tiv mora­l­op­fat­tel­se, men for amoral.

Man­ge men­ne­sker anser kul­tur-rela­ti­vis­me for pro­gres­siv, for­di den synes at læg­ge op til tole­ran­ce over for andre kul­tu­rers ander­le­des livs­for­mer og norm­sy­ste­mer. Men som anty­det bli­ver det pro­ble­ma­tisk, hvis det, man ender med at tole­re­re, er amoralsk magt­mis­brug inden for frem­me­de kul­tu­rer. Et andet pro­blem er, at tole­ran­ce ale­ne sjæl­dent er det, vi efter­spør­ger i mødet med andre kul­tu­rer eller andre men­ne­sker. Tole­ran­ce er nem­lig for­e­ne­lig med en total lige­gyl­dig­hed over for de andre. Vi efter­spør­ger typisk noget mere, nem­lig aner­ken­del­se, dvs. at bli­ve værds­at for det, vi er. En god ven er ikke én, der tole­re­rer mig, men én, der fak­tisk værds­æt­ter mig for den, jeg er.6I den sto­rar­te­de Net­flix-serie BoJa­ck Hor­se­man for­fæg­ter hoved­per­so­nen dog et noget mere for­drings­løst og kuld­slå­et ide­al: “If you find someo­ne you can hal­fway tole­ra­te, you sink your nails in and you don’t let go.” Men man kan ikke værds­æt­te nogen blindt og betin­gel­ses­løst. En god ven vil kri­ti­se­re mig, hvis jeg tager fejl i noget, eller hvis jeg opfø­rer mig ube­høv­let eller umoralsk. Det gør han, for­di han anta­ger, at jeg fak­tisk er opta­get af at være et ordent­ligt men­ne­ske. Ari­sto­te­les hæv­de­de, at det kun er gode men­ne­sker, der kan være san­de ven­ner. Men han men­te nok ikke, at det kun er rene hel­ge­ner eller dyds­møn­stre, der kan være ven­ner. Han men­te sna­re­re, at kun men­ne­sker, der er opta­get af det gode, kan være san­de ven­ner. En god ven siger ikke uden vide­re: “Ok, hvis det er din måde at gøre det på, så er det helt fint – I’m ok and you’re ok.” Det vil­le være en besyn­der­lig og under­lø­dig form for respekt såle­des at se andre som ufejl­bar­li­ge og uden mang­ler. Så hvis kul­tu­rer vil hin­an­den det godt, så bør de ud fra den betragt­ning for­hol­de sig kri­tisk til hin­an­den.

En bed­re, dvs. mere beske­den og defen­siv, grund til at være til­ba­ge­hol­den­de med at døm­me andre kul­tu­rer som moralsk angri­be­li­ge er vestens noget blak­ke­de histo­ri­ske prak­sis med destruk­tiv ind­blan­ding i og øde­læg­gel­se af frem­me­de kul­tu­rer, ofte med vold og sla­ve­ri, andre gan­ge med mere “blø­de” for­mer for destruk­tiv magt. Det maner helt bestemt til en vis til­ba­ge­hol­den­hed. Men med før­nævn­te James Rachels ord: “Vi bør note­re os, at der er en for­skel på a) at bedøm­me en kul­tu­rel prak­sis som man­gel­fuld og b) at mene, at vi bør udbas­u­ne­re det fak­tum, føre en kampag­ne, anven­de diplo­ma­tisk pres­sion eller sæt­te hæren ind. Det før­ste er blot en sag om at for­sø­ge at se ver­den klart fra et moralsk per­spek­tiv. Det andet er en gan­ske anden sag. Nog­le gan­ge kan det være rig­tigt at “gøre noget ved det”, men ofte vil det ikke være det”.7Rachels, Ele­ments, 27.

I den for­bin­del­se kun­ne man gøre en end­nu mere beske­den poin­te gæl­den­de. Måske er kul­tur-rela­ti­vis­mens for­slag blot, at man skul­le tage at foku­se­re lidt mere på mang­ler ved sin egen kul­tur, før man begyn­der at kri­ti­se­re andres. Man bør feje for sin egen dør, før man fejer for andres døre, siger man. Men det synes at være en sim­pel ad homi­nem-fejl­slut­ning. At en per­son har sine egne mang­ler, gør ikke nød­ven­dig­vis hans påpeg­ning af mine mang­ler min­dre beret­ti­get. Min dør­sten bli­ver ikke min­dre snav­set af, at jeg kan pege på, at din også er snav­set. Jeg bur­de i ste­det tak­ke dig for at gøre mig opmærk­som på svi­ne­ri­et for­an min dør. Så kan jeg bag­ef­ter gen­gæl­de tje­ne­sten ved at pege på dit svi­ne­ri. Men ræk­ke­føl­gen må prin­ci­pi­elt være lige­gyl­digt. Det er svi­ne­ri­et, der er sagens ker­ne.

Men det for­ud­sæt­ter natur­lig­vis, at vi har nog­le fæl­les, objek­ti­ve stan­dar­der for svi­ne­ri at appel­le­re til. Den austral­ske filo­sof John Mack­ie hav­de den kong­stan­ke, at mora­len er noget vi fin­der på.8Mackie, J., Eth­ics: Inven­ting Right and Wrong (Pengu­in, 1977). Der fin­des nem­lig ikke nogen moral­ske kends­ger­nin­ger, ingen objek­ti­ve vær­di­er. Han frem­før­te to argu­men­ter for den påstand: Den ene har det, jeg her har været inde på, som præ­mis: den grund­læg­gen­de uenig­hed i moral­ske over­be­vis­nin­ger mel­lem ellers til­sy­ne­la­den­de for­nuf­ti­ge, vel­me­nen­de men­ne­sker. Den anden kald­te han for “sær­heds­ar­gu­men­tet”: Hvis der vir­ke­lig skul­le fin­des sådan noget som objek­ti­ve vær­di­er, så vil­le det kræ­ve, at en del af ver­dens inven­tar bestod af dis­se sære stør­rel­ser kal­det vær­di­er. Men noget sådant har ingen kun­net frem­fø­re skyg­gen af viden­ska­be­lig evi­dens for. Ikke desto min­dre er vores moral­ske sprog­brug spæk­ket med hen­vis­nin­ger til dis­se sære stør­rel­ser.

En kri­tik af Mack­ie er, at han grund­læg­gen­de mis­for­står for­må­let med moral­ske dis­kus­sio­ner og under­sø­gel­ser: De hand­ler ikke om at afdæk­ke en sær­lig form for ting kal­det vær­di­er, der for­stås som en del af ver­dens fysi­ske inven­tar. Man kan på engelsk lave et lil­le ord­spil her ved at sige, at ver­den (måske) grund­læg­gen­de består af en ræk­ke for­skel­li­ge slags par­tik­ler: electrons, pro­tons, neut­rons. Men ikke af en sær form for moral­par­tik­ler: The­re are no mor­ons!9Ideen om Mor­on-par­tik­ler skyl­des den ame­ri­kan­ske rets­fi­lo­sof Ronald Dwor­kin i Dwor­kin, R., “Objecti­vi­ty and Truth: You’d Bet­ter Belie­ve It”, Phi­los­op­hy and Public Affairs 25/2 (1996): 87–139 og i Dwor­kin R., Justi­ce for Hed­ge­hogs (Har­vard UP, 2011), kap. 1. Jeg træk­ker også en del på Dwor­kin i det følgende. Det bety­der bare ikke, at så kan der ikke fin­des objek­ti­ve sand­he­der i mora­len. Når vi anser noget for sandt i mora­len, peger vi ikke ud eller ned i vir­ke­lig­he­den og siger: “Du må da indrøm­me, at der fore­lig­ger dis­se mor­ons, som gør det ind­ly­sen­de, at posi­tiv sær­be­hand­ling er moralsk beret­ti­get”. Hvad gør vi så? Ja, meget kort for­talt peger vi på en hel mas­se andre moral­ske over­be­vis­nin­ger som belæg for, at posi­tiv sær­be­hand­ling er moralsk beret­ti­get: over­be­vis­nin­ger om lige­værd, om stats­mag­tens rol­le, om hvad der gør et liv værd at leve og sik­kert meget andet. I mora­len befin­der vi os inden for for­tolk­nings­vi­den­ska­ber­ne og her spil­ler begrun­del­ses­kla­ve­ret til­sy­ne­la­den­de med mere kom­plek­se klan­ge end natur­vi­den­ska­ber­nes mere uni­so­ne og direk­te hen­vis­ning til “hår­de” kends­ger­nin­ger. Vær­di­be­gre­ber om ret­fær­dig­hed, vær­dig­hed, mod, kujo­ne­ri, besin­dig­hed, hen­gi­ven­hed, inte­gri­tet, livs­lyk­ke, loy­a­li­tet, ned­vær­di­gel­se og man­ge andre er begre­ber af en anden slags end natur­vi­den­ska­ber­nes. Zoo­lo­gi­ens begreb om f.eks. “solsort” er et arts­be­greb: Det får sin mening i kraft af det, det refe­re­rer til, nem­lig en fug­leart. Sådan er det ikke med vær­di­be­gre­ber. De refe­rer ikke til mor­ons eller noget andet af den karak­ter. De er for­tolk­nings­be­gre­ber, dvs. deres san­de mening kan kun fast­læg­ges ved at for­tol­ke dem i lyset af de prak­sis­ser, de ind­går i, og de andre begre­ber, som ind­går i pågæl­den­de prak­sis. Der­for er det at gøre et moralsk syns­punkt gæl­den­de i reg­len en meget læn­ge­re histo­rie end det at gøre et natur­vi­den­ska­be­ligt syns­punkt gæl­den­de; filo­so­fi­ske artik­ler er som regel meget læn­ge­re end natur­vi­den­ska­be­li­ge af sam­me grund.

Det her er der for så vidt ikke noget nyt i. Pla­ton synes at anven­de sam­me meto­de i Sta­ten. Hvor­dan fin­der vi frem til den san­de betyd­ning af “ret­fær­dig­hed”? Det gør vi ved at sige noget (en hel del!) om, hvad modig­hed er, hvad besin­dig­hed er, og hvad vis­dom er, og ved at se på den rol­le, som dis­se dyds­be­gre­ber spil­ler i den bed­ste for­tolk­ning af, hvad rege­rings­kunst og livs­fø­rel­se går ud på. Og når Ari­sto­te­les udlæg­ger dyder­ne, gør han det ved at vise, hvor­dan de ind­går i en sam­let vision om et godt liv, hvor­dan de aldrig kan for­stås løs­re­vet fra andre dyder, og hvor­dan de må for­tol­kes frem i kon­trast til de laster, som ofte lig­ger klos op ad dem.

Moral­ske sand­he­der kan m.a.o. aldrig udtryk­kes ved at sige, at “sådan her er det sim­pelt hen bare.” En lil­le anek­do­te illu­stre­rer poin­ten: En før­en­de teo­re­tisk fysi­ker hol­der et fored­rag om de nye­ste gen­nem­brud inden for fel­tet. Han for­tæl­ler om super­stren­ge, om 50 dimen­sio­ner og muli­ge mul­ti­ver­ser og kan godt se, at folk bli­ver mere og mere des­o­ri­en­te­re­de. Så siger han: “Jeg ved godt, at alt det her kan være svært at kape­re. Men det er nok, for­di I sid­der og tæn­ker på, hvor­for i alver­den det hele er så forun­der­ligt eller lige­frem sært. Men det har jeg ikke sagt noget om. Jeg har bare sagt, at det er sådan her, det er. Sådan spil­ler fysik­kens kla­ver nu engang.” Det svar vil­le vi vel sag­tens kun­ne god­ta­ge, kun­ne vi ikke? Men prøv at fore­stil­le jer en jurist, der stil­ler sig op og hæv­der, at lov­reg­ler om posi­tiv sær­be­hand­ling vil­le være en god ide, og så på et tids­punkt siger: “Jeg ved godt, at det her kan være svært at kape­re. Men det er nok for­di, I sid­der og tæn­ker på, hvor­for posi­tiv sær­be­hand­ling er en god ide. Men det har jeg ikke sagt noget om. Jeg har bare sagt, at det er sådan her, det er. Sådan spil­ler mora­lens kla­ver nu engang.” Se, det bur­de vi jo over­ho­ve­det ikke god­ta­ge! Vi vil­le insi­ste­re på, at man­den kun­ne føre en over­be­vi­sen­de sag for sit syns­punkt. Når vi taler om moralsk sand­hed, så er det – igen meget kort for­talt – det, det bety­der: Det her syns­punkt er sim­pelt hen det, der kan føres den mest over­be­vi­sen­de sag for. Efter at have set sagen fra alle sider og reflek­te­ret læn­ge og grun­digt, må vi kon­sta­te­re: Det er sim­pelt hen sådan, det er. Ste­ning er ikke, kan ikke være og har aldrig været moralsk for­svar­lig.

Nu kom­mer så min afslut­ten­de vits. Det sjove er nem­lig, at for­skel­li­ge subkul­tu­rer har meget for­skel­li­ge syn på kul­tur­re­la­ti­vis­me. Hvis man som filo­so­fistu­de­ren­de skul­le kom­me til at omgås stu­de­ren­de fra et ikke helt fjer­nt fag på uni­ver­si­te­tet, nem­lig antro­po­lo­gi, vil man erfa­re, at der er en mar­kant for­skel mel­lem de frem­her­sken­de opfat­tel­ser i de to fag. I antro­po­lo­gi er kul­tur­re­la­ti­vis­me nær­mest et dog­me eller i hvert fald det her­sken­de para­dig­me. Det skyl­des givet­vis for en stor del den sam­men­kob­ling med tole­ran­ce, jeg tal­te om tid­li­ge­re. Kul­tu­rer er radi­kalt for­skel­li­ge, ikke bare hvad angår soci­a­le kon­ven­tio­ner, men også i, hvad de anser for grund­læg­gen­de og tro­vær­di­ge fak­tu­el­le og nor­ma­ti­ve over­be­vis­nin­ger. I filo­so­fi­en synes tren­den eller para­dig­met nær­mest at være det mod­sat­te: Filo­sof­fer efter­sø­ger og hæv­der som­me­ti­der at fin­de uni­ver­selt del­te fak­tu­el­le og nor­ma­ti­ve over­be­vis­nin­ger. En del af dem hen­vi­ser endog, som vi så hos Kekes, til en com­mon mora­li­ty – en almen eller almen­gyl­dig moral, som deles af alle men­ne­sker i alle kul­tu­rer. Hvor­dan kan det være, at vi er så ueni­ge? Her er min hypo­te­se: Vi har sim­pelt hen ikke adgang til den sam­me evi­dens. Det skyl­des, at når antro­po­lo­ger og filo­sof­fer besø­ger men­ne­sker i ekso­ti­ske, eller det man i de dår­li­ge, gam­le dage kald­te “pri­mi­ti­ve”, kul­tu­rer, så får de for­talt nog­le helt for­skel­li­ge histo­ri­er. Antro­po­lo­ger­ne kom­mer hjem med even­tyr­li­ge og fan­ta­si­ful­de “histo­ri­er fra de var­me lan­de”. Men det skyl­des, at fol­ke­ne der­ne­de godt ved, at det er det, antro­po­lo­ger­ne ger­ne vil høre, og gæst­fri som de er (og lidt dril­le­sy­ge), går de med på legen. Når antro­po­lo­gen f.eks. spør­ger: “Vil det sige, at I vir­ke­lig tror, at jeres afdø­de for­fædre vil leve vide­re i jer, hvis I spi­ser dem?”, så sva­rer de, at ja, det tror de helt bog­sta­ve­ligt på. Og så rej­ser antro­po­lo­gen opstemt hjem og skri­ver artik­ler om inkom­men­su­rab­le tros­sy­ste­mer og ver­densan­sku­el­ser. Når der­i­mod en filo­sof kom­mer på besøg, så ved de loka­le godt, at hun ikke vil tage hvad som helst for gode varer. Så når filo­sof­fen spør­ger om det sam­me, lyder sva­ret noget i ret­ning af: “Nej, selv­føl­ge­lig ikke, hvad reg­ner du os for? Vi er jo ikke mor­ons, ved du nok. Vi tror da ikke, at de bog­sta­ve­ligt lever vide­re i os. Det skal selvsagt for­stås meta­forisk. Vi reg­ner da hel­ler ikke med, at du bog­sta­ve­ligt tror på, at Gud skab­te hele uni­ver­set på seks dage, eller at vin rent fak­tisk bli­ver til blod, bare for­di en præst siger det.” For­kla­rin­gen er m.a.o. enkel: En af de ueni­ge par­ter er ble­vet taget ved næsen og lever i en vild­fa­rel­se, mens den anden ikke gør. Og sådan er dét sim­pelt hen bare!10Artiklen er en let bear­bej­det ver­sion af en semester­start­s­fo­re­læs­ning for de nye bachel­or­stu­de­ren­de på filo­so­fi, AU i august 2020.

1. Rachels, J., The Ele­ments of Moral Phi­los­op­hy 5th Ed. (McGraw-Hill, 2015), kap. 2.
2. “Barbar” var old­græker­nes ned­sæt­ten­de beteg­nel­se for udlæn­din­ge. De syn­tes, at deres ufor­stå­e­li­ge tale ikke lød som andet end “bar-bar”.
3. Kekes, J., The Mora­li­ty of Plu­ra­lism (Prin­ce­ton UP, 1993).
4. Her må det i paren­tes bemær­kes, at de fle­ste kul­tu­rer sta­dig er 100% binæ­re i deres kønsopfattelser.
5. Se f.eks. Chri­sten­sen, D., “Disa­gre­e­ment as Evi­den­ce: The Epi­ste­mo­lo­gy of Con­tro­ver­sy,” Phi­los­op­hy Com­pass, 4/5 (2009): 756–767.
6. I den sto­rar­te­de Net­flix-serie BoJa­ck Hor­se­man for­fæg­ter hoved­per­so­nen dog et noget mere for­drings­løst og kuld­slå­et ide­al: “If you find someo­ne you can hal­fway tole­ra­te, you sink your nails in and you don’t let go.”
7. Rachels, Ele­ments, 27.
8. Mackie, J., Eth­ics: Inven­ting Right and Wrong (Pengu­in, 1977).
9. Ideen om Mor­on-par­tik­ler skyl­des den ame­ri­kan­ske rets­fi­lo­sof Ronald Dwor­kin i Dwor­kin, R., “Objecti­vi­ty and Truth: You’d Bet­ter Belie­ve It”, Phi­los­op­hy and Public Affairs 25/2 (1996): 87–139 og i Dwor­kin R., Justi­ce for Hed­ge­hogs (Har­vard UP, 2011), kap. 1. Jeg træk­ker også en del på Dwor­kin i det følgende.
10. Artiklen er en let bear­bej­det ver­sion af en semester­start­s­fo­re­læs­ning for de nye bachel­or­stu­de­ren­de på filo­so­fi, AU i august 2020.

Er moralske domme objektive?

I Kri­tik der rei­nen Ver­nunft (KrV) hæv­der Kant, at et udtryk ikke behø­ver at stam­me fra “teo­re­ti­ske erken­del­ses­kil­der” for at kun­ne til­skri­ves objek­ti­vi­tet. For at til­skri­ve et begreb “objek­tiv gyl­dig­hed”, som han skri­ver, kræ­ves der noget “mere” end logisk mulig­hed (mod­si­gel­ses­fri­hed), men det­te “mere” skal ikke nød­ven­dig­vis “søges i teo­re­ti­ske erken­del­ses­kil­der, men kan også lig­ge i praktiske.”1“Um einem sol­chen Begrif­fe aber objek­ti­ve Gul­tig­keit […] beizu­le­gen, dazu wird etwas mehr erfor­dert. Die­ses Mehre­re aber brau­cht eben nicht in the­o­re­ti­s­chen Erken­nt­nisquel­len gesu­cht zu wer­den, es kann auch in prak­ti­s­chen lie­gen.” B XXVI ff. Cita­ter af Kant føl­ger udga­ve­num­mer og side­num­mer fra Aka­de­mie Aus­ga­be (AA), … Continue reading Dis­se prak­ti­ske erken­del­ses­kil­der under­sø­ger Kant især i sit andet hoved­værk, Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft (KpV), og det er dem, vi skal se nær­me­re på her.

I en tid­li­ge­re arti­kel for­søg­te jeg, lige­le­des med afsæt i Kant, at præ­sen­te­re en gene­risk (emne- og dis­kursneut­ral) defi­ni­tion af sand­hed og objek­ti­vi­tet.2Kri­stof­fer Wil­lert, “En kan­ti­ansk teo­ri om sand­hed og objek­ti­vi­tet”, Tids­skrif­tet Para­doks, 24. sep­tem­ber 2020.  Her frem­lag­de jeg en defi­ni­tion af begre­ber­ne sand­hed og objek­ti­vi­tet, som gør det muligt at anven­de dem på tværs af for­skel­li­ge dis­kurs­do­mæ­ner (lige fra dom­me om mole­ky­ler til musik og moral). Jeg anbe­fa­le­de her at læse Kants teo­ri om sand­hed og objek­ti­vi­tet som en nor­ma­tiv teo­ri. Den er nor­ma­tiv, for­di en dis­kurs – en mere eller min­dre afgræn­set måde at tale om vir­ke­lig­he­den på, for eksem­pel igen­nem bestem­te viden­ska­ber, reli­gi­øse sym­bo­ler eller moral­ske ter­mer – er objek­tiv og sand­heds­du­e­lig (består af udsagn, som kan være san­de eller fal­ske), hvis og kun hvis den inde­hol­der nog­le inter­sub­jek­tivt accep­tab­le og for dis­kur­sen særeg­ne nor­mer eller veri­fi­ka­tions­be­tin­gel­ser (nor­ma­ti­vi­tet for­stås alt­så ikke ale­ne som et moralsk begreb her). Betin­gel­ser­ne fun­ge­rer for det før­ste som afgræn­sen­de spe­ci­fi­ka­tio­ner af, hvil­ken type udsagn, der er menings­ful­de inden for en bestemt dis­kurs. For eksem­pel ind­går udsag­ne­ne “Det er i orden at skam­fe­re alle børn på sin vej!” og “Holo­caust var en skam­plet på men­ne­ske­he­den” beg­ge i den moral­ske dis­kurs, i mod­sæt­ning til udsag­net “De fle­ste DNA-mole­ky­ler består af to biopo­ly­mer-stren­ge”. For det andet fun­ge­rer de nævn­te betin­gel­ser som kri­te­ri­er eller nor­mer, der kan sor­te­re san­de fra fal­ske udsagn inden for en bestemt dis­kurs. For eksem­pel er der ind­ly­sen­de grun­de til at hæv­de, at det før­ste udsagn om bør­ne­skam­fe­ring er falskt, mens det andet om holo­caust er sandt – hvis du hæv­der det mod­sat­te, er du dår­lig til at ræson­ne­re moralsk, hvil­ket under­stre­ger det nor­ma­ti­ve aspekt. En for­kla­ring af, hvor­for det er til­fæl­det, kræ­ver en spe­ci­fi­ka­tion af moral­ske dom­mes inter­sub­jek­tivt accep­tab­le og for dis­kur­sen særeg­ne veri­fi­ka­tions­be­tin­gel­ser.

På den ene side mistæn­ke­lig­gør den­ne teo­re­ti­ske skit­se enhver form for abso­lu­tis­me om ét pri­vil­e­ge­ret dis­kurs­do­mæ­ne i for­hold til sand­hed og objek­ti­vi­tet, for eksem­pel den sci­en­ti­sti­ske og eli­mi­na­ti­ve type af natu­ra­lis­me, som hol­der fast i, at ale­ne udsagn, der kan for­kla­res udtøm­men­de igen­nem natur­vi­den­ska­ber­nes meto­do­lo­gi­ske appa­ra­ter, kan gøre krav på objek­ti­vi­tet og sand­hed, for­di ale­ne den slags udsagn ikke (eller i min­dre omfang) er sub­jek­taf­hæn­gi­ge, men udsi­ges, for at bru­ge Tho­mas Nagels vel­kend­te for­mu­le­ring, fra et helt igen­nem objek­tivt “view from nowhe­re”. På den anden side er teo­ri­en ufor­e­ne­lig med de rela­ti­vi­sti­ske eller skep­ti­ci­sti­ske betragt­nin­ger, der har det med at stil­le spørgs­måls­tegn ved sub­stan­ti­el­le anven­del­ser af begre­ber som sand­hed og objek­ti­vi­tet, hvil­ket jævn­ligt spids­fin­dig­gø­res igen­nem “post­mo­der­ne” for­me­nin­ger om kul­tu­rel­le kon­ven­tio­ner, vest­lig impe­ri­a­lis­me, fin­ge­re­de sprog­spil, eller ide­o­lo­gi- og magt­kon­struk­tio­ner – for­me­nin­ger, som i man­ge år har haft (for) gode vil­kår på dan­ske såvel som uden­land­ske uni­ver­si­te­ters huma­ni­sti­ske afde­lin­ger.

Den tred­je anti­no­mi

Prak­ti­ske dom­me eller begre­ber er for­bun­det med væs­ners prak­ti­ske hand­lings­liv. Dom­me­ne “Det er for­kert at tor­tu­re­re børn for sjov!” og “Du skal øve dig, hvis du vil lære at spil­le basket” er såle­des prak­ti­ske dom­me, mens et begreb som “fri­hed” er et prak­tisk begreb, for­di de kun er menings­ful­de i for­bin­del­se med poten­ti­el­le handling­er. Hvad vil det sige, at den slags dom­me og begre­ber er objek­ti­ve? Ser vi nær­me­re på Kants udlæg­ning af det spørgs­mål, er den tred­je anti­no­mi i KrV et udmær­ket udgangs­punkt. Uden at gå i detal­jer med Kants argu­men­ta­tion, hæv­der han i den tred­je anti­no­mi, at det er muligt at tæn­ke begre­bet kaus­a­li­tet på to måder: enten fra “natu­ren” eller fra “fri­hed” (at kun­ne tæn­ke et begreb bety­der ikke, at begre­bet er objek­tivt, bare at det kan fore­stil­les modsigelsesfrit).3A 532/B 560. Det bety­der, at det er muligt at fore­stil­le sig (1) en empi­risk begi­ven­hed eller gen­stand, som er for­år­sa­get af en anden empi­risk begi­ven­hed eller gen­stand, og (2) en empi­risk begi­ven­hed eller gen­stand, som er for­år­sa­get af en  ikke-empi­risk, fri vil­je. Kort sagt: udtryk­ket “X for­år­sa­ge­de Y” inde­bæ­rer ikke, at X og Y nød­ven­dig­vis skal være af sam­me type.4Kant argu­men­te­rer for det i A 528–532/B 556–560, hvil­ket til­sy­ne­la­den­de stri­der imod det fysi­ka­li­sti­ske prin­cip om kaus­al luk­ket­hed (caus­al clo­su­re).

Kant hæv­der nu, at der fin­des en til­sy­ne­la­den­de mod­sæt­ning mel­lem føl­gen­de to udsagn (hvil­ket gene­re­rer en såkaldt anti­no­mi, som opstår i for­sø­get på at sige noget om, hvor­dan abso­lut alting hæn­ger sam­men):

  1. Ikke alting fin­der ude­luk­ken­de sted i over­ens­stem­mel­se med natur­love­ne (= fri­hed findes).5A 444/B 472.
  2. Alting fin­der ude­luk­ken­de sted i over­ens­stem­mel­se med natur­love­ne (= fri­hed fin­des ikke).6A 445/B 473.

Hvad er fri­hed? I KpV beskri­ver Kant fri­hed i den “trans­cen­den­tale betyd­ning” som ratio­nel­le agen­ters evne til at pro­du­ce­re handling­er, som ikke er kaus­alt bestemt af for­ud­gå­en­de begi­ven­he­der eller agen­tens empi­ri­ske natur.75: 97. Fri­hed skal alt­så her for­stås som en ikke-empi­risk, ube­tin­get, før­ste begyn­del­se af en begi­ven­hed eller serie af tilstande.8Se des­u­den A15/B29; A802/B830 i KrV.

Det ind­by­der natur­lig­vis til en kom­pli­ce­ret dis­kus­sion af deter­mi­nis­me og fri vil­je, som jeg ikke vil gå i detal­jer med her. Det væsent­li­ge for nu er to ting:

  1. at Kants hen­sigt med den tred­je anti­no­mi er at under­sø­ge “[…] om fri­hed over­ho­ve­det er mulig, og hvis den er, hvor­vidt den kan bestå sam­men med de kaus­a­le natur­loves almenhed”,9“ob Frei­heit übe­rall nur mög­lich sei, und ob, wenn sie es ist, sie mit der All­ge­me­in­heit des Natur­ge­setzes der Caus­a­lität zus­am­men beste­hen kön­ne.” A 536/B 564. og
  2. at Kant hæv­der, i sin løs­ning af anti­no­mi­en, at mod­sæt­nin­gen mel­lem de to typer af kaus­a­li­tet er en falsk mod­sæt­ning, og at (1) og (2) “kan være sande”10“wahr sein kön­nen”. (A 532/B 560). på sam­me tid.

(a) og (b) hæn­ger sam­men i den for­stand, at fri­hed er “mulig” (og kan “bestå” sam­men med natur­love­nes kaus­a­li­tet), hvis og kun hvis (1) er sand om et andet domæ­ne eller fra et andet stand­punkt end (2) (det ven­der jeg til­ba­ge til). Hvis det er til­fæl­det, er der ikke en kon­tra­dik­tion mel­lem (1) og (2) (i let­te­re omfor­mu­le­re­de ver­sio­ner). Det afgø­ren­de er, som man­ge Kant-for­tol­ke­re desvær­re har det med at over­se eller igno­re­re, at hans behand­ling af anti­no­mi­er­ne i KrV impli­ce­rer, at udsagn om noget ikke-empi­risk, såsom fri­hed, ikke er uden objek­ti­vi­tet eller sand­heds­vær­di, ale­ne for­di de inde­hol­der et ikke-empi­risk begreb. Hvor­for vil­le Kant ellers sige, at udsag­net om fri­he­dens rea­li­tet “kan være” sandt?

Empi­risk menings­løs­hed

Fri­hed er iføl­ge Kant et empi­risk “tomt begreb”, da det per defi­ni­tion ikke kan instan­ti­e­res empi­risk. Han for­mu­le­rer det ofte sådan, at den slags begre­ber ikke har nogen “objek­tiv gyl­dig­hed”. Det er dog vig­tigt at under­stre­ge, at Kants brug af præ­di­ka­tet objek­tiv (hen­holds­vis “objek­tiv gyl­dig­hed” og “objek­tiv rea­li­tet”) er kom­pleks og til tider for­vir­ren­de. Gene­relt kan vi dog sige, med Kant, at et udtryk (begreb eller dom)11Selvom Kant ikke er fuld­stæn­dig eks­pli­cit omkring det, går jeg ud fra, at han anta­ger det, der ofte refe­re­res til som kom­po­si­tio­na­li­tets­prin­cip­pet: Den seman­ti­ske vær­di af et kom­plekst udtryk (for eksem­pel en dekla­ra­tiv sæt­ning) er bestemt af den seman­ti­ske vær­di af udtryk­kets enkel­te dele. Hvis et begreb ikke er objek­tivt eller … Continue reading er objek­tivt gyl­digt, hvis det, som udtryk­ket refe­re­rer til, er muligt, mens et udtryk har objek­tiv rea­li­tet, hvis det, som udtryk­ket refe­re­rer til, fak­tisk fin­des. I KrV taler Kant ofte om objek­tiv gyl­dig­hed og rea­li­tet på en restrik­tiv måde ved at begræn­se det til empi­ri­ske begre­ber og dom­me (eller rene begre­ber, såsom tid og rum, der er objek­ti­ve i kraft af at udgø­re betin­gel­ser for empi­risk erken­del­se). Men det er afgø­ren­de ikke at for­veks­le den udlæg­ning af objek­tiv gyl­dig­hed og rea­li­tet med objek­ti­vi­tet per se. Objek­tivt gyl­di­ge dom­me er, kort sagt, sand­heds­du­e­li­ge dom­me. Som Kant rede­gør for i §19 af Pro­leg­o­me­na, er en dom objek­tiv, hvis alle andre ratio­nel­le væs­ner er i stand til også at hæv­de eller benæg­te dom­men under de ret­te betin­gel­ser (de har “almen­gyl­dig­hed (for enhver)”, som han skri­ver). Det bety­der, at dom­men er veri­fi­cer­bar for alle, da det er muligt at spe­ci­fi­ce­re dens sand­heds­be­tin­gel­ser, som vel at mær­ke er sub­jekt-spe­ci­fik­ke i den for­stand, at det er nog­le betin­gel­ser, som vi ikke kan være sik­re på gæl­der for andet end men­ne­ske­lig doms­fæl­del­se, men som er objek­ti­ve, for­di de udgør de epi­ste­mi­ske og inter­sub­jek­ti­ve betin­gel­ser for at udsi­ge sand­heds­du­e­li­ge udsagn. De er, så at sige, vores fæl­les greb på vir­ke­lig­he­den som et sæt af epi­ste­misk ind­skræn­ke­de betin­gel­ser, der er bestemt af begre­bet om prin­ci­pi­el verificerbarhed.12Se Wil­lert, “En kan­ti­ansk teo­ri om sand­hed og objek­ti­vi­tet”, for en detal­je­ret udlæg­ning af dis­se pointer.

I KrV, som især hand­ler om betin­gel­ser­ne for teo­re­tisk, viden­ska­be­lig erken­del­se, har objek­tiv gyl­dig­hed alt­så for­trins­vis noget at gøre med en doms empi­ri­ske “refe­ren­ce” (Bezie­hung). Et udtryk er med andre ord objek­tivt gyl­digt i den­ne for­stand, hvis og kun hvis det refe­re­rer til eller er for­bun­det med en mulig empi­risk genstand.13Se blandt andet A 239–240/B 298–299; A 240–242/B 299–300. Der­med har Kant også spe­ci­fi­ce­ret de nød­ven­di­ge og til­stræk­ke­li­ge betin­gel­ser for en empi­risk doms (“Erfa­hrung­sur­teil”) menings­fuld­hed: Hvis et udsagn ikke refe­re­rer til eller er for­bun­det med en mulig empi­risk gen­stand, så er det, som en empi­risk dom, uden “mening [Sinn] og fuld­kom­men tomt for indhold”.14A 239/B 298–299.

Min læs­ning af Kant går ud fra, at når han i KrV hæv­der, at ikke-empi­ri­ske begre­ber såsom fri­hed, er “tom­me”, mang­ler “objek­tiv gyl­dig­hed” eller er “uden sand­hed og refe­ren­ce [Bezie­hung] til en genstand”,15A 489/B 517. så bety­der det, at den type begre­ber er empi­risk tom­me, at de er uden empi­risk sand­hed, at de er uden rela­tion til en empi­risk gen­stand. Hvis et begreb ikke har nogen “mening” eller “sand­hed” i den­ne for­stand, har det ikke nogen empi­risk sand­heds­vær­di og er lige­frem menings­løst fra det empi­ri­ske stand­punkt, der for­sø­ger at udpe­ge og beskri­ve den fysi­ske vir­ke­lig­hed. For eksem­pel er det hver­ken muligt at be- eller afkræf­te eksi­sten­sen af “Gud” igen­nem empi­ri­ske dom­me. Som ikke-empi­risk begreb kan det per defi­ni­tion ikke instan­ti­e­res empi­risk, og der­for kan det per defi­ni­tion ikke være sandt eller falskt.

Men­ne­ske­li­ge handling­er

Det giver ingen mening at hæv­de, at udsag­net i den tred­je anti­no­mi om fri­he­dens rea­li­tet kan være “sandt” på sam­me måde som et empi­risk udsagn. Det har ingen empi­risk sand­heds­vær­di. Hel­dig­vis ope­re­rer Kant (som jeg har argu­men­te­ret for andetsteds)16Willert, “En kan­ti­ansk teo­ri om sand­hed og objektivitet”. med et plu­ra­li­stisk sand­heds­be­greb, som kræ­ver et spe­ci­fikt sæt af sand­heds­an­ven­del­ses­kri­te­ri­er for enhver type af dom­me. Et sådant sæt for­står jeg som en spe­ci­fi­ka­tion af den eller de betin­gel­ser, der skal være opfyldt for, at noget kan siges at være sandt eller falskt. Med andre ord: For at kun­ne vur­de­re et udsagns sand­heds­vær­di påkræ­ves et sæt af sand­heds­be­tin­gel­ser i form af reg­ler eller nor­mer, som kan diri­ge­re os mel­lem san­de og fal­ske dom­me. Kant kal­der det nog­le ste­der for en sand­heds “bestemmelsesgrund”17A 152/B 191. eller “prø­ve­sten”. Et anven­del­ses­kri­te­ri­um for sand­hed er domæ­ne- eller kon­tekst­sen­si­tivt i den for­stand, at det udgør et sæt af kon­tekst­spe­ci­fik­ke, men alment til­gæn­ge­li­ge (for ratio­nel­le væs­ner) nor­mer for at hæv­de, at noget er sandt eller falsk inden for en bestemt dis­kurs. For eksem­pel fin­des der et sæt af reg­ler og nor­mer inden for arit­me­tik for at vur­de­re arit­me­ti­ske udsagns sand­heds­vær­di, som ikke er iden­ti­ske med de reg­ler og nor­mer, der for eksem­pel er knyt­tet til almin­de­li­ge hver­dags­ud­sagn om mel­lem­sto­re gen­stan­de (for eksem­pel at vi ikke drøm­mer, og at lys­bryd­nin­gen optræ­der på en pas­sen­de måde for vores syns­felt).

Som Kant skri­ver i Pro­leg­o­me­na, vil­le udsagn om fri­hed natur­lig­vis ikke kun­ne være san­de, hvis fri­hed tæn­kes som noget, der kan frem­træ­de og veri­fi­ce­res empi­risk, efter­som “det sam­me både vil­le bli­ve bekræf­tet og afkræf­tet om den sam­me gen­stand i den sam­me betydning”,18“dasselbe von ein­er­lei Gegen­stan­de in der­sel­ben Bedeutung zug­leich bejaht und ver­ne­int wer­den”. 4: 343. nem­lig at det både er og ikke er empi­risk. Det vil­le inde­bæ­re en mod­si­gel­se. Men Kants poin­te er, at hvis fri­hed ikke for­stås i den sam­me “betyd­ning” som empi­ri­ske frem­træ­del­ser, så er der en logisk (mod­si­gel­ses­fri) mulig­hed for at hæv­de, at fri­hed har rea­li­tet i en eller anden rele­vant for­stand, og at udsagn her­om er san­de. Det kræ­ver natur­lig­vis en yder­li­ge­re spe­ci­fi­ka­tion af, hvad betin­gel­ser­ne er for at hæv­de, at den slags udsagn er san­de. Det kræ­ver et sand­heds­an­ven­del­ses­kri­te­ri­um, som ikke kan være det sam­me som kri­te­ri­et for empi­risk sand­hed.

Hvor­dan udspe­ci­fi­ce­rer Kant et sådant anven­del­ses­kri­te­ri­um? Det er umu­ligt i den for­bin­del­se ikke at kom­me ind på Kants skel mel­lem “frem­træ­del­ser” og “ting i sig selv/ting betrag­tet i sig selv”.19Se Gerold Prauss, Ers­che­i­nung bei Kant: Ein Pro­blem der “Kri­tik der rei­nen Ver­nunft” (Ber­lin: De Gruyter, 1971), for et udfør­ligt stu­die i Kants distink­tion og hans veks­len­de anven­del­se af hen­holds­vis “ting betrag­tet i sig selv” og “ting i sig selv”, som for­sva­rer en ikke-meta­fy­sisk læs­ning af Kant. Der fin­des groft sagt to læs­nin­ger af den distink­tion, som hver især er for­mu­le­ret i for­skel­li­ge versioner.20For en ind­fø­ring, se Den­nis Schul­ting, “Kant’s Ide­a­lism: The Cur­rent Deba­te”, i Kant’s Ide­a­lism, red. Den­nis Schul­ting & Jac­co Ver­burgt (Sprin­ger, 2011), 1–25. Den før­ste læs­ning hæv­der, at der er tale om et ontologisk/metafysisk skel mel­lem to for­skel­li­ge typer af gen­stan­de eller domæ­ner: en empi­risk vir­ke­lig­hed og en ‘trans­cen­dent’, ikke-empi­risk vir­ke­lig­hed. Den anden læs­ning går ud fra, at der ikke er tale om to for­skel­li­ge gen­stan­de, men om to for­skel­li­ge måder at betrag­te en og sam­me gen­stand på. Det er kort for­talt den ikke-meta­fy­si­ske læs­ning. Mit udgangs­punkt er, at der fin­des over­be­vi­sen­de tek­stu­el­le bevi­ser for beg­ge læs­nin­ger (med andre ord: Kant var uklar eller lige­frem inkon­si­stent), men der er bed­re filo­so­fi­ske grun­de til at for­føl­ge den ikke-meta­fy­si­ske læs­ning.

En af de “gen­stan­de”, som kan betrag­tes på to for­skel­li­ge måder, er men­ne­ske­li­ge handling­er. I sin løs­ning af den tred­je anti­no­mi intro­du­ce­rer Kant i den for­bin­del­se en distink­tion mel­lem det, han kal­der for en “empi­risk” og en “intel­li­gibel” karak­ter. Det skel inde­bæ­rer, at men­ne­sker og men­ne­ske­li­ge handling­er kan betrag­tes, ana­ly­se­res eller for­stås ud fra:

  1. et empi­risk, viden­ska­be­ligt stand­punkt, for eksem­pel igen­nem adfærds­psy­ko­lo­gi, obser­va­tio­ner af neu­ro­lo­gisk akti­vi­tet osv., eller
  2. et prak­tisk stand­punkt, hvor handling­en for­stås som udtryk for en per­sons frie valg, hvor­for per­so­nen kan stil­les til ansvar for handling­en.

I for­hold til den­ne distink­tion skri­ver Kant i sit Prei­s­schrift über die Fort­s­chrit­te der Metap­hy­sik (offent­lig­gjort i 1804), at beg­ge stand­punk­ter kan udsi­ge noget “sandt”, selv­om de til­sy­ne­la­den­de står i mod­sæt­ning til hin­an­den, lige­som to kon­træ­re dom­me i klas­sisk (ari­sto­te­lisk) logik beg­ge kan være san­de, hvis sub­jek­tet (for eksem­pel en men­ne­ske­lig hand­ling), som Kant skri­ver, “tages i for­skel­lig betyd­ning [Bedeutung]” eller i en anden “mening [Sinn]”.21AA: 20, 291–292. En og sam­me men­ne­ske­li­ge hand­ling kan nem­lig, som han skri­ver, “tæn­kes som causa nou­menon”,22AA: 20, 291–292. alt­så som en ikke-empi­risk kaus­a­li­tet, og som en empi­risk betin­get gen­stand. Alt­så både som en intel­li­gibel og en empi­risk karak­ter. Hvad bety­der det? Det bety­der, at føl­gen­de to udsagn:

  1. Hand­ling X er for­år­sa­get af noget empi­risk
  2. Hand­ling X er for­år­sa­get af noget ikke-empi­risk

ikke inde­bæ­rer en mod­sæt­ning, for­di en og sam­me gen­stand (en lidt aka­vet term), nem­lig den men­ne­ske­li­ge hand­ling, ikke ana­ly­se­res eller betrag­tes fra det sam­me stand­punkt, i den sam­me kon­tekst og med det sam­me beskri­vel­ses­for­mål for øje. I sit Opus postumum skri­ver Kant: “Tin­gen i sig selv (ens per se) er ikke et andet objekt, men der­i­mod et andet for­hold [Bezie­hung] (respectus) i fore­stil­lin­gen af det sam­me objekt”.23“Das Ding an sich (ens per se) ist nicht ein ande­res Objekt son­dern eine ande­re Bezie­hung (respectus) der Vor­stel­lung auf das­sel­be Objekt […].” AA XXII 26. Den­ne reflek­sions- eller betragt­nings­akt lader ikke til at inde­hol­de nogen onto­lo­gi­ske for­plig­tel­ser i for­hold til erfa­rings­trans­cen­den­te gen­stan­de. Det hand­ler tvær­ti­mod om, at vi kan tale om nog­le gen­stan­de (hoved­sa­ge­ligt men­ne­ske­li­ge handling­er) på ikke-empi­ri­ske måder, og at vi ret beset er nødsa­get til at gøre det, hvis vi vil fast­hol­de, at men­ne­sker er ratio­nel­le væs­ner, som kan til­skri­ves et moralsk ansvar for deres handling­er (man fin­der en moder­ne vari­ant af Kants teo­ri i Donald David­sons “ano­ma­lous monism”).24Se for eksem­pel hans vel­kend­te arti­kel “Men­tal Events” fra 1970, hvor han argu­men­te­rer for, at når en begi­ven­hed beskri­ves som en men­tal begi­ven­hed eller en hand­ling, så kan den ikke for­ud­si­ges eller for­kla­res af fysi­ske love og for­ud­gå­en­de begi­ven­he­der, men at det er muligt at for­ud­si­ge og for­kla­re selv­sam­me … Continue reading

Men er det ikke irra­tio­nelt for en og sam­me per­son både at have den over­be­vis­ning om sin (eller en andens) hand­ling, at den er deter­mi­ne­ret af fysi­ske årsa­ger, sam­ti­dig med den over­be­vis­ning, at den ikke er deter­mi­ne­ret af fysi­ske årsa­ger? For at sva­re på den ind­ven­ding, er det afgø­ren­de at for­stå, hvad det vil sige at have to “standpunkter”,254:452. hvor­ud­fra vi kan betrag­te eller for­stå en hand­ling. Et stand­punkt skal for­stås som et sæt af ret­fær­dig­gjor­te hæv­del­ses­be­tin­gel­ser i for­hold til udsagn om en bestemt gen­stand. I nog­le til­fæl­de er et stand­punkt (voka­bu­lar) pas­sen­de, mens det i andre til­fæl­de er absurd. De fle­ste vil nok sige, at vores moral­ske voka­bu­lar, der for eksem­pel inde­hol­der begre­ber som ‘ret­fær­dig­hed’ og ‘pligt’, ikke bør anven­des til at beskri­ve for­hol­det mel­lem pla­ne­ter­ne i vores sol­sy­stem. Omvendt vil det være absurd, vil de fle­ste nok sige, at anven­de begre­ber som pro­to­ner, elek­tro­mag­ne­ti­ske bøl­ger og neu­ro­ner til at tale om flygt­nin­ge­kri­ser og legi­ti­mi­te­ten af døds­straf.

Det prak­ti­ske stand­punkt og moral­ske dom­mes objek­ti­vi­tet

Hvad bety­der det fore­gå­en­de i for­hold til, at udsag­net fra den tred­je anti­no­mi om fri­hed “kan være sandt”? Kant opstil­ler i den for­bin­del­se en form for trans­cen­den­talt argu­ment for rea­li­te­ten af fri­hed med afsæt i betragt­nin­gen af os selv som moral­ske agen­ter. Et trans­cen­den­talt argu­ment (som min­der en hel del om nog­le af de såkald­te “indis­pensa­bi­li­ty argu­ments” for fri­hed, som flo­re­rer i angel­sak­si­ske kred­se), har føl­gen­de struk­tur:

  1. X
  2. Y er en nød­ven­dig betin­gel­se for X
  3. Der­for Y,

og Kants argu­ment lyder:

  1. Men­ne­sker til­skri­ves moralsk ansvar for deres handling­er
  2. En nød­ven­dig betin­gel­se for (1) er, at men­ne­sker er frie
  3. Der­for er det ratio­nelt at anta­ge, at men­ne­sker er frie

Lad mig hive et teo­re­tisk udtryk frem i den­ne for­bin­del­se, som oprin­de­ligt blev for­mu­le­ret af John Dewey og er ble­vet videre­ført af en ræk­ke filo­sof­fer såsom Hilary Put­nam, Cri­spin Wright og Micha­el Dum­mett, nem­lig udtryk­ket “war­ran­ted asser­ti­bi­li­ty”. Det hen­vi­ser kort sagt til, at et udsagn kan til­skri­ves objek­ti­vi­tet og sand­hed, for så vidt det er muligt at spe­ci­fi­ce­re gode grun­de, i form af nog­le inter­sub­jek­ti­ve hæv­del­ses­be­tin­gel­ser, til at påstå udsag­nets sand­hed. Det væsent­li­ge er, at objek­ti­vi­te­ten af begre­bet fri­hed og moral­ske dom­me er ret­fær­dig­gjort igen­nem det, Kant kal­der for en “prak­tisk anven­del­se [prak­ti­s­chen Gebrau­che]”,26A 808/B 836. et “prak­tisk stand­punkt”, eller når noget betrag­tes i et “prak­tisk hen­se­en­de [Bezie­hung]”,275: 44. som han skri­ver i KpV. Kant går ud fra, at hvis man benæg­ter, at men­ne­sker er frie til at hand­le, så benæg­ter man også, at vi er ratio­nel­le væs­ner, der er i stand til at hand­le ud fra moral­ske over­vej­el­ser. Hvis man vil fast­hol­de sidst­nævn­te, er der der­med gode grun­de til at hol­de fast i, at vi er frie. Vi må fra det prak­ti­ske stand­punkt, som udgør de ret­fær­dig­gø­ren­de hæv­del­ses­be­tin­gel­ser, nød­ven­dig­vis anta­ge, at vi er frie.

Men hvad er det prak­ti­ske stand­punkt egent­lig, og hvor­dan kan vi til­skri­ve sådan noget som moral­ske dom­me objek­ti­vi­tet? Et udtryk har iføl­ge Kant objek­ti­vi­tet, som jeg påpe­ge­de ind­led­nings­vist, for så vidt man kan spe­ci­fi­ce­re udtryk­kets anven­del­ses­kri­te­ri­er eller det, som han kal­der for “erken­del­ses­kil­der”, der ikke nød­ven­dig­vis er teo­re­ti­ske (empi­ri­ske): “For at til­skri­ve et sådan begreb objek­tiv gyl­dig­hed […] kræ­ves der noget mere [end logisk mulig­hed]. Det­te mere behø­ver dog ikke søges i teo­re­ti­ske erken­del­ses­kil­der, men kan også lig­ge i praktiske.”28“Um einem sol­chen Begrif­fe aber objek­ti­ve Gul­tig­keit […] beizu­le­gen, dazu wird etwas mehr erfor­dert. Die­ses Mehre­re aber brau­cht eben nicht in the­o­re­ti­s­chen Erken­nt­nisquel­len gesu­cht zu wer­den, es kann auch in prak­ti­s­chen lie­gen.” B XXVI ff.

Det vil kræ­ve en minu­tiøs afhand­ling om Kants prak­ti­ske filo­so­fi at etab­le­re i detal­jer, hvad dis­se prak­ti­ske erken­del­ses­kil­der er, og i hvil­ken for­stand prak­ti­ske dom­me kan siges at være objek­ti­ve og sand­heds­du­e­li­ge. Kants over­ord­ne­de stra­te­gi kan vi dog berø­re: I KpV for­sø­ger Kant at vise, som han skri­ver i for­or­det, “at der fin­des ren prak­tisk fornuft.”295: 3. Hvad er prak­tisk for­nuft? Det er for­nuft, som bestem­mer “viljen”30”[…] ein Vermö­gen haben, ihre [ratio­nel­le væs­ner, KW] Caus­a­lität durch die Vor­stel­lung von Regeln zu bestim­men.” 5: 32. eller “begærsevnen”31“Das Bege­hrungs­vermö­gen ist das Vermö­gen des­sel­ben, durch sei­ne Vor­stel­lun­gen Ursa­che von der Wirkli­chkeit der Gegenstän­de die­ser Vor­stel­lun­gen zu sein.” (5: 9). (gen­nem “maksimer”,325: 19. dvs. sub­jek­ti­ve hand­lings­reg­ler). Kant bru­ger ordet “ren” til at beskri­ve, at noget er ikke-empi­risk. Der­for er en ren, prak­tisk for­nuft en for vilj­en eller begær­sev­nen hand­lings­be­stem­men­de for­nuft, som er uaf­hæn­gig af empi­ri­ske betin­gel­ser (for eksem­pel biologiske).335: 16. Hvis man kan vise, at der fin­des ren, prak­tisk for­nuft, kan man afvi­se det (reduk­ti­ve natu­ra­li­sti­ske) syns­punkt, at de ene­ste bestem­mel­ses­grun­de for handling­er er empi­ri­ske – et syns­punkt, der iføl­ge Kant ikke kan rede­gø­re for den uper­son­li­ge uni­ver­sa­li­tet, som moral­ske dom­me inde­hol­der. Moral­ske dom­me inde­hol­der et bin­den­de “bør”, hvil­ket bety­der, at moral­ske dom­me er desig­net til at gæl­de for ethvert ratio­nelt væsen. Når jeg udsi­ger den moral­ske dom: “Du bør gøre X”, så mener jeg impli­cit: “Enhver i din situ­a­tion bør gøre X”. Iføl­ge Kant har man ikke for­kla­ret det seman­ti­ske ind­hold af ter­men “bør”, der hvor udtryk­ket har en eller anden form for posi­tiv bestem­mel­se og reel rol­le at spil­le i vores prak­ti­ske hand­lings­liv, hvis man for­sø­ger at redu­ce­re det til empi­ri­ske, sub­jek­ti­ve bestem­mel­ses­grun­de, for eksem­pel lyst og ulyst eller damp fra vores tur­bi­ne af følel­ser (eller hvad end en non-kog­ni­ti­vist nu engang væl­ger at ind­sæt­te som sub­sti­tut). Det­te non-kog­ni­ti­vi­sti­ske eller non-objek­ti­vi­sti­ske udgangs­punkt, som Kant afvi­ser, er nem­lig ikke i stand til at rede­gø­re for nogen form for inter­sub­jek­tiv stan­dard til at vur­de­re moral­ske udsagns objek­ti­vi­tet uden at oplø­se det bin­den­de “bør”.

Kants tan­ke er føl­gen­de: Skal man for­mu­le­re en moralsk teo­ri, der kan ind­be­fat­te, at moral­ske dom­me – “Du bør gøre X” – er objek­ti­ve og sand­heds­du­e­li­ge, så må man for­mu­le­re en inter­sub­jek­tivt til­gæn­ge­lig stan­dard for at vur­de­re den slags dom­mes objek­ti­vi­tet (Kant kal­der det for moral­loven);34Kant for­mu­le­rer moral­loven (det kate­go­ri­ske impe­ra­tiv) på for­skel­li­ge måder. Den for­mu­le­ring, som jeg tager udgangs­punkt i, er uni­ver­sa­li­se­rings­for­mu­le­rin­gen, som hæv­der, at et sandt moralsk udsagn er et udsagn, der kan uni­ver­sa­li­se­res (og omvendt for et falsk moralsk udsagn) (4: 421). et prak­tisk prin­cip, der kan erken­des “som objek­tivt, dvs. som gyl­digt for ethvert for­nuftsvæ­sens vilje.”355: 19. Det afgø­ren­de her og nu er ikke så meget Kants kon­kre­te for­mu­le­ring af moral­loven, som det er hans meto­di­ske greb: Han går ud fra et begreb om objek­ti­vi­tet, som ikke kun er anven­de­ligt i for­hold til empi­ri­ske udsagn. Som han indi­ke­rer i KpV, er noget objek­tivt i den­ne uind­skræn­ke­de ver­sion, hvis og kun hvis det inde­hol­der posi­ti­ve bestem­mel­ser, som er til­gæn­ge­li­ge for alle ratio­nel­le væs­ner, hvil­ket der­med gør det til en mulig gen­stand (enten for erken­del­ses­ev­nen eller viljen/begærsevnen).365: 47–48.

Uni­ver­sa­li­se­rings­for­mu­le­rin­gen af moral­loven inde­hol­der iføl­ge Kant posi­ti­ve bestem­mel­ser, som er til­gæn­ge­li­ge for enhver. Natur­lig­vis har enhver ikke kend­skab til Kants for­mel, men enhver ken­der til det ube­tin­ge­de “bør”, der ind­går i men­ne­skers prak­ti­ske hand­lings­liv. Moral­loven har, som han skri­ver, “objek­tiv vir­ke­lig­hed” i “prak­tisk hen­se­en­de”, for­di “vi som rene for­nuftsvæs­ner betrag­ter den som et objekt for vores vilje.”375: 44. At det rent fak­tisk er til­fæl­det, at moral­loven (lad os blot for­stå den såle­des, at vi men­ne­sker kan aner­ken­de, at der er nog­le handling­er, vi bør og ikke bør udfø­re) er en “gen­stand” – en lidt aka­vet term – mener Kant at kun­ne udle­de fra ethvert men­ne­skes almin­de­li­ge (com­mon sen­se) moral­ske døm­me­kraft, vores hver­dags­an­ven­del­se af begre­bet “bør”. At enhver kan aner­ken­de et bin­den­de “bør”, er iføl­ge Kant et “Fak­tum der Ver­nunft”, som han for­mu­le­rer det i KpV. Det skal i min optik for­stås som det fak­tum, at vi som men­ne­sker er i stand til at fore­stil­le os mulig­he­den for at hand­le ud fra grun­de, som ikke er sub­jek­ti­ve og empi­risk bestem­te. Hvor­dan skal det for­stås? Det skal for­stås sådan, at jeg i nog­le kon­kre­te hand­lings­si­tu­a­tio­ner, lige­som alle andre for­nuf­ti­ge væs­ner, er i stand til at fremtæn­ke den mulig­hed, at jeg kun­ne hand­le i over­ens­stem­mel­se med et moralsk påbud (“du bør gøre X”), som iføl­ge Kant og man­ge andre kun giver mening, for så vidt det er udløst af et uper­son­ligt prin­cip (moral­loven), som ikke er bestemt af empi­ri­ske for­hold eller sub­jek­ti­ve behov.38Kants eksem­pel med en per­son, der kon­fron­te­res med val­get mel­lem at begå mened og over­le­ve eller tale sand­he­den og bli­ve hængt, er med til at under­byg­ge den poin­te. Uan­set hvad per­so­nen væl­ger at gøre, er per­so­nen i stand til at fremtæn­ke mulig­he­den for at hand­le moralsk (tale sand­he­den), og igen­nem det bin­den­de “bør” ind­ser … Continue reading Af net­op den grund er moral­ske dom­me objek­ti­ve: De refe­re­rer, fra vores prak­ti­ske, deli­be­ra­ti­ve stand­punkt, til noget, som er en mulig gen­stand (prin­cip) for men­ne­skets vil­je. Og for­di vi kan lave den reflek­sions­hand­ling, hvor vi for os selv repræ­sen­te­rer mulig­he­den for at hand­le ud fra ikke-empi­ri­ske grun­de, kan vi sam­ti­dig eva­lu­e­re andres handling­er ud fra det stand­punkt. Som Jacob Laut­rup har for­mu­le­ret det: “We can say that ‘she ought to have done B rat­her than A’, only becau­se we take it as given, that she could rep­re­sent, as we can, A as nor­ma­ti­ve­ly required.”39Jacob Bo Laut­rup Kri­sten­sen, From Duty, for Hap­pi­ness. Aut­ho­ri­ty and Value in Kant’s the­ory of Pra­cti­cal Rea­son (ph.d.-afhandling ved Oslo Uni­ver­si­tet, 2015), 48.

Moral­loven udgør med andre ord anven­del­ses­kri­te­ri­et for moral­ske dom­mes objek­ti­vi­tet og sand­heds­du­e­lig­hed. Det er et kri­te­ri­um, som impli­cit eller eks­pli­cit er til­gæn­ge­ligt for ethvert ratio­nelt væsen fra dets prak­ti­ske, deli­be­ra­ti­ve stand­punkt. Udsag­net “Du må ikke slå børn ihjel for sjov” er et objek­tivt og sand­heds­du­e­ligt (og sandt) udsagn, for­di vi kan spe­ci­fi­ce­re betin­gel­ser­ne for dets sand­hed eller objek­ti­vi­tet, også selv­om det ikke er sandt i den for­stand, at det afspej­ler en vir­ke­lig kends­ger­ning ‘der­u­de’. At sidst­nævn­te ikke er til­fæl­det, hæn­ger sam­men med min over­be­vis­ning om, at den bed­ste udlæg­ning af Kants moral­fi­lo­so­fi for­står den som en form for kon­struk­ti­vis­me, hvil­ket Chri­sti­ne Kors­gaard, blandt andre, har argu­men­te­ret for igen­nem åre­ne. Det inde­bæ­rer ikke en form for sub­jek­ti­vis­me eller non-kog­ni­ti­vis­me. Det inde­bæ­rer der­i­mod, at moral­ske dom­mes objek­ti­vi­tet ikke er betin­get af, at der fin­des moral­ske egen­ska­ber, som er sub­jekt-uaf­hæn­gi­ge i form af noget empi­risk eller ikke-empi­risk (“over­na­tur­ligt”). Moral­loven er der­i­mod noget, der udsprin­ger fra ratio­nel­le agen­ters for­nufts­an­ven­del­se, og er der­med et moralsk impe­ra­tiv, som kon­stru­e­res igen­nem vores prak­ti­ske, deli­be­ra­ti­ve stand­punkt. Det er fra det stand­punkt, at vi er i stand til at repræ­sen­te­re moral­loven for os selv som en mulig bestem­mel­ses­grund for vores handling­er.

Cri­spin Wright har for­mu­le­ret sit syn på moral­ske dom­me som dis­kurs- eller sub­jek­taf­hæn­gi­ge, om end objek­ti­ve, på en lig­nen­de måde:

In gene­ral, the imme­di­a­te pri­ce of mini­ma­lism about morals is that the gravi­ty of moral jud­ge­ment will lack an exter­nal san­ction. No discour­se-neut­ral notion of objecti­vi­ty will give value to moral truth […].”40Crispin Wright, Truth and Objecti­vi­ty (Har­vard: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 1992), 201.

Wrights poin­te er, at begre­ber­ne sand­hed og objek­ti­vi­tet skal gøres mere flek­sib­le, sam­ti­dig med at en dis­kurs skal leve op til nog­le grund­læg­gen­de betin­gel­ser, før den kan kal­des objek­tiv (for eksem­pel Kants idé om, at noget skal inde­hol­de posi­ti­ve bestem­mel­ser, som er til­gæn­ge­li­ge for alle ratio­nel­le væs­ner). Hvis moral­ske dom­me skal til­skri­ves objek­ti­vi­tet, må man argu­men­te­re for, at der fin­des et sæt af inter­sub­jek­ti­ve stan­dar­der, som garan­te­rer den kor­rek­te anven­del­se af moral­ske dom­me og kan sor­te­re san­de fra fal­ske moral­ske udsagn, om end sand­heds­vær­di­en af hver enkelt moral­ske dom synes at være mere op til for­hand­ling i mod­sæt­ning til empi­ri­ske udsagn. Det væsent­li­ge i for­hold til en kon­struk­ti­vi­stisk udlæg­ning er, at de stan­dar­der, der afgør moral­ske dom­mes sand­heds­vær­di, ikke skal for­stås som en “exter­nal san­ction”, men som stan­dar­der, der afhæn­ger af (er kon­stru­e­ret af) men­ne­sker.

Objek­ti­vi­tet fra det men­ne­ske­li­ge per­spek­tiv

Om anven­del­ses­kri­te­ri­et for moral­ske dom­mes objek­ti­vi­tet er udtøm­men­de for­mu­le­ret igen­nem Kants moral­lov, er jeg ikke så sik­ker på. Men det væsent­li­ge er hel­ler ikke så meget et bestemt moralsk prin­cip, som det er den under­lig­gen­de inten­tion, jeg har for­søgt at opteg­ne. At der ikke er nogen kon­sensus blandt moral­fi­lo­so­fi­ske teo­ri­er om, hvad veri­fi­ka­tions­kri­te­ri­et er for at eva­lu­e­re sand­heds­vær­di­en af sæt­nin­gen “Du bør ikke slå ihjel for sjov” bety­der ikke, at det er umu­ligt at give grun­de (deon­to­lo­gi­ske såvel som uti­li­ta­ri­sti­ske, eller en kom­bi­na­tion af de to), som er inter­sub­jek­tivt til­gæn­ge­li­ge for alle ratio­nel­le væs­ner.

Det slår mig som en umo­ti­ve­ret anta­gel­se, at noget ale­ne er objek­tivt og sand­heds­du­e­ligt, hvis det refe­re­rer til noget, der kan vejes og måles og eksi­ste­rer uaf­hæn­gigt af os. Vi ind­ta­ger et objek­tivt stand­punkt i man­ge sam­men­hæn­ge. Man behø­ver ikke gå ud fra en meta­fy­sisk opfat­tel­se af moral­ske egen­ska­ber som fritsvæ­ven­de, sub­jekt-løs­rev­ne stør­rel­ser, for at hæv­de at moral­ske udsagn kan være objek­ti­ve. Vi men­ne­sker bevæ­ger os rundt i ver­den mel­lem for­skel­li­ge stand­punk­ter eller udsi­gel­ses­po­si­tio­ner, og hvis et af dem (det empi­ri­ske) hel­lig­gø­res som det ene­ste, der kan tale om noget vir­ke­ligt eller objek­tivt, mister vi gan­ske enkelt for meget af syne. Vi har nu engang ind­ret­tet os på en sådan måde, at meget af det, vi taler om, rent fak­tisk ikke hand­ler om ind­hol­det af den fysi­ske vir­ke­lig­hed, men om, hvad der skil­ler godt fra dår­ligt, om hvad der har vær­di, hvil­ke over­be­vis­nin­ger vi bør og ikke bør have og så vide­re. Det er kor­rekt, at vi ikke altid er eni­ge om den ret­te udskil­nings­pro­ces i de hen­se­en­der. Men at det er van­ske­ligt at bli­ve eni­ge om bestem­te udsagns sand­heds­vær­di inden for en dis­kurs, er ikke ens­be­ty­den­de med, at de ikke har nogen. Det gæl­der lige­så meget for den moral­ske dis­kurs som det gæl­der for den viden­ska­be­li­ge.

For at opsum­me­re: Kants kri­ti­ske filo­so­fi inde­bæ­rer en inter­es­sant meta­te­o­ri om, hvor­dan vel­be­grun­de­de udsagn kan rela­ti­ve­res til et bestemt stand­punkt. Hvert stand­punkt, eller hvert dis­kurs­do­mæ­ne, inde­hol­der sit eget sæt af nor­mer, på bag­grund af hvil­ke udsagn kan siges at være ret­fær­dig­gjor­te og san­de. Det inde­bæ­rer en plu­ra­li­stisk teo­ri om sand­hed og objek­ti­vi­tet, der kan hjæl­pe til at under­gra­ve vor tids abso­lu­ti­sti­ske (fysi­ka­li­sti­ske) for­søg på at hæv­de, at der kun fin­des ét dis­kurs­do­mæ­ne, som har krav på at udsi­ge san­de og objek­ti­ve udsagn om vir­ke­lig­he­den; som har krav på at sige, hvor­dan vir­ke­lig­he­den vir­ke­lig er. Hilary Put­nam har kaldt det plu­ra­li­sti­ske pro­jekt for “con­cep­tu­al plu­ra­lism”, hvis under­lig­gen­de moti­va­tion jeg nærer en god por­tion sym­pa­ti for:

The heart of my own con­cep­tu­al plu­ra­lism is the insi­sten­ce that the various sorts of sta­te­ments that are regar­ded as less than ful­ly ratio­nal discour­se, as some­how of mere “heuri­stic” sig­ni­fi­can­ce, by one or ano­t­her of the “natu­ra­lists” (whet­her these sta­te­ments be ethi­cal sta­te­ments or sta­te­ments about mea­ning and refe­ren­ce, or coun­ter­fa­ctu­als and sta­te­ments about caus­a­li­ty, or mat­he­ma­ti­cal sta­te­ments, or what­ever) are bona fide sta­te­ments, “as ful­ly gover­ned by norms of truth and vali­di­ty as any other sta­te­ments”, as James Conant has put it.41Hilary Put­nam, Phi­los­op­hy in an Age of Sci­en­ce: Phy­si­cs, Mat­he­ma­ti­cs, and Skep­ti­cism (Har­vard: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 2012, red. Mario de Caro), 112.

Vi bør ikke aner­ken­de den præ­mis, at vi enten (1) ude­luk­ken­de bør for­stå objek­ti­vi­tet igen­nem ikke-men­ne­ske­li­ge men­ne­ske­li­ge ter­mer (som noget, der kun kan betrag­tes fra et “view from nowhe­re”), eller (2) bør anta­ge, at der slet ikke fin­des nogen form for objek­ti­vi­tet (nihi­lis­me eller skep­ti­cis­me). Der er ingen grund til at accep­te­re, at vi ikke kan tale mere eller min­dre objek­tivt om vir­ke­lig­he­den på mere end én måde, også selv­om nog­le måder at tale om vir­ke­lig­he­den på, for eksem­pel den moral­ske, mere end andre er ind­væ­vet i det men­ne­ske­li­ge per­spek­tiv.

1. “Um einem sol­chen Begrif­fe aber objek­ti­ve Gul­tig­keit […] beizu­le­gen, dazu wird etwas mehr erfor­dert. Die­ses Mehre­re aber brau­cht eben nicht in the­o­re­ti­s­chen Erken­nt­nisquel­len gesu­cht zu wer­den, es kann auch in prak­ti­s­chen lie­gen.” B XXVI ff. Cita­ter af Kant føl­ger udga­ve­num­mer og side­num­mer fra Aka­de­mie Aus­ga­be (AA), Kants Gesam­mel­te Schrif­ten, ed. König­lich Preus­si­s­che aka­de­mie der Wis­sens­chaf­ten (29. Vols. Ber­lin: de Gruyter, 1902-). Med hen­syn til Kri­tik der rei­nen Ver­nunft føl­ger jeg stan­dard­prak­sis ved at refe­re­re til udga­ven fra 1781 (A) og udga­ven fra 1787 (B). Over­sæt­tel­ser­ne er mine egne.
2. Kri­stof­fer Wil­lert, “En kan­ti­ansk teo­ri om sand­hed og objek­ti­vi­tet”, Tids­skrif­tet Para­doks, 24. sep­tem­ber 2020.
3. A 532/B 560.
4. Kant argu­men­te­rer for det i A 528–532/B 556–560, hvil­ket til­sy­ne­la­den­de stri­der imod det fysi­ka­li­sti­ske prin­cip om kaus­al luk­ket­hed (caus­al clo­su­re).
5. A 444/B 472.
6. A 445/B 473.
7. 5: 97.
8. Se des­u­den A15/B29; A802/B830 i KrV.
9. “ob Frei­heit übe­rall nur mög­lich sei, und ob, wenn sie es ist, sie mit der All­ge­me­in­heit des Natur­ge­setzes der Caus­a­lität zus­am­men beste­hen kön­ne.” A 536/B 564.
10. “wahr sein kön­nen”. (A 532/B 560).
11. Selvom Kant ikke er fuld­stæn­dig eks­pli­cit omkring det, går jeg ud fra, at han anta­ger det, der ofte refe­re­res til som kom­po­si­tio­na­li­tets­prin­cip­pet: Den seman­ti­ske vær­di af et kom­plekst udtryk (for eksem­pel en dekla­ra­tiv sæt­ning) er bestemt af den seman­ti­ske vær­di af udtryk­kets enkel­te dele. Hvis et begreb ikke er objek­tivt eller sand­heds­du­e­ligt, og det ind­går i en dekla­ra­tiv sæt­ning, så er sæt­nin­gen ikke objek­tiv (sand­heds­du­e­lig), mens udsagn, der inde­hol­der objek­ti­ve eller sand­heds­du­e­li­ge begre­ber, er objek­ti­ve (sandhedsduelige).
12. Se Wil­lert, “En kan­ti­ansk teo­ri om sand­hed og objek­ti­vi­tet”, for en detal­je­ret udlæg­ning af dis­se pointer.
13. Se blandt andet A 239–240/B 298–299; A 240–242/B 299–300.
14. A 239/B 298–299.
15. A 489/B 517.
16. Willert, “En kan­ti­ansk teo­ri om sand­hed og objektivitet”.
17. A 152/B 191.
18. “dasselbe von ein­er­lei Gegen­stan­de in der­sel­ben Bedeutung zug­leich bejaht und ver­ne­int wer­den”. 4: 343.
19. Se Gerold Prauss, Ers­che­i­nung bei Kant: Ein Pro­blem der “Kri­tik der rei­nen Ver­nunft” (Ber­lin: De Gruyter, 1971), for et udfør­ligt stu­die i Kants distink­tion og hans veks­len­de anven­del­se af hen­holds­vis “ting betrag­tet i sig selv” og “ting i sig selv”, som for­sva­rer en ikke-meta­fy­sisk læs­ning af Kant.
20. For en ind­fø­ring, se Den­nis Schul­ting, “Kant’s Ide­a­lism: The Cur­rent Deba­te”, i Kant’s Ide­a­lism, red. Den­nis Schul­ting & Jac­co Ver­burgt (Sprin­ger, 2011), 1–25.
21. AA: 20, 291–292.
22. AA: 20, 291–292.
23. “Das Ding an sich (ens per se) ist nicht ein ande­res Objekt son­dern eine ande­re Bezie­hung (respectus) der Vor­stel­lung auf das­sel­be Objekt […].” AA XXII 26.
24. Se for eksem­pel hans vel­kend­te arti­kel “Men­tal Events” fra 1970, hvor han argu­men­te­rer for, at når en begi­ven­hed beskri­ves som en men­tal begi­ven­hed eller en hand­ling, så kan den ikke for­ud­si­ges eller for­kla­res af fysi­ske love og for­ud­gå­en­de begi­ven­he­der, men at det er muligt at for­ud­si­ge og for­kla­re selv­sam­me begi­ven­hed igen­nem fysi­ske love og for­ud­gå­en­de begi­ven­he­der, når der anlæg­ges et fysisk beskrivelsesvokabular.
25. 4:452.
26. A 808/B 836.
27. 5: 44.
28. “Um einem sol­chen Begrif­fe aber objek­ti­ve Gul­tig­keit […] beizu­le­gen, dazu wird etwas mehr erfor­dert. Die­ses Mehre­re aber brau­cht eben nicht in the­o­re­ti­s­chen Erken­nt­nisquel­len gesu­cht zu wer­den, es kann auch in prak­ti­s­chen lie­gen.” B XXVI ff.
29. 5: 3.
30. ”[…] ein Vermö­gen haben, ihre [ratio­nel­le væs­ner, KW] Caus­a­lität durch die Vor­stel­lung von Regeln zu bestim­men.” 5: 32.
31. “Das Bege­hrungs­vermö­gen ist das Vermö­gen des­sel­ben, durch sei­ne Vor­stel­lun­gen Ursa­che von der Wirkli­chkeit der Gegenstän­de die­ser Vor­stel­lun­gen zu sein.” (5: 9).
32. 5: 19.
33. 5: 16.
34. Kant for­mu­le­rer moral­loven (det kate­go­ri­ske impe­ra­tiv) på for­skel­li­ge måder. Den for­mu­le­ring, som jeg tager udgangs­punkt i, er uni­ver­sa­li­se­rings­for­mu­le­rin­gen, som hæv­der, at et sandt moralsk udsagn er et udsagn, der kan uni­ver­sa­li­se­res (og omvendt for et falsk moralsk udsagn) (4: 421).
35. 5: 19.
36. 5: 47–48.
37. 5: 44.
38. Kants eksem­pel med en per­son, der kon­fron­te­res med val­get mel­lem at begå mened og over­le­ve eller tale sand­he­den og bli­ve hængt, er med til at under­byg­ge den poin­te. Uan­set hvad per­so­nen væl­ger at gøre, er per­so­nen i stand til at fremtæn­ke mulig­he­den for at hand­le moralsk (tale sand­he­den), og igen­nem det bin­den­de “bør” ind­ser per­so­nen sin fri­hed, for­di den moral­ske hand­ling udgør en ikke-empi­risk hand­lings­grund (per­so­nen slås ihjel, hvis per­so­nen hand­ler moralsk). Der­med udle­der Kant “kan” (fri­hed) fra “bør” (moral). 5: 30.
39. Jacob Bo Laut­rup Kri­sten­sen, From Duty, for Hap­pi­ness. Aut­ho­ri­ty and Value in Kant’s the­ory of Pra­cti­cal Rea­son (ph.d.-afhandling ved Oslo Uni­ver­si­tet, 2015), 48.
40. Crispin Wright, Truth and Objecti­vi­ty (Har­vard: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 1992), 201.
41. Hilary Put­nam, Phi­los­op­hy in an Age of Sci­en­ce: Phy­si­cs, Mat­he­ma­ti­cs, and Skep­ti­cism (Har­vard: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 2012, red. Mario de Caro), 112.

Om at være en epistemologisk gæst i en anden ontologi

Mine knæ er bøje­de og stø­der op under bor­dets over­fla­de. Med krum ryg, lænet over bly­an­ter og viske­læ­de­re, stræk­ker jeg nak­ken til­ba­ge for at kig­ge op på tav­len. En duft af våde jak­ker og våde agur­ker hæn­ger i den tæt­te, sus­pen­de­re­de luft. Sådan sad jeg over man­ge dage i mit fel­t­ar­bej­de, hvor jeg under­søg­te, hvor­dan ople­vel­ser, betyd­nin­ger og prak­sis­ser af tid spil­ler en rol­le i under­vis­nings­sam­men­hæn­ge i en 2. klas­se. Min meto­di­ske til­gang til under­sø­gel­sen lod sig inspi­re­re af en sær­ligt del­ta­gen­de og ind­le­ven­de meto­de, hvori jeg for­søg­te at ind­ta­ge en så “bar­ne-agtig” posi­tion i fel­ten som muligt, for på egen krop at mær­ke de impli­ka­tio­ner, som tids­di­sci­pli­ne­ren­de prak­sis­ser måt­te have på klas­sens ele­ver. Den­ne meto­di­ske til­gang var inspi­re­ret af antro­po­lo­gen Anna Lær­ke, som har anvendt en sær­ligt del­ta­gen­de rol­le som meto­de i sit fel­t­ar­bej­de blandt børn i en engelsk pri­mary school. Her bestræb­te hun sig på at ind­ta­ge en så barn­lig posi­tion som muligt ved at klæ­de sig som bør­ne­ne, spi­se med bør­ne­ne, og stort set kun at vide, hvad bør­ne­ne måt­te vide, når det for eksem­pel angik den over­ord­ne­de plan­læg­ning af sko­le­da­gen. En sådan posi­tion blandt bør­ne­ne med­før­te iføl­ge Lær­ke, at hun i høje­re grad kun­ne mær­ke de disci­pli­næ­re tek­nik­ker, som fandt sted i sko­len, end hvis hun hav­de ople­vet det­te på afstand.1Anna Lær­ke, “Om at ven­te og ikke vide: Tid og disci­plin i en engelsk pri­mary school”, Tids­skrif­tet Antro­po­lo­gi 38 (1997), 30.

Jeg må dog erken­de, at jeg som gæst i den­ne bør­ne­ag­ti­ge onto­lo­gi – hvori bestem­te impli­ka­tio­ner af tids­di­sci­pli­ne­ren­de prak­sis­ser fin­der sted – stø­der på en epi­ste­mo­lo­gisk græn­se for, hvor sand en følel­ses­mæs­sig og san­se­lig erfa­ring, jeg kan gøre mig, som sam­ti­dig er i stand til at afspej­le bør­ne­nes sådan­ne erfa­ring­er. Som epi­ste­mo­lo­gisk gæst i en anden onto­lo­gi, hvor­vidt kan jeg da til­la­de mig at udta­le mig om, hvor­dan et barn, som jo net­op er sub­jek­tet i min under­sø­gel­se af tids­di­sci­pli­ne­rin­gens impli­ka­tio­ner, ople­ver de giv­ne situ­a­tio­ner? Som ude­frakom­men­de, med alle de attri­but­ter, som prin­ci­pi­elt adskil­ler mig fra bør­ne­nes indi­vi­du­a­li­te­ter (vok­sen, ikke-sko­le­e­lev, i forsk­nings­an­lig­gen­de, høj, for lan­ge ben til sto­le­ne og bor­de­ne, ikke under­lagt sam­me reg­ler osv.), hvor­vidt til­la­der en sådan andet­hed, som jeg da besid­der, at sæt­te mig i bør­ne­nes sted?

At kom­me ind i fel­ten – kul­tur, ver­den eller vir­ke­lig­hed?

Man­ge etno­gra­fi­ske prak­sis­ser søger at ind­ta­ge posi­tio­ner, som kan tage hen­syn til den pågæl­den­de felts egent­li­ge leve­de liv, et blik on the insi­de, for at kun­ne for­stå, hvor­dan insi­der­ne i den­ne felt for­står dis­ses egne leve­de liv. I sto­re dele af den antro­po­lo­gi­ske tra­di­tion fin­der man net­op et insi­der­per­spek­tiv. Det kan bl.a. eksem­pli­fi­ce­res ved Lær­kes ind­le­ven­de del­ta­gerob­ser­va­tions­me­to­de, og ses også i Dor­o­t­hy Smit­hs udlæg­ning af en prak­ti­se­ren­de og ople­vel­ses­mæs­sig insti­tu­tio­nel etnografi2Dorothy E. Smith, “Insti­tu­tio­nal Eth­no­grap­hy”, i Qua­li­ta­ti­ve research in action, red. Tim May (Sage, 2002), 17–52. samt Tim Ingolds fæno­meno­lo­gi­ske vin­kel på etno­gra­fisk praksis,3Tim Ingold, “Buil­ding, dwel­ling, living: How ani­mals and peo­ple make them­sel­ves at home in the world”, i Shif­ting Con­te­xts: Trans­for­ma­tions in Ant­hro­po­lo­gi­cal Know­led­ge, red. Marilyn Strat­hern (Lon­don and New York: Rout­led­ge, 1995), 75. hvil­ket jeg sene­re vil kom­me ind på. Den­ne epi­ste­mo­lo­gi­ske til­gang til at for­stå en given grup­pe men­ne­skers leve­de liv – i mit til­fæl­de bør­ne­nes ver­den – knyt­ter sig tæt til de drøf­tel­ser, der i de sene­re år inden for antro­po­lo­gi­en er ble­vet ført omkring for­hol­det mel­lem epi­ste­mo­lo­gi og ontologi.4Steen Nep­per Lar­sen, “Efter­skrift”, i Pæda­go­gisk antro­po­lo­gi: til­gan­ge og begre­ber, red. Eva Gul­løv, Gritt B. Niel­sen & Ida Wentzel Wint­her (Køben­havn: Hans Reitzels For­lag, 2017), 295.

Det­te for­hold tages grund­læg­gen­de til revi­sion i den teo­re­ti­ske strøm­ning, som har vun­det ind­pas i den antro­po­lo­gi­ske debat under sam­le­be­teg­nel­sen “den onto­lo­gi­ske ven­ding”. Den onto­lo­gi­ske ven­ding beteg­ner en sam­ling af argu­men­ter, iagt­ta­gel­ser og stand­punk­ter, der hæv­der, at vi lever i “mul­tip­le onto­lo­gi­er”, alt­så for­skel­li­ge vir­ke­lig­he­der, hvori der fin­des for­skel­li­ge for­mer for viden, om det, der findes.5Astrid Grue & Chri­sti­na Vega, “Intro­duk­tion: Bebor vi mang­fol­di­ge ver­de­ner?”, i Tids­skrif­tet Antro­po­lo­gi 67 (2013), 6. En sådan til­gang kan iden­ti­fi­ce­res i Hena­re, Hol­braad og Wastells argu­ment for, at antro­po­lo­ger bør bestræ­be sig på en anta­gel­se af mang­fol­di­ge ver­de­ner, frem­for at tæn­ke ver­den som én.6Amiria Hena­re, Mar­tin Hol­braad & Sari Wastell, Thin­king Through Things: The­o­ri­sing Arte­fa­cts Eth­no­grap­hi­cal­ly (Lon­don & New York: Rout­led­ge, 2007), 3. Det­te inde­bæ­rer, at antro­po­lo­gen skal for­sø­ge at tage de for­skel­le, som kan fore­kom­me mel­lem under­sø­ge­ren og de, der under­sø­ges, seri­øst og aner­ken­de det som en essen­ti­el ander­le­des­hed, når antro­po­lo­gen fx kon­fron­te­res med erfa­ring­er, der er umid­del­bart ufor­stå­e­li­ge. Her anses den gængse antro­po­lo­gi­ske ana­ly­se­stra­te­gi som util­stræk­ke­lig, idet den kom­mer til at for­stå infor­man­ters udsagn som fx blot repræ­sen­ta­tio­ner og sym­bo­ler. En sådan ana­ly­se er i fare for at forvræn­ge sine infor­man­ters udsagn til blot at sige noget om, hvor­dan ting repræ­sen­te­rer og sym­bo­li­se­rer soci­a­le og kul­tu­rel­le fæno­me­ner, og alt­så ikke om, hvor­dan dis­se ting fak­tisk er for informanterne.7Grue & Vega, “Bebor vi mang­fol­di­ge ver­de­ner?”, 10.

Et pro­mi­nent eksem­pel på den type kul­tur­for­stå­el­se, der revi­de­res under den onto­lo­gi­ske ven­ding, kan fin­des hos Clif­ford Geertz. Geertz fore­slår en kul­tur­for­stå­el­se, som betrag­ter men­ne­skers adfærd i en given kul­tur som kon­sti­tu­e­re­ret af sæt af såkald­te kon­trol­me­ka­nis­mer, bestå­en­de af sig­ni­fi­kan­te sym­bo­ler, såsom ord, bil­le­der, lyde, insti­tu­tio­ner og natur­li­ge objek­ter. Dis­se sym­bo­ler bru­ges til at ori­en­te­re sig i ver­den og kon­stru­e­re en for­stå­el­ses­ram­me, såle­des at men­ne­sket ikke blot er efter­ladt til at hand­le kao­tisk og uden ret­ning, men kan træk­ke på et kul­tu­relt møn­ster, som er sam­men­sat af syste­mer af dis­se menings­gi­ven­de symboler.8Clifford Geertz, “The Impa­ct of the Con­cept of Cul­tu­re on the Con­cept of Man”, i Schoo­ling the sym­bo­lic ani­mal: Soci­al and cul­tu­ral dimen­sions of educa­tion, red. Brad­ley A. Levin­son (Row­man & Litt­le­fi­eld Pub Inc., 2000), 26. Geertz fore­slår her­med et kul­tur­syn, som betrag­ter de ydre fysi­ske struk­tu­rer som bestem­mel­ser og påvirk­nin­ger af adfærd. Et sådant kul­tur­syn kon­stru­e­rer for Geertz en felt, hvori et frem­med – nog­le gan­ge også beteg­net som “pri­mi­tivt” – sam­fund her­med må under­sø­ges med en hen­syn­ta­gen til de under­søg­te fæno­me­ner og sym­bo­ler og såle­des for­sø­ge at gøre dis­se for­stå­e­li­ge og åben­bar­li­ge for dem, der ikke umid­del­bart har direk­te erfa­ring med dis­se samfund.9Richard J. Bernste­in, Bey­ond objecti­vism and rela­ti­vism: Sci­en­ce, her­me­neu­ti­cs, and praxis (Phila­delp­hia: Uni­ver­si­ty of Penn­sylva­nia Press, 2011), 93. Et sådant kul­tur­syn er dog bredt kri­ti­se­re­ret for dets inkom­men­su­rab­le ver­dens­syn, som er i fare for at ‘indespær­re’ de stu­de­re­de i defi­ne­re­de kul­tu­rel­le enheder.10Karen Fog Olwig, “Det etno­gra­fi­ske fel­t­ar­bej­de: antro­po­lo­gers arbejds­mark eller fag­lig slag­mark?”, i Norsk antro­po­lo­gisk tids­skrift 13, nr. 3 (2002), 113.

Ven­din­gen, som taler imod en repræ­sen­ta­tio­nel for­tolk­nings­mo­del står imid­ler­tid ikke uden kri­tik. Kir­sten Hastrup kri­ti­se­rer fore­stil­lin­gen om mul­tip­le onto­lo­gi­ers poten­ti­el­le regres­si­ve impli­ka­tio­ner, idet det kan inde­hol­de gam­mel­kend­te fore­stil­lin­ger at tæn­ke de men­ne­ske­li­ge fæl­les­ska­ber, antro­po­lo­ger under­sø­ger, som diskre­te ver­de­ner, der bør for­stås som enhe­der og helheder.11Kirsten Hastrup, “Vi bebor mang­fol­di­ge ver­de­ner – eller?”, i Tids­skrif­tet Antro­po­lo­gi 67 (2013), 43. Hastrups kri­tik bely­ser her­med hvor­dan den onto­lo­gi­ske ven­ding er i fare for at genin­stal­le­re den kul­tu­rel­le essen­ti­a­lis­me, som den f.eks. ses hos Geertz, og der­med ven­de til­ba­ge til en kul­tur­for­stå­el­se, som ikke evner at betrag­te men­ne­ske­li­ge fæl­les­ska­ber som dyna­mi­ske og græn­se­lø­se i tid og rum, ej hel­ler at se ver­den som i kon­stant histo­risk til­bli­vel­se. På trods af, at den onto­lo­gi­ske ven­ding søger at revi­de­re en repræ­sen­ta­tio­nel for­tolk­nings­mo­del, hvil­ken fx kan bestå af sym­bol­ske syste­mer, der kun fun­ge­rer, idet alle sym­bo­ler er kendt og bestemt inden­for kul­turs­fæ­ren, og der­for ikke stil­ler sig til­gæn­ge­lig for den uini­ti­e­re­de, kan man med Hastrup alt­så se, hvor­dan ven­din­gen risi­ke­rer net­op at kon­stru­e­re defi­ne­re­de kul­tu­rel­le og “indespær­ren­de” enhe­der.

Det onto­lo­gi­ske og epi­ste­mo­lo­gi­ske skift – en invi­ta­tion til den ude­frakom­men­de

Ud fra tesen om, at vi bebor mang­fol­di­ge ver­de­ner, må den bør­ne­ver­den, som jeg med egen krop for­sø­ger at sæt­te mig ind i (eller ned blandt), da for­stås som en distinkt ver­den og en onto­lo­gi for­skel­lig fra min egen ikke-bør­ne ver­den? Fin­des bør­ne­nes ver­den, bør­ne­nes onto­lo­gi? En sådan distink­tion vil dog for en ude­frakom­men­de for­sker umu­lig­gø­re en egent­lig krops­lig og san­se­lig erken­del­ses­op­le­vel­se af den ver­den, man under­sø­ger. Jeg kom­mer sim­pelt­hen ikke til at kun­ne åbne den­ne bla­ck box af følel­ses­mæs­sig erfa­rings­dan­nel­se i situ­a­tio­nen, men må i ste­det stå til tak­ke med, hvad end den teo­re­ti­ske og ana­ly­ti­ske viden­ska­bel­se kan for­tæl­le mig om, hvor­dan dis­se følel­ser og ople­vel­ser kan og kun­ne kom­me til udtryk hos fel­tets egent­li­ge bebo­e­re. Jeg er der­med igen til­ba­ge, hvor jeg star­te­de: I min egen ver­den, hvor jeg prø­ver at ska­be mening og logik i, hvad end der undre­de mig på min rej­se.

Dor­o­t­hy Smith beskri­ver den­ne pro­ble­ma­tik som et af etno­gra­fi­ens uover­kom­me­li­ge dilem­ma­er, når det dre­jer sig om at under­sø­ge, hvor­dan “andre” men­ne­sker ople­ver deres liv:

On the one hand, if eth­no­grap­hers are to pro­per­ly descri­be a peop­le’s ways of living, they have to under­stand the peo­ple, must become to some degree clo­se to and be tru­sted by them; on the other eth­no­grap­hers are com­mit­ted to betraying these con­fi­den­ces to out­si­ders who may make of what is told what­ever they want. Eth­no­grap­hers’ descrip­tions rep­re­sent them for others “objecti­ve­ly” and “as they real­ly are”.12Smith, “Insti­tu­tio­nal Eth­no­grap­hy”, 19.

Smit­hs beskri­vel­se er meget ram­men­de for min meto­di­ske til­gang til min under­sø­gel­se, hvori jeg net­op søger at kom­me tæt på de følel­ser, som må eksi­ste­re i fel­ten, og at opnå for­tro­lig­hed og sam­hø­rig­hed med klas­sens ele­ver i det omfang, det er muligt. Der eksi­ste­rer et dilem­ma i på den ene side at for­sø­ge at til­eg­ne sig ind­sigt i fel­ten med en erfa­rings- og ople­vel­ses­ba­se­ret under­sø­gen­de prak­sis, mens etno­gra­fi­en som disci­plin på den anden side må for­ka­ste dis­se følel­ses­mæs­si­ge og sub­jek­tivt ople­ve­de erfa­ring­er, for at kun­ne frem­læg­ge ‘objek­ti­ve’ og ‘san­de’ beskri­vel­ser. Smit­hs insti­tu­tio­nal eth­no­grap­hy beskri­ver en etno­me­to­do­lo­gisk tænk­ning, som søger at under­sø­ge men­ne­sker, der er under­lagt for­skel­li­ge insti­tu­tio­nel­le sub­jek­ti­ve­rin­ger og de pro­ble­ma­tik­ker, som knyt­ter sig her­til, ud fra syns­punk­ter, stand­po­ints, som kan bely­se dis­se men­ne­skers ople­vel­ser og aktualiteter.13Smith, “Insti­tu­tio­nal Eth­no­grap­hy”, 17–52.

En insti­tu­tio­nel etno­gra­fi stræ­ber alt­så efter at ska­be viden, der er ople­vet som væren­de ‘fra inder­si­den’ af det under­søg­te, frem­for at betrag­te det ude­fra. Den­ne meto­de kræ­ver her­med et epi­ste­mo­lo­gisk og onto­lo­gisk ‘skift’. Det epi­ste­mo­lo­gi­ske skift afvi­ser en objek­tiv til­gang til viden og fore­slår i ste­det at prak­ti­se­re en reflek­siv og ople­ven­de måde at se og for­stå den ver­den, man tager del i. Det onto­lo­gi­ske skift består i at afvi­se gene­rel­le og gene­ra­li­se­ren­de teo­re­ti­ske for­kla­rin­ger af det under­søg­te, og søger i ste­det at beskri­ve de par­ti­ku­læ­re og situ­e­re­de fak­ti­ske handling­er, som men­ne­sker ska­ber deres ver­den af.14Ian Hus­sey, “ ‘Poli­ti­cal Acti­vist as Eth­no­grap­her’, Revi­si­ted”, i Cana­di­an Jour­nal of Socio­lo­gy 37, nr. 1 (2012), 9. En sådan afvis­ning af gene­rel­le og gene­ra­li­se­ren­de teo­re­ti­ske for­kla­rin­ger kan fx ses i opgø­ret med den antro­po­lo­gi­ske kom­pa­ra­tion, der her­ske­de gen­nem 1980’erne og som søg­te at fore­ta­ge sam­men­lig­nin­ger mel­lem for­skel­li­ge soci­a­le og kul­tu­rel­le fæno­me­ner. Den­ne til­gang kri­ti­se­res blandt andre af Marilyn Strat­hern i hen­des værk, Par­ti­al Con­nections, hvori hun for­kla­rer udfor­drin­gen i at skel­ne mel­lem den viden­ska­be­li­ge kate­go­ri, der bru­ges til at fore­ta­ge ana­ly­ti­ske sam­men­lig­nin­ger og det objekt, der søges sammenlignet.15Marilyn Strat­hern, Par­ti­al con­nections: upda­ted edi­tion (Walnut Cre­ek: Alta­mira Press, 2004), 73. Tan­ken om, at den objek­ti­ve repræ­sen­ta­tion må have form som en gene­ra­li­se­ren­de teo­re­tisk for­kla­rings­ram­me, der arbej­der gen­nem kom­pa­ra­ti­ve ana­ly­ser, udvi­skes såle­des hos Strat­hern, da den ana­ly­ti­ske og etno­gra­fi­ske viden altid må ses i sam­men­hæng med det poli­ti­ske, kul­tu­rel­le og histo­ri­ske per­spek­tiv, den pro­du­ce­res i. Opgø­ret med kom­pa­ra­tio­nen tæn­ker en antro­po­lo­gisk ana­ly­se af en given kul­tu­rel vir­ke­lig­hed som en omform­ning af den­ne vir­ke­lig­hed, frem­for at for­tol­ke eller repræ­sen­te­re den.16Grue & Vega, “Intro­duk­tion: Bebor vi mang­fol­di­ge ver­de­ner?”, 8.

Smit­hs insti­tu­tio­nel­le sam­men­hæng er alt­så et felt, der først og frem­mest skal under­sø­ges inde­fra. Man kan såle­des læse det­te som en afgræns­ning af fel­tens leve­de liv, følel­ser og tan­ker som noget, der sær­ligt hører sig fel­ten til og udgør en sam­let for­tolk­ning af vir­ke­lig­he­den, hvor­med det kon­sti­tu­e­rer en distinkt onto­lo­gi. Men Smith fore­ta­ger dog et greb, som så at sige ‘åbner op’ for ude­frakom­men­de for­stå­el­ser af dis­se leve­de liv, idet hun fore­ta­ger det epi­ste­mo­lo­gi­ske og onto­lo­gi­ske ‘skift’, som såle­des invi­te­rer til reflek­si­ve og ople­ven­de måder at for­stå på. Etno­gra­fen får på den­ne måde til­la­del­se til at bol­tre sig med al sin epi­ste­mo­lo­gi­ske baga­ge og ople­ve og prak­ti­se­re de selv­sam­me handling­er og situ­a­tio­ner, som kon­sti­tu­e­rer fel­ten. Jeg betrag­ter her­med den insti­tu­tio­nel­le etno­gra­fi som vores før­ste ind­gang til at fore­stil­le os en distinkt ver­den, men med en invi­ta­tion til en ude­frakom­men­de gæst.

Den ube­gri­be­li­ge felt

Jeg ser dog, hvor­dan den antro­po­lo­gi­ske videnspro­duk­tion her er i fare for at møde en epi­ste­mo­lo­gisk udfor­dring i at for­stå og for­kla­re det, som kan fore­kom­me til­sy­ne­la­den­de menings­løst, ufor­klar­ligt og ikke umid­del­bart logisk for fel­tens aktø­rer. Hvor­dan under­sø­ger man børns for­stå­el­ser af det, som for dem kan fore­kom­me ube­gri­be­ligt? Den ver­den, jeg under­sø­ger, er net­op ikke tyde­ligt defi­ne­ret eller for­stå­et af de indi­vi­der, som bebor den. Der er man­ge ude­frakom­men­de fak­to­rer som spil­ler ind, når den­ne ver­den skal ‘sæt­tes sammen’.17Smith, “Insti­tu­tio­nal Eth­no­grap­hy”, 18. Man­ge af de prak­sis­ser, som eksi­ste­rer i klas­se­væ­rel­set og som er med til at ska­be den ver­den, jeg under­sø­ger, er orga­ni­se­re­de og sat sam­men af men­ne­sker og pro­ce­du­rer, som bør­ne­ne ikke har og måske aldrig kom­mer til at stif­te bekendt­skab med. Helt kon­kret kan der som eksem­pel næv­nes meget af den tids­for­valt­ning, som bør­ne­ne under­læg­ges. Bør­ne­ne ved, at de fx får pau­se klok­ken 10 og klok­ken 11.30, men de ved ikke præ­cis hvor­når dis­se pau­ser kom­mer til at fin­de sted, da man­ge af dem end­nu har svært ved helt at bestem­me klok­keslæt­tet, især ud fra et ana­logt ur med vise­re. Som­me­ti­der sen­der lære­ren da også bør­ne­ne ud til pau­ser, som ikke er fast plan­lag­te, med beske­den om, at “I kan lige tage fem minut­ters pau­se ude på lege­plad­sen”. Dis­se fem minut­ter er dog aldrig helt nøj­ag­tigt fem minut­ter, og bør­ne­ne ude på lege­plad­sen lader hel­ler ikke til at tage den­ne tids­må­ling i sær­lig betragt­ning. I løbet af sådan­ne pau­ser begyn­der bør­ne­ne ofte at opbyg­ge lege, som tyde­lig­vis er ment til at vare i læn­ge­re tid end blot fem minut­ter. Bør­ne­ne kan for eksem­pel star­te en fod­bold­kamp eller begyn­de at teg­ne hin­ker­u­der, som de ikke når at hin­ke i, inden de bli­ver kaldt ind igen. Jeg kun­ne – og sær­ligt med egen bag­grund som pæda­go­gisk uddan­net og med nogen erfa­ring i den pæda­go­gi­ske pro­fes­sion, på den under­vi­sen­de side af kate­te­ret i under­vis­nings­sam­men­hæn­ge – kom­me med muli­ge for­kla­rin­ger på, hvor­for bestem­te tidsprak­sis­ser bli­ver taget i brug, som res­sour­cer til prak­tisk at få sko­le­da­gen til at for­lø­be på bed­ste vis. Men er det net­op ikke at for­rå­de den bør­ne­ver­den, jeg under­sø­ger, når jeg med ana­ly­ti­ske greb for­sø­ger at fin­de mening i en ver­den, hvis logik og mening umid­del­bart ikke lader sig udtryk­ke, selv for ver­dens egne aktø­rer? Epi­ste­mo­lo­gisk set vil­le en sådan ana­ly­se ikke stem­me overens med fel­tens (bør­ne­nes) egen for­stå­el­ses­ram­me. Bør­ne­ne lader til at leve i og ople­ve en ver­den, hvis logik ikke er fuldt ud ratio­na­li­se­ret og for­kla­ret. For­stå­el­sen af logik­ker i insti­tu­tio­nel sam­men­hæng træk­ker her på Eva Gul­løvs defi­ni­tion af insti­tu­tions­lo­gik­ker, som beteg­ner “det norm­grund­lag og de mere eller min­dre erkend­te ratio­na­ler, der defi­ne­rer for­mål og fast­lå­ser prak­sis i bestem­te former.”18Eva Gul­løv, “Insti­tu­tions­lo­gik­ker som forsk­nings­ob­jekt”, i Pæda­go­gisk Antro­po­lo­gi. Reflek­sio­ner Over Felt­ba­se­ret Viden, red. Ulla Ambro­si­us Mad­sen (Køben­havn: Hans Reitzels For­lag, 2004), 54. Jeg vil med det­te ikke postu­le­re at have en bestemt viden om bør­ne­nes erfa­rings­ver­den og der­med net­op over­skri­de den epi­ste­mo­lo­gi­ske græn­se, jeg oven­for har opteg­net, men blot poin­te­re hvor­dan man­ge for­hold, der gør sig gæl­den­de for at kon­sti­tu­e­re en hel og menings­fuld under­vis­nings­mæs­sig kon­tekst, ikke lader sig tyde­lig­gø­re for bør­ne­ne. Elev­pla­ner, sko­lere­for­mer, til­tag, ledel­ser, rek­to­rer, kon­to­rer og poli­ti­ke­re, alt sam­men derop­pe, et sted. Og ele­ver­ne på gul­vet. Klas­se­væ­rel­sets logik­ker er orga­ni­sa­tio­nens logik­ker, sam­fun­dets logik­ker og poli­tik­kens logik­ker.

Hul­ler i logik­ken og dis­ses impli­ka­tio­ner for empi­risk ana­ly­se

Ople­ver antro­po­lo­gen da en ver­den, som med sin egen onto­lo­gi­ske menings­fuld­hed for­drer sin egen ana­ly­se? Med mine lån­te øjne, elevøj­ne­ne, som jeg på betin­get med­lem­skab til­eg­ne­de mig i bør­ne­nes ver­den under mit fel­t­ar­bej­de, lod empi­ri­en mig stå til­ba­ge med gan­ske lidt, når det kom til at for­stå både inci­ta­men­ter bag og impli­ka­tio­ner­ne af de tids­di­sci­pli­ne­ren­de prak­sis­ser og stra­te­gi­er, som fin­der sted i under­vis­nin­gen. Med bør­ne­nes øjne, i et for­søg på at ret­te den – i den antro­po­lo­gi­ske viden­skabs ver­den – efter­trag­te­de rela­ti­vi­sti­ske syns­vin­kel, bli­ver jeg sim­pelt­hen ikke for­sy­net med begrun­del­ser og ratio­na­ler. I for­sø­get på at anlæg­ge en ver­dens­re­la­ti­vi­stisk for­stå­el­se, som der tales for i den “onto­lo­gi­ske ven­ding”, frem­stil­les en ver­dens­for­stå­el­se, som ikke inde­hol­der de ratio­na­ler, der defi­ne­rer de for­mål og prak­sis­ser, som udgør insti­tu­tio­nens logik­ker. Hvis det viden­ska­be­li­ge udgangs­punkt for­ud­sæt­ter, at dis­se “mang­fol­di­ge ver­de­ner” inde­hol­der egne logik­ker, som der­med kræ­ver egne ana­ly­ser, hvor efter­la­des antro­po­lo­gen da i ana­ly­sen, når der er vis­se ‘hul­ler’ at fin­de i logik­ker­ne? Fin­der jeg da mig selv til­ba­ge, sid­den­de i den læne­stol, som Bro­nislaw Mali­nowski, fade­ren til det antro­po­lo­gi­ske del­ta­gen­de feltarbejde,19Lars Kjær­holm, “Clau­de Lévi-Strauss”, i Antro­po­lo­gi­ske mester­vær­ker, red. Ole Høi­ris (Aar­hus: Aar­hus Uni­ver­si­tets­for­lag, 2007), 210. net­op rej­ste sig fra? Skal antro­po­lo­gen regre­di­e­re til den beryg­te­de “læne­stolsan­tro­po­lo­gi”, som net­op kri­ti­se­res for sine uni­ver­sa­li­sti­ske, ten­ta­ti­ve ana­ly­ser, der ikke for­mår at have øje for fel­tens par­ti­ku­la­ri­tet. Hvis den onto­lo­gi­ske ven­dings præ­mis om, at hver ver­den må for­stås på bag­grund af dens egen logik gen­nem en under­sø­gen­de prak­sis, der tager sit udgangs­punkt fra inder­si­den af fel­ten, så kom­mer dis­se under­søg­te liv, følel­ser og tan­ker nu i fare for at bli­ve sat i end­nu stør­re distan­ce af en ana­ly­se, som er fra­ta­get både ind­sigt i fel­tens ratio­na­ler og gene­ra­li­se­ren­de for­stå­el­ser. Antro­po­lo­gen står da til­ba­ge med et gan­ske snæ­vert ana­ly­tisk råde­rum, fan­get i en lim­bo­ag­tig sving­dør, hver­ken inde i eller uden for fel­ten.

Den fæno­meno­lo­gi­ske vin­kel fra et bør­ne­per­spek­tiv

Der­med ikke sagt, at en ver­dens­for­stå­el­se, som umid­del­bart udtryk­ker mang­len­de ind­sigt i ratio­na­let bag de ydre poli­ti­ske ram­mer eller den insti­tu­tio­nel­le logik ude­luk­ker, at dis­se ram­mer alli­ge­vel kan være menings­ful­de for bør­ne­ne. Tim Ingold argu­men­te­rer for at betrag­te kul­tur som et “fra­mework”, en erken­del­ses­kon­struk­tion, hvor­fra man kan opfat­te den­ne kul­turs ver­den. Ingold låner begre­bet dwel­ling fra Hei­deg­gers tekst “Buil­ding Dwel­ling Thinking”20Martin Hei­deg­ger, “Buil­ding Dwel­ling Thin­king”, i Poe­try, langu­a­ge, thought (New York: Har­per Col­op­hon Books, 1971), 154. til at beskri­ve en kon­struk­ti­vi­stisk etno­gra­fisk prak­sis, som går imod den gængse fore­stil­ling om først at opbyg­ge (‘to build’) en for­stå­el­ses­ram­me for her­ef­ter at bebo eller dvæ­le (‘to dwell’) i den­ne. I ste­det fore­slår Ingold en omvendt kul­tu­rel kon­struk­tion eller ‘byg­ning’, som først tager sit blik i den under­søg­te felt, dvæ­ler ved den­ne felt, for der­ef­ter at erken­de hvor­dan ver­den tager sig ud, fra det­te sted.21Ingold, “Buil­ding, dwel­ling, living”, 75. Ingold frem­stil­ler her­med fore­stil­lin­gen om en ‘kon­ti­nu­er­lig ver­den’, hvori men­ne­skers for­skel­li­ge ople­vel­ser ikke skyl­des, at de bebor sepa­ra­te ver­de­ner med for­skel­li­ge ver­dens­syn, men hvor dis­se ople­vel­ser sna­re­re betrag­tes som for­stå­el­ser af en ver­den, som er “the same world viewed from ano­t­her van­ta­ge point wit­hin it”.22Tim Ingold, “The art of trans­la­tion in a con­ti­nuous world”, i Bey­ond Boun­da­ri­es: Under­stan­ding, Trans­la­tion and Ant­hro­po­lo­gi­cal Discour­se, red. Gis­li Pals­son (Oxford: Berg Publis­hers, 1993), 226. Ingold fore­slår her­med en fæno­meno­lo­gisk vin­kel på en etno­gra­fisk prak­sis, som den fx vil­le stil­le sig til­gæn­ge­lig fra et bør­ne­per­spek­tiv i en 2. klas­se. Menings­ful­de fore­stil­lin­ger lader sig ikke kom­me til udtryk, hvis hele for­stå­el­ses­ram­men kon­stru­e­res (byg­ges) ‘ude­fra og ind’, som det vil­le tage sig ud, hvis vores byg­ning først og frem­mest kræ­ve­de ind­sigt i de ydre ram­mers ratio­na­ler og på den­ne måde vil­le se såle­des ud: poli­ti­ske til­tag –> insti­tu­tio­nel logik –> mening i klas­se­væ­rel­set. Ingolds fore­slå­e­de omvend­te kon­struk­tion frem­brin­ger imid­ler­tid en anden fæno­meno­lo­gisk vin­kel, som til­la­der en for­kla­rings­mo­del, der så at sige ‘omven­der’ ret­nin­gen. Her vil­le bør­ne­per­spek­ti­vet være det ind­le­den­de udgangs­punkt for for­stå­el­sen af mening, siden­hen de orga­ni­sa­to­ri­ske ram­mer, som – for at bli­ve i Ingolds meta­for – vil­le ‘byg­ge’ sig op omkring den­ne for­stå­el­se.

Pro­ble­ma­ti­se­rin­gen af insi­der­per­spek­ti­vet og om at tæn­ke med rhizo­met

Der kan imid­ler­tid være fare for at frem­brin­ge et mang­len­de hen­syn til de poli­ti­ske ram­mer, som den bestem­te felt er for­met af, såfremt en sådan onto­lo­gisk til­gang ikke evner at ita­le­sæt­te dis­se vil­kår ud fra et strengt fæno­meno­lo­gisk bør­ne­per­spek­tiv. Selv­om en fæno­meno­lo­gisk vin­kel, som vil­le være til­gæn­ge­lig fra et bør­ne­per­spek­tiv ikke skal under­ken­des, vil­le en sådan ale­ne dog efter­la­de et bør­ne­per­spek­tiv, som lader sig stil­le til­freds med frag­men­te­re­de menings­for­stå­el­ser, som ikke teg­ner et fuld­kom­ment bil­le­de af fel­tens man­ge inter­a­ge­ren­de aspek­ter af menings­ska­bel­se. Det kan pro­ble­ma­ti­se­res at tæn­ke dis­se inter­a­ge­ren­de aspek­ter i en til­sy­ne­la­den­de diko­to­mi om på den ene side at kon­stru­e­re en for­stå­el­se, som kræ­ver ind­sigt i de ydre ram­mers ratio­na­ler for at kun­ne betrag­te dis­se som menings­ful­de og der­med bli­ve gen­stand for ana­ly­se, og på den anden side at byg­ge en fæno­meno­lo­gisk for­stå­el­ses­ram­me ‘inde­fra og ud’, som det ses i Ingolds frem­læg­ning af en omvendt epi­ste­mo­lo­gi. Der­i­mod kan det her fore­slås at fin­de inspira­tion i en rhizo­ma­tisk tænk­ning af fel­tens man­ge aspek­ter, som eksi­ste­ren­de i et hori­son­talt net­værk. Gil­les Deleuze og Félix Guat­ta­ri fore­slår rhizo­met som mid­del til at fore­ta­ge en radi­kal for­skel­stænk­ning, som gør det muligt at for­bin­de hvil­ke som helst punk­ter på et ikke-hie­rar­kisk orga­ni­sa­to­risk plan, alt efter ana­ly­tisk behov. De taler sig med det­te begreb op imod domi­ne­ren­de tænk­nin­ger i såkald­te trærod­s­struk­tu­rer, hvori alle logik­ker kan spo­res til­ba­ge til en egent­lig ‘rod’ eller oprindelse.23Gilles Deleuze & Félix Guat­ta­ri, “Intro­duction: Rhizo­me”, i A Thous­and Pla­teaus: capi­ta­lism and schizop­hre­nia (Lon­don: Uni­ver­si­ty of Min­neso­ta Press, 1987), 7. På den­ne måde fri­sæt­ter en tænk­ning med rhizo­met os fra at måt­te betrag­te de menings­ska­ben­de rela­tio­ner mel­lem orga­ni­sa­to­ri­ske ram­mer, poli­ti­ske til­tag, klas­se­væ­rel­sets prak­sis­ser og menings­ska­bel­ser hos bør­ne­ne, i en enten ver­ti­kal ‘oppe fra og ned’-struktur eller en ret­nings­be­stemt ‘inde fra og ud’-struktur, eller vice ver­sa. I ste­det vil­le dis­se aspek­ter frem­kom­me som et hori­son­talt net­værk af gen­si­digt påvir­ken­de aspek­ter, som til tider lader sit blik hvi­le på, hvor­dan bestem­te ydre logik­ker har ind­fly­del­se på ram­mer­ne, til tider på hvor­dan hver­da­gens gøren og laden har menings­ska­ben­de betyd­nin­ger hos bør­ne­ne, uan­set om dis­se begrun­des i ratio­na­ler og logik­ker. En rhizo­ma­tisk tænk­ning lader os betrag­te ver­de­ner som nok engang mang­fol­di­ge og distink­te, men ikke desto min­dre sta­dig for­bund­ne i net­værk og flet­værk af rød­der, bestå­en­de af men­ne­sker, dis­ses for­stå­el­ser af mening og ønsker om at påvir­ke og for­an­dre de soci­a­le situ­a­tio­ner, som både struk­tu­re­rer og lader sig struk­tu­re­re af de indi­vi­der, som befin­der sig heri.

Smith berø­rer hvor­dan etno­gra­fi­en må have til for­mål at tage den­ne mul­ti­kon­sti­tu­e­re­de fore­stil­ling om ver­den i betragt­ning:

Our direct­ly known worlds are not self-con­tai­ned or self-expli­cat­ing despi­te the inti­ma­cy of our know­led­ge of them. The everyday/everynight of our con­tem­porary living is orga­nized by and coor­di­na­ted with what peo­ple, most­ly unk­nown and never to be known by us, are doing elsewhe­re and at dif­fe­rent times.24Smith, “Insti­tu­tio­nal Eth­no­grap­hy”, 18.

Hos Smith kan vi se, hvor­dan et hen­syn til de orga­ni­sa­to­ri­ske ram­mer må tages i betragt­ning, når der søges at ret­te en fæno­meno­lo­gisk vin­kel på den leve­de hver­dag i insti­tu­tio­nel sam­men­hæng. Smit­hs etno­gra­fi tager som tid­li­ge­re nævnt imid­ler­tid form af en for­stå­el­ses­ram­me, som kon­stru­e­res fra inder­si­den af fel­ten for der­næst at bevæ­ge sig ud med et blik på de ydre ram­mer. Med en rhizo­ma­tisk inspi­re­ret tænk­ning kan vi så at sige ‘rote­re’ den­ne erken­del­ses­mæs­si­ge ret­ning, såle­des at dis­se ver­de­ner, som for­skel­li­ge punk­ter af viden, logik, menin­ger og ratio­na­ler frem­kom­mer som et hori­son­talt, ikke-hie­rar­kisk etno­gra­fisk blik og på én og sam­me tid lader sig teg­ne et bil­le­de af en hel insti­tu­tio­nel sam­men­hæng. Det er et etno­gra­fisk greb, som kræ­ver en noget poly­morf antro­po­log. Det er en mul­ti­lo­ka­li­se­re­ret tilgang,25Olwig, “Det etno­gra­fi­ske fel­t­ar­bej­de”, 117. der både søger at ‘sæt­te sig ned’ i klas­se­væ­rel­set med alle dets logik­ker og mang­len på sam­me, dvæ­le ved et sådant ver­dens­syn og betrag­te med et bør­ne­per­spek­tiv, men på sam­me tid med ana­ly­ti­ske greb at løf­te sig op og se, hvor­dan sådan­ne aspek­ter kan gøre sig gæl­den­de i et bre­de­re orga­ni­sa­to­risk og poli­tisk per­spek­tiv.

Det­te har ikke været et for­søg på at tale for eller imod “den onto­lo­gi­ske ven­ding” eller at kom­me med en fær­di­g­ud­vik­let alter­na­tiv meto­do­lo­gi, men sna­re­re en ansku­e­lig­gø­rel­se af hvor­dan ide­en om mul­tip­le onto­lo­gi­er kan stil­le antro­po­lo­gen over­for muli­ge epi­ste­mo­lo­gi­ske udfor­drin­ger, når hen­sig­ten er at hol­de en empi­ri­nær ana­ly­se af loka­le for­stå­el­ser, menings­ska­bel­se og logik, når dis­se for­hold imid­ler­tid ikke umid­del­bart lader sig kom­me til udtryk i empi­ri­en.

Det kan vir­ke abstrakt og måske en ken­de uto­pisk, at tæn­ke (for slet ikke at tale om at skul­le prak­ti­se­re) en rhizo­ma­tisk etno­gra­fi. Men måske lig­ger den vir­ke­lig­hed, hvor­fra vi kan dra­ge inspira­tion til en sådan tænk­ning slet ikke så fjer­nt igen. For i et kon­trol­sam­fund, hvis insti­tu­tio­ners, virk­som­he­ders og orga­ni­sa­tio­ners væg­ge er ble­vet por­ø­se og hvor læring, arbej­de og dan­nel­se betrag­tes i en kon­ti­nu­er­lig og uop­hør­lig proces,26Gilles Deleuze, “Postscript on the Socie­ties of Con­trol”, i Octo­ber 59 (1992), 5. vir­ker det såle­des pas­sen­de – hvis ikke nød­ven­digt – at under­sø­ge dis­se for­hold med en etno­me­to­do­lo­gisk til­gang, som lige­le­des for­mår at kun­ne tage hen­syn til de-cen­tra­li­se­re­de struk­tu­re­rin­ger, for­stå­et både som udvisk­nin­gen af afgræn­se­de fysi­ske rum, men­ne­sker og orga­ni­sa­tio­ner og de magt- og disci­pli­ne­rings­for­mer, som i sti­gen­de grad lader sig sive ind i alle dele og afkro­ge af men­ne­skers leve­de liv, ikke blot inden for insti­tu­tio­nens fire væg­ge.

1. Anna Lær­ke, “Om at ven­te og ikke vide: Tid og disci­plin i en engelsk pri­mary school”, Tids­skrif­tet Antro­po­lo­gi 38 (1997), 30.
2. Dorothy E. Smith, “Insti­tu­tio­nal Eth­no­grap­hy”, i Qua­li­ta­ti­ve research in action, red. Tim May (Sage, 2002), 17–52.
3. Tim Ingold, “Buil­ding, dwel­ling, living: How ani­mals and peo­ple make them­sel­ves at home in the world”, i Shif­ting Con­te­xts: Trans­for­ma­tions in Ant­hro­po­lo­gi­cal Know­led­ge, red. Marilyn Strat­hern (Lon­don and New York: Rout­led­ge, 1995), 75.
4. Steen Nep­per Lar­sen, “Efter­skrift”, i Pæda­go­gisk antro­po­lo­gi: til­gan­ge og begre­ber, red. Eva Gul­løv, Gritt B. Niel­sen & Ida Wentzel Wint­her (Køben­havn: Hans Reitzels For­lag, 2017), 295.
5. Astrid Grue & Chri­sti­na Vega, “Intro­duk­tion: Bebor vi mang­fol­di­ge ver­de­ner?”, i Tids­skrif­tet Antro­po­lo­gi 67 (2013), 6.
6. Amiria Hena­re, Mar­tin Hol­braad & Sari Wastell, Thin­king Through Things: The­o­ri­sing Arte­fa­cts Eth­no­grap­hi­cal­ly (Lon­don & New York: Rout­led­ge, 2007), 3.
7. Grue & Vega, “Bebor vi mang­fol­di­ge ver­de­ner?”, 10.
8. Clifford Geertz, “The Impa­ct of the Con­cept of Cul­tu­re on the Con­cept of Man”, i Schoo­ling the sym­bo­lic ani­mal: Soci­al and cul­tu­ral dimen­sions of educa­tion, red. Brad­ley A. Levin­son (Row­man & Litt­le­fi­eld Pub Inc., 2000), 26.
9. Richard J. Bernste­in, Bey­ond objecti­vism and rela­ti­vism: Sci­en­ce, her­me­neu­ti­cs, and praxis (Phila­delp­hia: Uni­ver­si­ty of Penn­sylva­nia Press, 2011), 93.
10. Karen Fog Olwig, “Det etno­gra­fi­ske fel­t­ar­bej­de: antro­po­lo­gers arbejds­mark eller fag­lig slag­mark?”, i Norsk antro­po­lo­gisk tids­skrift 13, nr. 3 (2002), 113.
11. Kirsten Hastrup, “Vi bebor mang­fol­di­ge ver­de­ner – eller?”, i Tids­skrif­tet Antro­po­lo­gi 67 (2013), 43.
12. Smith, “Insti­tu­tio­nal Eth­no­grap­hy”, 19.
13. Smith, “Insti­tu­tio­nal Eth­no­grap­hy”, 17–52.
14. Ian Hus­sey, “ ‘Poli­ti­cal Acti­vist as Eth­no­grap­her’, Revi­si­ted”, i Cana­di­an Jour­nal of Socio­lo­gy 37, nr. 1 (2012), 9.
15. Marilyn Strat­hern, Par­ti­al con­nections: upda­ted edi­tion (Walnut Cre­ek: Alta­mira Press, 2004), 73.
16. Grue & Vega, “Intro­duk­tion: Bebor vi mang­fol­di­ge ver­de­ner?”, 8.
17. Smith, “Insti­tu­tio­nal Eth­no­grap­hy”, 18.
18. Eva Gul­løv, “Insti­tu­tions­lo­gik­ker som forsk­nings­ob­jekt”, i Pæda­go­gisk Antro­po­lo­gi. Reflek­sio­ner Over Felt­ba­se­ret Viden, red. Ulla Ambro­si­us Mad­sen (Køben­havn: Hans Reitzels For­lag, 2004), 54.
19. Lars Kjær­holm, “Clau­de Lévi-Strauss”, i Antro­po­lo­gi­ske mester­vær­ker, red. Ole Høi­ris (Aar­hus: Aar­hus Uni­ver­si­tets­for­lag, 2007), 210.
20. Martin Hei­deg­ger, “Buil­ding Dwel­ling Thin­king”, i Poe­try, langu­a­ge, thought (New York: Har­per Col­op­hon Books, 1971), 154.
21. Ingold, “Buil­ding, dwel­ling, living”, 75.
22. Tim Ingold, “The art of trans­la­tion in a con­ti­nuous world”, i Bey­ond Boun­da­ri­es: Under­stan­ding, Trans­la­tion and Ant­hro­po­lo­gi­cal Discour­se, red. Gis­li Pals­son (Oxford: Berg Publis­hers, 1993), 226.
23. Gilles Deleuze & Félix Guat­ta­ri, “Intro­duction: Rhizo­me”, i A Thous­and Pla­teaus: capi­ta­lism and schizop­hre­nia (Lon­don: Uni­ver­si­ty of Min­neso­ta Press, 1987), 7.
24. Smith, “Insti­tu­tio­nal Eth­no­grap­hy”, 18.
25. Olwig, “Det etno­gra­fi­ske fel­t­ar­bej­de”, 117.
26. Gilles Deleuze, “Postscript on the Socie­ties of Con­trol”, i Octo­ber 59 (1992), 5.

En kantiansk teori om sandhed og objektivitet

For­må­let med den­ne arti­kel er at skit­se­re en teo­ri om sand­hed og objek­ti­vi­tet med afsæt i Kants filo­so­fi. Jeg vil fore­slå en defi­ni­tion af begre­ber­ne sand­hed og objek­ti­vi­tet, som gør det muligt at anven­de dem på tværs af for­skel­li­ge dis­kurs­do­mæ­ner (lige fra dom­me om mole­ky­ler til musik og moral). Accep­te­rer man min udlæg­ning, accep­te­rer man også, at der ikke nød­ven­dig­vis fin­des et abso­lut dis­kurs­do­mæ­ne (for eksem­pel natur­vi­den­ska­bens), som ale­ne er beret­ti­get til at tale objek­tivt om vir­ke­lig­he­den. Jeg tager udgangs­punkt i Kants filo­so­fi og anbe­fa­ler at læse hans udlæg­ning af objek­ti­vi­tet og sand­hed som en nor­ma­tiv teo­ri. Teo­ri­en er nor­ma­tiv, for­di den insi­ste­rer på, at en dis­kurs – en mere eller min­dre afgræn­set måde at tale om vir­ke­lig­he­den på, for eksem­pel igen­nem bestem­te viden­ska­ber, reli­gi­øse sym­bo­ler eller moral­ske ter­mer – er objek­tiv og sand­heds­du­e­lig (består af udsagn, som kan være san­de eller fal­ske) hvis og kun hvis den inde­hol­der nog­le inter­sub­jek­tivt accep­tab­le og for dis­kur­sen særeg­ne nor­mer eller betin­gel­ser for at vur­de­re, om udsagn inden for dis­kur­sen er san­de eller fal­ske.

Sådan et sæt af betin­gel­ser fun­ge­rer for det før­ste som afgræn­sen­de spe­ci­fi­ka­tio­ner af, hvil­ke slags udsagn, der er menings­ful­de inden for en bestemt dis­kurs. For eksem­pel ind­går udsag­ne­ne “Du bør skam­fe­re alle børn på din vej!” og “Holo­caust var en skam­plet på men­ne­ske­he­den” beg­ge i den moral­ske dis­kurs, i mod­sæt­ning til udsag­net “De fle­ste DNA-mole­ky­ler består af to biopo­ly­mer-stren­ge”. For det andet fun­ge­rer de nævn­te betin­gel­ser som kri­te­ri­er eller nor­mer, der kan sor­te­re san­de fra fal­ske udsagn inden for en bestemt dis­kurs. For eksem­pel er der ind­ly­sen­de grun­de til at hæv­de, at det før­ste udsagn om bør­ne­skam­fe­ring er falskt, mens det andet om Holo­caust er sandt (hvis du hæv­der det mod­sat­te, er du dår­lig til at ræson­ne­re moralsk, hvil­ket under­stre­ger det nor­ma­ti­ve aspekt).

Målet med den her teo­re­ti­ske skit­se er på den ene side at mistæn­ke­lig­gø­re enhver form for abso­lu­tis­me om ét pri­vil­e­ge­ret dis­kurs­do­mæ­ne i for­hold til sand­hed og objek­ti­vi­tet, for eksem­pel den sci­en­ti­sti­ske (eli­mi­na­tivt natu­ra­li­sti­ske) anta­gel­se, at ale­ne udsagn, der er fil­tre­ret igen­nem natur­vi­den­ska­ber­nes meto­do­lo­gi­ske appa­rat, kan gøre krav på objek­ti­vi­tet og sand­hed, da den slags udsagn ikke (eller i min­dre omfang) afhæn­ger af det sub­jek­ti­ve, men­ne­ske­li­ge per­spek­tiv. På den anden side er teo­ri­en ufor­e­ne­lig med for­skel­li­ge sub­jek­ti­vi­sti­ske eller skep­ti­ci­sti­ske anta­gel­ser, som har det med at stil­le spørgs­måls­tegn ved mere hånd­fa­ste anven­del­ser af begre­ber som sand­hed og objek­ti­vi­tet, som ofte spids­fin­dig­gø­res igen­nem “post­mo­der­ne” for­me­nin­ger om kul­tu­rel­le kon­ven­tio­ner, vest­lig impe­ri­a­lis­me, sprog­spil eller ide­o­lo­gi- og magt­kon­struk­tio­ner – for­me­nin­ger, som tri­ves stor­stilet på uni­ver­si­te­ter­nes huma­ni­sti­ske afde­lin­ger.

Den van­ske­li­ge øvel­se består selvsagt i at klar­gø­re de loka­le sæt af betin­gel­ser, som for eksem­pel vil gøre moral­ske eller æste­ti­ske dom­me objek­ti­ve og sand­heds­du­e­li­ge. Det er ikke en opga­ve, jeg vil tage op her (det vil jeg der­i­mod i en opføl­gen­de arti­kel her i Para­doks med hen­blik på moral­ske dom­mes objek­ti­vi­tet). I inde­væ­ren­de arti­kel vil jeg ale­ne for­sø­ge at opteg­ne en gene­risk (emne- eller dis­kursneut­ral) defi­ni­tion af sand­hed og objek­ti­vi­tet, der kan “teste”, hvor­vidt en dis­kurs er objek­tiv eller ej. Den opteg­ning fin­der sted igen­nem en læs­ning af Kant, der går ud fra tre teser, som udgør artik­lens tre dele:

  1. Kant var ikke veri­fi­ka­tio­nist
  2. Kants filo­so­fi inde­bæ­rer en plu­ra­li­stisk teo­ri om sand­hed
  3. Kants filo­so­fi inde­bæ­rer en form for seman­tisk anti-rea­lis­me

En afslut­ten­de meto­disk bemærk­ning inden vi går i gang: Det vil­le nok ikke være for­kert at for­stå min frem­stil­ling af Kant som en slags seman­tisk rekon­struk­tion. Lige­som andre for­søg på det, kon­fron­te­res min for­tolk­ning af den kends­ger­ning, at Kants filo­so­fi ikke pri­mært består af en seman­tisk teo­ri om sand­hed, og at hans udlæg­ning af begre­ber­ne sand­hed og objek­ti­vi­tet til tider er, om ikke slø­ret og inkon­si­stent, så i hvert fald uud­fol­det. Min kor­te respons er: 1) Jeg betrag­ter man­ge af de seman­ti­ske kon­klu­sio­ner om sand­hed som nød­ven­di­ge impli­ka­tio­ner af Kants kri­ti­ske filo­so­fi, og 2) jeg for­sø­ger af filo­so­fi­ske, frem for histo­ri­ske, grun­de at frem­dri­ve en teo­ri om sand­hed og objek­ti­vi­tet igen­nem Kants tek­ster, som jeg fin­der inter­es­sant og rele­vant. Hvis nogen vil kal­de det for filo­so­fi­hi­sto­risk blas­fe­mi, så er jeg i tvivl om, hvor­dan filo­so­fi­hi­sto­rie som prak­sis alt andet lige adskil­ler sig fra sådan noget som fysik­kens histo­rie (hvil­ket jeg mener, det gør).

Hvor­for Kant ikke var veri­fi­ka­tio­nist

Hvad er veri­fi­ka­tio­nis­me? En klas­sisk for­mu­le­ring stam­mer fra Wie­n­er­kred­sen og til­skri­ves ger­ne Moritz Schli­ck eller Lud­vig Witt­genste­in: “En sæt­nings mening er meto­den for dens veri­fi­ka­tion.” Det­te veri­fi­ka­tions­prin­cip for­mu­le­re­de den logi­ske posi­ti­vis­mes apo­lo­ge­ter på for­skel­lig vis ved at opstil­le bestem­te empi­risk infor­me­re­de menings­kri­te­ri­er. Et eksem­pel er Rudolf Car­naps teo­ri om såkald­te “pro­tokol­sæt­nin­ger” og “obser­va­tions­kon­tek­ster”. Fæl­les for alle kri­te­ri­er­ne er, at de hand­ler om sprog­li­ge udtryks inten­sion (om de er menings­fyld­te og for­stå­e­li­ge) frem for deres eksten­sion (om de refe­re­rer til noget). Et udtryk har iføl­ge en logisk posi­ti­vist ingen inten­sion, og er der­med et menings­løst og ufor­stå­e­ligt udtryk (non­sens), hvis det ikke kan veri­fi­ce­res med afsæt i en empi­risk, natur­vi­den­ska­be­ligt for­ank­ret situ­a­tion. Teo­lo­gi­ske, moral­ske og æste­ti­ske dom­mes umid­del­ba­re mening lader ikke til at bestå veri­fi­ka­tions­te­sten og må der­for eli­mi­ne­res eller redu­ce­res til noget andet (soci­alt obser­ver­bar adfærd, evo­lu­tio­næ­re nicher eller lig­nen­de).

En ræk­ke pro­mi­nen­te filo­sof­fer har for­søgt at læse Kant som en veri­fi­ka­tio­nist i nævn­te for­stand. Det gæl­der blandt andet Peter Straw­son, Jonat­han Ben­nett og Bar­ry Stroud. For eksem­pel til­skri­ver Straw­son et såkaldt “prin­cip­le of sig­ni­fi­can­ce” til Kant, som han for­mu­le­rer som “[the] prin­cip­le that the­re can be no legi­ti­ma­te, or even mea­ning­ful, employ­ment of ideas or con­cepts which does not rela­te them to empi­ri­cal or expe­ri­en­ti­al con­di­tions of their application.”1Peter Straw­son, The Bounds of Sen­se (London/New York: Rout­led­ge, 1966), 16.

Der er ingen tvivl om, at Kant afgræn­ser teo­re­tisk, viden­ska­be­lig erken­del­se (Erken­nt­nis) til empi­ri­ske gen­stan­de, “frem­træ­del­ser” eller “gen­stan­de for mulig erfa­ring”, som han også kal­der dem, samt det, som kan udle­des fra obser­va­tio­ner af empi­ri­ske gen­stan­de, det vil sige ikke-obser­ver­ba­re teo­re­ti­ske enti­te­ter såsom “mag­ne­tisk materie”2A 226/B 273. Cita­ter af Kant føl­ger udga­ve­num­mer og side­num­mer fra Aka­de­mie Aus­ga­be (AA), Kants Gesam­mel­te Schrif­ten, ed. König­lich Preus­si­s­che aka­de­mie der Wis­sens­chaf­ten (29. Vols. Ber­lin: de Gruyter, 1902-). Med hen­syn til Kri­tik der rei­nen Ver­nunft føl­ger jeg stan­dard­prak­sis ved at refe­re­re til udga­ven fra 1781 (A) og … Continue reading (elek­tro­ner eller mag­ne­ti­ske bøl­ger vil­le nok være bed­re eksemp­ler i dag).3Dette hæn­ger sam­men med Kants såkald­te “vir­ke­lig­heds­postu­lat”, som inde­bæ­rer en inter­es­sant form for viden­ska­be­lig rea­lis­me. Se A 218/B 265. Der er hel­ler ingen tvivl om, at Kant hæv­der, at fak­tu­el­le udsagn (“assert­o­ri­ske domme”)4A 74/B 100. kun er menings­ful­de som fak­tu­el­le eller sand­heds­du­e­li­ge udsagn, hvis man kan spe­ci­fi­ce­re betin­gel­ser­ne, under hvil­ke de kan veri­fi­ce­res (det ven­der jeg til­ba­ge til).

Kants filo­so­fi inde­hol­der alt­så en form for for­sig­tig­heds­prin­cip i for­hold til men­ne­ske­lig teo­re­tisk erken­del­se, hvil­ket inde­bæ­rer en gen­nem­gri­ben­de cen­sur af teo­re­ti­ske (assert­o­ri­ske), meta­fy­si­ske dom­me om sjæ­len, kos­mos og Gud (for­mu­le­ret i Dia­lek­tik­ken i KrV). Den slags dom­me inde­hol­der ikke det, han kal­der en “prø­ve­sten [Pro­bi­er­ste­in]”5A vii-viii. – et udtryk, han for­bin­der med mulig­he­den for at hæv­de et udsagns “rigtighed”.6A 295–296/B 352. En “prø­ve­sten” skal for­stås som en stan­dard for at vur­de­re nogets sand­hed, ægt­hed eller ret­fær­dig­gjor­te anven­del­se. Fra­væ­ret af en “prø­ve­sten” er alt­så lig med fra­væ­ret af en meto­de til over­ho­ve­det at vur­de­re et udsagns sand­heds­vær­di.

Men at læse Kant som veri­fi­ka­tio­nist på den bag­grund er i bed­ste fald udtryk for en sær­de­les selek­tiv for­tolk­ning, i vær­ste fald intel­lek­tu­el, ekse­ge­tisk doven­skab. Kant hæv­der intet­steds, at begre­ber eller udsagn, som ikke er rela­te­ret til noget empi­risk, nød­ven­dig­vis er menings­lø­se (alt­så ikke har en inten­sion), som Straw­son for eksem­pel anty­der. Det er ikke menings­løst, iføl­ge Kant, at tale om Gud, kos­mos eller en udø­de­lig sjæl; begre­ber­nes seman­ti­ske ind­hold er til at fat­te. Han hæv­der lige­frem, at den slags begre­ber kan have en såkaldt “regu­la­tiv” funk­tion, hvor de fun­ge­rer som en heuri­stisk bag­grunds­an­ta­gel­se, impli­cit eller eks­pli­cit, i vores viden­ska­be­li­ge og moral­ske prak­sis­ser, også selv­om det i prin­cip­pet er umu­ligt at bekræf­te noget fak­tu­elt om dem. Der er med andre ord ikke meget belæg for at hæv­de, at Kants kri­ti­ske filo­so­fi inde­bæ­rer en form for veri­fi­ka­tio­nis­me i den logisk posi­ti­vi­sti­ske for­stand, da Kant ikke går ud fra, at et udtryk skal kun­ne veri­fi­ce­res (empi­risk) for at have en mening eller inten­sion.7Se Marcus Wil­la­s­chek, “The pri­ma­cy of pra­cti­cal rea­son and the idea of a pra­cti­cal postu­la­te”, i Kant’s Cri­tique of Pra­cti­cal Rea­son: A Cri­ti­cal Gui­de, red. Andrews Reath & Jens Tim­mer­mann (Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2010): 168–196. Som Wil­la­s­chek argu­men­te­rer for, så hæv­der Kant ikke, at en ratio­nel … Continue reading Men selv­om Kant ikke går ud fra den logi­ske posi­ti­vis­mes inten­sions-rela­te­re­de veri­fi­ka­tions­prin­cip, så går han, som jeg vil argu­men­te­re for i resten af artik­len, ud fra, at et udtryk skal kun­ne veri­fi­ce­res (ikke nød­ven­dig­vis empi­risk) for at være objek­tivt eller sand­heds­du­e­ligt.

Hvor­for Kant var plu­ra­list om sand­hed

Et emne, hvor folk har det med at gå galt i byen, er Kants begreb om sand­hed. Uden at kaste mig ind i en detal­je­ret dis­kus­sion af et omdis­ku­te­ret felt inden for Kant-forsk­nin­gen, vil jeg i den­ne sek­tion for­sø­ge at udpe­ge nog­le over­ord­ne­de anta­gel­ser om sand­hed, som Kant går ud fra. Han accep­te­rer som udgangs­punkt kor­re­spon­den­ste­sen om sand­hed, som han refe­re­rer til som en “Name­n­er­klärung” (en “nav­ne­for­kla­ring” eller “nomi­nal defi­ni­tion”). Kant skri­ver: “Hvad er sand­hed? Nav­ne­for­kla­rin­gen af sand­hed, at den net­op består i erken­del­sens over­ens­stem­mel­se med sin gen­stand, gives og for­ud­sæt­tes her”.8Was ist Wahr­heit? Die Name­n­er­klärung der Wahr­heit, daß sie näm­lich die übe­re­in­stim­mung der Erken­nt­niß mit ihrem Gegen­stand sei, wird hier ges­chenkt und voraus­ge­setzt […]”. A 57–58‑B 82–83. Kant “for­ud­sæt­ter” fle­re ste­der den­ne overenstem­mel­ses- eller kor­re­spon­den­ste­se (KT),9A 157/B 197; A 191/B 236; A 237/B 290. som går ud på, at sand­hed = over­ens­stem­mel­se mel­lem erken­del­se og gen­stand, hvor “erken­del­se”, på lidt sprog­lig aka­vet vis, fun­ge­rer som sand­heds­bæ­rer, hvil­ket han andre ste­der bru­ger ordet “dom” (Urteil) for. Nog­le har for­søgt at ned­vur­de­re Kants for­plig­tel­se til KT, eller lige­frem hæv­de, at han ikke accep­te­rer den.10For eksem­pel Hilary Put­nam, Rea­son, Truth, and History (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1981). Det er imid­ler­tid en for­plum­ret læs­ning. At kor­re­spon­den­ste­sen er en “Namen­ser­klärung” bety­der, at den udlæg­ger betyd­nin­gen af præ­di­ka­tet “sand” eller sand­heds­be­gre­bets gene­rel­le ind­hold: hvad men­ne­sker almin­de­lig­vis mener, når de siger, at noget er sandt. KT er på græn­sen til at være en pla­ti­tu­de, nem­lig: En sand­heds­bæ­rer til­skri­ves præ­di­ka­tet “sand”, hvis og kun hvis den repræ­sen­te­rer sin gen­stand.

Udover KT er logi­ske love og kon­se­kvens­re­la­tio­ner, for eksem­pel mod­si­gel­sens grund­sæt­ning (‘A’ og ‘¬A’ kan ikke være san­de på sam­me tid), nød­ven­di­ge, om end nega­ti­ve betin­gel­ser for sand­hed, for­di de er sand­heds­be­va­ren­de. Men de angi­ver natur­lig­vis ingen “prøvesten”11A 60/B 84. for at teste et udsagns sand­hed i en spe­ci­fik kon­tekst. Logik inde­hol­der ingen ind­holds­be­stem­te “sandhedskriterier”12A 59/B 84. og er der­for blot en con­di­tio sin qua non for san­de dom­me, da logi­ske rela­tio­ner ikke, som han skri­ver, kan vur­de­re, hvor­vidt en dom “mod­si­ger genstandene”,13A 59/B 84. alt­så om en dom “ram­mer” rig­tigt eller for­kert i en given epi­ste­misk situ­a­tion.

Kants poin­te er, at KT og (klas­sisk) logik ikke udgør et sæt af til­stræk­ke­li­ge betin­gel­ser for den kor­rek­te anven­del­se af præ­di­ka­tet “sand”. I for­hold til først­nævn­te skyl­des det pri­mært, at tesen ikke angi­ver nogen ret­nings­linjer for, hvor­dan “sand” adskil­les fra “falsk” i kon­kre­te dom­me, alt­så ingen betin­gel­ser for, hvor­dan en over­ens­stem­mel­se mel­lem “erkendelse”/“dom” og “gen­stand” kan siges at fin­de sted. Men er det muligt at give et nød­ven­digt og til­stræk­ke­ligt kri­te­rie for sand­hed, der tager høj­de for enhver epi­ste­misk situ­a­tion? En nomi­nal defi­ni­tion (“nav­ne­for­kla­ring”) adskil­ler sig fra det, Kant ofte refe­re­rer til som en “realdefinition”.14Min udlæg­ning af Kants distink­tion mel­lem en “nomi­nal” og “real” defi­ni­tion er inspi­re­ret af Alber­to Van­zo, “Kant on the Nomi­nal Defi­ni­tion of Truth”, Kant-Stu­di­en 101, nr. 2 (2010): 147–166. Som Kant skri­ver, så inde­hol­der en real­de­fi­ni­tion “et klart ken­de­tegn, hvori­gen­nem gen­stan­den […] til enhver tid kan erken­des sikkert”.15”[…] ein kla­res Mer­k­mal, daran der Gegen­stand […] jederzeit sicher erkan­nt wer­den kann […]” (A 241–242 ff.) En real­de­fi­ni­tion udlæg­ger alle de væsent­li­ge egen­ska­ber (et klart “ken­de­tegn”) ved det, som fal­der ind under defi­ni­en­dum (her: “sand­hed”). Men iføl­ge Kant er det umu­ligt at give en defi­ni­tion af sand­hed i form af en udtøm­men­de tje­kli­ste, som inde­hol­der de nød­ven­di­ge og til­stræk­ke­li­ge betin­gel­ser for i en hvil­ken som helst epi­ste­misk situ­a­tion at skel­ne sandt fra falskt (betin­gel­ser, som garan­te­rer, at “gen­stan­den til enhver tid erken­des sik­kert”), da hver enkel situ­a­tion kræ­ver noget for­skel­ligt. Kant under­stre­ger den poin­te i Jäs­che-logik­ken, hvor han stil­ler spørgs­må­let: “Om og hvor­vidt der fin­des et sik­kert, alment og i anven­del­se brug­bart sandhedskriterie?”,169: 50. til hvil­ket sva­ret er nega­tivt. Iføl­ge Kant fin­des der ikke noget abso­lut, gene­relt (nød­ven­digt og til­stræk­ke­ligt) sand­heds­kri­te­ri­um, såsom Descar­tes’ kri­te­ri­um om det kla­re og distink­te. Som han skri­ver, er det umu­ligt at angi­ve et “alment kri­te­ri­um [all­ge­me­i­nes Kri­te­ri­um]”17A 58/B 84. eller et “alment ken­de­tegn [all­ge­me­i­nes Ken­n­zei­chen]”,18A 59/B 84. som abstra­he­rer fra alt ind­hold og for­skel­len mel­lem kon­kre­te gen­stan­de, efter­som sand­hed net­op angår udsagns ind­hold og for­skel­len mel­lem gen­stan­de og typer af dom­me. Tag for eksem­pel føl­gen­de to assert­o­ri­ske dom­me:

  1. Der fin­des 24 pla­ne­ter i sol­sy­ste­met
  2. Sto­len for­an mig er brun

Det fore­kom­mer absurd at hæv­de, at der fin­des et til­stræk­ke­ligt kri­te­rie, som kan hjæl­pe til at afgø­re beg­ge udsagns sand­heds­vær­di uden at skel­ne mel­lem de for­skel­li­ge empi­ri­ske situ­a­tio­ner og udsag­ne­nes ind­holds­mæs­si­ge bestem­mel­ser. Det er ikke til­stræk­ke­ligt (om end det er nød­ven­digt, og tri­vi­elt) at hæv­de, at de hver især er san­de, hvis de stem­mer overens med vir­ke­lig­he­den. Der kræ­ves en yder­li­ge­re spe­ci­fi­ka­tion af, hvil­ke kon­kre­te epi­ste­mi­ske og præ­di­ka­ti­ve bestem­mel­ser, der skal være til ste­de i hver af situ­a­tio­ner­ne, for at kun­ne hæv­de deres sand­hed. For eksem­pel nume­ri­ske bestem­mel­ser i før­ste dom og et sæt af dif­fe­ren­ti­er­ba­re far­ve­præ­di­ka­ter i den anden. Der­u­d­over er beg­ge dom­me empi­ri­ske, og enhver empi­risk dom kræ­ver en empi­risk ansku­el­se (et san­se­ind­tryk), og det er klart, at de to dom­me må være base­ret på to ikke-iden­ti­ske san­se­ind­tryk.

Den kor­rek­te anven­del­se af præ­di­ka­tet “sand” må også, udover at tage høj­de for for­skel­len mel­lem kon­kre­te dom­me (for eksem­pel for­skel­li­ge empi­ri­ske dom­me), tage høj­de for for­skel­len mel­lem for­skel­li­ge doms­ty­per. For­skel­li­ge doms­ty­per har for­skel­li­ge sand­heds­kri­te­ri­er. For eksem­pel ope­re­rer Kant med, at sand­heds­vær­di­en af en syn­te­tisk a pri­o­ri dom for det før­ste bestem­mes uaf­hæn­gigt af erfa­rin­gen (a pri­o­ri). For det andet kan dens sand­heds­vær­di, for­di den er syn­te­tisk (infor­ma­tiv), ikke bestem­mes igen­nem en begrebs­se­man­tisk ana­ly­se, men er bestemt af, om noget er “givet” igen­nem en ansku­el­se. I mod­sæt­ning til syn­te­ti­ske a poste­ri­o­ri dom­me, som er base­ret på empi­ri­ske ansku­el­ser, er de syn­te­ti­ske a pri­o­ri dom­me, for eksem­pel inden for sådan noget som mate­ma­tik, iføl­ge Kant base­ret på rene ansku­el­ser, nem­lig ansku­el­ses­for­mer­ne tid og rum. Det bety­der, at vi kun er beret­ti­ge­de i at hæv­de, at den slags dom­me er san­de eller fal­ske i de muli­ge ver­de­ner, der inde­hol­der men­ne­ske­lig erfa­ring, efter­som tid og rum, iføl­ge Kant, er men­ne­ske­li­ge ansku­el­ses­for­mer (omvendt er ana­ly­ti­ske dom­me san­de eller fal­ske i alle muli­ge ver­de­ner, inklu­siv dem, hvor der ingen men­ne­ske­lig erfa­ring er). Kort sagt: Afgø­rel­sen af for­skel­li­ge doms­ty­pers sand­heds­vær­di føl­ger ikke sam­me manu­al.

En til­stræk­ke­lig udlæg­ning af begre­bet sand­hed (som bevæ­ger sig ud over kor­re­spon­dens­pla­ti­tu­den) kræ­ver alt­så en yder­li­ge­re spe­ci­fi­ka­tion, en ind­holds­be­stem­mel­se af begre­bets ret­fær­dig­gjor­te anven­del­se. Kort sagt: et anven­del­ses­kri­te­ri­um. Et anven­del­ses­kri­te­ri­um for sand­hed for­står jeg som en spe­ci­fi­ka­tion af den eller de betin­gel­ser, der skal være opfyldt for, at noget kan siges at være sandt eller falskt, for eksem­pel (men ikke ude­luk­ken­de) nog­le af de før­om­tal­te betin­gel­ser for hen­holds­vis a poste­ri­o­ri­ske (empi­ri­ske) dom­me og a pri­o­ri­ske (for eksem­pel arit­me­ti­ske) dom­me. Med andre ord: For at kun­ne vur­de­re et udsagns sand­heds­vær­di påkræ­ves et sæt af sand­heds­be­tin­gel­ser i form af reg­ler eller nor­mer, som kan diri­ge­re os mel­lem san­de og fal­ske dom­me. Kant kal­der det også for en sand­heds “bestemmelsesgrund”,19A 152/B 191. eller igen: “prøvesten”.20A 59–60/B 83–84. Det væsent­li­ge er, at et anven­del­ses­kri­te­ri­um for sand­hed er domæ­ne- eller kon­tekst­sen­si­tivt i den for­stand, at det udgør et sæt af kon­tekst­spe­ci­fik­ke, men alment til­gæn­ge­li­ge (for ratio­nel­le væs­ner) nor­mer for at hæv­de, at noget er sandt eller falsk inden for en bestemt dis­kurs. For eksem­pel fin­des der et sæt af reg­ler og nor­mer inden for arit­me­tik for at vur­de­re arit­me­ti­ske udsagns sand­heds­vær­di, som ikke er iden­ti­ske med de reg­ler og nor­mer, der for eksem­pel er knyt­tet til almin­de­li­ge hver­dags­ud­sagn om mel­lem­sto­re gen­stan­de, for eksem­pel den betin­gel­se – hvis man for eksem­pel hæv­der, at “sto­len er brun” – at vi ikke er under­lagt en optisk illu­sion, at lyset optræ­der adæ­kvat, at der fin­des en inter­sub­jek­tiv far­ve­kon­sensus, og så vide­re.

Kant var alt­så plu­ra­list i for­hold til sand­hed i føl­gen­de for­stand: Der fin­des for­skel­li­ge kri­te­ri­er for at teste eller veri­fi­ce­re, hvor­vidt et udsagn er sandt eller falskt, alt afhæn­gig af, hvil­ken type af udsagn, der er tale om.21En anden under­streg­ning af, at Kant var plu­ra­list i den for­stand, kom­mer igen­nem en gan­ske sim­pel betragt­ning af opde­lin­gen af hans tre kri­tik­ker: Kri­tik der rei­nen Ver­nunft behand­ler teo­re­ti­ske (viden­ska­be­li­ge) dom­mes objek­ti­vi­tet, Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft behand­ler prak­ti­ske (moral­ske) dom­mes … Continue reading Cri­spin Wrights såkald­te “mini­ma­lis­me” om sand­hed, især præ­sen­te­ret i hans Truth and Objecti­vi­ty (1992), deler man­ge af de sam­me anta­gel­ser. Wright går ud fra, at en dis­kurs er sand­heds­du­e­lig og objek­tiv, hvis den lever op til to nød­ven­di­ge og til­sam­men til­stræk­ke­li­ge betin­gel­ser (for­u­den en ræk­ke andre “marks of rea­lism”, som han kal­der dem, hvor en dis­kurs ikke behø­ver at leve op til alle, men opteg­ner et kom­plekst spek­trum af muli­ge objek­ti­ve dis­kur­ser, hvil­ket udmun­der i et “plu­ra­list view of truth”.)22Crispin Wright, Truth and Objecti­vi­ty (Har­vard: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 1992). De to betin­gel­ser er:

  1. Disci­plin: Der må eksi­ste­re et sæt af ope­ra­ti­ve stan­dar­der for, hvil­ke typer af udsagn, der pas­ser og ikke pas­ser til en bestemt dis­kurs, samt nog­le stan­dar­der for, hvil­ke udsagn, der er kor­rek­te og ukor­rek­te inden for dis­kur­sen.
  2. Syn­taks: Udsag­ne­ne skal leve op til syn­tak­ti­ske struk­tu­rer, såsom kon­di­tio­na­li­se­ring og nega­tions­dyg­tig­hed (dom­men kan nege­res uden kon­tra­dik­tion).

Hvor­dan hæn­ger det sam­men med Kants model? For eksem­pel hæv­der Kant i KrV, at der fin­des et spe­ci­fikt “kri­te­ri­um” for empi­risk sand­hed (som udtryk­ker dets “disci­plin”, for at bli­ve i Wrights voka­bu­lar), som hæn­ger sam­men med det, han kal­der de “for­mel­le betin­gel­ser for empi­risk sandhed.”23A 191/B 236. De “for­mel­le betin­gel­ser” refe­re­rer til Kants kate­go­ri­er, såsom kausalitet. Og andet­steds spe­ci­fi­ce­rer han det, han kal­der for “den empi­ri­ske sand­heds kendetegn.”24A 451/B 479. Poin­ten er: Når vi for­sø­ger at udsi­ge san­de udsagn om den empi­ri­ske vir­ke­lig­hed, hvad enten det er igen­nem viden­ska­be­li­ge teo­ri­er eller i hver­dags­sam­men­hæn­ge, må de opfyl­de et sæt af kri­te­ri­er, som gør os i stand til at skel­ne mel­lem san­de og fal­ske udsagn. Ser vi nær­me­re på detal­jer­ne i Kants teo­ri om objek­ti­ve empi­ri­ske erken­del­ser og udsagn, så består den kort sagt i en erken­del­ses­te­o­re­tisk “ven­ding”, der omfor­tol­ker den klas­si­ske onto­lo­gis grund­be­gre­ber erken­del­ses­te­o­re­tisk som begre­ber knyt­tet til empi­ri­ske ansku­el­ser og udsagns struk­tur og form. For at kun­ne hæv­de, at nog­le repræ­sen­ta­tio­ner er andet og mere end blot sub­jek­ti­ve ind­tryk (at de er objek­ti­ve) og der­med ind­går i en kon­tekst, hvor ordet “uenig­hed” fak­tisk giver mening, kræ­ves der alt­så en ana­ly­se af de epi­ste­mi­ske betin­gel­ser eller stan­dar­der for men­ne­ske­lig erken­del­se og sprog­brug frem for en ana­ly­se af gen­stan­de­ne selv, hvis man vil kun­ne hæv­de, at vores men­tale repræ­sen­ta­tio­ner er objek­ti­ve. Der fin­des iføl­ge Kant et sæt af epi­ste­mi­ske betin­gel­ser, som udgør de rele­van­te nor­mer eller stan­dar­der for objek­ti­vi­tet inden for den empi­ri­ske dis­kurs. Det er reg­ler, som ethvert empi­risk døm­men­de sub­jekt må føl­ge i for­tolk­nin­gen (dom­men) af dets san­se­li­ge ind­tryk, hvis det vil gøre krav på at udsi­ge gen­stands­re­la­te­re­de (objek­ti­ve) dom­me. Som Anders Han­sen har for­mu­le­ret det:

As such, all sub­jects that under­stand these fun­da­men­tal norms will, regard­less of their idio­syn­cra­tic modes of being imme­di­a­te­ly affected, have a stan­dard by which they can inter­pret their imme­di­a­te rep­re­sen­ta­tions and assess the inter­pre­ta­tions of others […] Thus, a certain type of conscious act of inter­pre­ting our imme­di­a­te rep­re­sen­ta­tions with refe­ren­ce to a set of inter­sub­jecti­ve­ly intel­li­gib­le norms of objecti­vi­ty is what, accor­ding to Kant, makes it pos­sib­le for the sub­ject to justi­fy suf­fi­ci­ent­ly, both to itself and to other sub­jects, why it takes its rep­re­sen­ta­tions to be more than mere pri­va­te affections.25Anders Han­sen, Kant’s Acco­unt of Objecti­vi­ty (spe­ci­a­le­af­hand­ling ved Aar­hus Uni­ver­si­tet, Afde­ling for Filo­so­fi og Idéhi­sto­rie, 2019), 13.

Det er ikke åben­lyst for mig, om Kant, i til­læg til kor­re­spon­den­ste­sen, er knyt­tet til en form for kohærentisme,26Ralph Wal­ker, The Cohe­ren­ce The­ory of Truth. Rea­lism, Anti-Rea­lism, Ide­a­lism (Lon­don: Rout­led­ge, 1989); Nor­man Kemp Smith, A Com­men­tary to Kant’s “Cri­tique of Pure Rea­son” (Huma­ni­ties Press Inter­na­tio­nal, 1923). verificerbarhedsteori27Carl Posy, “Dan­cing to the Anti­no­my: A Pro­posal for Trans­cen­den­tal Ide­a­lism”, Ame­ri­can Phil­o­soph­i­cal Quar­ter­ly 20 (1983): 81–94. eller assertabilisme,28Hilary Put­nam, Rea­son, Truth, and History (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1981). eller en hybrid-teori.29Otfried Höf­fe, Kants Kri­tik der rei­nen Ver­nunft: Die Grund­le­gung der moder­nen Phi­los­op­hie (München: Beck, 2004). Det er hel­ler ikke så afgø­ren­de, tror jeg. Kants tekst peger i man­ge ret­nin­ger, og KrV er ikke direk­te kon­stru­e­ret som en menings- eller sand­heds­te­o­ri. Der er dog ingen tvivl om føl­gen­de: 1) Kants sand­heds­be­greb er kom­plekst, i den tek­ni­ske betyd­ning, at det er sam­men­sat af over­lap­pen­de aspek­ter, og 2) “sand” er ikke et præ­di­kat, som nød­ven­dig­vis kun har en vel­be­grun­det anven­del­se i for­bin­del­se med syn­te­ti­ske a poste­ri­o­ri dom­me (empi­ri­ske dom­me). Der­med over­lap­per Kants anta­gel­ser, udover med Cri­spin Wrights, også en hel del med Hilary Put­nams posi­tion, som går ud fra, at sand­hed er lige­så “plu­ral, vague, open-ended as we are.”30Hilary Put­nam, Words and Life (Cam­brid­ge: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 1994), 495. At Put­nam har det med at over­dri­ve for­bin­del­ser­ne mel­lem sin posi­tion og Kants trans­cen­den­tale ide­a­lis­me og lige­frem hæv­der, at Kant ikke for­plig­ter sig til kor­re­spon­den­ste­sen, ændrer ikke ved, at de er eni­ge om føl­gen­de: Man kan ikke tale om sand­hed uden at tale om nog­le anven­del­ses­kri­te­ri­er for sand­hed, men det er ikke muligt at spe­ci­fi­ce­re et uni­ver­selt anven­del­ses­kri­te­ri­um, som er nød­ven­digt og til­stræk­ke­ligt for alle dom­me. I mod­sæt­ning den posi­ti­vi­sti­ske anta­gel­se, så fin­des der, iføl­ge Kant, Wright og Put­nam, ikke én, og kun én, type af anven­del­ses­kri­te­ri­um (empi­risk veri­fi­cer­bar­hed) på tværs af for­skel­li­ge typer af infor­ma­ti­ve (ikke-ana­ly­ti­ske) dis­kur­ser. Den form for plu­ra­lis­me går med andre ord ud fra, at der ikke er noget i vej­en for omskif­te­li­ge sand­heds­kri­te­ri­er alt afhæn­gigt af, hvad vi taler om.

Hvor­for Kant var en form for seman­tisk anti-rea­list

Den skit­se­re­de plu­ra­lis­me inde­bæ­rer, at sand­hed skal for­stås i rela­tion til et vel­af­græn­set sæt af epi­ste­mi­ske betin­gel­ser eller begrebs­li­ge ske­ma­er. Det inde­bæ­rer, som jeg vil vise nu, en ræk­ke seman­tisk anti-rea­li­sti­ske for­plig­tel­ser. Lad os der­for begyn­de med spørgs­må­let: Hvad er rea­lis­me og anti-rea­lis­me? Man kan ind­led­nings­vist sige, at en onto­lo­gisk rea­list om et bestemt domæ­ne, for eksem­pel den empi­ri­ske vir­ke­lig­hed af mel­lem­sto­re gen­stan­de, vil hæv­de, at vores over­be­vis­nin­ger og udsagn om bestem­te gen­stan­de i det domæ­ne (sto­le, antal­let af men­ne­sker til ame­ri­kan­ske præ­si­den­tind­vi­el­ser og så vide­re) repræ­sen­te­rer en objek­tiv vir­ke­lig­hed og nog­le gan­ge “ram­mer rig­tigt”. Hvis jeg siger, at den nuvæ­ren­de dan­ske stats­mi­ni­ster er en kvin­de, så udtryk­ker jeg en over­be­vis­ning, som for­sø­ger at repræ­sen­te­re en objek­tiv kends­ger­ning. Omvendt vil en onto­lo­gisk anti-rea­list (også kal­det en sub­jek­tiv ide­a­list eller skep­ti­cist) hæv­de noget i ret­ning af, at vores tan­ker om gen­stan­de ikke repræ­sen­te­rer en objek­tiv vir­ke­lig­hed, men blot er sub­jek­ti­ve kon­struk­tio­ner af en eller anden art. Kant var, for at slå det fast, onto­lo­gisk rea­list og ikke anti-rea­list om den empi­ri­ske virkelighed.31Jeg er ikke inter­es­se­ret i at for­kla­re, hvor­for Kant ikke er for­plig­tet til en form for onto­lo­gisk anti-rea­lis­me eller ide­a­lis­me, a la Ber­ke­leys fæno­me­na­lis­me. Dem, som hæv­der det, lader til at have igno­re­ret en ræk­ke af de væsent­lig­ste afsnit i KrV (for eksem­pel A 247/B 304; A 490 ff./B 519 ff.).

For­skel­len mel­lem en seman­tisk rea­list og en seman­tisk anti-rea­list er noget ander­le­des. Føl­ger man Micha­el Dum­metts kano­ni­se­ring af seman­tisk rea­lis­me og anti-rea­lis­me, hand­ler det grund­læg­gen­de om, hvor­vidt udsagn kan til­skri­ves en sand­heds­vær­di (sandt/falskt). Cri­spin Wright har for­mu­le­ret den seman­tisk rea­li­sti­ske posi­tion såle­des:

To con­cei­ve that our under­stan­ding of sta­te­ments in a certain discour­se is fixed, as Dum­met­t’s rea­list sug­ge­sts, by assig­ning them con­di­tions of poten­ti­al­ly evi­den­ce-trans­cen­dent truth is to grant that, if the world co-ope­ra­tes, the truth or fal­si­ty of any such sta­te­ment may be sett­led bey­ond our ken.32Crispin Wright, Truth and Objecti­vi­ty (Har­vard: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 1992), 4.

Den seman­ti­ske rea­list hæv­der, at et udsagn er sandt eller falsk uaf­hæn­gigt af, om det prin­ci­pi­elt er muligt at bekræf­te dets sand­heds­vær­di. Omvendt udfor­drer den seman­ti­ske anti-rea­list åben­lyst biva­lensprin­cip­pets almen­gyl­dig­hed. Det gør hun ved at sige, at ikke-veri­fi­cer­ba­re udsagn – alt­så udsagn, hvor betin­gel­ser­ne, under hvil­ke de kan bestem­mes som san­de eller fal­ske, ikke er til­gæn­ge­li­ge – ikke har nogen sand­heds­vær­di. Iføl­ge anti-rea­li­sten fin­des der ikke nogen objek­tiv kends­ger­ning, ingen objek­ti­ve sand­heds­be­tin­gel­ser, i for­hold til ind­hol­det af den type udsagn. Nog­le vil hæv­de, at meta­fy­si­ske udsagn om Gud, æste­ti­ske dom­me eller udsagn om eksi­sten­sen (eller ikke-eksi­sten­sen) af tal er eksemp­ler på ikke-veri­fi­cer­ba­re, og der­med ikke-sand­heds­du­e­li­ge, udsagn.33Personligt hæl­der jeg til, at den før­ste og anden type af udsagn er gode kan­di­da­ter til ikke-veri­fi­cer­ba­re udsagn, men ikke den tredje. En seman­tisk anti-rea­list vil hæv­de, at efter­som det ikke er muligt at sige, hvad der vil gøre et udsagn om Gud sandt eller falskt, har det ingen sand­heds­vær­di. Det giver med andre ord sim­pelt­hen ingen mening, iføl­ge anti-rea­li­sten, over­ho­ve­det at spør­ge efter udsag­nets sand­heds­vær­di, for­di det ikke er muligt at udtryk­ke et sæt af almen­gyl­di­ge (til­gæn­ge­li­ge og accep­tab­le for enhver) kri­te­ri­er for at veri­fi­ce­re den slags udsagn.

En af Dum­metts man­ge for­mu­le­rin­ger af anti-rea­lis­men lyder såle­des: “[T]he truth of a pro­po­si­tion con­sists of its being the case that someo­ne sui­tably pla­ced could have veri­fied it.”34Michael Dum­mett, Truth and the Past (Colum­bia Uni­ver­si­ty Press, 2004), 44. Cita­tet er et svar til det kri­tik­punkt, som anti-rea­li­ster ofte kon­fron­te­res med, nem­lig at udsagn om for­ti­den (for eksem­pel udsagn om dinosau­rer) ikke kan være san­de for en anti-rea­list, efter­som de jo ikke kan veri­fi­ce­res direk­te. Sva­ret er, som Dum­mett anty­der, at antal­let af epi­ste­mi­ske fæl­ler ikke bør begræn­ses til nule­ven­de fæl­ler, og at anti-rea­li­stens betin­gel­se blot er, at udsag­net i prin­cip­pet kan veri­fi­ce­res. Kant hæv­der fle­re ste­der noget i sam­me dur. For eksem­pel dra­ger han i føl­gen­de citat et afgø­ren­de skel mel­lem 1) udsagn, som i prin­cip­pet ikke kan veri­fi­ce­res empi­risk, og 2) udsagn, som ind­til nu ikke er ble­vet, og mulig­vis af prak­ti­ske grun­de hel­ler ikke kan, veri­fi­ce­res empi­risk:

Det må rig­tig­nok siges, at der kun­ne være bebo­e­re på månen, selv­om intet men­ne­ske nogen­sin­de har iagt­ta­get dem, men det bety­der blot føl­gen­de: at vi kun­ne stø­de på dem i erfa­rin­gens muli­ge frem­gang; for alt er vir­ke­ligt, som står i en for­bin­del­se [Kon­te­xt] med en iagt­ta­gel­se i over­ens­stem­mel­se med den empi­ri­ske frem­gangs love.35“Daß es Einwo­h­ner im Mon­de geben kön­ne, ob sie gleich kein Mensch jemals wahr­genom­men hat, muß aller­dings ein­geräumt wer­den, aber es bedeu­tet nur so viel: daß wir in dem mög­li­chen Fort­s­chritt der Erfa­hrung auf sie tref­fen kön­n­ten; denn alles ist wirklich, was mit einer Wahr­ne­hmung nach Gesetzen des empi­ri­s­chen Fort­gangs in einem Kon­te­xt … Continue reading

Ser vi på empi­ri­ske dom­me, så har et udsagn alt­så en empi­risk sand­heds­vær­di, for så vidt det i prin­cip­pet kan veri­fi­ce­res igen­nem erfa­rin­gen, enten direk­te eller indi­rek­te. Det er ikke til­stræk­ke­ligt at kal­de en posi­tion anti-rea­li­stisk angå­en­de en bestemt dis­kurs (for eksem­pel dis­kur­sen om bebo­e­re på månen), ale­ne for­di vi hidtil ikke har været i stand til at bekræf­te eller afkræf­te et udsagn inden for den dis­kurs. Det kræ­ver, at den slags udsagn i prin­cip­pet (og alt­så med nød­ven­dig­hed) ikke kan verificeres.36Se også A 496/B 524. Vi kan der­med opstil­le de to posi­tio­ner såle­des:

  • Seman­tisk rea­lis­me: Alle udsagn – også udsagn, hvor­om det gæl­der, at deres veri­fi­ka­tions­be­tin­gel­ser prin­ci­pi­elt ikke kan spe­ci­fi­ce­res – har en sand­heds­vær­di.
  • Seman­tisk anti-rea­lis­me: Udsagn, hvor­om det gæl­der, at deres veri­fi­ka­tions­be­tin­gel­ser prin­ci­pi­elt ikke kan spe­ci­fi­ce­res, har ikke en sand­heds­vær­di.

Hvor­dan pas­ser Kant ind her? Min tese er, at Kants trans­cen­den­tale ide­a­lis­me impli­ce­rer en form for seman­tisk anti-rea­lis­me i oven­stå­en­de for­stand. Min læs­ning læner sig der­med op af anti-rea­li­sti­ske læs­nin­ger af Kant, som blandt andre Gerold Prauss, Carl Posy og Gui­do Kreis har for­søgt sig med, selv­om de dog hver især und­la­der at tage høj­de for, at Kant udvi­der domæ­net af sand­heds­du­e­li­ge udsagn fra teo­re­ti­ske dom­me til prak­ti­ske (for eksem­pel moral­ske dom­me).

Ind­til vide­re har jeg kun for­kla­ret, hvad Kant mener med sand­hed, men ikke med objek­ti­vi­tet. Kants brug af begre­bet objek­ti­vi­tet (hen­holds­vis “objek­tiv gyl­dig­hed” og “objek­tiv rea­li­tet”) er indi­mel­lem for­vir­ren­de. Helt over­ord­net er et udtryk37Selvom Kant ikke er eks­pli­cit omkring det, går jeg ud fra, at han anta­ger det, som oprin­de­ligt blev for­mu­le­ret af Gott­lob Fre­ge og ofte refe­re­res til som kom­po­si­tio­na­li­tets­prin­cip­pet: Den seman­ti­ske vær­di af et kom­plekst udtryk (for eksem­pel en dekla­ra­tiv sæt­ning) er bestemt af den seman­ti­ske vær­di af udtryk­kets enkel­te dele. … Continue reading objek­tivt gyl­digt, hvis det, som begre­bet refe­re­rer til, er muligt, mens et udtryk har objek­tiv rea­li­tet, hvis det fak­tisk fin­des. I KrV taler Kant ofte om objek­tiv gyl­dig­hed og rea­li­tet på en restrik­tiv måde ved ude­luk­ken­de at til­skri­ve empi­ri­ske begre­ber og dom­me (eller rene begre­ber, såsom tid og rum, der er for­bun­det med noget empi­risk) objek­ti­vi­tet. Men det er afgø­ren­de ikke at for­veks­le den udlæg­ning af objek­tiv gyl­dig­hed og rea­li­tet med objek­ti­vi­tet per se. Objek­tivt gyl­di­ge dom­me er, kort sagt, sand­heds­du­e­li­ge dom­me. Det vil sige, at dom­me er objek­ti­ve, hvis deres veri­fi­ka­tions­be­tin­gel­ser kan spe­ci­fi­ce­res. Som Kant rede­gør for i §19 i Pro­leg­o­me­na, er objek­ti­ve dom­me en type af dom­me, som alle ratio­nel­le væs­ner skal være i stand til at bekræf­te eller benæg­te under de ret­te betin­gel­ser (de har “almen­gyl­dig­hed (for enhver)”, som han skriver).38Et ratio­nelt væsen skal for Kant for­stås som et væsen, der ikke ret­ter sig efter prin­cip­per (for teo­re­ti­ske under­sø­gel­ser eller handling­er), som ikke kan aner­ken­des af enhver (uni­ver­sel­le prin­cip­per). For eksem­pel er teo­re­ti­ske (ikke prak­ti­ske!) udsagn om Guds eksi­stens base­ret på prin­cip­per, som ikke kan aner­ken­des af enhver, og … Continue reading Det bety­der, at det skal være muligt for ethvert sub­jekt at ind­ta­ge det døm­men­de sub­jekts per­spek­tiv. Dom­men skal med andre ord være veri­fi­cer­bar for ethvert ratio­nelt væsen, da det er muligt at spe­ci­fi­ce­re dens sand­heds­be­tin­gel­ser, som vel at mær­ke er sub­jekt-spe­ci­fik­ke i den for­stand, at det er nog­le betin­gel­ser, som vi ikke kan være sik­re på gæl­der for andet end men­ne­ske­lig doms­fæl­del­se, men som er objek­ti­ve, for­di de udgør de epi­ste­mi­ske og inter­sub­jek­ti­ve betin­gel­ser for at udsi­ge sand­heds­du­e­li­ge udsagn. De er, så at sige, vores fæl­les greb på vir­ke­lig­he­den som et sæt af epi­ste­misk ind­skræn­ke­de betin­gel­ser, der er bestemt af begre­bet om prin­ci­pi­el veri­fi­cer­bar­hed.

Et udtryk kan alt­så til­skri­ves objek­ti­vi­tet, hvis det er muligt at spe­ci­fi­ce­re udtryk­kets anven­del­ses­kri­te­ri­er eller det, Kant kal­der for “erken­del­ses­kil­der”: “For at til­skri­ve et sådan begreb objek­tiv gyl­dig­hed […] kræ­ves der noget mere. Det­te mere behø­ver dog ikke at søges i teo­re­ti­ske erken­del­ses­kil­der, men kan også lig­ge i praktiske.”39“Um einem sol­chen Begrif­fe aber objek­ti­ve Gul­tig­keit […] beizu­le­gen, dazu wird etwas mehr erfor­dert. Die­ses Mehre­re aber brau­cht eben nicht in the­o­re­ti­s­chen Erken­nt­nisquel­len gesu­cht zu wer­den, es kann auch in prak­ti­s­chen lie­gen.” B XXVI ff. Under­sø­gel­sen af dis­se prak­ti­ske erken­del­ses­kil­der, eller de “prak­ti­ske data”,40B XXVI ff. fore­ta­ger Kant i Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft (KpV).41Som jeg vil under­sø­ge i en opføl­gen­de føl­gen­de arti­kel, der også udkom­mer i Para­doks. Det afgø­ren­de her og nu er dog Kants meto­di­ske greb: Han for­sø­ger at smi­dig­gø­re begre­bet om objek­ti­vi­tet, så det ikke kun er anven­de­ligt i for­hold til empi­ri­ske udsagn, ved at give en form for gene­risk defi­ni­tion. Med en let­te­re omskriv­ning af en pas­sa­ge fra KpV er noget i den­ne afsti­ve­de ver­sion objek­tivt, hvis og kun hvis det inde­hol­der posi­ti­ve bestem­mel­ser, som er til­gæn­ge­li­ge for alle ratio­nel­le væs­ner, hvil­ket der­med gør det til en mulig gen­stand (enten for erken­del­ses­ev­nen eller vilj­en).425: 47–48.

Cri­spin Wright har givet en for­mu­le­ring af (dom­mes) sand­heds­du­e­lig­hed og objek­ti­vi­tet, som flug­ter en hel del med den­ne udlæg­ning af Kant:

[T]he objecti­vi­ty of jud­ge­ment: the kind of objecti­vi­ty which sta­te­ments have when they are apt to record, or mis­record fea­tu­res of the real world – fea­tu­res which would be appre­ci­ab­le by any cre­a­tu­re pos­ses­sed of appro­p­ri­a­te cog­ni­ti­ve powers, what­ever its emo­tio­nal capa­ci­ties or affecti­ve dispositions.43Crispin Wright, Rea­lism, Mea­ning, and Truth (Bla­ck­well, 1987), 6.

Det føl­ger af den­ne udlæg­ning af objek­ti­vi­tet, at udsagn inden for en bestemt dis­kurs er objek­ti­ve og sand­heds­du­e­li­ge, for så vidt der fin­des et sæt af afgræn­sen­de spe­ci­fi­ka­tio­ner af, hvil­ke typer af udsagn, der pas­ser inden­for en bestemt dis­kurs (udsagn om pro­to­ner pas­ser for eksem­pel ikke ind i sam­me dis­kurs som moral­ske udsagn), samt nog­le accep­tab­le nor­mer eller stan­dar­der for, hvor­dan man bekræf­ter sand­heds­vær­di­en af udsagn inden for en bestemt dis­kurs (for eksem­pel stan­dar­der for kor­rek­te par­ti­kel­fy­si­ske udsagn og stan­dar­der for sand­fær­di­ge moral­ske udsagn).44Jeg har ikke noget bud på en syste­ma­tisk domæ­ne­te­o­ri, der kon­kret ind­be­fat­ter, hvil­ke dis­kur­ser, der er kva­li­fi­ce­re­de som objek­ti­ve, men det er hel­ler ikke hen­sig­ten med artik­len. Det er dog vig­tigt at under­stre­ge, at veri­fi­ka­tions­pro­ces­ser­ne kan være mere lige­til inden for nog­le objek­ti­ve dis­kur­ser … Continue reading

Det inde­bæ­rer den anti-rea­li­sti­ske, antro­pro­cen­tri­ske grund­an­ta­gel­se, at sand­hed er noget, der i en vis for­stand afhæn­ger af erken­den­de, asser­ti­ve, norm­ska­ben­de sub­jek­ter – sand­heds­be­tin­gel­ses­ska­be­re, kun­ne man kal­de dem – som på en vis måde “brin­ger” sand­hed til ver­den. Det inde­bæ­rer vel og mær­ke ikke, at vir­ke­lig­he­den “der­u­de” ikke spil­ler nogen rol­le i for­hold til sådan noget som empi­ri­ske dom­me, eller at der ikke vil­le fin­des kends­ger­nin­ger uden men­ne­sker. Det inde­bæ­rer hel­ler ikke, at spørgs­mål om vir­ke­lig­he­dens beskaf­fen­hed inden men­ne­ske­lig sub­jek­ti­vi­tet kom til er menings­lø­se (som Quen­tin Meil­las­soux og andre har det med at sky­de Kant i sko­e­ne), da vi jo kan udpe­ge nog­le rela­tivt kla­re epi­ste­mi­ske betin­gel­ser for, hvor­dan den slags spørgs­mål kan besva­res. Og det inde­bæ­rer hel­ler ikke en ste­ril form for rela­ti­vis­me uden objek­ti­ve stan­dar­der. Der­i­mod inde­bæ­rer det, for at låne et udtryk fra Hilary Put­nam, at sand­hed ikke er noget som “total­ly out­runs the pos­si­bi­li­ty of justification”.45Hilary Put­nam, Rea­lism with a Human Face, (Cam­brid­ge: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 1990), ix. Med en refe­ren­ce til Kant skri­ver Put­nam sam­me sted: “What bot­he­red me about sta­te­ments of the sort I rejected, for examp­le, ‘The­re real­ly are (or ‘real­ly aren’t’) num­bers,’ or ‘The­re real­ly are (or ‘real­ly aren’t’) spa­ce-time … Continue reading Sand­hed og objek­ti­vi­tet skal for­stås som epi­ste­mi­ske og nor­ma­ti­ve begre­ber, efter­som en ret­fær­dig­gjort brug af dem afhæn­ger af bestem­te væs­ners kog­ni­ti­ve og ratio­nel­le udform­ning. At hæv­de, at et bestemt udsagn er sandt, er at hæv­de, at udsag­net er ret­fær­dig­gjort under de ret­te epi­ste­mi­ske eller ratio­nel­le betin­gel­ser. For eksem­pel er det afgø­ren­de epi­ste­mi­ske betin­gel­ser for udsagn om den empi­ri­ske vir­ke­lig­hed, iføl­ge Kant, at deres ind­hold er givet direk­te eller indi­rek­te igen­nem en empi­risk ansku­el­se (san­se­ind­tryk) og ind­går i kaus­a­le rela­tio­ner. Og for mere spe­ci­fik­ke typer af empi­ri­ske udsagn gæl­der der natur­lig­vis spe­ci­fik­ke (inter­nt bestem­te af den pågæl­den­de dis­kurs) betin­gel­ser: Betin­gel­ser­ne for udsagn om kvan­te­fy­sik er ikke iden­ti­ske med betin­gel­ser­ne for hver­dags­ud­sagn om syre­ner, sto­le og sti­pen­di­er.

Kon­klu­sion

 I det fore­gå­en­de har jeg især behand­let empi­ri­ske dom­mes sand­heds­du­e­lig­hed og objek­ti­vi­tet. Det bety­der ikke, som jeg for­står det, at Kant er for­plig­tet til den tese, at kun empi­ri­ske udsagn er sand­heds­du­e­li­ge eller objek­ti­ve. Jeg har for­søgt at angi­ve det, man kun­ne kal­de for en gene­risk (emne- og dis­kursneut­ral) defi­ni­tion of sand­hed og objek­ti­vi­tet. Den gene­ri­ske defi­ni­tion inde­bæ­rer, at den type af udsagn, hvor­om det gæl­der, at det ikke er muligt at spe­ci­fi­ce­re deres veri­fi­ka­tions­be­tin­gel­ser, alt­så hvor det ikke er muligt at spe­ci­fi­ce­re de inter­sub­jek­ti­ve reg­ler, stan­dar­der eller nor­mer for udsag­nets krav på objek­ti­vi­tet, ikke er objek­ti­ve og sand­heds­du­e­li­ge. En sådan nor­ma­tiv teo­ri afvi­ser på den ene side rela­ti­vi­sti­ske teo­ri­er om sand­hed, der ikke kan skel­ne sand­hed fra sub­jek­ti­ve ind­tryk, og på den anden side afvi­ser den abso­lu­ti­sti­ske teo­ri­er om sand­hed og objek­ti­vi­tet, som for­sø­ger at indsnæv­re begre­ber­nes anven­del­se til ét bestemt dis­kurs­do­mæ­ne. Den gene­ri­ske defi­ni­tion eks­klu­de­rer eller favo­ri­se­rer ikke nogen dis­kur­ser på for­hånd. Hvis man kan spe­ci­fi­ce­re en fæl­les og accep­ta­bel norm for at hæv­de, at sådan noget som moral­ske, komi­ske eller æste­ti­ske dom­me er sand­heds­du­e­li­ge og objek­ti­ve (uden at redu­ce­re dem til noget andet, for eksem­pel neu­ro­lo­gi­ske akti­vi­te­ter) er der tale om objek­ti­ve dis­kur­ser. Hvor­dan Kant for­sø­ger at gøre det i for­hold til objek­ti­vi­te­ten af prak­ti­ske dom­me (for eksem­pel moral­ske dom­me) vil jeg for­sø­ge at rede­gø­re for i en anden arti­kel, som også udkom­mer her i Para­doks.

1. Peter Straw­son, The Bounds of Sen­se (London/New York: Rout­led­ge, 1966), 16.
2. A 226/B 273. Cita­ter af Kant føl­ger udga­ve­num­mer og side­num­mer fra Aka­de­mie Aus­ga­be (AA), Kants Gesam­mel­te Schrif­ten, ed. König­lich Preus­si­s­che aka­de­mie der Wis­sens­chaf­ten (29. Vols. Ber­lin: de Gruyter, 1902-). Med hen­syn til Kri­tik der rei­nen Ver­nunft føl­ger jeg stan­dard­prak­sis ved at refe­re­re til udga­ven fra 1781 (A) og udga­ven fra 1787 (B). Over­sæt­tel­ser­ne er mine egne.
3. Dette hæn­ger sam­men med Kants såkald­te “vir­ke­lig­heds­postu­lat”, som inde­bæ­rer en inter­es­sant form for viden­ska­be­lig rea­lis­me. Se A 218/B 265.
4. A 74/B 100.
5. A vii-viii.
6. A 295–296/B 352.
7. Se Marcus Wil­la­s­chek, “The pri­ma­cy of pra­cti­cal rea­son and the idea of a pra­cti­cal postu­la­te”, i Kant’s Cri­tique of Pra­cti­cal Rea­son: A Cri­ti­cal Gui­de, red. Andrews Reath & Jens Tim­mer­mann (Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2010): 168–196. Som Wil­la­s­chek argu­men­te­rer for, så hæv­der Kant ikke, at en ratio­nel over­be­vis­ning nød­ven­dig­vis skal under­støt­tes af empi­risk bevis. Omvendt går Kant ud fra, at nog­le assert­o­ri­ske udsagn, som han i Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft kal­der for “postu­la­ter”, er ratio­nel­le at frem­sæt­te, selv­om de er teo­re­tisk uaf­gø­r­ba­re, for­di de er prak­tisk nød­ven­di­ge. At det er ratio­nelt at hæv­de noget, som ikke kan afgø­res empi­risk, stri­der imod den logi­sti­ske posi­ti­vis­mes verifikationsprincip.
8. Was ist Wahr­heit? Die Name­n­er­klärung der Wahr­heit, daß sie näm­lich die übe­re­in­stim­mung der Erken­nt­niß mit ihrem Gegen­stand sei, wird hier ges­chenkt und voraus­ge­setzt […]”. A 57–58‑B 82–83.
9. A 157/B 197; A 191/B 236; A 237/B 290.
10. For eksem­pel Hilary Put­nam, Rea­son, Truth, and History (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1981).
11. A 60/B 84.
12. A 59/B 84.
13. A 59/B 84.
14. Min udlæg­ning af Kants distink­tion mel­lem en “nomi­nal” og “real” defi­ni­tion er inspi­re­ret af Alber­to Van­zo, “Kant on the Nomi­nal Defi­ni­tion of Truth”, Kant-Stu­di­en 101, nr. 2 (2010): 147–166.
15. ”[…] ein kla­res Mer­k­mal, daran der Gegen­stand […] jederzeit sicher erkan­nt wer­den kann […]” (A 241–242 ff.)
16. 9: 50.
17. A 58/B 84.
18. A 59/B 84.
19. A 152/B 191.
20. A 59–60/B 83–84.
21. En anden under­streg­ning af, at Kant var plu­ra­list i den for­stand, kom­mer igen­nem en gan­ske sim­pel betragt­ning af opde­lin­gen af hans tre kri­tik­ker: Kri­tik der rei­nen Ver­nunft behand­ler teo­re­ti­ske (viden­ska­be­li­ge) dom­mes objek­ti­vi­tet, Kri­tik der prak­ti­s­chen Ver­nunft behand­ler prak­ti­ske (moral­ske) dom­mes objek­ti­vi­tet, mens Kri­tik der Urteils­kraft behand­ler (blandt andet) æste­ti­ske dom­mes objektivitet.
22. Crispin Wright, Truth and Objecti­vi­ty (Har­vard: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 1992).
23. A 191/B 236. De “for­mel­le betin­gel­ser” refe­re­rer til Kants kate­go­ri­er, såsom kausalitet.
24. A 451/B 479.
25. Anders Han­sen, Kant’s Acco­unt of Objecti­vi­ty (spe­ci­a­le­af­hand­ling ved Aar­hus Uni­ver­si­tet, Afde­ling for Filo­so­fi og Idéhi­sto­rie, 2019), 13.
26. Ralph Wal­ker, The Cohe­ren­ce The­ory of Truth. Rea­lism, Anti-Rea­lism, Ide­a­lism (Lon­don: Rout­led­ge, 1989); Nor­man Kemp Smith, A Com­men­tary to Kant’s “Cri­tique of Pure Rea­son” (Huma­ni­ties Press Inter­na­tio­nal, 1923).
27. Carl Posy, “Dan­cing to the Anti­no­my: A Pro­posal for Trans­cen­den­tal Ide­a­lism”, Ame­ri­can Phil­o­soph­i­cal Quar­ter­ly 20 (1983): 81–94.
28. Hilary Put­nam, Rea­son, Truth, and History (Cam­brid­ge: Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1981).
29. Otfried Höf­fe, Kants Kri­tik der rei­nen Ver­nunft: Die Grund­le­gung der moder­nen Phi­los­op­hie (München: Beck, 2004).
30. Hilary Put­nam, Words and Life (Cam­brid­ge: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 1994), 495.
31. Jeg er ikke inter­es­se­ret i at for­kla­re, hvor­for Kant ikke er for­plig­tet til en form for onto­lo­gisk anti-rea­lis­me eller ide­a­lis­me, a la Ber­ke­leys fæno­me­na­lis­me. Dem, som hæv­der det, lader til at have igno­re­ret en ræk­ke af de væsent­lig­ste afsnit i KrV (for eksem­pel A 247/B 304; A 490 ff./B 519 ff.).
32. Crispin Wright, Truth and Objecti­vi­ty (Har­vard: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 1992), 4.
33. Personligt hæl­der jeg til, at den før­ste og anden type af udsagn er gode kan­di­da­ter til ikke-veri­fi­cer­ba­re udsagn, men ikke den tredje.
34. Michael Dum­mett, Truth and the Past (Colum­bia Uni­ver­si­ty Press, 2004), 44.
35. “Daß es Einwo­h­ner im Mon­de geben kön­ne, ob sie gleich kein Mensch jemals wahr­genom­men hat, muß aller­dings ein­geräumt wer­den, aber es bedeu­tet nur so viel: daß wir in dem mög­li­chen Fort­s­chritt der Erfa­hrung auf sie tref­fen kön­n­ten; denn alles ist wirklich, was mit einer Wahr­ne­hmung nach Gesetzen des empi­ri­s­chen Fort­gangs in einem Kon­te­xt steht.” A 493/B 521.
36. Se også A 496/B 524.
37. Selvom Kant ikke er eks­pli­cit omkring det, går jeg ud fra, at han anta­ger det, som oprin­de­ligt blev for­mu­le­ret af Gott­lob Fre­ge og ofte refe­re­res til som kom­po­si­tio­na­li­tets­prin­cip­pet: Den seman­ti­ske vær­di af et kom­plekst udtryk (for eksem­pel en dekla­ra­tiv sæt­ning) er bestemt af den seman­ti­ske vær­di af udtryk­kets enkel­te dele. Hvis et begreb ikke er objek­tivt eller sand­heds­du­e­ligt, og det ind­går i en sæt­ning, så er sæt­nin­gen ikke objek­tiv (sand­heds­du­e­lig), mens udsagn, der inde­hol­der objek­tivt gyl­di­ge (sand­heds­du­e­li­ge) begre­ber, er objek­ti­ve (sandhedsduelige).
38. Et ratio­nelt væsen skal for Kant for­stås som et væsen, der ikke ret­ter sig efter prin­cip­per (for teo­re­ti­ske under­sø­gel­ser eller handling­er), som ikke kan aner­ken­des af enhver (uni­ver­sel­le prin­cip­per). For eksem­pel er teo­re­ti­ske (ikke prak­ti­ske!) udsagn om Guds eksi­stens base­ret på prin­cip­per, som ikke kan aner­ken­des af enhver, og er der­med irrationelle.
39. “Um einem sol­chen Begrif­fe aber objek­ti­ve Gul­tig­keit […] beizu­le­gen, dazu wird etwas mehr erfor­dert. Die­ses Mehre­re aber brau­cht eben nicht in the­o­re­ti­s­chen Erken­nt­nisquel­len gesu­cht zu wer­den, es kann auch in prak­ti­s­chen lie­gen.” B XXVI ff.
40. B XXVI ff.
41. Som jeg vil under­sø­ge i en opføl­gen­de føl­gen­de arti­kel, der også udkom­mer i Para­doks.
42. 5: 47–48.
43. Crispin Wright, Rea­lism, Mea­ning, and Truth (Bla­ck­well, 1987), 6.
44. Jeg har ikke noget bud på en syste­ma­tisk domæ­ne­te­o­ri, der kon­kret ind­be­fat­ter, hvil­ke dis­kur­ser, der er kva­li­fi­ce­re­de som objek­ti­ve, men det er hel­ler ikke hen­sig­ten med artik­len. Det er dog vig­tigt at under­stre­ge, at veri­fi­ka­tions­pro­ces­ser­ne kan være mere lige­til inden for nog­le objek­ti­ve dis­kur­ser sam­men­lig­net med andre. Det er for eksem­pel pri­ma facie mere lige­til at afgø­re sand­heds­vær­di­en af hver­dags­li­ge empi­ri­ske udsagn, frem­for moral­ske udsagn (hvis man anta­ger, at moral­ske udsagn er objek­ti­ve), alt afhæn­gig af, hvil­ke moral­fi­lo­so­fi­ske sand­heds­kri­te­ri­er man til­skri­ver sig. Kants moral­lov er mere lige­til end situ­a­tions­e­ti­ke­rens, for eksem­pel. Men poin­ten er, at blot for­di afgø­rel­sen af en bestemt type udsagns sand­heds­vær­di er kom­pli­ce­ret (men ikke prin­ci­pi­el umu­lig), bety­der det ikke, at den type udsagn ikke er objektive.
45. Hilary Put­nam, Rea­lism with a Human Face, (Cam­brid­ge: Har­vard Uni­ver­si­ty Press, 1990), ix. Med en refe­ren­ce til Kant skri­ver Put­nam sam­me sted: “What bot­he­red me about sta­te­ments of the sort I rejected, for examp­le, ‘The­re real­ly are (or ‘real­ly aren’t’) num­bers,’ or ‘The­re real­ly are (or ‘real­ly aren’t’) spa­ce-time points,’ is that they out­run the pos­si­bi­li­ty of veri­fi­ca­tion in a way which is utter­ly dif­fe­rent from the way in which the sta­te­ment that, say, the­re was a dinosaur in North Ame­ri­ca less than a mil­li­on years ago might out­run the pos­si­bi­li­ty of actu­al veri­fi­ca­tion. The for­mer sta­te­ments are such that we can­not imag­i­ne how any cre­a­tu­re with, in Kant’s phra­se, “a ratio­nal and a sen­sib­le natu­re” could ascertain their truth or fal­si­ty under any conditions”.